Перейти в календарь
1. Обрезание Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.
В восьмой день по Рождестве Божественный Младенец был принесен в храм и обрезан согласно закону, существовавшему в Израиле еще с эпохи Авраама. При этом Ему нарекли имя Иисус, как и благовестил Архангел Гавриил Пресвятой Деве. Ветхозаветное обрезание прообразует новозаветное крещение. Обрезание Господа свидетельствует о том, что Он взял на Себя истинное тело человеческое, а не призрачное, как впоследствии учили о Нем еретики. Господь обрезан еще и потому, что хотел исполнить весь закон, который Он Сам и дал через пророков и праотцев. Исполнив это законное предписание, Он в Своей Церкви заменил его Крещением.
Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь (Гал. 6:15), — возвещает Апостол. (В церковном богослужении этот Господский праздник не имеет ни предпразднства, ни попразднства.)
2. Святитель Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.
Родился в правление императора Константина [Великого]. Еще не будучи крещен. 15 лет обучался в Афинах философии, риторике, астрономии и всем прочим светским наукам того времени. Его школьными товарищами были святой Григорий Богослов и Юлиан, впоследствии император-отступник. В зрелом возрасте [Василий] крестился вместе со своим бывшим учителем Еввулом. В течение 10 лет был епископом Кесарии Каппадокийской и окончил свой жизненный путь, достигнув 50 лет от рождения. Великий поборник Православия, великий светильник нравственной чистоты и ревности по вере, великий богословский ум, великий строитель и столп Церкви Божией - святой Василий с полным правом нарицается Великим. В церковном богослужении именуется он пчелой Церкви Христовой, приносящей мед верным и своим жалом уязвляющей еретиков. Сохранились многочисленные труды этого Отца Церкви: богословские, апологетические, аскетические и канонические, а также Литургия, названная его именем. Она совершается десять раз в году, а именно: 1 января; накануне Рождества Христова; накануне Богоявления; во все воскресенья Святой Четыредесятницы, кроме Вербного; в Великий Четверток и в Великую Субботу. Святой Василий мирно упокоился 1января 379 года и переселился в Царство Христово.
3. Стихотворение
Ты, давший закон человеку и миру всему,
Ты Сам, о Творец, подчинился закону сему,
Других — Своей властью, Себя — добровольно связал,
Обре'занье плотью Своей на восьмой день принял.
Исполнив закон — заменил его Новым Заветом,
Плотское обре'занье стало духовным — в крещении Светом:
Все скверные страсти должны мы в себе отсекать
И в духе всечистом на образ Твой дивный взирать,
И волю плотскую в душе угнетать и теснить,
А волю Твою, о Спаситель, всем сердцем творить.
Обре'занье это все люди святые подъяли,
Пример своей правды нам в духе любви преподали.
Василий предивный, сияющий светло вовек,
Такому обре'занью учит тебя, человек.
Василию - слава, великому Церкви служителю,
Смиренному, кроткому в сонме святых небожителю.
Себя умалил он и сузил, о Господи, видя величье Твое,
Преславно в Тебе просиял - [и] да славится имя Твое.
4. Рассуждение
Почему необходимо слушать Церковь, а не одного человека, мыслящего противно Церкви, даже если его и называют величайшим мыслителем? Потому что Церковь основал Господь Иисус Христос и потому что Церковью, вдохновляя [ее], руководит Дух Божий Святой. И еще потому, что Церковь знаменует собой державу святых, вертоград возделанных плодов.
Еслиже кто-то восстает против державы святых, значит - он чужд святости, - зачем тогда его слушать?
«Церковь - это ограда, - говорит премудрый Златоуст. - Если ты внутри, волк не входит; но стоит тебе выйти из нее - звери тебя тотчас схватят...
Не удаляйся от Церкви: ведь нет ничего сильнее Церкви. Церковь для тебя - надежда, Церковь - спасение. Она выше небес, тверже камня, пространнее земли; она никогда не стареет, а [напротив неизменно] делается всё моложе».
(Прим. - Ред.)
Догматическое богословие: Церковь Христова
О Церкви как посреднице в деле освящения
Может ли спасение человека совершиться без всякого внешнего посредничества – на основе «личных отношений» с Богом? Для разрешения этой проблемы необходимо ответить на следующие вопросы:
1. Каким образом благодать сообщается человеку: чисто внутренне, независимо от внешних видимых пособий или в зависимости от них?
2. Может ли в душе человека вера возникнуть, созреть и принести плод вследствие только собственной внутренней его работы или для этого необходимы внешние пособия и руководство?
Для того чтобы приобщиться к искупительным плодам жертвы Господней, человеку необходимо присоединиться к Господу Иисусу Христу, стать причастником Божественной благодати. Конечно, Бог может действовать на каждого человека непосредственным образом, ибо "Дух дышит, где хочет" (Ин. 3:8), но это действие Духа Божия далеко не всегда является для человека ощутимым, явным. Если бы духовная жизнь сводилась только к «непосредственному» действию Духа Божия на человека, то она не имела бы никакого объективного основания. Свв. Отцы указывают, что необходимость видимых средств в деле освящения обусловлена самим устроением человеческой природы. Свят. Иоанн Златоуст говорит, что поскольку душа наша соединена с телом, то и духовные дары подаются человеку в чувственных видах.
Для ап. Павла вопрос о необходимости видимого посредничества – риторический:
"Как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего?" (Рим. 10:14).
Таким образом, для освящения людей необходимы:
во-первых, некоторые материальные предметы или видимые действия, через которые человеку передается благодать;
во-вторых, видимое учительство и руководство.
В справедливости этого нас убеждает евангельская история. В начале Своего общественного служения Господь собрал вокруг Себя группу учеников, которых Он Сам избрал и многому научил. Господь учил, что после Его прославления все верующие в Него сподобятся получить Святого Духа: см.: (Ин. 5:39), и обещал ниспослать Святого Духа от Отца: см.: (Ин. 14:7).
Из числа Своих учеников Господь избрал двенадцать ближайших, которых назвал апостолами. В день Пятидесятницы Господь ниспослал Святого Духа, но не на всех Своих последователей, а только на апостолов. Протестанты, отрицающие необходимость посредничества Церкви в деле спасения, утверждают, что Дух Святой сошел на всех учеников без исключения. Это – пример произвольного толкования Священного Писания. К принятию Духа Святого в день Пятидесятницы Господь готовил Своих учеников в течение 40 дней после Своего Воскресения, являясь им и беседуя с ними о Царствии Божием, причем участниками этих бесед были только апостолы: см.: (Деян. 1:8). Только апостолам было дано обетование, что они будут крещены Духом Святым: см.: (Деян. 1:5). В пользу того что Святой Дух сошел только на апостолов, а не на всех учеников, косвенно свидетельствуют также (Деян. 1) и (Деян. 2:14). Из Евангелия известно, что предварительно Святой Дух был сообщен только двенадцати апостолам.
"Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул и говорит им: примите Духа Святаго" (Ин. 20:21-22) – эти слова были обращены только к апостолам. Только одиннадцать учеников пошли в Галилею (Мф. 28:16), и именно этим одиннадцати ученикам Господь заповедует:
"...идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа" (Мф. 28:19-20).
Таким образом, и из Евангелия, и из первой и второй глав Книги Деяний следует, что Дух Святой сошел только на двенадцать апостолов, а не на всех учеников, находившихся в то время в Иерусалиме, которых было не меньше 120 человек: см.: (Деян. 1:16).
В день Пятидесятницы апостолы первыми исполнились Святого Духа и таким образом послужили посредниками низведения Его на остальных верующих. Изначально только им была дана власть наставлять в вере и сообщать благодать Святого Духа посредством видимых действий, таких как водное крещение и возложение рук. Этой властью не обладали все верующие, вступавшие в Церковь. Например, Филипп, один из семи диаконов, хотя и крестил самарян, тем не менее не мог возложить на них рук. Для этого в Самарию из Иерусалима были отправлены апостолы Петр и Иоанн. Если бы даром низведения Святого Духа обладали все верующие, крещенные во Христа, то Симон волхв, который тоже крестился, не предлагал бы апостолам денег ради получения этого дара: см.: (Деян. 8:18-24).
Таким образом, с самого начала Господь установил определенный порядок освящения, согласно которому апостолы должны были стать посредниками в этом великом деле, явившись домостроителями таин Божиих (1Кор. 4:1), а также учителями и руководителями верующих. Не вызывает сомнения, что в намерении Господа было поддержать и сохранить этот порядок. Когда Господь обещает Своим ученикам дать Утешителя, то добавляет: "да пребудет с вами вовек" (Ин. 14:16). В условиях земного существования это намерение могло осуществиться только через непрерывную и последовательную передачу власти и средств освящения от апостолов к их преемникам. Таким образом, Господь Иисус Христос явился Основателем особого общества верующих в Него, которое обладало определенной внутренней структурой. Одна из целей устроения этого общества – сохранение в нем богоучрежденных средств для освящения людей до окончания веков. В Новом Завете это общество называется Церковью. Сам Господь говорит об основании Церкви как о цели Своего пришествия в мир:
"...на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее" (Мф. 16:18).
Понятие о Церкви Христовой
Слово «церковь» (греч. ἐκκλησία) происходит от глагола ἐκκαλέω (собирать, вызывать). В древних Афинах «экклесией» называли городское собрание, в которое принимали не все население города, а только избранных. Для того чтобы быть участником этого собрания, принимать участие в управлении городом, нужно было соответствовать определенным требованиям.
В христианстве изначально под Церковью понималась совокупность призванных в общество Господне лиц, которые, услышав призыв Господа ко спасению и последовав этому призыву, составили род избранный (γένος ἐκλεκτόν) (1Пет. 2:9). Свят. Кирилл Иерусалимский говорит, что Церковью называется собрание, поскольку она созывает и собирает всех.
Возможно ли дать определение понятию «Церковь»?
Скорее всего, нет: все предпринимавшиеся до сих пор попытки дать всеобъемлющее определение были не вполне удачными. Например, А. С. Хомяков, известный русский писатель и богослов, определял Церковь как «единство Божией благодати, обитающей во множестве разумных творений». Очевидно, что эта формула содержит в себе тавтологию, поскольку Божественная благодать, по определению, едина.
Острые богословские споры в Русской Церкви вызвала в конце XIX в. магистерская работа доцента Евгения Аквилонова (впоследствии протоиерея), посвященная святоотеческому определению Церкви. В основание своей работы Аквилонов положил апостольское учение о Церкви как о Теле Христовом. Святейший Синод не утвердил Аквилонова в степени магистра богословия, и ему пришлось в значительной степени переделать работу. Тем не менее высказанные в его сочинении мысли распространились достаточно широко, и в современной богословской литературе выражение «Церковь есть Тело Христово» встречается очень часто. Обычно это определение связывается с учением о Боговоплощении, а также о таинстве Евхаристии, рассматриваемом как способ участия человека в жизни тела Церкви.
Однако при использовании апостольского образа Церкви как Тела Христова в качестве «формального» определения возникают некоторые трудности. Например, согласно 9-й главе «Пространного катихизиса» (о 9-м члене Символа веры), к Церкви принадлежат не только «все православные христиане, живущие на земле», но также и «все, скончавшиеся в истинной вере и святости». Кроме того, к Церкви принадлежат не только люди, но и ангелы. На этот счет есть ясные свидетельства Писания:
"Бог положил... все небесное и земное соединить под главою Христом" (Еф. 1:10).
"Он есть глава тела Церкви, Он – начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство: ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное." (Кол. 1:18-20)
Ап. Павел обращается к христианам:
"Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога Живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу" (Евр. 12:22-24).
О том, что к Церкви принадлежат не только ныне живущие христиане, но и все в вере скончавшиеся, а также ангелы, однозначно говорит и церковное Предание. Но очевидно, что пребывание ангелов в Церкви не связано непосредственно с Боговоплощением. Ангелы бесплотны, Тела и Крови Христовых они не причащаются. Следовательно, у Бесплотных сил имеется иной, отличный от нашего, способ участия в Церкви. То же относится и к ветхозаветным праведникам. Поэтому наименование Церкви «Телом Христовым» не следует рассматривать как ее исчерпывающее определение. Оно есть не более чем библейский образ Церкви, хотя он и выражает существо Церкви глубже, чем другие экклезиологические образы Священного Писания.
В самом общем смысле под Церковью понимается от Бога установленное общество всех личных (т. е. разумно-свободных) существ, верующих во Христа Спасителя и соединенных с Ним как с Единой Главой. К Церкви принадлежат, во-первых, все верующие во Христа, живущие на земле, во-вторых, скончавшиеся в вере и, в-третьих, ангелы. Поэтому Христову Церковь можно условно разделить на две части.
Первая – православные христиане, живущие на земле. Земная Церковь есть «странствующая Церковь». По словам ап. Павла, мы "не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего" (Евр. 13:14), т. е. цель «странствующей» Церкви – достижение «небесного Отечества», Царства Небесного.
Иногда она называется также «Церковью воинствующей», поскольку жизнь христианина на земле есть духовная брань, сражение как с врагами внутренними, т. е. с грехами: см.: (Быт. 4:7); (Рим. 6:14); (Евр. 12:4), так и с внешними – с невидимыми врагами спасения:
"...наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной" (Еф. 6:12).
Возглавитель этой борьбы со злом – Сам Христос:
"...Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои" (1Кор. 15:25).
Вторая – ангелы и все усопшие в вере и покаянии, «Церковь небесная», или «торжествующая». Это наименование также связано со словами ап. Павла, который говорит о Церкви как о "торжествующем соборе" (Евр. 12:23).
Странствующая и торжествующая Церкви различаются и по составу, и по условиям жизни своих членов. «Послание Восточных Патриархов о православной вере» (10-й член) говорит об этих двух частях единой Церкви так:
«Отнюдь не смешиваем Церкви странствующей с Церковью, достигшею отечества, потому только, как думают некоторые из еретиков, что та и другая существуют; что обе они составляют как бы два стада одного Архипастыря Бога и освящаются одним Святым Духом. Такое смешение их неуместно и невозможно; поелику одна воинствует и находится еще в пути, а другая торжествует уже победу, достигла отечества и получила награду...».
В то же время эти части не существуют совершенно самостоятельно и отдельно одна от другой, т. к. Христова Церковь, состоящая из земных и небесных, есть одно духовное тело, имеет одну Главу – Христа и одушевляется одним и тем же Духом Божиим.
источник: протоиерей Олег Давыденков "Догматическое богословие"
5. Созерцание
Обрезание Господне; Ч.Муссини; 1849-1850 гг.; картина в нише юго-западной стены, Исаакиевский собор, Санкт-Петербург
Да созерцаю обрезание Господа Иисуса, а именно:
1) Его славу в Небесном Царстве, где Херувимы служат Ему со страхом и трепетом;
2) Его уничижение и смирение в чине обрезания, предназначенном для грешников.
Да созерцаю и свое сердце: насколько обрезал я его от греховных помыслов, пороков и страстей.
(Прим. - Ред.)
Церковные праздники: Обре́зание Господне
Обрезание в качестве обряда посвящения Божеству существовало у многих народов, в том числе и у египтян. В еврейском понимании кровь священна, так как «кровь есть душа», кровь, текущая из органа, дающего жизнь, означает посвящение Богу жизни, принятой как дар. У израильтян этот обряд стал знаменовать вступление в союз-завет Авраама и избранного народа с Богом и должен был напоминать народу о вытекающих из этого обязательствах.
Православная Церковь отмечает 14 января праздник Обрезания Господня. Во всех храмах в этот день пройдут праздничные богослужения.
Евангельское предание гласит, что на восьмой день после Рождения Иисус Христос, по ветхозаветному закону, прошел обряд обрезания. Обряд был установлен для всех младенцев мужского пола в знак завета Бога с праотцом Авраамом и его потомками.
При совершении этого обряда Божественному Младенцу было дано имя Иисус (Спаситель), произнесенное архангелом Гавриилом еще в день Благовещения Деве Марии.
По толкованию Отцов Церкви, Бог-Сын принял обрезание, чтобы показать людям пример неукоснительного исполнения Божественных установлений и чтобы никто впоследствии не мог усомниться в том, что Он был истинным Человеком, а не носителем призрачной плоти, как учили некоторые еретики.
В Новом Завете обряд обрезания уступил место таинству Крещения, прообразом которого он и являлся.
Свидетельства о праздновании Обрезания Господня в Восточной Церкви восходят к IV веку.
Праздник Обрезания Господня продолжается один день и соединяется с празднованием памяти святого Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской, отчего в народе он известен под именем Васильева дня.
источник: сайт "Азбука веры"
6. Проповедь о том, что нужно удаляться от зла и творить добро.
"Уклони́ся от зла́ и сотвори́ бла́го: взыщи́ ми́ра и пожени́ и́."
"Ўклони1сz t ѕлA и3 сотвори2 блaго: взыщи2 ми1ра и3 пожени2 и5."
"Уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и следуй за ним."
(Пс. 33:15)
Этими словами высказан весь наш труд, который надлежит нам подъять здесь, на земле и в земле, то есть на этой материальной планете и в этом вещественном теле. Итак, в чем должен быть наш труд?
В том, чтобы стяжать два навыка: первый - удаляться от зла; и второй - творить добро. А о том, что добро и что зло, неполно и неясно говорит нам наша совесть, ибо она помрачена грехом; а полно и ясно – учение Христово. Что требует от нас Господь, братья? Требует, чтоб как алтари наши всегда обращены на Восток, так и души наши неизменно тяготели к добру. Чтобы оставляли мы зло за спиной, в тени, в бездне забвения, во тьме минувшего и чтобы из года в год, изо дня в день простирались мы к добру: чтобы думали о добром, чтобы стремились к доброму, чтобы говорили о добром, делали доброе. Господу нужны созидатели, а не разрушители. Ибо тот, кто созидает добро, тот разрушает зло. А кто обратит свои силы, чтобы разрушать зло, тот быстро забывает о том, чтобы созидать добро, и делается преступником.
"Отвращайтесь от зла, прилепляйтесь к добру" (Рим. 12:9), - учит нас Апостол Христов. Ненавидь зло, но отврати свою ненависть от человека, творящего злое, ибо он болен. Если можешь, лечи больного, но не убивай его своей ненавистью. Прилепляйся к добру, только к добру, потому что добро - от Бога, ибо Бог – сокровищница всех благ.
О Господи, Благий и Всеблагий, научи нас уклоняться от зла и творить добро во славу Твою и во спасение наше. Тебе слава и хвала вовеки. Аминь
(Прим. - Ред.)
Экзегетика: добро и зло
"Не твори убо зла, и не постигнет тя зло: отступи от неправды, и уклонится от тебя" (Сир. 7:1-2).
"Держись миролюбия со всеми усилиями и, аще возможно, еже от вас, со всеми мир имейте" (Рим. 12:18).
Мир — то же, что любовь всеобъемлющая. О каком мире говорит пророк? О внутреннем или внешнем, о мире сердца или о мире с ближними?
О том и другом. Ибо мир с ближними невозможен, если нет его в сердце. Очисти сперва сердце от страстей и умиротворись в себе, и тогда мир, водворившийся в твоем сердце, разольется вокруг тебя и во вне.
Ищущий мира — ищет Христа (см. Еф. 2:14). А искание Христа невозможно без молитвы. Каждый желающий спастись должен не только не делать зла, но обязан делать и добро, например: если кто был гневлив, должен не только не гневаться, но и приобрести кротость; если кто гордился, то должен не только не гордиться, но и смиряться, — а это и значит: уклонися от зла и сотвори благо. Ибо каждая страсть имеет противоположную ей добродетель (Василий Великий, Феофан, Дорофей).
источник: Псалтирь с толкованиями (Киево-Печерская лавра)
... пророк прибавляет: «уклонися от зла». Сперва сказал он о некоторых частных грехах: о злословии, обмане, а потом говорит вообще о всяком зле. «Уклонися от зла», т. е. избегай вообще всякого зла, уклоняйся от всякого дела, ведущего ко греху.
Опять, сказав это, он не остановился на сём, но прибавил: «и сотвори благо». Ибо случается, что иной не делает зла, но и добра не делает; иной также не обижает, но не оказывает и милосердия; иной не ненавидит, но и не любит.
Итак, хорошо сказал Пророк: «уклонися от зла, и сотвори благо» (Пс. 33:15).
Вот он показывает нам ту постепенность трёх устроений душевных, о которой мы упоминали выше. Страхом Божиим он научил уклоняться от зла и тогда уже повелевает начать благое. Ибо когда кто сподобится освободиться от зла и удалится от него, тогда он естественно совершает доброе, наставляемый святыми.
Сказав о сем столь хорошо и последовательно, он продолжает: «взыщи мира и пожени и». Не сказал только «взыщи», но усильно стремись за ним, чтобы достигнуть его. Следите внимательно умом вашим за сею речью и примечайте точность, наблюдаемую Святым. Когда кто сподобится уклониться от зла и потом будет стараться, с помощию Божиею, делать благое, тотчас восстают на него брани вражеские, и он подвизается, трудится, сокрушается, не только боясь возвратиться опять на злое, как мы сказали о рабе, но и надеясь, как было упомянуто, награды за благое, подобно наёмнику. И таким образом, терпя нападения от врага, борясь с ним и сопротивляясь ему, он делает благое, но с большою скорбию, с великим трудом. Когда же он получит помощь от Бога и приобретёт некоторый навык в добре, тогда видит он покой, тогда вкушает мир, тогда ощущает, «что» значит печаль брани и «что» – радость и веселие мира. И потом уже ищет мира, усильно стремится к нему, чтобы достигнуть его, приобрести совершенно и водворить его в себе.
Что может быть блаженнее души, сподобившейся придти во сию меру духовного возраста? Таковой, как мы неоднократно говорили, находится в достоинстве сына; ибо поистине «блажени миротворцы: яко тии сынове Божии нарекутся» (Мф. 5:9). Кто может отселе побудить душу сию делать добро ради чего-либо иного, кроме наслаждения тем самым добром? Кто может знать радость сию, кроме того, кто испытал её?
источник: преподобный Авва Дорофей "Душеполезные поучения к своим ученикам". Поучение 4. О страхе Божием
Желание трудиться на благо человечества — весьма благовидное, но поставлено не на своем месте. Царственный пророк святой Давид говорит: сперва уклонися от зла, а потом уже сотвори благо. У нынешних же людей дело выходит навыворот. Все хотят, на словах, трудиться на благо ближним, и нисколько, или весьма мало, заботятся о том, что наперед нужно самим уклониться от зла, а потом уже заботиться о пользе ближних.
Широкие затеи молодого поколения о великой деятельности на пользу всего человечества похожи на то, как если бы кто, не окончив курса в гимназии, много мечтал о себе, что он мог бы быть профессором и великим наставником в университете. Но, с другой стороны, думать, что если мы не можем двинуть вперед всего человечества, то вовсе не стоит трудиться, — это опять другая крайность.
Каждый христианин обязан по силам своим и сообразно своему положению трудиться на пользу других, но с тем, чтобы все это было во время и в порядке, как выше сказано, и чтобы успех наших трудов представлять Богу и Его святой воле.
источник: преподобный Амвросий Оптинский "Письма к мирским лицам", 82
Вот первоначальные советы и вступительные уроки благочестия: старайся преодолевать язык, воздерживаться от коварных замыслов, уклоняться от зла. Ибо не тому, кто совершенен, прилично воздержание от зла, но только еще начинающему надлежит уклоняться от стремления ко злу. И должно сперва, как от худого пути, удалиться от привычки к порочной жизни, а потом уже приступить к совершению добрых дел. Потому что невозможно приняться за доброе, не отступив наперед и совершенно не уклонившись от зла, как невозможно возвратить здоровье, не освободившись от болезни, или согреться прежде, нежели совершенно пройдет озноб. Все это одно с другим не совместно: так и тот, кто хочет вести добрую жизнь, должен освободиться от соприкосновения со злом.
«Взыщи мира, и пожени и».
О сем мире сказал Господь:
«Мир оставляю вам, мир Мой даю вам: не якоже мир дает мир, Аз даю вам» (Ин. 14:27).
Посему «взыщи мира» Господня и «пожени и». А достигнешь его не иначе, как «к намеренному гоня, к почести вышняго звания» (ср.: Флп. 3:14). Ибо истинный мир - горЕ; а доколе мы связаны с плотью, неразлучно с нами многое, что нас возмущает. Посему «взыщи мира», то есть освобождения от мятежей мира сего, приобрети безмятежный ум, невзволнованное, невозмущенное состояние души, не колеблемое страстями, не увлекаемое ложными учениями, которые своим правдоподобием склоняют к согласию, чтобы чрез сие приобрести тебе «мир Божий, превосходяй всяк ум» (Флп. 4:7) и охраняющий твое сердце. Кто ищет мира, тот ищет Христа, потому что «Той есть мир наш», создавший «оба во единаго новаго человека, творя мир» (Еф. 2:14-15) и «умиротворивый кровию креста» Своего, «аще небесная, аще ли земная» (Кол. 1:20).
источник: святитель Василий Великий "Беседы на псалмы". Беседа на тридцать третий псалом
Замечай, читатель, превосходный порядок, которому следуете царепророк!
Поелику слово быстрее и легче к произведению греха, нежели дело, то во первых сказал, что мы должны воздерживаться от злого слова: «удержи, говорит, язык твой от зла», потому что слово есть путь, ведущий человека и к действию, как говорит мудрый и божественный Златоуст.
Во-вторых, Давид запрещает злое дело, говоря: «уклонись от зла».
В третьих возводит человека к произведению добра, устранив предварительно препятствия (к добру), состоящие во зле. Ибо как невозможно получить здоровье, не освободившись предварительно от немощи, так невозможно кому либо делать добро, если, по изъяснении великого Василия, не удалится предварительно от зла.
Заметь и то, что для спасения недостаточно удаление только от зла, но требуется еще и делание добра. Ибо, если кто устранится от зла, а не будет делать вмести и добра, то самое неделание добра есть другое зло, как бездействие в отношении к добру.
Или еще иначе: Уклонись от зла и сделай добро — значит — подвизайся в уклонении от зла, чтобы не быть наказану и усовершайся в делании добра, чтобы быть увенчану.
источник: Евфимий Зигабен, (+ 1118), монах, византийский богослов
"Ненавидяще злаго, прилепляйтеся благому."
Под злым и благим не люди разумеются, а злое и благое – дело, слово, помышление, всякое зло и всякое добро. Что в поведении христиан не должно ничего быть худого, укорного и зазорного, а напротив, они должны быть святы и непорочны во всем житии своем, об этом и говорить нечего. Но требуется не одно поведение, чуждое греха и полное добродетели, но сердце, с ужасом отвращающееся от всего худого и пламенно любящее все доброе. Как это не всегда бывает, то Апостол и напоминает о сем особою заповедию.
Святой Златоуст говорит:
"Апостол велит не удерживаться только от зла, но ненавидеть оное, и не просто ненавидеть, но с ужасом отвращаться от него. Поелику многие хоть не делают зла, но имеют злые пожелания; то Апостол сказал: отвращайтесь с ужасом. Он хочет, чтоб наши помышления были чисты, чтоб мы объявили пороку явную вражду, ненависть и войну.
Поелику я предписал вам, говорит Апостол, любить друг друга; то не заключайте из моих слов, что велю и в худых делах содействовать друг другу. Я предписываю вам совершенно противное: чуждаться зла не только делом, но и расположением; и не только чуждаться злых расположений, но и всячески отвращаться зла и ненавидеть оное. И сим еще не довольствуется Павел, но требует упражнения в добродетели, говоря: "прилепляйтеся благому". Не сказал: "делайте добро", – но: будьте привержены к оному; ибо сие выразил он, повелев прилепляться к добру. Так Бог, сопрягая мужа и жену, сказал: "прилепится к жене своей" (Быт. 2:24)."
источник: святитель Феофан Затворник