"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 24 (11) января

1. Преподобный Феодосий Великий, общих житий начальник.

     Первый учредитель и устроитель монашеского общежития. Родился в Каппадокии, в селе Могариаси, в благочестивой семье. Юношей посетил преподобного Симеона Столпника, благословившего его и предрекшего ему великую духовную славу. С кадилом, в которое он вложил холодный уголь и ладан, преподобный Феодосий искал место, где можно было бы ему поселиться и основать монастырь. Остановился он там, где уголь разгорелся сам собой. Там он соорудил келью и начал подвизаться. Вскоре вокруг него собралось множество иноков из разных племен и народов. Поэтому он выстроил по храму для каждого народа, так что одновременно совершалось богослужение и воспевалась Божия слава на языке греческом, армянском, грузинском и т. д. Но в день святой Евхаристии вся братия собиралась в великую церковь, где служба проходила на греческом языке. Общей для всех была трапеза, общим и всё имущество, общими и труды, и терпение, а нередко - и голод.

     Святой Феодосий подавал высокий пример жизни всем монахам, будучи образцом в трудах, в молитве, в посте, в бодрствовании и вовсех [других] христианских добродетелях. А Бог наделил его даром чудотворения, так что мог он целить больных, отзываться [на просьбы] издалека, помогая [всем требующим у него поддержки], прозревать будущее, приумножать хлеб и пшеницу. Молитва не покидала его уст ни днем, ни ночью. Достигнув 105 лет от рождения, он мирно упокоился в Господе в 529 году.

---

(Прим. - Ред.)

Монашество: иноческие уставы

---

Уста́в мона́шеский – свод основных законов и правил православного монастыря, определяющих его внутренний строй, регулирующих духовную жизнь братии.

Монашеский Устав не является только внешним формальным документом. Монашеский Устав призван упорядочить внутреннюю жизнь обители, и тем самым, создать христианским подвижникам наиболее благоприятные условия для тщательного исполнения евангельских заповедей. Следование монашескому Уставу – одно из условий спасения и стяжания христианского совершенства для подвизающегося монаха.

Древнейший монашеский Устав – Устав преподобного Пахомия Великого, данный ему ангелом для Тавеннесийского монастыря в Египте (4 в.). За ним по времени следуют «Правила монашеские» свт. Василия Великого (4 в.), Устав прп. Иоанна Кассиана Римлянина (5 в.), Устав прп. Бенедикта Нурсийского (6 в.). Монашеские Уставы сыграли огромную роль в развитии богослужебного Устава (Типикона) Православной Церкви. Основными в формировании богослужебного Устава (Типикона) были Уставы Иерусалимский (или преподобного Саввы Освященного), Студийский (дополненный Иерусалимский) и Устав Великой церкви – Святой Софии в Константинополе.

источник: сайт "Азбука веры"

---

Стремясь к отшельнической жизни, святой Феодосий поселился в Палестине в пустынной пещере, в которой, по преданию, ночевали три волхва, пришедшие поклониться Родившемуся Спасителю мира. В ней он прожил 30 лет в великом воздержании и непрестанной молитве. К подвижнику постепенно начали стекаться желавшие жить под его руководством. Когда пещера уже не вмещала собравшихся иноков, преподобный Феодосий стал молиться, чтобы Господь Сам указал место для обители. Взяв с собой кадило с холодными углями, преподобный пошел по пустыне. На одном месте внезапно угли разгорелись и воскурился фимиам. Тут преподобный и основал первый общежительный монастырь, или Лавру, по уставу святителя Василия Великого († 379; память 1 января).

источник: Русская Православная Церковь. Официальный сайт Московского Патриархата

---

Преподобный Иоанн Лествичник, рассуждая о том, кто такой монах и что такое монашеская жизнь, писал, что «монах есть тот, кто, будучи облечен в вещественное и бренное тело, подражает жизни и состоянию бесплотных», он отвергает все естественное «для получения тех благ, которые превыше естества». Данный образ жизни, по замечанию святителя Феофана Затворника, имеет своим источником Самого Спасителя Господа Иисуса Христа. Именно от Спасителя всё приняли святые апостолы, которые передали то своим ученикам, те – ранним подвижникам, а они – первым писателям иноческих уставов – преподобному Пахомию Великому, святителю Василию Великому, преподобным Иоанну Кассиану и Венедикту.

Таким образом, «древность передала нам четыре иноческих устава, появившихся не в одно время и не в одних местах, но в совершенно одинаковом духе, и даже в одинаковых выражениях, и одинаковом очертании». Всё это следует отнести и к тем местам из этих уставов, где говорится о монашеских обетах. Но чтобы увидеть некоторые особенности обетов, причины и предпосылки их формирования, следует обращаться не только к самим уставам, но и к жизни их составителей.

Монашеские обеты в уставе святителя Василия Великого

Монашеский спасительный путь святителю Василию Великому указало Евангелие. Он понял, что «истинно-евангельская жизнь есть жизнь мироотречная, среди ли многолюдства или в пустыни». Для этого он не только пытался найти настоящих наставников в монашестве, но и предпринял путешествие в Египет. Именно там он увидел, как живут настоящие мироотречники и решил устроить по их образцу свою жизнь. Начиная устраивать свою обитель, ища для нее место, святитель Василий переписывался со своим другом – святителем Григорием Богословом. Именно в этих переписках и было предначертание будущего устава. Сам же устав святителя Василия Великого изображен, как замечает святитель Феофан Затворник, в его писаниях, «называемых аскетическими».

Свои правила святитель Василий начал писать «с самого начала отречения от мира, вместе с святителем Григорием, как видно из письма сего последнего. Источником для них служило преимущественно Слово Божие, питавшее и развивавшее главную мысль и значение мироотречной жизни». Изучая правила святителя Василия Великого и сравнивая их с правилами преподобного Пахомия и наставлениями преподобного Антония, «нельзя не увидеть, что там и здесь как дух подвижнический, так и внешнее его выражение – одни и те же. Отличительная черта устава свт. Василия Великого та, что он мало входит в подробности внешней жизни и более выясняет внутреннюю сторону разных ее проявлений». Касаясь же обетов в уставе святителя Василия Великого, нужно отметить то, что у него они четко именуются и получают каноническую окраску, что составляет отличительную их сторону.

Целомудрие

Данный обет святитель Василий называет «обетом чистоты», «обетом девства». Говоря о данном обете, святитель вводит понятие «обет строгой жизни». Данный обет связан у святителя Василия с «ясным обетом» отречения от мирской жизни или обетом о посвящении себя Богу. Сравнивая данный обет в уставе святителя Василия с уставом преподобного Пахомия, нужно отметить, что в последнем «мы не находим канонических постановлений относительно монашеских обетов девства или целомудрия и отречения от мира. В обителях преподобного Пахомия эти обеты исполнялись по преданию и в силу обычая, а святитель Василий дал более или менее подробные предписания касательно этих обетов.
О девстве святитель Василий Великий говорит в своем третьем “Слове подвижническом”. Здесь он говорит сначала о том, что человек для достижения блаженной жизни и для того, чтобы уподобиться Богу, должен искоренить в себе страстные пожелания, через которые впал в грех в лице прародителей и утратил образ Божий. А такому искоренению, говорит он далее, много споспешествует девство, в особенности кто в чистоте сохраняет это дарование».
Рассуждает святитель Василий и о том, в чем состоит обет отречения от мира: «Совершенное отречение состоит в том, – говорит он, – чтобы преуспеть в беспристрастии даже и к самой жизни и иметь в себе осуждение смерти, да не на ся надеющееся будем (2Кор. 1:9). Начинается же оно отчуждением внешнего, как то: имения, суетной славы, привычек жизни, пристрастия к неполезному…»
Сам же обет девства, согласно мнению святителя Василия, следует принимать сознательно и в подходящем возрасте: «Когда же раскроется разум и придет в действие рассудок, тогда должно принимать обет девства как уже твердый, произносимый по собственному расположению и рассуждению».

Послушание

Согласно уставу святителя Василия Великого, «послушание иноков своим начальникам должно простираться до самой смерти, по примеру Господа, Который послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя (Флп. 2:8). Иноки должны исполнять приказанное им дело, не допытываясь даже, на каком основании дается им приказание. Они и на самое короткое время не имели власти располагать собою и предаваться собственным занятиям… Чтобы легче упражняться в послушании и покорности, иноки всегда должны иметь в виду пример святых апостолов и Самого Господа. Послушание иноков своему настоятелю должно быть такое же полное и безграничное, какое оказывали апостолы своему Учителю, так как настоятель, по выражению свт. Василия Великого, “есть не что иное, как человек, который представляет собою Лице Спасителя, стал посредником между Богом и людьми и священнодействует пред Богом спасение покорных ему”».

Нестяжание

Вместе с этим, «новопоступившие иноки, по уставу свт. Василия, должны были давать также и обет нестяжательности». Этот обет строго должен соблюдаться, так как за его несоблюдение инок отлучался от общения. В одной из епитимий говорится: «Если кто стяжет какую собственность в монастыре, или вне монастыря, да будет вне общения». Нарушающий же данный обет, сравнивался святителем Василием Великим с Иудой. Но если Иуда совершил кражу денег и предательство Господа, то инок совершает кражу и предательство Слова истины. И наоборот, добродетель нестяжания является первой в списке добродетелей, которые должны украшать монаха: «Монаху должно прежде всего стяжать жизнь нестяжательную, телесное уединение, благоприличную наружность, иметь голос умеренный и слово скромное, пищу и питие, не причиняющее мятежа, и есть в безмолвии…»

В завершение рассмотрения обетов в уставе святителя Василия Великого следует отметить и несколько моментов касательно самого процесса их принятия. Из устава видно, что принятие обетов совершалось:
- через особое действие или чин;
- при свидетелях – настоятеле и братии, или как говорится в одном из назидательных писем святителя: «пред Богом, Ангелами и человеками»;
- с предварительным вопрошанием о твердости намерения принять обеты;
- с изменением имени;
- с облачением в иноческие одежды.

Принявший обет вручался опытному старцу и должен был всячески стараться «как бы не расслабнуть в принятом намерении, и не нарушить данного обета».

Выводы

Рассмотрение обетов в древних монастырских уставах показало, что они ложились в основу монашеской жизни, а значит и спасения. Поэтому чин их принятия предварялся определенным испытательным сроком. Однако о самом чине в уставах говорится по-разному. Если в уставах преподобного Пахомия и преподобного Иоанна Кассиана упоминается лишь о перемене одежды новопоступившего настоятелем среди братии, то у святителя Василия Великого говорится уже о предварительном вопрошании решительности намерения, об изменении имени и о вручении нового инока опытному духовнику. Преподобный Венедикт добавляет у себя в уставе ту особенность, что инок свои обеты должен был изложить письменно на имя святых, мощи которых почивают в обители. Обеты во всех уставах должны были приниматься в зрелом возрасте и с ясным рассудком. Однако преподобный Венедикт допускал посвящение малых детей, за которых письменно расписывались родители.

Три главных монашеских обета – девства, послушания и нестяжания, о которых говорится в уставах, основываются на добродетели отречения от мира. Об обете девства в уставах зачастую говорится как о самом себе разумеющемся для того, кто отрекается от мира. Однако, святитель Василий Великий данному обету, как и прочим, придает каноническую окраску, обращая на него особое внимание и называя его «обетом чистоты» и «обетом строгой жизни». Другие два обета – послушания и нестяжания – в уставах считаются фундаментальными, их сущность, несмотря на небольшие различия в изложении, абсолютно та же самая.

источник: "Монашеские обеты в древних монастырских уставах". Доклад архимандрита Дамаскина (Лебедя), преподавателя Киевской духовной академии, на ХХVI Международных Рождественских образовательных чтениях. Направление «Древние монашеские традиции в условиях современности» (Зачатьевский ставропигиальный женский монастырь Москвы, 25–26 января 2018 года)

2. Блаженный Михаил, Христа ради юродивый.

в РПЦ именуется как преподобный Михаил Клопский, Новгородский

     Русский, из княжеского рода. В миру притворялся безумным, чтобы таким образом скрыть от людских взоров и похвал свою добродетель. Так уготовал он себе похвалу пред Богом. Скончался в 1453 году в Клопском монастыре близ Великого Новгорода, где и почивают его святые мощи.

3. Стихотворение

Кто со страхом Богу предстоит усердно,
Кто боится только Господа живого, -
Лишь ему открыто истинное слово,
Что приемлет праведник плод молитвы верной.
Ведь все подаст Господь, коль человек захочет,
Заря тому блистает, кто ее встречает.
Так, Феодосий праведный молился днем и ночью,
И мы его поддержку всечасно ощущаем;
Он и поныне жив, как и когда- то, древле,
И чудеса творит той силой вековечной, -
Что всякий праведник от Господа приемлет,
Любви к нему преисполняясь бесконечной.
О Феодосий, дивный истины ревнитель,
Безмолвной жизни чудный устроитель,
Тебя восславим мы, прославленный от Бога,
Великий гражданин Христова царского чертога.

4. Рассуждение

     Быть продажным - значит не быть христианином. Православные Отцы Церкви никогда не давали себя ни подкупить, ни устрашить. Подкуп в делах веры равен Иудиному предательству Христа за деньги; такая худая манера была свойственна лишь некоторым еретикам.

     Император Анастасий, впав в Евтихиеву ересь, восстал против определений Четвертого Вселенского Собора в Халкидоне и вознамерился лишить их силы. Дабы привлечь на свою сторону наиболее знаменитых представителей Церкви, он принялся рассылать им разные подарки. Преподобный Феодосий был первым по известности в Палестине. Царь послал ему 30 литр золота, якобы на нужды обители. Но преподобный Феодосий тотчас понял, что император хочет его подкупить. И как мудро поступил сей Божий святой! Не захотел он оставить эти деньги в монастыре, хотя и терпел великое оскудение, однако и не пожелал вернуть их царю, чтобы еще паче не озлобить его против Православия, но немедленно от имени императора раздал всё это золото нищим, чтобы этой милостыней укрепить свою молитву к Богу [.А молился он] о вразумлении царя и его возвращении на пути правые.

---

(Прим. - Ред.)

Нравственное богословие: о жертвах и жертвователях

Пожертвования, пожалуй, одна из самых распространенных тем, касающихся церковной жизни. Обсуждают её в обществе все, кому не лень. Можно встретить очень разные мнения, начиная одобрением и заканчивая осуждением. В данной публикации хотелось бы рассмотреть такой вопрос – можно ли принимать пожертвования от людей, занимающихся незаконной и преступной деятельностью?

Представим ситуацию. Приходит к священнику (как правило, это настоятель храма) человек, интересуется нуждами прихода и предлагает помочь деньгами. Нужды могут быть разными – строительство, ремонт, реставрация, необходимость приобретения церковной утвари, поддержка благотворительных или социальных проектов и т.д. Как правило, священники бывают очень рады таким благотворителям, поскольку текущие нужды храма приход как-то сам покрывает, а вот на что-то глобальное и крупномасштабное денег обычно не бывает.
Итак, наш благотворитель предложил помощь, скажем, на ремонт в храме. Храм старинный, большой, уже лет 20 как требует капитального ремонта. Ремонт в последний раз делали… да никто и не знает, делали ли его вообще. Все больше местами латали. Батюшка, несомненно, рад этому доброму человеку, готовому выложить приличную сумму на ремонт, и приглашает его в кабинет или трапезную – выпить вкусного чая с вареньем из собственноручно собранной малины, а заодно рассказать подробней о приходских нуждах и заботах. В процессе завязавшейся в процессе чаепития беседы батюшка, как на духу рассказывает о том, что было бы хорошо вот тут подлатать, а тут капитально отремонтировать, да еще вот и в воскресную школу надо бы проектор и т.д. и т.п. Ну а вдруг и на это тоже дадут. Те замечательные батюшки-настоятели, что сейчас читают эти строки, наверняка, узнают себя. Многие ведь бывали в такой ситуации. Все хорошо и благообразно – благодетель жертвует, священник принимает и пускает на необходимые нужды прихода.

Но случается так, что благодетель, скажем мягко, не вполне праведно заработал свои миллионы, из которых хочет выделить какую-то сумму на храм. Канули в лету лихие 90-е, когда бритоголовые молодцы в спортивных костюмах и золотыми цепями на шее всем своим видом выдавали род «деятельности», который приносил им неплохой доход. Да и малиновые пиджаки для господ посолидней, деливших между собой все, что плохо лежало, тоже давно вышли из моды. Нынче и не узнать с первого взгляда в солидном господине того, кто пилит государственный бюджет и на гибкой системе откатов зарабатывает на дорогую недвижимость в Лондоне. Вчерашние бандиты, выжившие в 90-е, нынче стали хозяевами солидного и вполне официального бизнеса.

Есть, конечно же, среди благодетелей и люди, живущие вполне честно и имеющие приличный доход, а будучи христианами, не забывают о помощи ближним и жертвуют на храм. Таких, несомненно, больше, чем первых. Но как священнику понять кто перед ним? И стоит ли сразу же принимать жертву на храм от всякого потенциального жертвователя?

Пахнут ли деньги?

Есть такая поговорка – "деньги не пахнут" (лат. «рecunia non olet»). Слова эти принадлежат римскому императору Веспасиану, сказаны им по следующему поводу. Когда сын Веспасиана Тит упрекнул отца в том, что он ввел налог на общественные уборные, Веспасиан поднес к его носу деньги, поступившие по этому налогу, и спросил, пахнут ли они. На отрицательный ответ Тита Веспасиан сказал: «И все-таки они из мочи».
В современном понимании слова императора определяют неразборчивое отношение к тому, каким путем получены деньги. По сути, эта поговорка о том, что люди ставят сами деньги выше того, как они заработаны. Этой «жизненной мудростью» священник не должен руководствоваться. Деньги все же пахнут и порой просто смердят теми грехами, которыми они заработаны. Невозможно проследить источник денег, когда их просто опустили в церковную кружку или анонимно перевели на счет храма. Но когда перед священником стоит конкретный человек, готовый пожертвовать конкретную сумму, то не мудрым ли решением будет поинтересоваться, каковы источники заработка у потенциального благодетеля? Да, это может смутить благодетеля, может даже разозлить, и в итоге он может вообще отказаться от своего желания помочь храму. Но оно, может и к лучшему, поскольку будет ясно, что цель, с которой он пришел, принеся свою жертву – не благая.

Если же вовсе не обращать внимания на то, каким путем приобретены деньги, то жертвой на храм могут оказаться средства, полученные от различных преступлений, «кровавые» деньги. Такая жертва Богу не угодна, даже если она решит ряд проблем в храме. А священник, если принимает заведомо богопротивную жертву, становится соучастником злых дел. Принятие такой жертвы «обеляет» и само неправедное дело, и жертвователя. Может даже сложиться мнение, что пожертвование на храм оправдывает преступления и их совершителей. Однако, это не так, Церковь не оправдывает зла, и пожертвований от злых дел не принимает. Христианин должен стоять на твердой позиции противления греху, а не согласия с ним ради выгоды. Благими намерениями, как известно, дорога в ад вымощена.

О мотивах

Мотивы могут быть разными. Как у дающей, так и у принимающей стороны. Выше было сказано, что для конкретного прихода и конкретного священника появление благодетеля – радостное событие, сулящее решение насущных проблем. Хотя, что греха таить, некоторые батюшки любят, когда благодетель дает деньги в конвертике, а не переводит перечислением, поскольку в конвертик можно запустить свою лапу. И это, кстати, часто вменяют в вину всей Церкви, указывая на «попов на Мерседесах». Но это отдельная тема для разговора. В рамках же этой публикации достаточно понимания мотивов.

У жертвователей мотивы разнообразны. Например, это может быть попытка откупиться от Бога. Человек, нечестно зарабатывающий деньги, быстро привыкает к тому, что «все продается и покупается». А значит, можно купить себе некую форму индульгенции – я денег на храм, а мне благословение на дела. У человека складывает ложное ощущение, что какими бы не были его дела, жертва на храм дает повод «закрыть Богу глаза» на некоторые из них. А может и на все, зависит от суммы пожертвования. Дело ведь благое – жертва на храм. Чем больше такого блага, тем лучше. И, исходя из практического понимания формулы «ты мне – я тебе», можно рассчитывать на весьма неплохой итог «сделки». Такой подход в корне неправильный, поскольку у Бога иные, евангельские, критерии. Также такой подход усыпляет совесть грешника и вводит его в заблуждение, что это приемлемо для христианина.

Но на самом деле, самый действенный способ получить прощение от Бога – это покаяние. Покаяние заключается не только в осознании собственной греховности, но главным образом в исправлении жизни.
Метанойа – так по-гречески звучит «покаяние», и переводится как «исправление ума». Если человек, неправедным образом приобрел состояние и не каясь в грехах, не исправляя свою жизнь, хочет приносить жертвы Богу, то рискует быть Богом не услышанным, ибо «грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает» (Ин. 9:31).
«Жертва Богу – дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» — восклицает псалмопевец Давид.
Главная жертва христианина – это жизнь согласно Евангелию, если нет желания так поступать, то, сколько не жертвуй на храм, проку с этого мало.

Говоря о мотивах жертвователей, можно вспомнить о совершенно парадоксальных ситуациях и неординарных личностях. Так, известным благотворителем был колумбийский наркобарон и террорист Пабло Эскобар. Он был одним из богатейших людей своего времени. Будучи выходцем из бедной семьи, на заре своей преступной карьеры он похитил богатого колумбийского промышленника и не получив выкупа, убил его. За это получил уважение среди бедняков, которые прозвали его Эль Доктор, а он, грабя богатых, стал строить для них дешевое жилье в Медельине, где жил сам. Позже он занялся наркотиками и получил прозвище «Кокаиновый король», в 1980 году его картель контролировал 80% трафика кокаина в США. Эскобар развернул в Медельине широкое строительство – обустраивал дороги, волейбольные и баскетбольные площадки, футбольные поля, школы и церкви. Для бедных возводил бесплатные дома, которые в народе называли «кварталы Пабло Эскобара». По всему Медельину висели плакаты с надписями «Не бывать в Медельине трущобам» и автографом главного благодетеля города. Он был основателем соцпрограммы «Продвижение гражданского права», в рамках которой поддерживал колумбийцев в борьбе с повсеместным уничтожением деревьев, инициированным властями.
Каждое Рождество он одаривал игрушками бездомных детей. Наркобарон даже метил в президенты Колумбии и стал конгрессменом. Правда, его политической карьере пришел конец именно из-за преступной деятельности, за что поплатились жизнью его бывшие политические противники. Что именно толкало Эскобара помогать обездоленным и строить церкви вряд кто-то скажет. Очевидно, что тут не обошлось без явной гордыни и желании видеть себя покровителем обездоленных, эдаким Робин Гудом. Сам Эскобар объяснял свою благотворительность тем, что ему было больно видеть, как бедные страдают. Конечно, ни о каком покаянии и исправлении не могло быть и речи, до конца своих дней Пабло оставался бандитом и умер от пули полицейского снайпера во время спецоперации. Этот яркий пример помогает понять, что мотивы благотворительности и жертв на храм могут быть очень разными, но далеко не всегда это желание жить по заповедям Божьим.

Про Закхеево покаяние

Но оставим мертвым погребать своих мертвецов и обратимся к положительным примерам. Вспоминается евангельская история о мытаре Закхее. Закхей был не просто мытарем, то есть сборщиком налогов, он был их начальником, и был человеком богатым. Мытари были ненавидимы в среде иудеев, поскольку, будучи сами иудеями, собирали налоги для римлян, под властью которых находились. И вот, когда Спаситель пришел в Иерихон, Закхей захотел увидеть Его, но не мог сделать это, потому что мал был ростом, и поэтому, забежав вперед, взлез на дерево, чтобы увидеть Христа.
«Иисус, когда пришёл на это место, взглянув, увидел его и сказал ему: Закхей! сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме. И он поспешно сошёл и принял Его с радостью. И все, видя то, начали роптать, и говорили, что Он зашёл к грешному человеку; Закхей же, став, сказал Господу: Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо. Иисус сказал ему: ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама, ибо Сын Человеческий пришёл взыскать и спасти погибшее» (Лк. 19:5-10).

Какая показательная история! Закхей, осознавая, что он, грешный человек, удостоился спасения, жаждет исправить то зло, которое творил по отношению к людям. Он готов отдать половину своего имения нищим, а тех, кого обидел, вознаградить вчетверо. Тут у одного человека мы видим сразу и покаяние, и желание исправиться, и заботу об обездоленных, и компенсация тем, кто был им обижен. И главное – видим отношение Христа к такому преображению грешника.

Закхей – не единственный мытарь, о котором повествует Евангелие. Апостол и Евангелист Матфей тоже был сборщиком налогов, но внял призыву Христа и последовал за Ним. Увы, такого преображения мы не можем увидеть в случае, когда человек не хочет исправить свою жизнь покаянием, рассчитывая лишь на «денежную компенсацию за грехи».

Святые грешники и богачи

Не будем категоричны – не всякий грешник и преступник не желает себе спасения, откупаясь от Бога щедрыми пожертвованиями. История изобилует примерами покаявшихся грешников, преступников, бандитов, воров, ставших на путь покаяния. Некоторые даже стали святыми. Например, прп. Моисей Мурин, который был предводителем шайки разбойников, а потом бросил это греховное дело и ушел в монастырь. К концу жизни преподобного его окружало 75 учеников. Когда преподобному исполнилось 75 лет, он предупредил своих иноков, что вскоре на скит нападут разбойники и умертвят всех насельников. Святой благословил иноков уйти заблаговременно, чтобы избежать насильственной смерти. Ученики стали просить преподобного уйти вместе с ними, но он ответил:
«Я уже много лет ожидаю времени, когда на мне исполнится слово Владыки моего, Господа Иисуса Христа, сказавшего: «все, взявшие меч, мечом погибнут» (Мф. 26:52)».
Напавшие разбойники убили преподобного Моисея и оставшихся с ним шесть иноков.

Много в истории примеров, когда богатые люди всю жизнь помогали обездоленным или раздавали свое имение и всецело посвящали себя Богу. Некоторые из них мы знаем как святых. Среди них преподобный Серафим Вырицкий, святой праведный Петр Мытарь, святой праведный Филарет Милостивый, святой блаженный Прокопий Устюжский, ради Христа юродивый, святой мученик Феодот, святой праведный Василий Павлово-Посадский и многие другие. Эти святые угодники Божии могут стать добрыми примерами для тех, кто, имея богатство, нажитое нечестным путем, хочет принести покаяние в грехах и жить по Евангелию, а средства направить на благие дела.

О покаянии

Покаяние не может быть «половинчатым», нельзя продолжать жить в грехе и приносить жертвы Богу. В «Прологе» (сборнике с житиями святых) от 12 августа содержится повествование о неком блуднике, который творил милостыню, не оставляя блудный грех. Человек этот жил в Константинополе, был известен и богат, постоянно творил милостыню. Но при этом до самой старости он не оставлял греха прелюбодеяния. Когда же умер, то о посмертной участи случился спор между епископами и Патриархом Германом. Патриарх повелел братии усердно молиться, чтобы Господь открыл участь этого человека. Одному затворнику было открыто, что за милосердие тот был избавлен от тяжкой муки, но за блуд лишён рая. Он рассказал:
«Я всю ночь молился и видел некое место, по правую сторону которого был рай, исполненный неизреченных благ. С левой же стороны было огненное озеро, пламень которого восходил до самых облаков. Между блаженным раем и страшным пламенем умерший человек стоял привязанный и горько стонал, и часто смотрел на рай, и плакал горько. И видел я светоносного ангела, который приступил к нему и говорил: «Отчего напрасно ты стонешь, человек? Ведь ради твоей милостыни ты избавлен от муки. Но потому, что не оставил ты скверное прелюбодеяние, лишился ты блаженного рая»».

С чего-то все начинается, и покаяние начинается с искры Божьей, пробуждающей совесть. Если человек готов жертвовать и делает это искренне, а не с дурным умыслом, ублажая свою гордыню, желая выделиться среди других притворным милосердием, то нельзя не порадоваться за него. Не всякий человек готов сразу к деятельному, всецелому покаянию по примеру Закхея мытаря. Порой проходит время, пока он осознает всю глубину греха, на которую он опустился произволением своей свободной воли, выбрав преступную жизнь. Конечно, все зависит от самого человека и от священника, с которым ему придется общаться. Если священник сможет не затушить искру Божью, а, наоборот, раздуть из нее пламя покаяния, то Церковь обретет доброго помощника и благодетеля, а главное – у него появится надежда на спасение.

Брать или не брать – вот в чем вопрос

Размыслить можно так. Верным будет сразу не принимать деньги, а для начала выяснить их происхождение. Конечно, священник – это не налоговый инспектор, и вряд ли должен вести себя как он, но вполне может поинтересоваться родом деятельности жертвователя и, если имеет сомнение, напрямую спросить о происхождении средств. Если деньги не явно преступные, скажем так – «сомнительные», поскольку не всегда и не все они заработаны нечестно, а в результате общения с человеком стало ясно, что есть надежда обратить его ко Христу, он сам готов к покаянию и изменению или хотя бы имеет такое намерение, то отталкивать его непринятием жертвы было бы неправильно. Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1Тим. 2:4). Не будет ли дерзновением со стороны священника ставить препоны Божественному промыслу, отталкивая того, кого, возможно, Господь, ведомыми только Ему путями, привел в храм? Такие «сомнительные» деньги можно направить на благотворительные проекты и поддержку нуждающихся. Одобрение такому применению мы видим на примере все той же истории с Закхеем. Если же жертвователь приобрел свои богатства незаконно и не имеет никакого желания жить по Евангелию, то вряд ли священнику стоит тешить себя мыслью о том, что этот «откуп» будет приятен Богу и полезен Церкви.

источник: протоиерей Дионисий Свечников "О жертвах и жертвователях"

5. Созерцание

---

     Да созерцаю плач Господа Иисуса:
1) плач и скорбь над мертвым Лазарем, а также над участью Иерусалима;
2) плач и скорбь в Гефсиманском саду - по причине рабства людей греху, диаволу и смерти.

---

(Прим. - Ред.)

Экзегетика: плач Господа Иисуса

О скорби и слезах Иисуса Христа пред воскрешением Лазаря

"О том, что Господь плакал о Лазаре и о городе, можем сказать, что Он и вкушал и пил, не Сам имея в том нужду, но тебе оставляя меру и предел необходимых ощущений души. Так, Он и плакал, чтобы исправить излишнюю чувствительность и малодушие склонных к сетованию и слезам. Ибо как все прочее, так и плач требует соразмерности с разумом касательно того, о ком, сколько, когда и как должно проливать слезы. А что слезы Господни пролиты не по страстному движению, а для нашего научения, сие видно из сказанного: Лазарь, друг наш, успе: но иду, да возбужу его (Ин. 11:11).

Кто из нас оплакивает уснувшего друга, о котором надеется, что он в скором времени пробудится от сна? Лазаре, гряди вон (ст. 43) – и мертвый ожил, связанный, стал ходить. Чудо, в самом деле, – иметь ноги связанными погребальными пеленами и не встречать в том препятствия к движению! Здесь укрепляющее было сильнее препятствующего.

Почему же, намереваясь совершить это, признал настоящий случай достойным слез? Не явно ли, что, во всем поддерживая нашу немощь, в некоторую меру и пределы заключил необходимые страстные движения, предотвращая несострадательность, потому что это зверонравно, и не дозволяя предаваться скорби и проливать много слез, потому что это малодушно? Посему, пролив слезы над другом, и Сам показал общительность человеческой природы и нас освободил от излишеств в том и другом, вразумив, чтобы мы и не расслабевали в страстных движениях, и не с бесчувственностью скорби встречали. Как Господь в Себе давал место алканию, по разложении в Нем твердой пищи, допускал в Себе жажду, по истреблении в теле влажности, и утруждался от чрезмерного напряжения мышц и жил во время путешествия, между тем не Божество утомлялось трудом, но тело принимало в себя естественно следующие одна за другою перемены; так допустил и слезы, дозволив произойти естественной для плоти перемене."

источник: святитель Василий Великий

---

Как понимать скорбь Господа в Гефсиманском саду пред крестными страданиями?

"Что за скорбь, которою скорбит Помазанный елеем радости паче причастник Своих?

Какая непостижимая сила страданий могла объять и проникнуть всю душу Спасителя Христа, теснейшим союзом соединенную с Божеством, беспредельно блаженным, или паче самым блаженством, никогда неизменяемою радостию и вечно текущими источником чистой и святой радости для Ангелов и человеков? Что за смерть, приведшая Начальника жизни в содрогание и ужас? История Церкви открывает нам многих святых мужей, и даже жен и юных детей, бестрепетно и с радостью сретавших мученическую за Иисуса Христа кончину; а пред сею смертию видим мы Носящего всяческая глаголом силы Своея в страхе, в скорби, в смятении!

Здесь сокрыта тайна внутреннего креста Искупителя нашего, который долженствовал предварить, сопровождать и совершить наружные страдания и крест Его. Иисус Христос, Ходатай спасения нашего, прияв на Себя бремя грехов всего рода человеческого, приял вкупе всю тяжесть мстительной правды Божией за оные, все скорби и страдания телесные и душевные, даже до болезней адовых: все смерти, даже до вечной.

Почему, представляя Себя в жертву за спасение мира, святейшая душа Его была вся погружена в беспредельное море скорбей, которое приготовили и долженствовали испить потомки законопреступного Адама? Бездна грехов всего человечества погружала сердце Его в бездну болезней. Бог Отец зрел в возлюбленном Сыне Своем заветную главу грешников, всего мира грехами обложенную: не Ведевшаго бо греха по нас грех сотвори, да мы будем правда Божия о Нем (2Кор. 5:21). Вместо сладостных ощущений действий любви Отчей сердце Его было растерзано стрелами мщения Праведного Судии. Он долженствовал испить до последней капли всю чашу гнева Божия за грехи всех человеков. Яко Вождю Церкви Своей, Ему надлежало сражаться со всем адом; и Бог Отец в сей борьбе оставил Его беспомощным. Оставление от Бога, Источника жизни, есть истинная ужасная смерть. До сей-то смерти скорбел Иисус Христос; и в ужасной борьбе человеческого естества Его с сею смертию, могло одержать победу точию Божественное Его естество.

Самое совершенство святости Иисуса Христа умножало Его скорби и страдания. Грешники, в омрачении ума своего, не видят всей гнусности и мерзости грехов. Окаменелые сердца их не чувствуют тех мучений, которые уготованы им в вечности. Они обольщают себя призраками счастия и еще находят удовольствие в самом источнике мучений – в грехах. Бог, не хотяй смерти грешника, но во мнозе долготерпении ведя нас на покаяние, скрывает от нас бездну зол, изрытую беззакониями нашими. А ежели бы грех открылся человеку вдруг во всей наготе своей, со всеми последствиями своими, то ни о дно сердце человеческое не могло бы не умереть от стыда и ужаса.

Совершенно святая душа Иисуса Христа, не терпящая никакой скверны, зрела все грехи всех человеков во всей наготе их. Беспредельно нежное сердце Его ощущало всю силу мучений, неизбежных следствий грехов: сколь убо была велика и беспредельна Его скорбь! Она непостижима. Дух Святой устами пророка Давида изображает ее живыми, но, впрочем, приспособленными к понятию человеческому чертами:

Одержаша мя болезни смертныя, и потоцы беззакония смятоша мя, болезни адовы обыдоша мя, предвариша мя сети смертныя (Пс. 17:5-6)

Яко вода излияхся, и рассыпашася вся кости моя: бысть сердце мое яко воск таяй посреди чрева моего. Изсше яко скудель крепость моя, и язык мой прильпе к гортани моему (Пс. 21:15-16)

"Сердце мое смятеся, остави мя сила моя, и свет очию моею несть со мною (Пс. 37:11).

И вот причина троекратного моления Иисуса Христа ко Отцу, да мимоидет от Него чаша сия (Мф. 26:39) – моления с воплем крепким и со слезами (Евр. 5:7), моления горячайшего, сильнейшего, болезнейшего, какового никогда не было во времени и во всю вечность не будет! Вот слабое изображение того подвига всей души и всех членов священнейшего тела Христова, от которого бысть пот Его, яко капле крове, каплющие на землю (Лк. 22:44). Вот почему Всемогущий имел нужду в помощи ангела с небеси, укрепляющего Его (ст. 43)."

источник: святитель Филарет (Амфитеатров), митрополит Киевский

6. Проповедь о постепенном духовном преуспеянии.

     Питающиеся молоком чувственного рассуждения не легко могут отличить добро от зла. Они обычно приходят к выводу,
что все веры имеют равную ценность,
что грех - необходимая тень добродетели
и что вообще зло - неизбежный спутник добра.
К таким ошибочным заключениям не может прийти истинный христианин. Ведь истинный христианин - это человек зрелый, который молоком не питается, не доверяет органам чувств, а рассуждает гораздо тоньше, проводя тончайшие различия между ценностями всего сущего и происходящего.

     Христианину, правда, Божиим Откровением даны ясные руководства к различению добра и зла, однако и ему [самому] предлежит долгое и трудоемкое научение, чтобы, достигнув совершенства, мог он в каждом конкретном случае знать, что добро, а что зло. Это его знание, дабы быть надежным и непогрешимым, должно перейти в чувство. Ведь и добро, и зло стремятся прикоснуться к человеческому сердцу. Посему надлежит человеку опытно обучиться [тому], чтобы сердечным чувством, не мешкая, распознать, что к нему приближается, - точно так же, как языком он тотчас ощущает пресное и соленое, сладкое и горькое.

     Постараемся же, братья, на всякий день и час изощрять сердце свое, чтобы всегда могло оно отличить доброе от злого. Всё, с чем мы сталкиваемся, ставит перед нами [один-единственный] вопрос: что добро, а что зло? Собственно, всё с нами случающееся - имеет место только для того, чтобы могли мы распознать добро и избрать его. Сторицею на день предстоят нам такие искушения. Имеющий очи видеть - да видит.

     О Господи человеколюбивый, согрей наше сердце добром, сущим от Тебя. И умудри нас, Господи, к различению добра и зла. И укрепи нас, Владыко, к тому, чтобы всегда могли мы с любовью принимать добро и отвергать зло - во славу Твою, Человеколюбче, и во спасение наше. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.

---

(Прим. - Ред.)

Догматическое богословие: добро и зло

Зло? Это слово двусмысленно, и я хочу объяснить вам два его значения из опасения, как бы вы, спутав из-за двузначности этого выражения природу вещей, не дошли до богохульства.

Зло, настоящее зло — это блуд, прелюбодеяние, скупость и все прочие бесчисленные грехи, которые заслуживают осуждения и самых суровых кар.
Во-вторых, зло — в несобственном смысле слова — это голод, язва, смерть, болезнь и все прочие бедствия в том же духе. Но на самом деле это не является реальным злом, всем этим явлениям лишь придается такое название.

Так почему же это не зло? Если бы они были злом, они не являлись бы для нас причиной стольких благ — а они уменьшают гордость, освобождают [нас] от безразличия, вкладывают [в нас] силу, оживляют внимание и усердие.
"Когда Он убивал их, — говорит пророк Давид, — они искали Его и обращались, и с раннего утра прибегали к Богу" (Пс 77:34).
Итак, здесь идет речь о зле исправляющем, делающем нас одновременно более чистыми и усердными, о зле, преподающем нам Божественную философию, а вовсе не о том, что заслуживает хулы и осуждения. Последнее, конечно, не сотворено Богом, но проистекает от нашей собственной воли, которую первое стремится отсечь.

Если Писание под именем зла разумеет нашу скорбь, которая вызвана страданием, то это не означает, что скорбь с неизбежностью является злом: таковым она является только по мнению людей. В действительности зло — это не только кража и прелюбодеяние, это также несчастье, именуемое злом в нашем языке, и именно с этим употреблением сообразуется священный автор. Это подразумевает Пророк, когда говорит:
"Бывает ли в городе бедствие, которое не Господь попустил бы?" (Ам. 3:6).
Пророк Исаия, говоря от лица Господа, произнес то же самое:
"Я, [Господь] <…> делаю мир и произвожу бедствия" (Ис. 45:7);
бедствия означают несчастья. Это тот же самый род зла, на который указывает в Евангелии Христос, выражая Свою скорбь и страдание следующим образом:
"довольно для каждого дня своей заботы" (Мф. 6:34).
Очевидно, что под этим Христос разумеет те тяготы и страдания, которым Он нас подвергает, и которые, я повторяю, в наибольшей степени выявляют Его провидение и доброту.

Врач заслуживает похвал, не только когда он выводит своего больного в сад или на луг, когда он позволяет ему наслаждаться баней, но также — и особенно — тогда, когда он обязывает больного голодать, когда он томит его голодом и жаждой, когда он укладывает его в постель и делает его местонахождение тюрьмой, когда он лишает его света и окружает плотными шторами, когда он вторгается в его тело железом и огнем, когда он дает ему горькие напитки, — ибо он все равно остается врачом.

Так вот, если столькие мучения, которым он нас подвергает, не препятствуют ему продолжать носить имя врача, не возмущается ли [наш] разум при виде того, как богохульствуют против Бога, как больше не признают благодеяний Его всеобщего Промысла — в то время, как Он предписывает нам подобные несчастья: голод, например, и даже смерть? А между тем, Бог — единственный истинный Врач душ и телес. Часто, когда Он замечает, что наша природа находит удовольствие в процветании и кичится этим, и допускает порочной гордости одержать над собой верх, Он использует нужду, голод, смерть, все прочие страдания в качестве известных Ему средств, чтобы освободить нашу природу от болезни, ее пожирающей.

источник: святитель Иоанн Златоуст

---

Зло, от которого мы страдаем здесь, на земле, есть последствие греха. И не Бог его творец. Он не смог бы искоренить зло, не отнимая при этом у нас свободы выбора, а это наше наиболее ценное благо и условие нашего обожения.

Можно ли говорить, что это зло неподвластно Богу и Его провидению? Однозначно, нет. Тем видам зла, которые Бог не хочет, Он кладет пределы и обращает их на службу действительному благу людей, соразмеряя Свою благодатную помощь с тяжестью испытания. Так, апостол Павел писал к коринфянам:
"Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести" (1Кор. 10:13).
А в одном, по крайней мере, варианте текста Послания к Римлянам значится:
"Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу" (Рим. 8:28).

Поэтому только в этом смысле страдания и испытания, выпадающие на нашу долю, могут быть расценены как исходящие от Бога, ниспосланные Им, и должны быть принимаемы с доверительной непринужденностью. Страдания, попущенные Богом, отпущенные Им в той же мере, что и силы для их преодоления, и ниспосылаемые для нашего же блага, по выражению святителя Иоанна Златоуста, суть не настоящее зло, они не более, чем болезненные процедуры, назначаемые врачом.

Настоящее зло — это только совершаемый нами грех.

Христос пришел не упразднить страдание и зло, присутствующее на земле, но Своей смертью и Воскресением дал нам возможность побеждать смерть смертью в ожидании дня Его Второго пришествия во славе, когда смерть будет уже окончательно поглощена победой.

источник: схиархимандрит Плакида (Дезей) (1926-2018) "Проблема зла"

---

Помните знаменитую фразу Достоевского: «Здесь диавол с Богом борется, а поле битвы – сердца людей»? Несмотря на ее хрестоматийность, мне кажется, что классик не совсем прав. Точнее, эти слова допускают не совсем христианское понимание. Или совсем не христианское.

Бог не борется с диаволом.
Во-первых, потому, что Сатана уже побежден. Смерть как следствие появившегося в мире зла и греха раз и навсегда побеждена Воскресением Христа.
Во-вторых, Бог – Творец пространства и времени, человека и ангелов – слишком велик и могущественен, чтобы кто-то мог бороться с Ним. Творение не может бороться с Творцом как моська не способна стать соперником слону.

Христианство – не дуалистическая религия, исходящая из постоянной, изначальной борьбы добра и зла, темных и светлых сил, равновеликих и поэтому постоянно пребывающих в противодействии. Мир христианина – не извечная диалектическая борьба начал инь и ян. В сотворенном Богом мире нет зла, поэтому у зла нет собственной природы. Говоря философским языком, зло неонтологично. Зло – это отсутствие добра или видоизмененное добро. (Может, поэтому говорят, что наши недостатки – продолжение наших достоинств?) Зло всегда – попытка паразитировать на добре, изменить добро. Как когда-то змей соблазнил жену Адама, исказив первый завет Бога и человека словами: «Подлинно ли сказал Бог, не ешьте ни от какого дерева в раю?» Змей лгал, его ложь удалась, и с нарушением завета добра в мир вошло зло. Но боролся диавол-змей не с Богом. Он боролся с человеком.

Сама мысль о борьбе диавола с Богом для христианина абсурдна. Особенно хорошо это видно в евангельском эпизоде искушения Христа в пустыне. Когда диавол предлагает Иисусу все царства мира, если Тот поклонится ему, Христос отвечает искусителю:
«Отойди от меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи».
В славянском переводе Евангелия от Матфея эта фраза звучит так:
«Иди за мною, сатано: писано бо есть: Господу Богу твоему поклонишися, и тому единому послужи».
С языковой точки зрения русский текст более точен, а славянский является калькой с греческого и искажает смысл фразы (буквально: иди по направлению «за меня»). Но в каком-то смысле эта языковая неточность более жестко указывает на реальное положение вещей – на невозможность диаволу искусить Бога, на несоизмеримую «разность в весовых категориях». Недаром толкователи Библии традиционно отмечают, что в искушении в пустыне Христос отвергает все те соблазны, на которые в свое время прельстилась Ева: соблазн духа, души и тела.

А вторую часть фразы («написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи») можно истолковать не только как то, что Христос пришел послужить Богу, но и как то, что сам сатана, вместо бесплодных попыток искусить Спасителя, должен ему покориться и ему служить.

Повторяю, диавол не борется с Богом, потому что в этой борьбе он обречен. Он может бороться только с нами и побеждать нас. Но если мы выберем Победителя, а не побежденного, то, по мере продвижения по пути к Добру, сердце наше все больше будет превращаться из поля битвы в эдемский сад.

источник: Владимир Легойда "О добре и зле"

---

Мы должны встречать зло с открытым лицом. Христианство не игнорирует и не романтизирует зло. Оно утверждает, что человек живет в падшем мире, а это говорит о том, что зло – часть нынешних человеческих переживаний. Почти все книги Библии в той или иной мере говорят о зле, с которым сталкивается человек. А одна книга Ветхого Завета, книга Иова, почти полностью посвящена проблеме зла. И в нашей жизни почти каждый день мы слышим о человеческих бедах и несчастьях. Кругом войны, нищета, болезни и преступления, страдания и смерть.

В ряде толковых и энциклопедических словарях (английских, итальянских и русских [см., напр., Словарь русского языка, издательство АН СССР: институт языкознания, М., 1957, т.1, а также Толковый словарь русского языка, изд-во «Сов. энциклопедия», М., 1934, т.1]) зло определяется как:
- все дурное, плохое, вредное, греховное;
- беда, напасть, несчастье, неприятность и т.д.

В «Энциклопедическом словаре» Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона (С.-П., 1894, т. XIIA) приведено определение В.С. Соловьева:
«Зло – в широком смысле этот термин относится ко всему, что получает от нас отрицательную оценку, или порицается нами с какой-нибудь стороны; в этом смысле и ложь, и безобразие подходят под понятие зла. В более тесном смысле зло обозначает страдания живых существ и нарушения ими нравственного порядка.»

Зло, о котором упоминается в Библии и которое наблюдается в каждодневной жизни, многие богословы подразделяют на несколько категорий: духовное, или моральное зло (грех), физическое зло (боль, страдание), природное зло (землетрясения, пожары, наводнения, пандемии и т.д.). Иногда говорят о т.н. метафизическом зле (по сути это та часть природного зла, которая обусловлена конечностью мира и наличием естественных законов). Во избежание неясностей мы будем в тех случаях, когда категория зла явно не оговаривается, подразумевать под злом именно моральное зло (грех), а для второй категории попросту употреблять слово страдание.

Проблема теодицеи: ее суть и логическая формулировка

Богословско-философские доктрины, имеющие целью согласовать идею благого Божьего промысла о мире с наличием в мире зла, получили общее название «теодицея». (Термин введен христианским ученым Г.В. Лейбницем в 1710 г., а сама проблема теодицеи ставилась ранее, например, Мальбраншем и даже в древности, например, Эпикуром).
Суть проблемы теодицеи (дословно Бог – справедливость, т.е. проблемы «оправдания Бога») состоит именно в следующем: как совместить наличие в мире зла с представлением о том, что мир сотворен и направляется всемогущим и всеблагим Богом?

Один из вариантов логической формулировки теодицеи можно сформулировать так:
На первый взгляд, существует внутреннее логическое противоречие в совместном принятии следующих четырех посылок:
- Бог существует;
- Бог всеблагой;
- Бог всемогущ;
- зло существует.

Если принять любые три из них, то по всей видимости следует отбросить четвертую.
Если Бог существует, желает всеобщего добра и достаточно могуществен, чтобы достичь всего, чего желает, то зла не должно быть.
Если Бог существует и желает только добра, но зло существует, то Бог не достигает всего, чего желает. Значит, Он не всемогущ.
Если Бог существует и всемогущ и зло также существует, то Бог желает существования зла. Значит, Он не всеблагой.
Наконец, если «Бог» – это существо, которое и всемогуще и всеблагое, и тем не менее зло существует, то такой Бог не существует.

Пять возможных решений так логически сформулированной теодицеи:
- Атеизм – отрицание посылки 1 (т.е. «Бог существует»);
- Пантеизм – отрицание посылки 2 (т.е. «Бог всеблагой»);
- Древний политеизм и современный деизм оба отрицают посылку 3 (т.е. «Бог всемогущ»). Древний политеизм ограничил могущество Бога расщеплением Бога во множество маленьких божков, одних добрых, других злых. Некоторые течения современного деизма делают по сути то же, но в другой форме, сводя Бога к существу, живущему во времени и подверженному несовершенству, развитию, и обладающему лишь ограниченной силой;
- Идеализм – отрицание реального зла. Он проявляется в разных формах (Адвайта Индуизма, т.н. «Христианская Наука» М.Бейкер Эдди, множество течений Новой Эры), и все они утверждают, что зло – это иллюзия непросветленного человеческого сознания;
- наконец, библейский теизм (ортодоксальное христианство, иудаизм, ислам) признает все четыре посылки и отрицает наличие логического противоречия между ними. Это может иметь место, если и только если в них есть неоднозначные или нечетко определенные термины.

Итоги систематического решения комплексной проблемы зла, страдания и теодицеи в рамках христианского мировоззрения:

- Природа духовного (морального) зла – грех, отделение себя от Бога, отвержение благих намерений Божьих;

- Зло не существует само по себе, а возникает тогда, когда существо противится Богу;

- Происхождение духовного зла – свобода воли человека (добровольное отвержение человеком воли Бога);

- Цель, для которой Бог допускает духовное зло, – сохранение свободы воли (т.е. сути) человека;

- Природа физического зла – боль, страдание. Боль возникает тогда, когда мы становимся тем, чем мы быть не можем. Страдания – большей частью это справедливые последствия нарушения воли Божьей;

- Происхождение физического зла – духовное зло (мы страдаем, потому что мы согрешили), а также действие естественных законов, которое до грехопадения человека не причиняло физического зла благодаря благодатной непрерывной деятельности Святого Духа;

- Цель или польза боли и страдания – духовная дисциплина и рост (обучение) для нашего окончательного совершенства и вечной радости, а также и просто наказание и удержание от греха;

- Природа метафизического (природного) зла – действие упорядочивающих и регулирующих естественных законов, данных творению;

- Происхождение метафизического (природного) зла – ограниченность (конечность) сотворенной вселенной;

- Цель (или польза), для которой Бог допускает природное зло – необходимое условие творения человека( с его психосоматическим единством души и тела), а также – через переход в физическое зло то же, что и в п.6.;

- Краткая схема истории зла:
Зло появилось вначале в действиях (восстании) Люцифера – Сатаны и его бесов. Зло среди людей появилось позднее (и под влиянием Сатаны), когда вместо деятельности по образу и подобию Бога, первые люди отделили себя от Бога и захотели сами стать богами. Впоследствии это привело к их отделению от природы, друг от друга и разделению внутри каждого человека. Образ Бога был разбит на всех уровнях (нравственно, интеллектуально, психологически, социологически,…). Все это – естественные последствия того, что люди взяли на себя то, что они не в состоянии нести, начали делать то, для чего не были созданы. И большая часть страданий происходит от отделения от Бога, от природы, друг от друга и разделения внутри самих себя: это справедливые следствия нарушения воли Бога;

- По своей благости Бог уничтожает последствия зла и восстанавливает разрушенное Добро. Таким образом, зло является извращением добра и в конечном итоге будет уничтожено.

При изучении всей истории человечества и его страданий, содержащейся в библейской философии, может возникнуть вопрос:
«Почему Бог допустил и продолжает допускать столь длительный период активности Сатаны и всех падших ангелов и людей, а не положил ему конец сразу после предательства, т.е. не проявил сразу Своего величия и могущества?»
Священное Писание не дает прямого ответа на этот вопрос, но мы знаем, что полные ответы на все наши вопросы мы получим в Новом мире. Кроме того, любой ограниченный период времени по сравнению с вечностью – это по сути то же, что и мгновение. А пока возможно предположить, что Бог решил предоставить Сатане достаточную полноту времени, чтобы тот смог полностью реализовать свои замыслы и тем самым продемонстрировать свидетельство, урок и предупреждение всем другим ангелам и людям о том, что подобного рода попытки несомненно закончатся полным крахом и вызовут одни лишь страдания, а дискредитировать величие и авторитет Бога никому никогда не удастся.

Невозможно осознать Бога вообще. Мы часто не знаем намерений Божьих. Но часто мы видим, как зло порождает добро (хотя мы вначале и не видим). Если Бог благой, то Он ничего не делает, чтобы нарушить эту благость (это наша доктринальная вера). Отсюда вывод: мы не можем судить о благости Бога по той природе, которая вокруг нас.

Нет ни одной религии в мире (кроме христианской), которая бы имела такую веру в благого Бога через какие-либо откровения. Отсюда вывод: мы должны верить там, где мы не понимаем. Иов не получает интеллектуальный ответ, но он встречается с самим Богом, т.е. получает высшее счастье для человека на земле.

Означает ли это, что вера в Бога – слепая вера? Нет, ибо мы видим Божью любовь, благость и сострадание в Иисусе Христе! И видим мы потому, что Бог нам это открыл (мы никогда бы сами это не познали!). Проблема зла не может быть разрешена, если мы не посмотрим на Иисуса Христа на кресте (который Сам испытал боль на кресте и отделение от Бога-Отца за наши грехи).

Таким образом, христиане верят, что зло существует, это не иллюзия, а реальность, но в отличие от атеистов (у которых нет решения проблемы зла, они не могут определить добро), они имеют решение проблемы зла, причем лучшее, чем все остальные мировоззрения, поскольку существование зла имеет в христианстве объяснение, не противоречащее сути всеблагого и всемогущего Бога.
И хотя мы, христиане, не всегда имеем ответ на личные проблемы зла, не всегда знаем, почему страдаем и почему зло иногда бывает ужасающих масштабов, не имеем однозначного ответа на вопросы о бессмысленном зле, о надличностном зле, практических методах борьбы со злом, о неизбежности компромиссов(при появлении дилемм выбора из двух зол), на проблему вечных мук не спасенных грешников, однако мы знаем, что истина состоит в том, что мы обитаем во вселенной, которую (вместе с нами) сотворил Бог и будущее которой Он предвидел, и в ней же Он вдохновил написание Библии, в нее послал своего Сына единородного, воскресил Его из мертвых и предлагает людям жизнь вечную в Своем вечном Царстве.
Следовательно, даже когда мы не понимаем, почему что-то происходит именно так, а не иначе, мы все равно можем быть уверенными, что для всего есть причина. А пока нам ясно, что зло нельзя рассматривать в отрыве от других явлений и свидетельств, — и этим свидетельствам проще объяснить существование зла, чем злу опровергнуть все свидетельства. И мы знаем, что наше отношение к страданию, а не само страдание, решает – будет ли данное переживание для нас благословением или мучением.

Христианское мировоззрение дает не только теоретический самосогласованный подход к проблеме зла и страдания, основанный на библейских принципах, но и практическую помощь в том, как конструктивно жить (и бороться) со злом и страданием и достигать победы во Христе и через Христа. И согласно христианству окончательный ответ на проблему зла и страдания не в какой-то найденной достаточно полной теории, а в действенном искуплении. Это не ответ на загадку, а победа в борьбе. Христиане не имеют никаких гарантий против страданий, но они могут одержать победу над страданием и в страдании. Победа при этом достигается не в уходе от жизни, а в преобразовании своей жизни принятием искупительной жертвы Иисуса Христа через покаяние и признание воскресшего Иисуса Христа Спасителем и личным общением с Ним.

источник: В.С. Ольховский (1938-2020) советский и украинский физик, доктор физико-математических наук, профессор Института ядерных исследований НАН Украины, автор работ по христианскому богословию и апологетике
"Проблема зла и теодицеи (как она решается в христианстве и других мировоззрениях)"