Перейти в календарь
1. Святитель Мелетий, архиепископ Антиохийский.
Сей великий и святой муж был исключительно даровитым толкователем и защитником Православия. Всю свою жизнь посвятил он борьбе с арианством, не признававшим Сына Божия Богом и хулившим Святую Троицу. Трижды еретики смещали его с архиепископского престола, изгоняли и ссылали в Армению. Борьба между православными и еретиками велась столь ожесточенно, что однажды, когда святой Мелетий говорил народу в храме о Божественной Троице в единице, его собственный диакон, еретик, подбежав к владыке, закрыл ему уста ладонью. Не в состоянии проповедовать языком, Мелетий вещал знаками. В частности, поднял он свою руку ввысь и сначала показал народу три пальца, затем сжал ладонь и поднял вверх один палец.
Участвовал [Св. Мелетий и] в работе Второго Вселенского Собора, на котором император Феодосий Великий воздавал ему особые почести. На этом Соборе Бог [рукой] сего святого архиерея явил чудо. Когда Мелетий разъяснял арианам догмат о Святой Троице, то сначала поднял вверх отдельно, один за другим, три пальца, а затем сомкнул их воедино — и в это мгновение из его руки всем присутствующим блеснул свет, подобный молнии.
На Соборе святой Мелетий утвердил святителя Григория Богослова на цареградской кафедре. Ранее же рукоположил он в диакона святителя Василия Великого и крестил святителя Иоанна Златоуста. По завершении Собора святой Мелетий скончал свою земную жизнь в Царьграде. Его мощи были перенесены в Антиохию.
2. Святитель Алексий, митрополит Киевский, Московский и всея Руси, чудотворец.
Великий иерарх Русской Церкви в тяжелую пору рабства русского народа под татарами. Как-то раз в детстве он ловил птиц, заснул и во сне услышал голос:
«Алексий, зачем ты напрасно трудишься? Я сделаю тебя ловцом человеков».
В 19-летнем возрасте он принял иночество и со временем стал митрополитом Московским. Два раза ходил в татарскую Золотую орду: в первый раз — по приглашению хана Джанибека, чтобы исцелить его жену от слепоты, а во второй — чтобы успокоить гнев хана Бердибека на русский народ. Три года ханская супруга была слепой, но выздоровела и прозрела, когда Алексий прочил над ней молитву и помазал ее освященной водой. После трудной и многоплодной жизни упокоился в 1378 году, на 85-м году своей жизни, и переселился во дворы Господни.
Прим. - Ред.
Примерно до 40 лет святитель Алексий вел монашескую жизнь. О большей части этого периода известно лишь, что святитель Алексий «всяко благоизволение иноческого жития исправле и всяко писание Ветхого и Нового закона проиде».
В конце 1350 года владыка Феогност посвятил Алексия во епископа Владимирского, а по смерти митрополита он стал его преемником в 1354 году. В то время Русская Церковь раздираема была великими нестроениями и распрями, в частности из-за претензий митрополита Литвы и Волыни Романа. В 1356 году, чтобы положить конец смутам и тревогам, святитель отправился в Константинополь к Вселенскому Патриарху. Патриарх Каллист дал Алексию право считаться архиепископом Киева и великой России с титулом "всечестнаго митрополита и экзарха".
Выдвижение и одобрение Константинопольским Патриархом преемника митрополита Феогноста при жизни последнего были вызваны стремлением сохранить единство митрополии и ограничить вмешательство в дела Церкви неправославных светских правителей, поскольку к тому времени территория Киевской митрополии в политическом отношении была подвластна помимо русских князей частично польским королям-католикам и язычникам – великим князьям литовским. С конца XIII в. периодически повторялись попытки (по разным причинам непродолжительные, но отражавшие общую тенденцию) создания отдельных митрополий на юго-западнорусских землях (Галицкая митрополия, Литовская митрополия), первоначально по инициативе православных галицко-волынских князей, позднее – польских королей и великих князей литовских. Особенно эти попытки усилились при великом князе Ольгерде, подчинившем большинство западных и юго-западнорусских земель и претендовавшем на господство над всеми русскими княжествами. Этим планам препятствовало существование неподконтрольной ему Церкви, глава которой с конца XIII в. находился в Великом княжестве Владимирском
Когда скончался великий князь Иоанн, святитель взял под свою опеку малолетнего его сына Димитрия (будущего Донского). Много пришлось святому владыке потрудиться, дабы примирять и смирять строптивых князей, не желавших признавать власть Москвы.
В качестве церковного и государственного деятеля святитель Алексий стоял у истоков успешной борьбы Великого княжества Московского против ордынского ига. Лояльно относясь к верховной власти мусульманских правителей, он в то же время последовательно проводил политику, направленную на создание союза русских княжеств, могущего противостоять заметно ослабевшей во 2-й половине XIV в. Орде. Впервые такой союз, включивший в себя и отдалённый Новгород, был испытан в совместном походе русских князей на Тверь в 1375 г.; после заключения мирного договора с Москвой и признания главенства великого князя Димитрия Иоанновича к нему присоединилось и Тверское княжество. О значительной роли святителя Алексия в общерусской политической жизни свидетельствует возникновение с его времени практики скрепления митрополичьей печатью межгосударственных соглашений (договор 1 сентября Москвы и Новгорода с побеждённой Тверью). Выступал он и гарантом межкняжеских отношений московского правящего дома.
источник: сайт "Азбука веры"
3. Преподобная Мария.
в РПЦ святая именуется: преподобная Мария, именовавшаяся Марином и отец ее преподобный ЕвгенийДевушка с мужской доблестью. По смерти ее матери ее отец захотел принять иночество. Но Мария не желала отлучаться от своего отца, так что по договоренности оба они, отец и дочь, отправились в один из мужских монастырей, причем Мария — с остриженными волосами и в мужской одежде, как юноша. Отец [ее] умер, а Мария приняла иночество с мужским именем Марин.
Близ обители находилась гостиница. Дочь хозяина гостиницы влюбилась в так называемого «монаха Марина» и после безуспешного обхаживания обвинила его в незаконной с собой связи, потому что от кого-то другого зачала и родила сына. Мария не оправдывалась и была с позором изгнана из монастыря. С чужим ребенком на руках прожила она в монастырской дубраве 3 года, перенося голод, и мороз, и всякую скорбь и оскудение. В это время дочь хозяина гостиницы сошла с ума. А вскоре после этого умерла и Мария. Лишь по ее смерти стало известно, что «монах Марин» был девицей. Безумная дочь содержателя гостиницы, едва прикоснувшись к мощам святой Марии, тотчас выздоровела и признала свой ужасный грех. Святая же Мария упокоилась и переселилась в бессмертную радость в 508 году.
4. Святой Антоний, патриарх Цареградский.
в РПЦ святой именуется: святитель Антоний, патриарх КонстантинопольскийСначала великий подвижник необыкновенного милосердия, а затем, в правление императора Льва Мудрого (889-912 гг.), патриарх. Постриг в иночество и своего отца. Построил монастырь над мощами святой Калии.
(Прим. - Ред.)
Святитель заботился об утверждении благочестия в народе и, несмотря на свой преклонный возраст и старческие недуги, обошел все церкви своей патриархии, исполняя завет Спасителя - быть слугой для своих братий.
5. Святая Калия.
в этот день чествуются: Каллия Константинопольская (+ 891), преподобная, и терпеливая вдова, неизвестная по имени. Не включены в современный Месяцеслов Русской Православной ЦерквиДвижимая чистым, христианским милосердием, имела щедрую руку к бедным и как девушка, и, впоследствии, как замужняя женщина. Ее муж был богатым, но скупым. Однажды, вернувшись из деловой поездки, он увидел, что супруга расточила его богатство нищим. За это он ее убил. Но Бог прославил эту милосердную душу тем, что от ее мощей исцелились многие больные. Удостоверившись в этом, святой патриарх Антоний выстроил обитель над ее мощами.
Прим. - Ред.
"Блаженны милостивые: они помилованы будут" (Матф. 5:7)
"Кто сеет скупо, для того и жатва скупа; а кто сеет щедро, для того щедра и жатва.
Доброхотно дающего любит Бог, учит апостол" (2Кор. 9:6-7)
Все это видим исполнившимся над св. Каллиею. Она прославлена на земле и на небе за подвиги искреннего милосердия. Муж ее был богатый купец. Каллия с юности любила благотворить бедным, богатство мужа доставляло ей средства помогать нищете. Но муж ее сколько был богат, столько же и жаден до денег. Раз целые три года плавал он поморю, занимаясь торговыми оборотами. Милостивая супруга его щедро раздавала без него милостыню. Она твердо выполняла наставления Господа:
«продавайте имения и давайте милостыню; приготовляйте себе влагалища неветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает» (Лук. 13:39)
"какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою" (Матф. 16:26)
Возвратившийся муж, увидев, что жена растратила для нуждающихся очень и очень много денег, столько любимых им, до того рассвирепел на жену, что замучил ее до смерти. Бог прославил щедрую жену нетлением тела ее. Блаж. патриарх Антоний (893 - 895 г.) выстроил женскую обитель для мощей св. Каллии. «Хромые и больные гробу ее кланяются и исцеляются», говорит русский поклонник, поклонявшийся белице Каллии в 1420 г. Вот что значит богатство, расточаемое для бедных.
Но бедность терпеливая и благочестивая также близка к небесному царству. Около того времени, как жила Каллия, бедная вдова благодушно переносила горькую бедность и усердно сохраняла заповеди Всевышнего. Священник позван был к ней, умирающей, для приобщения Святых Тайн; в то же время звали его за тем же к богатому князю. Он пренебрег бедною вдовою, и пошел к богачу. Возвратясь от князя, нашел он нового посланного звать к умирающей вдове. Гордый и корыстолюбивый, не пошел он к нищете. Дьякон его, богобоязненный и благочестивый, выпросил у него дозволение идти и приобщить умиравшую. Придя к ней, к изумлению, видит тут пресвятую Деву и чистые девы одевают бедную больную в чистые одежды. К новому изумленно, небесная Царица благоговейно поклонилась пресвятому телу Христову. Чистые девы пали пред ним на землю. Встав, девы дали знать диакону, чтобы он совершил свое служение. Когда больная приобщена была Святых Тайн, девы приняли святую душу ее и вознеслись на небо. Диакон пошел потом в дом богача. Здесь видит он при постели умирающего страшных темных духов, и один из них насильно вытащил душу из грешного тела. В ужасе диакон упал на землю. Является Пресвятая и говорит:
"не бойся, возлюбленный служитель! сохраняй заповеди Сына моего и духи злобы не будут иметь власти над тобою; тебе готово царство небесное".
Диакон пал пред Царицею небесною и она удалилась.
«Блажен человек, который переносит искушение, потому что он, усовершаясь искушением, получил венец жизни, который обещал Господь любящим Его» (Иак. 1:12)
«Мы хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, - а надежда не постыждает» (Рим. 5:3-5)
«Если остаетесь без наказания, которое всем общее, то вы не законные дети и не сыны» (Евр. 12:8)
Таково учение слова Божия
источник: По житиям Филарета Черниговского
Память святой Кали отмечается 15, 22 мая и в Светлую субботу (Прим. - Ред.: в Греческой Церкви)
"Что хорошего в тебе я должен сначала похвалить Кали?
Собрав в себе много хорошего.
Двадцать второго числа хорошо и правильно петь гимны прекрасной Кали."
Все, что мы знаем о Святой Кали, исходит из Службы, составленной в ее честь. Акростих из Канона Святой Кали сообщает нам, что стихотворение было написано «критянином». Другими словами, он был написан архиепископом Крита. В двух рукописях этой службы, которые у нас есть, нам дается интерпретация того, что это был Андрей Критский. Если этот Андрей Критский действительно святой Андрей, архиепископ Крита, то мы знаем, что святая Кали жила перед своей смертью в 740 году. Но опять же, это мог быть другой архиепископ Крита. Некоторые предложили Никифора Мошопулоса, митрополита Крита, который был митрополитом с 1285 по 1322 год. Если это так, то Святая Кали жила не позднее четырнадцатого века.
Святая Кали была родом из Малой Азии. Она была богата и распорядилась своим имуществом на благотворительные цели. Скорее всего, она не была монахиней в монастыре, поскольку нигде в ее Служении не указывается, что она была монахиней, но она действительно жила как монах. Скорее, она разместила бездомных и нуждающихся в своем доме, потому что она посвятила себя служению страданиям менее удачливых.
Кали была девственницей, которая мудро жила аскетизмом, постом и непрестанной молитвой. Ее характерной добродетелью была благотворительность. Ее главным мотивом было желание соблюдать заповеди Христа и подражать божественной милости и любви к человечеству. В ее Служении ей также приписывают множество чудес. Одно время она делала хлеб для раздачи бедным, и Бог сделал это так, чтобы хлеб никогда не уменьшался, чтобы все были накормлены. Святой Кали приписывают чудеса даже после смерти. Ее чудес так много, что гимнограф называет это «морем чудес» и называет ее «чудо-фонтаном». Известно, что она исцеляла как душу, так и тело, но особенно болезненные и хронические заболевания, ревматизм, артрит, параличи и деформации суставов частей тела.
В Элефтерне на Милопотаме, которая находится в префектуре Ретимно на Крите, жители поместили икону Святой Кали в небольшой пещере (3x3x2), которая, по сути, является древней резной гробницей. Также на островах Кимолос и Парос есть места под названием Агиа Кали. В каждом из этих мест есть свои традиции относительно личности этой святой.
источник: Мистагогический ресурсный центр. Международное православное служение Иоанна Санидопулоса
Каллия [Кали; греч. Καλή], прп. (пам. визант. 22 мая). Время и место жизни неизвестны. Сохранился канон, составленный в честь этой святой, который содержится в рукописях. В акростихе канона читается прозвище автора - Критянин. Речь идет либо о свт. Андрее, архиеп. Критском, либо о титулярном Критском митр. Никифоре Мосхопуле (1285-1311/12; также митрополит Лакедемонский в 1289-1311/12 и до 1305 митрополит Мифимны на Лесбосе, что может объяснять его интерес к местным лесбосским святым).
Э. Фотопулу-Илиопулу предположила, что К. и подвижница Каллия, мать прп. Фомаиды Лесбосской (1-я пол. Х в.) - одно и то же лицо. Как примерная супруга и мать, К. упоминается в 1-м анонимном Житии прп. Фомаиды, во 2-м Житии, видимо написанном Михаилом Пселлом, в Энкомии Константина Акрополита и в стишном Синаксаре. Будучи бесплодной, она горячо молилась и удостоилась видения Пресвятой Богородицы, Которая предсказала ей рождение дочери. После смерти мужа К. приняла постриг и жила затворницей в к-польском монастыре Микра-Ромеу, а затем была избрана игуменией этой обители.
Однако в греч. источниках она нигде не названа святой. О ее посмертном почитании мы узнаем из «Хожения» диак. Зосимы (1419-1422):
«Монастырь женскии Повасильясь, ту лежит святая Калия белица. Муж ея был богат и гостил по морю 3 лет, она ж мудра и богобоязнива и милостива, и раздая имение без мужа все; муж же ея пришед и замучи ю; он творит, что в лихое дело подая; и дасть еи Господь исцеленье: хромии и болнии гробу ея бьють челом и исцеляюсь».
Однако в этом «Хожении» К. приписываются факты из биографии ее дочери Фомаиды Лесбосской. Непонятно также, почему ее мощи находились не в мон-ре Микра-Ромеу, а в некоем мон-ре Повасильяс, идентифицировать к-рый исследователи затрудняются.
Отождествление К., матери прп. Фомаиды, с К., которой посвящен канон, опровергал И. Фундулис. Он считал, что речь идет об иной неизвестной по другим источникам святой, поскольку святая, воспеваемая в каноне, характеризуется как дева («девственным блеском сияющая», «девственниц слава», «дев украшение», «девственниц похвала», «невеста Христова», «образец целомудрия и благоразумия»). В каноне также говорится о таких добродетелях К., как благотворительность и милосердие, она называется чудотворицей при жизни и по смерти.
источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»
6. Стихотворение
Единица и Троица,
Едино и Трое,
Христос - Бог и Человек,
Едино и Двое,
Две сии тайны суть великие самые,
В них сокрыт ключ жизни и бытия,
Тройство святое — пламень неугасаемый,
Вечных три факела одним огнем горят.
Единица и Троица,
Едино и Трое,
Христос - Бог и Человек,
Едино и Двое.
7. Рассуждение
Святой Иоанн Златоуст приводит из жизни святого Мелетия следующий пример, свидетельствующий о высоком благородстве этого великого иерарха.
«Было бы несправедливо опустить то, что произошло при самом изгнании (святого Мелетия из Антиохии). Когда градоначальник сел в повозку и, усадив святителя рядом с собой, поспешно погнал ее через рынок, то граждане со всех сторон начали осыпать его голову градом камней, потому что не могли они с легкостью разлучиться со своим архипастырем и были готовы скорее расстаться с жизнью, чем с этим святителем. Но что сделал сей блаженный муж? Увидев летящие каменья, он покрыл голову градоначальника своим облачением. Так пристыдил он противников своей преизобильной кротостью, а своим сторонникам дал тем самым урок, какое незлобие подобает оказывать оскорбляющим и обижающим нас: как не только не следует чинить им никакого зла, но и [подобает] всей силой отвращать грозящую им опасность».
Далее святой Златоуст останавливается на самом внешнем виде святого Мелетия:
«Поистине величайшим услаждением было видеть его святое лицо. Не только когда учил он и говорил, но когда попросту смотрели на него, был он в состоянии внести в души очевидцев всякую добродетель».
(Прим. - Ред.)
Нравственное богословие: кротость
Заповеди Блаженства, открывающие Нагорную проповедь, занимают особое место в Новом Завете. Даже вне контекста Нагорной проповеди Блаженства представляют собой цельную духовную программу: в них перечислены качества, которыми должен обладать последователь Иисуса.
Греческий термин μακάριος в Септуагинте, в том числе в переводе псалмов, употребляется для передачи древнееврейского слова אשׁר ešer’ («счастье», «блаженство»). Вероятнее всего, именно этот термин использовал Иисус в Блаженствах из Нагорной проповеди. Как и в псалмах, термин указывает не просто на обычное, земное, человеческое счастье, но на то состояние, которое имеет ярко выраженное религиозное измерение. В псалмах этот термин практически везде увязывается с верой человека в Бога, надеждой и упованием на Него, страхом перед Ним, исполнением Его закона, пребыванием в Его доме, а также с отпущением грехов.
_______________________________________________
Третья заповедь – "Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю" (Мф. 5:5) – является парафразом слов из 36-го псалма. В этом псалме злодеям, делающим беззаконие, противопоставляется тот, кто уповает на Господа и делает добро, кто хранит истину и утешается Господом, кто покорен Господу и надеется на Него (Пс. 36:1-7). Кротость в псалме противопоставляется гневу и ярости:
"Перестань гневаться и оставь ярость; не ревнуй до того, чтобы делать зло, ибо делающие зло истребятся, уповающие же на Господа наследуют землю. Еще немного, и не станет нечестивого; посмотришь на его место, и нет его. А кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира" (Пс. 36:8-11).
Таким образом, формулируя третью заповедь Блаженства, Иисус вновь апеллирует к знакомой Его слушателям словесной формуле.
Греческий термин πραΰς («кроткий») в Септуагинте употребляется для перевода целого ряда древнееврейских слов. При его помощи передаются, в частности, слова תם tām («кроткий», букв. «целый», «совершенный» как в физическом, так и в религиозном смысле), ענו ‘ānāw («смиренный», «согбенный») и עני ‘ānî («неимущий», «бедный», «нуждающийся», «безропотный», «покорный»). Слово מרפא marpē’ («спокойствие, мягкость») в выражениях לב מרפא lēḇ marpē’ («кроткое сердце», букв. «сердце спокойствия») и מרפא לשׁון marpē’ lāšôn («кроткий язык», букв. «спокойствие языка»), а также слово רך raḵ («мягкий», кроткий») по значению близки термину תם tām («кроткий»).
Кротким ( תם tām) в книге Бытия назван живущий в шатрах Иаков, в отличие от Исава, искусного в звероловстве (Быт. 25:27). В Псалтири под кроткими понимаются люди, которых Бог направляет к правде и научает путям Своим (Пс. 24:9), которые веселятся о Господе (Пс. 33:3); кроткие противопоставляются нечестивым (Пс. 33:6). В притчах кротость противоположна зависти, гневу и ярости, необузданности и гордости:
"Кроткое сердце (לב מרפא lēḇ marpē’) – жизнь для тела, а зависть – гниль для костей" (Притч. 14:30)
"Кроткий (רך raḵ) ответ отвращает гнев, а оскорбительное слово возбуждает ярость" (Притч. 15:1)
"Кроткий язык (מרפא לשׁון marpē’ lāšôn) – древо жизни, но необузданный – сокрушение Духа" (Притч. 15:4)
"Лучше смиряться духом с кроткими (םיונע ‘ǎnāwîm), нежели разделять добычу с гордыми" (Притч. 16:19)
Некоторые ветхозаветные тексты о кротости в Новом Завете интерпретируются как прообразы Иисуса Христа. Наиболее известный из них принадлежит пророку Захарии:
"Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий (עני ‘ānî), сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной" (Зах. 9:9).
На это пророчество ссылается евангелист Матфей, повествуя о том, как Иисус на молодом осле въезжал в Иерусалим (Мф. 21:5).
Иисус в Новом Завете неоднократно назван Агнцем (Ин. 1:29, 36); (1Пет. 1:19); (Откр. 5:6 и далее). К Нему применено пророчество Исаии:
"Как овца, веден был Он на заклание, и, как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзает уст Своих" (Деян. 8:32); (Ис. 53:7).
Агнец в Ветхом Завете является символом кротости:
"А я, как кроткий агнец, ведомый на заклание, и не знал, что они составляют замыслы против меня" (Иер. 11:19).
Этот символ выбран для Иисуса не случайно: он указывает на искупительный подвиг, кульминацией которого стала смерть Иисуса на кресте. Но одновременно он указывает на Иисуса как образ кротости и смирения:
"Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко" (Мф. 11:28-30).
Словом «иго» переведено греческое ζυγός, означающее «ярмо» – деревянный хомут для упряжки волов. Метафорически этот термин указывает на обязанности и ответственность, с которыми сопряжено следование заповедям Иисуса.
Термин φορτίον, переведенный как «бремя», может означать также «тяжесть», «ношу», «кладь». Тот же термин во множественном числе употребляется в отношении фарисеев, которые связывают бремена (φορτία) тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям (Мф. 23:4). Слово «обремененные» (πεφορτισμένοι) происходит от того же корня, однако в данном случае указывает на бремя иного рода – бремя и тяжесть земных забот.
Заповеди Иисуса могут казаться трудными для исполнения, но их исполнение приносит покой душе, потому что освобождает ее от бремени земных забот. Средствами для достижения этого внутреннего покоя являются кротость и смирение. Златоуст так перефразирует призыв Иисуса:
"Не тот или другой приходи, но «придите» все, находящиеся в заботах, скорбях и грехах; «придите» не для того, чтобы Я подверг вас истязанию, но чтобы Я разрешил грехи ваши; «придите» не потому, что Я нуждаюсь в славе от вас, но потому, что Мне нужно ваше спасение.
Я, говорит, «успокою вас». Он не сказал: спасу только; но, что еще гораздо важнее, поставлю вас в совершенной безопасности...
Не бойтесь, говорит Он, услышав об иге: оно благо. Не страшитесь, услышав о бремени: оно легко. Когда будешь предаваться беспечности, тогда будешь унывать. Если же исполнишь заповеданное, бремя будет легким; вот почему Он ныне таковым назвал его. И нам это можно исполнить? Если будешь смирен, кроток, скромен. Смирение есть мать всякого любомудрия. Вот почему как при первоначальном изложении Своих Божественных законов начал Он со смирения, так и здесь то же делает, и притом обещает великое воздаяние. Чего ты боишься, говорит Он. Неужели ты, возлюбив смирение, будешь умален? Взирай на Меня и учись от Меня всему тому, что Я делаю, и тогда ясно узнаешь, какое великое благо смирение."
Поскольку третья заповедь Блаженства является прямой аллюзией на ветхозаветный текст, смысл выражения наследуют землю следует искать в контексте ветхозаветного представления о земле обетованной. Ключевым здесь является образ Авраама, о котором в Послании к Евреям сказано:
"Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие, и пошел, не зная, куда идет. Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования; ибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог" (Евр. 11:8-10).
История Авраама, которому Бог повелел идти в неизвестную землю, и вся история его потомков, боровшихся за эту землю, в христианстве переосмысливается как прообраз того духовного путешествия, целью которого является новая земля обетованная – Царство Небесное. В этом смысле можно говорить, что слова ибо они наследуют землю семантически близки словам ибо их есть Царство Небесное. Речь идет об одном и том же обетовании, одной и той же цели.
Кротость, наряду со смирением, является одним из тех качеств, которые отличают христианское представление о духовном совершенстве от аналогичных представлений в других религиозных и философских традициях. Ни в одной из них ни смирение, ни кротость не занимают первые позиции в списке добродетелей. В апостольских посланиях кротость становится одним из часто упоминаемых качеств, которыми должен обладать христианин:
"Посему, отложив всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души" (Иак. 1:21)
"Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью" (Иак. 3:13)
"Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом" (1Пет. 3:3-4)
"Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением" (1Пет. 3:15)
"Я же, Павел, который лично между вами скромен, а заочно против вас отважен, убеждаю вас кротостью и снисхождением Христовым" (2Кор. 10:1)
"Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание" (Гал. 5:22-23)
"Итак, я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира" (Еф. 4:1-3)
"Кротость ваша да будет известна всем человекам. Господь близко" (Флп. 4:5)
"Итак, облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение..." (Кол. 3:12)
"Рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины..." (Тим. 2:24-25)
"Напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям, быть готовыми на всякое доброе дело, никого не злословить, быть не сварливыми, но тихими, и оказывать всякую кротость ко всем человекам" (Тит. 3:1-2)
Судя по столь многочисленным упоминаниям кротости, апостолы считали это качество важной составляющей христианского свидетельства как внутри общины, так и перед внешними. Наряду со смиренномудрием и долготерпением кротость становится одной из характерных черт того нового духовно-нравственного облика, который созидается в церковной общине под прямым воздействием личности Иисуса Христа.
В последующей восточно-христианской традиции кротости уделяется значительное внимание. В классическом руководстве к монашеской жизни, «Лествице», кротости посвящена целая глава. В ней кротость трактуется прежде всего как синоним безгневия и антоним «безумной и постыдной страсти» гнева: в этом противопоставлении кротости гневу Иоанн Лествичник книги следует 36-му псалму. По его словам, «кротость есть недвижимое устроение души, в бесчестии и в чести пребывающее одинаковым... Признак крайней кротости состоит в том, чтобы и в присутствии раздражающего сохранять тишину сердечную и залог любви к нему».
источник: митрополит Иларион (Алфеев) "Иисус Христос. Жизнь и учение. Нагорная проповедь. Книга 2"
8. Созерцание
«Ecce Homo» («Се человек»); Элиас Гарсиа Мартинес; 1930 г; храм Милосердия в городе Борха, провинция Сарагоса, Испания
Да созерцаю Господа Иисуса как Постника, а именно:
1) как постился Он не для того, чтобы укротить Свою пречистую плоть, а чтобы подать пример нам;
2) как постился Он ради меня;
3) как должен я поститься ради собственного спасения и ради Его любви.
Прим. - Ред.
Экзегетика: Иисус Христос о посте
Раздел о посте тематически примыкает к разделам о милостыне и молитве. Мы вновь слышим критику лицемеров, делающих из поста средство для публичной демонстрации своей праведности:
"Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно" (Мф. 6:16-18).
В изложенном учении Иисус не оспаривает саму практику поста. Он выступает лишь против такого понимания поста, при котором акцент делался на внешние, бросавшиеся в глаза формы при игнорировании внутреннего содержания.
В Ветхом Завете словом «пост» (צום ṣôm) обозначалось полное воздержание от пищи и питья в течение одного светового дня – от рассвета до заката: именно такой смысл вкладывается в выражение поститься весь день до вечера (Суд. 20:26). Пост мог длиться от одного дня до целой недели (1Цар. 31:13); (2Цар. 12:16–20), а в исключительных случаях и больше. Посты бывали как общие, так и индивидуальные. В день очищения (Лев. 16:29–31) и в некоторые другие дни пост был предписан всему народу израильскому. Постились в Знак покаяния (Иоил. 1:14; 2:15–17) или траура (1Цар. 31:13); (2Цар. 1:12); (Есф. 4:3); постились, чтобы предотвратить наказание Божие и другие беды (Есф. 4:16); (Иер. 36:9); (Ион. 3:5–9); постились перед крупными сражениями (Суд. 20:26); (1Цар. 7:16; 14:24); (2Пар. 20:3). Пост мог быть как общим, так и индивидуальным: Моисей постился сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил (Исх. 34:28); (Втор. 9:9, 18); царь Давид в знак покаяния постился семь дней (2Цар. 12:16–20); пророк Даниил постом сопровождал молитву (Дан. 9:3).
Помимо воздержания от пищи пост обычно сопровождался некоторыми другими внешними знаками: постившийся мог разодрать свои одежды, облачиться во вретище, спать во вретище и ходить с печальным видом (3Цар. 21:27), посы́пать голову пеплом (Неем. 9:1).
Наряду с постом как полным воздержанием от еды и питья существовала практика воздержания от тех или иных видов пищи на протяжении определенного времени: например, Даниил воздерживался от вкусного хлеба, мяса и вина в течение трех недель (Дан. 10:3). Назореи не пили вина и не употребляли другие продукты из винограда в продолжение всего времени, на которое они давали обет (Чис. 6:1–12).
Пророки предостерегали от формализма в отношении поста и от того, чтобы считать пост самодостаточным средством для угождения Богу: пост не должен сводиться только к воздержанию от пищи и ритуальным действиям, он должен сопровождаться добрыми делами по отношению к ближним. В книге пророка Исаии народ спрашивает Бога:
"Почему мы постимся, а Ты не видишь? смиряем души свои, а Ты не знаешь?"
На это Бог отвечает:
"Вот, в день поста вашего вы исполняете волю вашу и требуете тяжких трудов от других.
Вот, вы поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других; вы не поститесь в это время так, чтобы голос ваш был услышан на высоте.
Таков ли тот пост, который Я избрал, день, в который томит человек душу свою, когда гнет голову свою, как тростник, и подстилает под себя рубище и пепел?
Это ли назовешь постом и днем, угодным Господу?
Вот пост, который Я избрал:
разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся" (Ис. 58:3–7).
В притче о мытаре и фарисее Иисус упоминает о практике соблюдения двух постных дней в неделю в качестве одного из элементов показного фарисейского благочестия (Лк. 18:12). Эта иудейская практика отражена в «Дидахи», где говорится:
«Посты же ваши да не будут с лицемерами. Ибо они постятся во второй и пятый [день] недели. Вы же поститесь в четвертый и шестой».
Под вторым и пятым днями недели понимались, соответственно, понедельник и четверг (счет шел с воскресенья, которое было первым днем); под четвертым и шестым – среда и пятница. Пост в понедельник и четверг упоминается также в иудейских источниках.
Ученики Иисуса после Его смерти и воскресения в течение некоторого времени посещали храм и синагоги, соблюдали отдельные иудейские обычаи. Однако очень скоро они от этого отказались. Новый подход к религиозной жизни потребовал и новых форм благочестия. Уже в первом поколении христиан было отменено обрезание, а главные иудейские праздники, пасха и пятидесятница, были полностью переосмыслены и получили новое значение.
Что касается постных дней, то, как свидетельствует «Дидахи», уже на раннем этапе существования Церкви таковыми стали среда и пятница. Одним или несколькими днями поста предварялось празднование Пасхи. В частности, Ипполит Римский упоминает двухдневный пост перед Пасхой. Ириней Лионский пишет:
«Одни думают, что следует поститься один день, другие – что два, а некоторые еще больше; иные отсчитывают для поста сорок дневных и сорок ночных часов».
Более продолжительный пост предписывался готовящимся к принятию крещения. Со временем предпасхальный пост вырос до сорока дней, хотя еще в V веке наблюдалось значительное разнообразие в том, как понимался пост в разных христианских общинах. По свидетельству историка Сократа Схоластика (V век), в Риме перед Пасхой постились три недели, кроме суббот и воскресений. В других Церквах пост продолжался шесть или семь недель, при этом он везде считался сорокадневным. В отношении диетических предписаний тоже существовало разнообразие: некоторые не вкушали пищу вообще до девятого часа, другие ели только хлеб, третьи воздерживались от животной пищи, четвертые позволяли себе рыбу, пятые – рыбу и птицу.
С веками практика в отношении Великого поста на христианском Востоке унифицировалась, однако под влиянием монашеской традиции добавились еще три продолжительных поста: Рождественский, Успенский и Апостольский. Среда и пятница сохранились в качестве постных дней в течение всего года:
среда – как воспоминание о предательстве Иуды и аресте Иисуса,
пятница – как воспоминание о распятии.
Исключение составляют несколько недель в году, в которые пост отменяется вообще (они называются сплошными седмицами).
Практика отказа от пищи и воды от рассвета до заката в христианской Церкви не сохранилась (она сохранилась только в исламе). Самые строгие монашеские уставы предписывают в некоторые дни Великого поста полное воздержание от пищи, но при этом ни один устав не предполагает отказа от воды. В целом же пост понимается не как полное воздержание от пищи, а как отказ от определенных видов пищи – мяса, молочных продуктов, алкоголя, в некоторые дни также и рыбы. Кроме того, вслед за пророком Исаией христианские источники настаивают на том, что телесное воздержание во время поста – лишь вспомогательное средство. Главная цель поста – помочь человеку в его духовном восхождении к Богу, облегчить его плоть, чтобы она лучше служила духу.
К сказанному о посте в настоящей главе можно было бы добавить наблюдения, сделанные нами при рассмотрении ответа Иисуса на вопрос учеников Иоанна Крестителя о причинах, по которым ученики Иисусовы не постились (Мф. 9:14–17); (Мк. 2:18–22); (Лк. 5:33–39). Этот ответ иногда толкуют в том смысле, что Иисус отрицательно или пренебрежительно относится к посту как таковому и Сам не соблюдал посты. Мы, однако, увидели, что это не так. В ответе Иисуса говорится только о том, что не постились Его ученики; ничего не говорится о том, что Сам Иисус не постился.
Как мы помним, перед выходом на проповедь Иисус постился сорок дней и сорок ночей (Мф. 4:2). Косвенным подтверждением того, что Иисус мог поститься в то время, как Его ученики не постились, является рассказ об исцелении бесноватого отрока. Отвечая ученикам на вопрос, почему они не смогли исцелить его, Иисус в числе прочего говорит:
"Сей же род изгоняется только молитвою и постом" (Мф. 17:21).
источник: митрополит Иларион (Алфеев) "Иисус Христос. Жизнь и учение. Нагорная проповедь. Книга 2"
9. Проповедь о досточудном посещении Сына Божия.
"Изыдо́хъ от Отца́, и прiидо́хъ въ мíръ: [и] па́ки оставля́ю мíръ, и иду́ ко Отцу́."
"И#зыдо1хъ t nц7A и3 пріидо1хъ въ мjръ: (и3) пaки њставлsю мjръ и3 и3дY ко nц7Y."
"Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мир и иду к Отцу."
(Ин. 16:28)
Эти слова, братья, имеют для нас судьбоносную значимость. Ведь на этом свете самое важное - знать, есть ли Бог и есть ли жизнь после смерти. Эти слова драгоценнее и всех жемчужин в мире, и солнца, и звезд, ибо изрек их Тот, Кто есть Свидетель самый верный и самый истинный. Воистину слова сии суть источник величайшей радости для нас, погрузившихся в отчаяние и - как следствие отчаяния - в смерть.
Удостоверяют они нас в том, что есть Бог и существует жизнь после смерти.
"Я исшел от Отца" - это, прежде всего, значит, что есть Бог, от Которого исшел Господь Иисус.
"И иду к Отцу" - и это означает, что существует Бог Отец, к Которому возвращается Сын Божий.
Оба эти высказывания одновременно знаменуют собой, что существует жизнь вечная и что смерть не ведет к нашему уничтожению. Ведь эти слова Господь произнес перед самой смертью Своей.
О сладчайшее и дивное благовестие! - То, что сердце всех людей и племен во все века смутно предугадывало, Господь засвидетельствовал как факт, как истину.
Кроме того, эти слова утверждают единство Отца и Сына, а также Божество нашего Господа и Спасителя. Бог посетил нас, братья мои, Сам Всевышний Бог - Бог святый, крепкий и бессмертный. Это — верх нашего утешения и нашей радости.
О Господи Иисусе, Сыне Божий, Свидетель истинный всяческого блага, которого денно и нощно жаждут наши сердца, освяти нас, укрепи и соделай общниками бессмертия. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.
(Прим. - Ред.)
Догматическое богословие: Боговоплощение
Воплощение Бога – залог обожения человека
Отцы Церкви говорят, что Бог стал человеком для того, чтобы человек стал богом. Человек не достиг бы обожения, если бы Бог не воплотился.
И до Христова Воплощения были мудрые и добродетельные люди. Философские понятия Эллады, к примеру, были весьма высоки – в отношении как добродетели, так и Бога. По существу, эллинская мудрость содержала элементы истины, так называемый «семенной логос». Я уверен, что древние греки были очень религиозны, а вовсе не атеисты, как, конечно же, хотят утверждать о них некоторые наши дезинформированные современники. Они не знали Бога Истинного. Но, будучи язычниками, они были всё же по-своему благочестивы и набожны. Поэтому те педагоги, учителя, политические и общественные деятели, которые вопреки всей истории греческого народа покушались вытравить веру в Бога из его боголюбивой души, хотят они того или не хотят, бунтуют против истины. По сути, они дерзают выхолащивать из нации всё собственно греческое, поскольку греческая культура – и античного, и позднего, и современного периодов – есть культура богопочтения, на котором, вообще, основано всё её мировое значение.
Тяга к Богу неведомому, к опытному Богообщению легко узнаваема в античной философии. Они проявляли верность, преданность, только без верного и полного знания Бога. Не хватало общения с Ним. Не было ещё возможно обожение.
Также и в культуре Ветхого Завета мы видим много праведных и благочестивых людей. Однако лишь с Воплощением Бога, Слова Божия, стало возможным и достижимым безусловное единение с Богом, обожение. И в этом смысл Христова Воплощения. Если бы смыслом человеческой жизни было только нравственное совершенствование, не было бы нужды приходить в мир Христу. Не было бы нужды в Божественном Домостроительстве, Воплощении Бога, Кресте, Смерти и Воскресении Господних – во всём том, что совершено собственно Христом – поскольку научить человеческий род нравственному самоисправлению можно было и через пророков, философов, праведников и учителей.
Известно, что Адам и Ева были обмануты диаволом и захотели стать богами – только не с Божия содействия, не через послушание с любовью, а опираясь на свои силы и волю, эгоистично и автономно. Иными словами, в основе падения лежала самость. Соглашаясь с самодостаточностью, прародители отделили себя от Бога и, вместо обожения, обрели противное ему: духовную смерть.
Отцы Церкви говорят, что Бог есть жизнь. И отвергающийся Бога отвергается жизни. Поэтому смерть и духовное бездействие (смерть физическая и духовная) были прямым следствием прародительского преслушания.
Последствия падения явны. Отделение от Бога низвело человека к плотской, животной, демонической жизни. Великолепное творение Божие впало в тяжкую болезнь, болезнь к смерти. Образ Божий исказился. В падении человек потерял свойства, необходимые, чтобы идти к обожению. В этом состоянии тяжелейшей болезни, болезни к смерти, человек уже не может вернугься к Богу. Его естество нуждается в новом корне. Нужен новый человек, «здоровый» – способный вернуть человеческой воле обращённость к Богу.
Новым корнем человеческого естества, Новым Человеком стал Богочеловек Иисус Христос – Сын Божий и Слово Божие – воплотившийся чтобы положить новое начало, новую закваску человечества.
Великий богослов нашей Церкви святой Иоанн Дамаскин богословствует, что Воплощением Слова второе единение Бога с человеком вошло в мир. Первое, бывшее в Раю, было потеряно отпадением человека от Бога. Все покрывающая любовь Божия устраивает теперь другое, второе единение между Богом и человеком, единение, которое уже не может быть расторгнуто – поскольку оно осуществилось в Личности Христа.
Богочеловек Иисус Христос, Сын и Слово Бога Отца, имеет две совершенные природы: божественную и человеческую. Обе эти совершенные природы соединены «неслитно, неизменно, нераздельно и неразлучно» в одном Лице Бога-Слова Христа – согласно известному определению Четвёртого (Халкидонского) Вселенского Собора. В этой краткой и точной богодухновенной формулировке Церковь получила богословское оружие против всех христологических ересей на все времена. Итак, мы исповедуем единого Христа в двух природах: божественной и человеческой.
Теперь человеческая природа через ипостасное единение двух естеств во Христе навсегда соединена с божеством, ибо Христос – вечно Богочеловек.
Как Богочеловек, Христос вознесся на небеса.
Как Богочеловек воссел Он одесную Отца.
И как Богочеловек Он придет судить мир во Втором Своём пришествии.
Отселе человеческая природа принята в самую жизнь Пресвятой Троицы. Ничто не может отлучить её от Бога. Вот почему теперь, после Воплощения Господня – сколько бы мы ни согрешали как люди, сколько бы мы ни отдалялись от Бога – если мы хотим вернуться к Нему покаянием, это возможно. Мы можем вернуться в единение с Ним, стать богами по Благодати.
источник: архимандрит Георгий (Капсанис) (1935-2014) кандидат богословия, игумен монастыря Григориат на Святой Горе Афон в 1974-2014 годах;
"Обожение как смысл человеческой жизни"