Перейти в календарь
1. Мученики Ермил и Стратоник.
Царь Ликиний воздвиг большое гонение на христиан. Святой Ермил, христианин и диакон при некой церкви, был схвачен и приведен на судилище. Когда ему сказали, что его ведут на мучения, он весьма обрадовался. Тщетно угрожал ему царь. Ермил открыто исповедал свою веру во Христа, ответив на все угрозы царя:
"Господь мне помощник, и не убоюся, что сотворит мне человек" (Пс. 117:6)
После тяжких истязаний Ермила ввергли в темницу. Темничным стражем был Стратоник, тайный христианин, всем сердцем сострадавший мучениям Ермила. Когда и Стратоника доставили к царю как христианина, царь приговорил обоих к потоплению в реке. Тогда [святых] Ермила и Стратоника связали одной сетью и утопили в Дунае. Спустя три дня вода выбросила их тела на берег. Христиане обрели их и погребли в 18-ти стадиях от Белграда. Эти славные мученики пострадали за Христа и прославились в 315 году.
2. Преподобный Иаков, епископ Низибийский.
Будучи отшельником, жил летом в открытом поле, а зимой в пещере. Однажды пришел он в город Низибию (на границе Персии и Римской империи - прим. Ред.), чтобы посмотреть, как преуспевает там христианская вера и как живут христиане. Но там его избрали в епископы. Святой Иаков был участником Первого Вселенского Собора, защищая Православие от Ариевой ереси. Однажды полчище язычников-персов осадило Низибию. Святой Иаков с крестным ходом вышел к городским укреплениям, сам поднялся на стену и ходил по ней, не боясь неприятельских стрел, направленных в него. Обходя стены, святитель молился Богу о помиловании города и верующих людей, прося наслать на персов мух и комаров и тем самым отогнать их от Низибии. То есть не просил он смерти врагам и никакой их погибели или поражения, а лишь малого неудобства, которое изгнало бы их из тех пределов. Бог услышал молитву Своего угодника и послал тучи мух и комаров на персов, прогнав последних [от стен града], и таким образом Низибия была спасена. Благочестно прожив долгие лета, святитель Иаков мирно скончался в глубокой старости в 350 году.
3. Преподобный Максим Капсокаливит.
В Греческой Церкви день памяти 26 (13) января. В РПЦ чествуется в день Собора всех преподобных и богоносных отцев, во Святой Горе Афонской просиявших (дата переходящая: 2-я неделя по Пятидесятнице)В XIV веке, будучи монахом, подвизался, на Святой Горе своим особым образом, немного юродствуя и постоянно меняя жилище. Пристанищем ему служили хижины [каливы. — Пер.] из веток. Одну за другой строил он их и сжигал, отчего и был наречен Капсокаливитом, то есть "Сжигателем хижин". Его считали безумным, пока на Святую Гору не пришел преподобный Григорий Синаит, открывший в святом Максиме единственного подвижника, чудотворца-молитвенника и «ангела во плоти». Преподобный Максим преставился ко Господу в 1320 году.
4. Стихотворение
Молитва в сердце пульсом вечным бьется,
Она дыханьем в каждой жилке отдается,
Молитва внутренняя льется дивным светом,
Максим, афонский инок, знал об этом.
Как дух бесплотный, восходил он в гору,
Душой стремился к светлому Фавору,
В источник благодати окунался
И мир ему небесный отверзался;
И видел человека он во славе,
И ясно близость чувствовал Христа,
Пречистая пред ним предстала въяве,
Небесной пищею была душа его сыта.
Григорий Синаит расспрашивал его:
Скажи мне, праведный Максим, но отчего
Ты так уверен, что видения не ложь
И не лукавого ты Ангелом зовешь?
А оттого, сказал Максим, они не ложь,
Что с умилением сердечным свет их схож:
Они от знамения крестного не тают,
И дух мой сокрушенный укрепляют;
По радости сладчайшей знаю: не прельщенье
Сие благое и отрадное виденье.
5. Рассуждение
Доброе дело с молчанием стоит больше, чем доброе дело с объяснением, и несопоставимо больше, чем самое остроумное объяснение без доброго дела.
От святителя Николая Мирликийского не осталось никаких слов, но остались дела. Без каких-либо объяснений трижды подходил он ночью к дому одного бедняка и тайно - через окно - [внутрь] оставлял по мешочку золотых монет.
Некоторый старец в Египетском скиту тяжело заболел и захотел поесть немного свежего хлеба (ибо хлеб, который ели тогда монахи, высушивался на солнце и лежал месяцами). Услышав об этом, один из иноков ничего не сказал, но вышел [из скита] и отправился далеко в какой-то город, откуда и принес свежий хлеб больному старцу. Старец, узнав о труде того монаха, не хотел есть хлеб, сказав, что это кровь брата! (То есть что брат доставил это с немалым трудом.) Тогда прочие иноки умолили старца есть его, увещевая не презреть жертву труженика.
Какие объяснения и какие слова о братолюбии могут заменить это простое и молчаливое дело братолюбия?
(Прим. - Ред.)
Нравственное богословие: доброделание, братолюбие
Доброделание — совершение добрых дел.
Благодаря доброделанию, а не только формальной вере, которая без дел мертва (Иак. 2:20), христианин, при содействии благодати, уподобляется Богу, стяжает праведность, святость, обоживается, восходит по лествице духовных совершенств.
источник: сайт "Азбука веры"
Что мы называем добродетелью?
Делать добро – значит соблюдать установленный Богом порядок жизни. В Библии соблюдение этого порядка именуется праведностью, осуществляемой доброделанием. По слову преподобного Марка Подвижника, «исполнение заповеди состоит в исполнении повеленного, а добродетель бывает, когда сделанное согласуется с истиной».
С доброделанием тесно связано реальное проявление свободы воли. По преподобному Иоанну Лествичнику, «благое произволение рождает труды, а начало трудов – добродетели». Начало делания он называет «цветом» доброделания, а «плодом» – постоянство. Деланию добра необходимо постоянно обучаться и приобретать «навык», а через него укореняться в добре.
Таким образом, в слове доброделание заключена мысль о деятельности человека, направленной на совершение добра – на соблюдение установленного Богом порядка жизни.
Как следует понимать слово "добро"?
В этом слове заложено осмысление деятельности человека, совершаемой по чувству долга, или по следованию нормам поведения, созидаемым на основе свободного самоопределения, или же устремленности к высшей цели жизни.
В первом значении добро есть то, что хорошо, что соответствует своей природе и назначению. В этом смысле мы понимаем лучшие произведения искусства и все, что носит на себе печать совершенства, знак высокого качества.
Во втором значении добром является норма поведения человека, определяемая его нравственным чувством и созидаемая свободным самоопределением, то есть на основе борьбы добра со злом в душе человека.
И в третьем значении добром следует считать то, что существует объективно, самостоятельно, независимо от нас, и что есть добро и благо само по себе. В этом смысле Добром и Благом является только Бог. Живая связь с Ним, основанная на религиозном опыте человека, и есть высшая цель жизни, а следовательно, добром в третьем значении этого слова.
От чего зависит совершенство добродетели?
Доброделание универсально, оно касается всех сторон жизни человека и его деятельности. Где добра нет или его недостаточно, там водворяется греховность, своеволие, зло.
По учению святого Иоанна Златоуста, «совершенство добродетели зависит от расположения души и свободной воли человека». К расположениям души относятся: постоянное самоукорение, отсечение своей воли перед ближним ради Бога, возбранение внушениям врага производить в нас свое действие, удержание ума в трезвении, повержение себя в разуме к стопам Господа Иисуса Христа, старание умерщвлять пожелания падшего естества.
«Если все это есть в человеке, – учит авва Исаия, – то он воистину человек добродетельный».
С чего начинается доброе дело?
Доброе дело начинается с представления о нем, а закрепляется в сознании человека через устойчивое внимание к образу этого добра. Внимание вызывает сердечное сочувствие к предполагаемому доброму делу и побуждает человека мобилизовать внутренние силы и внешние средства на реализацию умопредставляемого добра. Вместе с этим поднимают свой голос и чувство долга, и чувство обязанности, а также совесть, побуждая к доброделанию, усматривая в нем выполнение воли Божией. Под влиянием всего этого желание реально возыметь предмет мысли перерастает в решимость иметь и создать его, а затем и в дело.
Таким образом, дело начинается с представления о нем, с замысла о добре, и подхватывается активным вниманием к нему. Решимость к совершению добра в конкретном случае и самое доброе дело есть проявление воли человека в надежде, что она совпадает с волей Божией. В результате в совершении всякого доброго дела участвует весь человек: рассудок его получает опытное познание о добре, воля успокаивается, исполнив свое желание, чувство испытывает удовлетворение и радость от совершенного Богоугодного дела.
Что преподобный Иоанн Лествичник называет «превосходным алфавитом доброделания»?
Доброделание, говорит Преподобный, сопряжено с определенными внутренними переживаниями человека. Вначале дела добра он совершает с трудом, с понуждением себя и даже с горестью. Но несколько преуспев, перестает ощущать скорбь от них или мало ее ощущает. Когда же плотское мудрование будет им побеждено и взято в плен усердием, тогда человек совершает их с радостью и ревностью, с большим желанием и при Божественной помощи.
К совершенству доброделания человеку помогают приходить время и терпение, ибо святые добродетели подобны лествице Иакова. Они связаны одна с другой, правильно распоряжающегося своей свободой возводят на небо.
Для стремящегося усвоить себе добро как норму поведения и тем самым вступить в единение с Богом Преподобный указывает на добродетели, следующие друг за другом, как буквы в алфавите: послушание, пост, исповедание, молчание, смирение, бдение, мужество, труд, злострадание, сокрушение, братолюбие, кротость, простая и нелюбопытная вера, простота с незлобием и другие.
Какую суть с помощью этого алфавита человек прочитывает на скрижалях своего сердца?
Усвоение этого алфавита дает человеку возможность читать внутренний закон своего сердца во всех начинаниях и в любом образе жизни. Суть же закона состоит в следующем: испытай, истинно ли ради Бога ты совершаешь свои дела? А плод испытания: для начинающих – успех в смирении, для находящихся на середине пути – прекращение внутренних браней, для совершенных – умножение и изобилие божественного света.
Как алфавит работает на высшую цель человеческой жизни?
Начинающий христианин, когда взирает на совершенных, понимает, что их сделало таковыми устойчивое настроение – неизменно делать добро. Оно воспитало в них добрые навыки и привычки делать все в своей жизни так, чтобы совершаемое добро породнило их с Богом и привело к совершенству. Таким путем человек вживается в добро, соответствуя своей природе, призванию и назначению, полученным от Бога; вживается в добро как в норму поведения, обусловленную опытом подвижников веры; стремится приблизиться к Добру и Благу, вступить в единение с Которым расценивается им как высшая цель жизни. Достичь всего этого христианин может только при постоянном взаимодействии с благодатью Божией, дающей его душе ревность о богоугодной жизни. Ибо ею (ревностью) собираются все силы человеческой природы на делание добра, угодного Богу и полезного всем членам Его святой Церкви.
источник: протоиерей Геннадий Нефёдов (1942-2017) митрофорный протоиерей, настоятель нескольких Московских храмов, преподаватель;
"Основы христианской нравственности"
Братолюбие
"..будьте все единомысленны, сострадательны, братолюбивы, милосерды, дружелюбны, смиренномудры; не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство; напротив, благословляйте, зная, что вы к тому призваны, чтобы наследовать благословение." (1Пет. 3:8)
"Будьте братолюбивы друг ко другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте." (Рим. 12:10)
"Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь." (1Ин. 4:7-8)
"И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего." (Ин. 4:21)
Братолюбие
"Да даст Господь разум и силы друг друга тяготы носить и тем соблюдать закон Христов, любовь и мир. Ошибки, проступки и грехи братьев да будут мои.
...Немощи душевные [брата своего] должно носить благодушно без огорчения. Ибо если кто болен телом, то не только на него не огорчаемся, но еще и служим тому всяким образом, то таким образом надо и в душевных недугах поступать.
Опыт указал мне такое правило: если кому нужно сделать выговор или замечание, то надобно прежде в сердце помолиться за него Богу. Думаешь иногда, что брат тот не примет замечания, а если помолишься за него сперва, то, смотришь, сверх ожидания он и замечание выслушает спокойно, и исправление бывает.
Если хотите быть всегда мирными, ни с кем не расставайтесь в неудовольствии, но всячески старайтесь от души простить всех и даже по возможности умиротворить, чтобы разойтись в мирном духе, тогда и сами будете наслаждаться душевным спокойствием.
источник: преподобный Моисей Оптинский (Путилов) (1782-1862), схиархимандрит, настоятель и старец Оптиной Пустыни
6. Созерцание
"Христос во славе"; 7-й век; монастырь святой Екатерины на Синае, Египет
Да созерцаю алчбу и жажду правды, носимую в Себе Господом Иисусом, а именно:
1) как приходит Он в мир, чтобы восстановить попранную правду;
2) как возвещает Он правду Божию, изобличая неправду;
3) как неотложно творит Он бесчисленные дела правды, чтобы оставить нам пример.
(Прим. - Ред.)
Иконография: икона "Христос во славе"
Иконографическая справка
Иконографически подчеркнута мысль о Христе Пантократоре - владыке Вселенной. Он восседает на радуге, как на троне, а подножием Ему служит земная сфера в строгом соответствии со словами Господа, переданными пророком: "Небо - престол Мой, а земля - подножие ног Моих" (Ис. LХV1,1). Христос благословляет отставленной рукой в жесте императорского приветствия. В Его левой руке - раскрытая книга, на которой распознаются лишь несколько букв, - позволяющие все же восстановить первоначальную надпись - слова Христа "Я есть свет миру" (Ин. VIII, 12), также подчеркивающую мысль о Космократоре. Сам вечный космос представлен в виде темно-синей овальной мандорлы, усеянной золотыми звездами. В согласии с пророческим видением (Иез. X, 12), мандорлу несут четыре херувима с крыльями, покрытыми глазами. Они прославляют Христа, вечно Сущего на небесах и в то же время доступного верующим в Евхаристическом таинстве.
Стилистическая справка
Изображение Христа в виде седовласого старца восходит к двум библейским текстам.
Первый принадлежит пророку Даниилу (Дан. VII, 9), описавшего видение предвечно Рожденного "Ветхого денъми", иначе говоря Христа еще до Его воплощения на земле.
Второй текст - это слова Иоанна Богослова в Апокалипсисе: "глава Его и волосы белы как белая волна, как снег" (Откр. I, 14), характеризующие Сына Человеческого и Высшего Судию, являющегося в конце времен.
Седовласый Христос символизировал вечность Второго Лица Святой Троицы, единосущного и неотделимого от Бога Отца, которого византийцы могли представить и изобразить только в образе "Христа Ветхого деньми". Согласно ранневизантийскому "Толкованию на Апокалипсис" Андрея Кесарийского, "Он и новый, но Он и древний, или правильнее, предвечный, о чем говорят Его белые волосы".
При этом образ Христа на синайской иконе имеет крещатый нимб, поминающий о крестной жертве, и греческую надпись "ЕММАNОYНЛ", восходящую к пророчеству Исайи: "Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил" (Ис. VII, 14), которое истолковывалось как предзнаменование воплощения Сына Божьего и указывало на Его человеческое естество. Седые волосы в сочетании с именем "Еммануил" раскрывали двуединую природу Богочеловека.
Царственные одеяния Христа, изображенного в золотых хитоне и гиматии дополнены особой нижней рубашкой с поручами. Образ Христа на синайской иконе соединяет в одном изображении все важнейшие символико-догматические идеи о Богочеловеке.
В иконографии средневизантийской эпохи эти смысловые грани будут разведены и представлены в разных образах Пантократора, Ветхого Деньми, Еммануила, Христа-священника. Однако главная в синайской иконе тема "Христа во славе" сохранит свое доминирующее значение, она воплотится и в ранневизантийских алтарных апсидах, и в куполах средневизантийских храмов, и в образе "Спаса в силах" в центре русского иконостаса.
источник: научный отдел факультета церковных художеств Православного Свято-Тихоновского Гуманитарного Университета
7. Проповедь о Царствии Божием внутри нас.
"ниже́ реку́тъ: се́ здѣ́, или́: о́ндѣ. Се́ бо ца́рствiе Бо́жiе вну́трь ва́съ е́сть."
"ниже2 рекyтъ: се2 здЁ, и3ли2: џндэ. Се1 бо, цrтвіе б9іе внyтрь вaсъ є4сть."
"и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть."
(Лк. 17:21)
Всё Божие носит на себе печать бессмертия. А потому и Божие Царствие - это Царство бессмертное.
Итак, если хотим мы вдыхать воздух бессмертия, то должны войти внутрь себя, в свое сердце, в Царствие Божие. Вне нас - воздух времени, атмосфера упадка и тления, в котором душа дышит с трудом. Царство природы - это царство чувственное, а значит - это царство чужбины в сравнении с нашей душой, которая знаменует собой наше внутреннее царство.
Почему людям нравится долго, очень долго жить на чужбине? Почему редко и неохотно входят они в свой собственный дом? Если размышляем мы обо всем [и вся] - думаем о стороне чужой. Если беседуем о видимом мире - наша беседа проходит на чужбине. Живя по прихотям чувств, мы похожи на человека, который целый день скитается по чужим домам и лишь вечером возвращается к своему. Когда у себя дома пребываем мы в бессознательном состоянии, нам грезятся дома чужеродные: наши сны порабощены чувствам, ибо такова и наша явь. Так и живем мы где-то за тридевять земель, бывая чужими [самим себе] и наяву, и во сне. Мы непрерывно вне себя.
А Господь хочет вернуть нас в нас самих, в свой дом и отечество. Для нас Царствие Божие - внутри нас; вне нас - чужбина, неволя. Дабы убежать нам из неволи и обрести свой подлинный дом, в котором мы встречаемся непосредственно с Богом, должны мы войти в [самих] себя, в свое сердце. Там Царь, там и Царствие.
О Господи и Царю Ангелов и святых, яви нам богатство и сияние Царствия Твоего внутрь нас - дабы возлюбили мы Царствие Твое паче всякой видимой чужбины, царства изменчивости и тления. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.
(Прим. - Ред.)
Догматическое богословие: Царство Божие
1) Царство Божие принято рассматривать с трёх сторон:
- как царство внешней природы,
- царство благодати (Церковь Христова)
- и царство славы (в будущей загробной жизни).
(святитель Филарет Московский (Дроздов) "Пространный христианский Катихизис Православной Кафолической Восточной Церкви")
Внешняя физическая природа – нерукотворный, естественный храм поражающий красотой, гармонией, мудростью, богатством и разнообразием жизни во всех его уголках. Беспристрастное, вдумчивое, проникновенное рассмотрение и исследование этого храма приводит к признанию его верховного Созидателя и к внутреннему общению с Ним. По учению преподобного Симеона Нового Богослова, «сущность Царства Божия заключается в богообщении». Одной из первичных форм богообщения является общение с Богом в природе и через природу, как свидетельствует апостол Павел:
"Ибо, что́ можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им.
Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны." (Рим. 1:19-20)
Подлинно благодатное богообщение начинается в Царстве благодати, т.е. в Церкви Христовой, и увенчается оно в Царстве славы, т.е. в будущей загробной жизни. Увенчается тем, что «Бог будет всяческая во всём». Один из православных богословов так говорит об этом увенчании:
"«Будет Бог всяческая во всём» – вот конец, но вместе и цель благодатного Царства... Когда жизнь благодатная, Божественная, сокрытая теперь в душах верующих избранных, как семя раскроется в них и возблистает... тогда грех уничтожится, смерть упразднится... и души будут со Христом... и будет одно созерцание – Бог, одна любовь – Бог, одна власть во вселенной – Бог, одно добро – Бог, одно блаженство – Бог... Всё это и значит, что «Бог будет всяческая во всём»".
(Иоанн (Соколов) (1818-1869) епископ Смоленский и Дорогобужский, доктор богословия, лучший русский канонист своего времени)
2) В центре ветхозаветных чаяний о Царстве Божием был Мессия, Который оказался не земным царём, а Христом, воплотившимся Сыном Божиим. И Царство Божие оказалось Его Царством – Царством Христовым. И путь, указанный Христом в это Царство, – оказался Им же Самим, сказавшим:
«Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14:6),
приходит к Отцу, а тем самым – и в Царство Божие.
Через Своё воплощение Христос принял участие во всём человеческом, кроме греха, чтобы всех верующих в Него освятить, обожить, обратить к Богу, сделав их «сынами Божьими». Так учат святые отцы Ириней Лионский, Афанасий Великий, Григорий Богослов, Симеон Новый Богослов и др.
Христос открыл нам Бога как Отца и изгнал из души человеческой угнетавший её рабский страх и ужас перед Богом и заполнил сознанием богосыновства, любовью, миром и радостью. С тех пор для христианина мир, тело, естественная жизнь перестали быть сами в себе чем-то скверным, зазорным, нечистым. Всё естественное, материальное, как таковое, не отрицается Церковью Христовой, а одухотворяется и возводится к высшему своему «чину» и совершенству.
Главной предпосылкой и основой будущей жизни в Царстве Славы является воскресение Христа, а в Нём – и наше будущее воскресение. Ибо «тайна, сокрытая от веков и родов», в том, что Христос в нас (Кол. 1:26-27; 3:3). Он с нами и в этой земной жизни (в Царстве благодати) и в будущей (в Царстве славы), когда наступит полнота времён и всё небесное и земное соединится «под главою Христом» (Еф. 1:10). И уже ничто: ни скорбь, ни теснота, ни гонение, ни голод, ни смерть, ни жизнь, ни настоящее, ни будущее – не отлучит нас от любви Христовой (Рим. 8:35, 38), если только мы сами будем достойны этой любви, и на любовь Его будем отвечать своей самоотверженной сыновней любовью.
3) Царство Божие «внутрь вас есть».
Эти слова Господа указывают, что Царство Божие начинается «внутри» человека. Оно начинается с обновления, возрождения, внутреннего естества нашего. Ибо, только будучи возрождённым, обновлённым, любвеобильным, благодатным, человек может содействовать обновлению, возрождению и других людей и тем созидать Царство Божие и «вне» себя. Указание на то, что Царство Божие «внутрь вас», не то означает, что обновляться надо только внутри себя, т.е. замкнуто, где-то вдали от людей, вне общения с ними. Нет, обновляться следует в той обстановке, где мы живём и трудимся, среди тех людей, которые окружают нас. В постоянном живом общении с людьми мы лучше видим и чувствуем своё христианское назначение, свои недостатки, заблуждения, свои эгоистические поползновения, греховные влечения и всю необходимость, и неотложность борьбы с ними. Мы чувствуем, что в одном случае надо бы смолчать, в другом – стерпеть, в третьем – чем-либо помочь, в четвёртом – осудить себя и попросить прощения у того, кого мы обидели.
Так начинается борьба с самим собой, «внутри» себя. Эта борьба должна завершаться ежедневным отчётом перед совестью и Богом (вечерним покаянием), чтобы завтра быть уже духовно крепче, лучше, чем сегодня, и получить ещё бо́льшую помощь Божию в духовном росте, в созидании «внутри» себя Царства Божия. Так изо дня в день с большими усилиями и непрерывной работой над собой и следует двигаться к вожделенной цели – Царству Небесному, Христову.
4) Царство Божие «не от мира сего».
Царство Божие отличается от мирского царства, управляемого по законам и идеалам этого земного мира. Царство Божие управляется по другим законам – по законам Христа.
Значит ли это, что Царство Божие враждебно земному царству? Нет, не значит. Царство Божие призвано одухотворять, облагораживать, возвышать человеческое достоинство каждого из членов окружающего общества. На первом месте у Царства Божия стоит внутренний духовный мир каждого человека и его отношение к Богу и людям.
Существуют два пути в жизни человека: путь от общества к человеку и от человека к обществу. Спаситель предлагает идти от человека к человеку и к обществу и идти так, чтобы, обновляясь духовно сам, каждый человек помогал обновлению и членам этого общества, воздействуя, по закону любви, на каждого из них.
Подвижники на Руси когда-то уходили в отдалённые места (в леса, на окраины государства и др.), чтобы облегчить себе борьбу с грехом и духовное преуспеяние. Возрастая духовно сами, они помогали всем, кто искал у них духовной помощи в перенесении невзгод и скорбей в своей жизни. Таковым был, например, преподобный Сергий Радонежский, помогавший силами своей братии переносить соседним крестьянам и мор (болезни), и голод, и раздоры, вызываемые тяжёлыми условиями жизни того времени. Таковым был и преподобный Серафим Саровский, духовно питавший и укреплявший тех людей, которые тысячами стекались в его Саровскую обитель и не только при его жизни, но и после смерти.
Таким образом, призванные в Царство Божие должны не замыкаться в себе и в своей среде, а участвовать в помощи всем людям, ищущим спасения и нуждающимся в братском участии.
5) «Не обманывайтесь: ни блудники... ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы... Царства Божия не наследуют» (1Кор. 6:9-10)
Царство Божие есть Царство духа и духовной свободы. Блудники, воры, пьяницы и другие страстолюбцы не имеют внутренней духовной свободы. Они – рабы своих страстей. Страсти разрушают, растлевают их тело и губят, умерщвляют душу, являясь, таким образом, смертельными врагами этих людей.
И вот был человек (до страсти, например, алкоголизма), и уже нет человека. От него осталось искалеченное, больное существо, лишённое разумной человеческой воли, человеческого достоинства и былого нормального положения в семье и в обществе. Как далёк такой человек от Царства Божия, как трудно ему «наследовать» Царство Божие!
«Кто хочет наследовать Царство Божие, – говорит протоиерей В. Амфитеатров, – тот должен научиться управлять собой, уметь быть господином (царём) над своим телом, чувством, сердцем и волей».
Страсть несёт беду не только человеку, но и тому обществу, к которому принадлежит впавший в беду человек. Поэтому помогать ему освободиться от болезни, например, алкоголизма, – священный долг общества, в котором живёт больной. Иначе где же любовь, христианская взаимопомощь, где дело милосердия впавшему в беду? Где этой помощи нет, там творится поругание дела спасения, совершённого для всех нас Господом нашим Иисусом Христом.
источник: протоиерей Александр Ветелев (1892-1976) пастырь, профессор, доктор богословия, публицист, автор академических курсов лекций по гомилетике и пастырскому богословию;
"Царство Божие"