Перейти в календарь
1. Мученик Емилиан.
В правление Юлиана Отступника во фракийском городе Доростоле жил юноша Емилиан, раб у градоначальника. Когда сей богоотступник Юлиан стал огнем и мечом искоренять христианство на всем пространстве Римской империи, царский эмиссар прибыл и в Доростол, чтобы убивать христиан. Но не нашел там ни одного. Обрадованный этим, он устроил богатый пир гражданам и приказал совершить большое жертвоприношение идолам, а потом веселиться всему городу день и ночь. [Однако] в ту ночь святой Емилиан прошелся по идольским капищам, а также по городским улицам и площадям и тяжелым молотом перебил всех идолов. Назавтра город был охвачен ужасом. Все искали сокрушителя своих богов. Схватили одного крестьянина, которого в то утро видели проходящим мимо кумирни. Емилиан, видя, что может пострадать неповинный человек, сказал себе:
«Если утаю я свое дело, то какая мне польза от того, что я предпринял? Не окажусь ли я пред Богом убийцей невиновного человека?»
Итак, пошел он к царскому посланцу и признался во всем содеянном. Тот, охваченный яростью [и гневом], спросил Емилиана, кто надоумил его так поступить. На это мученик Христов ответил:
«Бог и душа моя повелели мне сокрушить тех мертвых истуканов, которых вы называете богами».
Тогда судья приказал немилосердно бить Емилиана, а после побоев и других мук сжечь его в огне. Так скончал свою земную жизнь сей святой мученик и переселился в жизнь небесную. Было это 18 июля 362 года [по другим источникам — 363 года. — Пер.].
2. Преподобный Памва пустынник.
Египтянин и подвижник на Нитрийской горе. Современник преподобного Антония Великого и сам великий в монашеских подвигах. Известен был нарочито двумя своими качествами: во-первых, долгим упражнением [в молчании] так заключил он свои уста, что никогда не говорил ни одного лишнего слова, и, во-вторых, никогда не ел он никакого другого хлеба, кроме того, который заслужил, плетя циновки собственными руками.
Походил он на Ангела Божия, причем под старость лицо его сияло, как некогда у Моисея, так что иноки не могли взирать на его лик. Даже на самые простые вопросы не давал он быстрого ответа, без предварительной сердечной молитвы и размышления. Как-то раз Александрийский патриарх Феофил посетил монахов в Нитрии. Тогда монахи просили преподобного Памву:
«Скажи папе (** В своем титуле Александрийский патриарх и поныне именуется папой. — Примеч. пер. ) назидательное слово, которое было бы для него полезным».
Молчаливый авва Памва ответил:
«Если не приносит ему пользы мое молчание, то и слово мое не пойдет ему в прок».
Однажды святой Памва шел с монахами в Александрию. На пути увидели они неких людей, которые сидели, не обращая [внимания] на проходящих чернецов. Авва Памва обратился к ним и сказал:
«Встаньте и поприветствуйте монахов и примите от них благословение, ибо они непрестанно беседуют с Богом и уста их священны».
Сей дивный святой ясно прозревал судьбы живых и умерших людей. Упокоился в Господе в 386 году.
3. Преподобные Паисий и Исайя.
святые не включены в современный Месяцеслов Русской Православной Церкви
Родные братья из богатого рода. Оба суть монахи. Один из них достиг святости подвигами в пустыне, а другой — творя дела милосердия по отношению к людям. Святой авва Памва видел обоих в раю — и тем самым разрешил спор между монахами на предмет того, что лучше: [монашеский] подвиг или дела милосердия. И то, и другое, если совершается во имя Христово, возводит в рай.
(Прим. - Ред.)
Исайия Скитский [Нитрийский; греч. ᾿Αββᾶς ῾Ησαΐας] (2-я пол. IV - 1-я пол. V в.), прп. (пам. в субботу сырную), егип. подвижник, автор аскетического соч. «Слова подвижнические», или «Аскетикон» (᾿Ασκητικόν), фрагменты из которого вошли в сб. «Добротолюбие». В источниках имя И. С. появляется в числе монахов, подвизавшихся в Ските (Вади-эн-Натрун); не всегда уверенно можно судить, идет ли речь об одном и том же человеке. Палладий Еленопольский упоминает о некоем Исаие, к-рый с братом Паисием удалился в Нитрийскую пустыню, где Паисий основал странноприимный дом, а его брат занимался аскетической практикой. После их кончины авва Памво (прп. Памва) сказал, что их заслуги равны перед Богом.
Ко времени посещения Египта Палладием (90-е гг. IV в.) этот Исаия скончался. Видимо, он вместе с Паисием упоминается в послании еп. Аммония 363 г. О нем, возможно, говорится в сб. Apophthegmata Patrum (Изречения египетских отцов) как о знаменитом подвижнике рядом с Памво. В егип. «Истории монахов» отмечено, что И. С. видел еще первых подвижников, в т. ч. прп. Павла Фивейского.
В Apophthegmata Patrum упоминаются Исаия, ученик и секретарь прп. Макария Великого (Ɨ ок. 390), подвизавшийся в Ските, Исаия, ученик аввы Амоя, Исаия, ученик аввы Ахилия, Исаия, ученик прп. Пимена Великого († 449). В неизданной версии Апофтегм также назван авва Исаия, живший в Ските с учеником Петром в то время, когда настоятелем их монастыря был авва Исаак (ок. 400). Все упомянутые Исаии, кроме ученика аввы Пимена, гипотетически могут быть названы одним и тем же именем - И. С. В таком случае И. С. в молодости вел жизнь странствующего аскета и посещал различных подвижников, мог видеть прп. Павла Фивейского, позднее мог быть учеником Амоя и Ахилия. Впосл. он постоянно подвизался в Ските, где его в 363 г. застал еп. Аммоний и где он нек-рое время был секретарем прп. Макария Великого. Здесь он жил еще ок. 400 г., будучи уже знаменитым подвижником, к которому приходили ученики.
Впрочем, подобная реконструкция является не более чем гипотезой и не может служить надежным основанием для воссоздания жизненного пути И. С. Автор «Аскетикона» говорит, что был знаком с такими скитскими подвижниками, как Анув, Амун, Пафнутий, Сисой, Пимен, прп. Арсений Великий и прп. Иоанн Колов, однако их имена также мало что дают для реконструкции подробностей жизни И. С., поскольку, за исключением 2 последних подвижников, они не могут быть точно идентифицированы.
Можно лишь с уверенностью сказать, что время подвижничества И. С. скорее всего 2-я пол. IV - нач. V в.
источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»
4. Преподобный Иоанн Многострадальный, Печерский, в Ближних пещерах.
Затворник в пещерах преподобного Антония Киевского. На протяжении 30 лет был мучим блудной страстью, с которой неотступно боролся, пока не одолел ее с Божией помощью и через прикосновение к мощам преподобного Моисея Угрина (см. 26 июля). Победив скверную страсть, святой Иоанн был изнутри осияваем небесным светом, при котором и ночью мог видеть [так же ясно,] как днем.
5. Стихотворение
Монахи спросили блаженного Памву:
— Добро ли собрата хвалить своего?
Подумал блаженный и братьям ответил:
— Добро, но достойней — молчать про него!
— А кто совершенный, поведай нам, отче?
Спросили святого они в другой раз.
— Кто воли своей ради Бога отрекся!
Ответил Памва блаженный тотчас.
Умолкли монахи, засим же и паки
Задали вопрос непростой:
— Какую одежду носить должен инок?
Скажи нам, наставник святой.
— Такую, на кою никто не польстится,
Случись набрести на нее!
Сказал святой авва, отцам изрекая
Последнее слово свое...
От праздных глаголов язык он хранил.
На смертном одре его брат вопросил:
— Что чувствуешь, авва, ведь ты человек,
Скажи, как, по-твоему, прожил ты век?
— Не молвил ни разу я слова худого
И хлеба ни разу не ел я чужого.
6. Рассуждение
В чем больше угождения Богу: в подвиге пустынножительства или же в делах милосердия?
Молитвенники в пустыне думают, что человек среди народа, сколько ни творил бы он добрых дел, вряд ли сможет соблюсти чистоту сердца и иметь всегда ум, вперенный к Богу.
Людские благодетели возражают им: человек в пустыне слишком занят собственным спасением и не помогает спасению других.
Два египтянина, родные братья Паисий и Исайя, унаследовав большое имение от родителей, продали его, и каждый из них взял свою половину денег.
Один из них немедленно раздал свой прибыток сиротам и нищим, принял монашество и удалился в пустыню на подвиги, чтобы терпением, постом, молитвой и очищением ума от злых помыслов спасать свою душу.
Второй брат тоже стал монахом, однако не захотел уходить в пустыню, а построил небольшую обитель близ города, а [к тому же] соорудил и больницу для больных, и трапезную для бедных, и место отдохновения для скорбящих. И весь предал себя служению ближним.
Когда оба брата упокоились, среди египетских монахов разгорелся спор, кто из них двоих исполнил закон Христов. Не достигнув согласия, пришли они к преп[одобному] Памве и спросили его об этом. Св[ятой] Памва ответил:
«Оба они совершенны пред Богом:
гостеприимец подобен гостелюбивому Аврааму,
а пустынник — святому Илии пророку,
которые оба в равной степени угодили Богу».
Но этим ответом были довольны не все. Тогда преподобный Памва помолился Богу, чтобы Господь открыл ему истину. И после многодневной молитвы возвестил святой Памва монахам:
«Говорю вам пред Богом — видел я обоих братьев, Паисия и Исайю, в раю».
Этим спор разрешился, и все удовольствовались ответом.
(Прим. - Ред.)
Монашество: затворничество
Затворничество [затвор; греч. ἐγκλεισμός, от ἐγκλείω - закрывать, запирать, затворять], особый вид подвижничества, состоящий во временном или постоянном заключении себя в ограниченном пространстве (στενοχωρία, лат. clausa, recluserium). В явлении З. прослеживаются 2 центральные темы: умирание для мира, когда келья затворника переживается как могила, и добровольное заключение, подобное тюремному, с целью покаяния. 1-я отчетливо представлена в традициях и вост., и зап. монашества, 2-я более характерна для западного.
Определение места З. в аскетике связано с трудностями как содержательного, так и терминологического характера. Терминологически З. часто приближается к отшельничеству (анахоретству); ἔγκλειστος не только человек, подвизающийся в затворе, но иногда пустынник, отшельник. Затворническим иногда назывался отшельнический или вообще монашеский образ жизни. В совр. словоупотреблении эта двойственность отчасти сохраняется. Так, согласно словарю В. И. Даля, «затворничание - житие в затворничестве, отшельничание». В этом смысле З. является эквивалентом уединения: жить затворником означает жить одиноко, быть нелюдимым.
Терминологическая неясность связана с двойственностью отношения между отшельничеством и З. Под отшельничеством в широком смысле может подразумеваться любой монашеский подвиг, противопоставленный киновии: столпничество, З., боскизм и т. п. В узком смысле отшельничество является одним из видов монашеского подвига, суть к-рого сводится к подвижнической жизни в уединении. Знаток восточнохрист. аскетической письменности свт. Игнатий (Брянчанинов) считал, что З. относится к наиболее возвышенным видам подвижничества и стоит в одном ряду с подвигами отшельничества, молчальничества и др.
Суть подвига затворничества содержит в себе положительную и отрицательную стороны.
Отрицательная состоит в максимальном отречении мира:
«Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» (1Ин. 2:15-16).
Здесь «мир» - прежде всего состояние души, а не человеческое общество или окружающая действительность; по словам прп. Никиты Стифата, «творения Божии все добры зело, по слову Самого Бога, и ничего не имеют такого, что давало бы основание к похулению создания Божия». Даже в глухом затворе человек может быть «мирским», если будет находиться в состоянии рассеянности ума и брожения помыслов. Такое состояние характеризуется в святоотеческой традиции как рассечение, раздробление прежде единого естества человека, к-рое влечет вражду между духом и телом:
«Эту-то беспорядочность отношений между стремлениями тела и духа, вражду их, святые отцы и выражают в общем понятии «похоти»» (Феодор (Поздеевский), архиеп.).
Конечной целью подвижника является восстановление иерархии человеческого естества, во главе к-рого поставляется очищенный благодатью ум, непрестанно устремленный к Богу. Пока же ум не очищен, он легко увлекается чувственностью (низшей сферой души - чувственным восприятием) и становится неспособным к созерцанию Бога. По словам прп. Никиты Стифата, вслед. повреждения внутренних душевных чувств люди «не могут встать выше ничтожных видимых вещей, но, как бы оскотинившись… привязывают ум к видимому».
Наилучшим проводником греха в душу являются чувства с их образами и впечатлениями, поэтому действенным средством в борьбе с грехом может быть ограничение чувственного восприятия и общения с людьми вплоть до полного безмолвия. Т. о., отвержение мира для затворника заключается прежде всего в отвержении страстей и любой привязанности к этому миру - чувственной или умной,- к-рое ведет подвижника к бесстрастию (ἀπάθεια). В целом отрицательная сторона З. выражается обычно в таких понятиях, как мысленная брань (борьба с помыслами), хранение ума, трезвение и т. п.
Положительная сторона З. определяется как равноангельская жизнь в непрестанном предстоянии Богу и непрестанной молитве. Основанием З. в этом смысле являются слова Господа:
«Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив (κλείσας) дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6:6).
Затворник занимается «умным деланием» (νοερὰ πρᾶξις), утверждающимся на двоякой основе: творении молитвы, сосредоточивающей ум, и внутреннем непрестанном внимании, «трезвении», к-рое обеспечивает чистоту молитвы. Такое «делание» предстает как непрерывный процесс приобретения духовного опыта от покаяния и борьбы со страстями до бесстрастия и созерцания нетварного света. Правила подвижнического делания в З. обобщил прп. Григорий Синаит:
«Сидя в келье своей, терпеливо пребывай в молитве во исполнение заповеди апостола Павла (Рим. 12:12); (Кол. 4:2). Собери ум свой в сердце и оттуда мысленным воплем призывай на помощь Господа Иисуса, говоря: Господи Иисусе Христе, помилуй мя! Не поддавайся малодушию и разленению, но поболи сердцем и потруди себя телом, ища Господа в сердце».
Правила и условия вступления в затвор
В Православной Церкви не существует подробных канонических правил для затворников. Сохранилось лишь неск. документов, в общих чертах регламентирующих их образ жизни. Согласно новелле имп. св. Юстиниана I, касающейся церковной жизни, затворники живут обычно около мон-рей или в отдельной келье внутри мон-ря. 41-е прав. Трулльского Собора определяет, что З. должен предшествовать 3-летний подготовительный период послушания в общежительном мон-ре, после к-рого кандидаты проходят испытание «от местнаго настоятеля», и только через год после этого могут удалиться в затвор, «ибо тогда они подадут совершенное удостоверение в том, яко не ради искания тщетныя славы, но ради самаго истиннаго блага, стремятся к сему безмолвию». Канонист патриарх К-польский Феодор IV Вальсамон, толкуя это правило, выражает современное ему отношение к З. и определяет временные рамки подвига: «Великое и дерзновенное дело безмолвствовать в уединении и, как умершему, затвориться в самом тесном обиталище на все время своей жизни».
Хотя подвиг З. не имеет четкой регламентации, однако предполагает ряд объективных и субъективных условий, выполнение к-рых всегда имелось в виду в святоотеческой традиции.
Основным объективным (т. е. не зависящим от человека) условием является призвание Божие на путь затворничества. «Высокие подвиги, - по словам свт. Игнатия (Брянчанинова), - устроились не по случаю, не по произволу и разуму человеческому, но по особенному смотрению, определению и призванию и откровению Божиим».
Удаление в З. не может быть только индивидуальным желанием подвижника. В затвор человека призывает Сам Бог (на это указывает пример прп. Антония Великого или свт. Тихона Задонского). Те же подвижники, к-рые встали на путь З. самочинно, без призвания, «часто подвергались величайшим душевным бедствиям». Так, в Житии свт. Никиты, еп. Новгородского († 1109), рассказывается о том, как до поставления в епископы он подвизался в Киево-Печерском мон-ре; желая получить от Бога дар чудотворения, он стремился уйти в затвор, несмотря на неоднократные возражения игум. прп. Никона. Так и не получив благословения на З., Никита самовольно затворился в пещере, где уже через неск. дней был прельщен диаволом, явившимся ему в виде ангела. Во всем повинуясь диаволу, он перестал молиться, поучал приходивших к нему, пророчествовал и толковал Священное Писание по внушению искусителя. Только благодаря усилиям отцов мон-ря Никита осознал случившееся и вернулся к жизни в послушании, в котором так преуспел, что за чистоту сердца и смирение был впосл. избран епископом.
С т. зр. субъективных условий З. и подобные ему высокие подвиги доступны лишь преуспевшим в духовной брани, опытным, испытанным подвижникам. При этом св. Отцы делают акцент не столько на опыте, помогающем в мысленной брани, сколько на помощи Божией, которая открывается человеку только в смиренном состоянии.
Самое главное субъективное условие - наличие смирения, осознания духовной нищеты, поскольку,
во-первых, всю тяжесть З. человек не может вынести только своими естественными силами;
во-вторых, только с помощью Божией человек может осуществить то, что относится к положительной стороне подвижничества (стяжание непрестанной молитвы, трезвение ума и т. п.), тогда как относящееся к отрицательной стороне доступно усилию воли самого человека.
По общему мнению св. Отцов, смиренномудрие - единственное, что предохраняет от основной опасности в подвиге З.- прелести. Как никто другой, затворник находится в опасности прельщения. Это связано прежде всего с тем, что З. представляет собой подвиг индивидуальный (хотя и не всегда) и не предполагает духовного руководства, без к-рого подвижнику крайне трудно приобрести правильный духовный опыт, а условия подвига располагают человека к завышенной самооценке (Игнатий (Брянчанинов)).
Правосл. аскетическая традиция опирается на единое святоотеческое мнение, что «царским» путем подвижничества является жизнь в полном послушании под руководством опытного наставника (старца). Именно послушание рождает в душе человека необходимое глубокое смирение. В этом смысле нужно понимать частое в святоотеческой лит-ре утверждение, что «живущий в послушании духовному отцу своему получает большую награду, чем тот, кто по своей воле живет в пустыне отшельником» (Достопамятные сказания. 2).
источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»
7. Созерцание
Да созерцаю чудесное событие, происшедшее с Валаамом (Чис. гл. 22), а именно:
1) как Валаам отправился к Валаку, князю моавитскому, изрекать пророчества;
2) как на пути явился Ангел Господень с мечом в руке и преграждал дорогу Валааму;
3) как ослица узрела Ангела прежде Валаама и заговорила [человеческим голосом] со своим господином.
(Прим. - Ред.)
Экзегетика: пророчества Валаама
"Согласно изложенному выше, Валаам не произнес своего губительного проклятия на евреев только ради божественного предостережения и вследствие насильственного изменения его настроения и воли силою Духа Божия из зложелательного в благословляющее. Когда же прекратилось это чрезвычайное воздействие Духа Божия на дух Валаама, и он пришел в обычное свое состояние, в нем снова пробудилась злоба на израильтян, как виновников мучительного опасения моавитян и мадианитян, и сочувствие к неприятному положению этих племен. Поэтому, когда на возвратном пути в Арам Валаам случайно остановился y мадианитян, и последние стали опять просить его содействия к выходу из затруднительного положения, Валаам решил посоветовать им сблизиться с евреями и завязать с ними тесные дружеские сношения посредством приглашения их на веселые празднества в честь Ваала-Производителя, соединенные с обжорством, плясками и узаконенным необузданным развратом. Это предложение Валаама с магическою силою объединило моавитян и мадианитян в неодолимом влечении заманить евреев на празднества и поставить им сеть в очаровательном сладострастии их женщин. С другой стороны, и для самих евреев в лице их худших членов слово Валаама оказалось как бы волшебным приворотом. Через несколько дней по исполнении церемоний приглашения избранный народ блудодействовал с дочерьми Моава и кланялся богам их и прилепился к Ваал Фегору (Числ. 25:1-3). Последствием такой разгульной жизни была моровая язва, смерть 24 000 израильтян, прекращение дружественных отношений с обольстителями, избиение по повелению Моисея мадианитян, как главных виновников сего печального события, и убиение среди них самого Валаама (Числ. 31:2-8).
Таким образом, из предыдущего явствует, что Валаам с одной стороны был глубоко верующий человек, a с другой — корыстолюбивый, упорный ослушник Божественных велений. Что же он такое и кому уподобить его?
Для нравственной оценки с точки зрения откровения должно принимать во внимание не весь путь земной жизни, не дела вообще, a только дела последних дней земной жизни, состояния, предшествующие непосредственно отрешению человека от телесной оболочки (Иезек. 18:24); (2Цар. 11:24), (Мк. 12:36). Между тем Валаам в последние дни своей жизни поступал беззаконно (2Цар. 11:16), заявил сознательно свое непослушание Вседержителю в отношении к израильтянам, научил мадианитян и моавитян ввести их в соблазн преступным служением Фегору (Числ. 31:16:25); (Апок. 2:14-15), a непокорность такой же грех, что волшебство, и противление тоже, что идолопоклонство (1Цар. 15:23). В деле приглашения Валаама моавитянами проклясть евреев, Господь положил пред Валаамом преткновение, и он отступил от правды своей, сделал беззаконие и нераскаянно в нем умер (Числ. 31:8); (Иезек. 18:24,26), ибо Господь вразумлял его словами и видениями, чудесной речью ослицы и страшным явлением Ангела с обнаженным мечем (Числ. 24:4,16; 22:22-35). Господь поразил Валаама мечем евреев (Числ. 31:8); (Иис. Нав. 13:22), потому что сей богато одаренный Богом маг забыл, что принял и слышал, не хранил сего и не покаялся (Апок. 3:3).
Поэтому, несмотря на свое пророчество о пришествии Христа Искупителя (Числ. 24:17), Валаам не удостоился не только названия пророка, но и человека Божья (1Цар. 2:27-86); (3Цар. 13:1-10), а назван общим всем языческим магам словом прорицатель (Нав. 13:22).
источник: Серафим, епископ Острожский, магистр богословия "Православная богословская энциклопедия" Том 3, стлб. 73. Издание Петроград. Приложение к духовному журналу "Странник" за 1902 г. Орфография современная.
8. Проповедь о памятовании скорой разлуки с телом.
"Пра́ведно бо мню́, доне́лѣже е́смь въ се́мъ тѣлеси́, возставля́ти ва́съ воспомина́нiемъ,
вѣ́дый, я́ко ско́ро е́сть отложе́нiе тѣлесе́ моего́, я́коже и Госпо́дь на́шъ Иису́съ Христо́съ сказа́ мнѣ́."
"Прaведно бо мню2, доне1лэже є4смь въ се1мъ тэлеси2, возставлsти вaсъ воспоминaніемъ,
вёдый, ћкw ско1рw є4сть tложе1ніе тэлесе2 моегw2, ћкоже и3 гDь нaшъ ї}съ хrто1съ сказA мнЁ."
"Справедливым же почитаю, доколе нахожусь в этой телесной храмине, возбуждать вас напоминанием,
зная, что скоро должен оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне."
(2Пет. 1:13-14)
Вот хорошее предупреждение плотоугодникам, забывшим, угождая плоти, о душе своей.
Тело [так или иначе] придется отбросить. Как бы высоко мы его ни ставили, сколько бы драгоценностей на него ни вешали, сколько бы мы его ни ласкали и ни нежияи — в один из грядущих дней мы должны будем его отбросить[,отшвырнуть]. О, как сильно и истинно это слово — отбросить!
Когда душа разлучается с телом, то сбрасывает с себя тело как нечто ненужное.
Когда потерпевшие кораблекрушение пассажиры доплывут на доске до берега, то выходят на сушу, а доску выбрасывают.
Когда наступит весна, змея сбрасывает с себя кожу и оставляет ее.
Когда бабочка вылетит из куколки, куколка остается на земле.
Точно так же отбрасывается и тело, когда выйдет из него душа. Как уже непотребное и бесполезное и даже вредное для окружающих, его выносят из дома и из города, укрывая и от солнечных лучей [букв.: отбрасывают от дома, от града, от солнца. — Ред.], — и зарывают глубоко в землю. Подумайте об этом вы, роскошествующие и облекающиеся в дорогие наряды, высокомерные и чревоугодливые!
Однако пока душа пребывает в теле, она должна употреблять тело к своему спасению, повинуясь закону Божию и творя Божии дела. Посмотрите, как трудолюбива душа Апостола!
"Справедливым же почитаю, доколе нахожусь в этой телесной храмине, возбуждать вас напоминанием."
Это дело вверил ему [Сам] Бог, и Апостол хочет до конца совершить его по совести, прежде чем должен будет отбросить тело. Постараемся же, братья, и мы,
во-первых, внять апостольскому предостережению,
а во-вторых — передать его всем остальным, кому желаем добра.
Стремительно приближаемся мы к берегу того света, и поспешает к нам час, когда придется нам отбросить тела и с обнаженной душой предстать на Суд Божий. Что скажем мы на Божием Суде: на какие цели употребили мы в земной жизни тот бренный состав, который называется телом?
О Господи Иисусе, Судия праведный, управи ум наш к памятованию о смерти и о Суде. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.
(Прим. - Ред.)
Нравственное богословие: плотоугодие
Апостол Павел говорит:
«Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями. Если мы живем духом, то по духу и поступать должны» (Гал. 5:24-25).
Что значит распять плоть с ее страстями и похотями? Это значит вести самоотверженный подвиг борьбы со страстями; это значит, что истинные христиане борются с греховными страстями и поборают, искореняют их с помощью Божией.
А как знать, с какой именно страстью в себе бороться? Для этого надо получше узнать себя, рассматривая свое душевное устроение, наблюдая за собой и замечая, какие греховные страсти больше всего нас борют, к чему больше имеем склонности и какие поступки, чувства и мысли в нас преобладают.
Одной из страстей, наиболее борющих всех людей, является страсть чревоугодия – разновидность плотоугодия.
Относительно страсти чревоугодия, как и по отношению к другим страстям, христианин может быть в трех состояниях:
1) или страсть владеет им – он удовлетворяет страсти, действует по страсти;
2) или он сопротивляется страсти, борется с ней, однако еще имеет ее в себе;
3) или, наконец, когда в борьбе с чревоугодием, через противоположную чревоугодию добродетель воздержания, христианин искоренил страсть и только борется с приражениями страсти совне.
Чтобы отвлечь душу от плотского и сосредоточить ее внимание на духовном, прививая вкус к духовному и всему чистому и божественному, свв. отцы и подвижники предлагают ряд упражнений для души. А именно:
1) духовные занятия: чтение и вседушное усвоение слова Божия; чтение наставлений свв. Отцов и подвижников о борьбе с чревоугодием и о высоте воздержания и чистоты;
2) размышление о превосходстве, пользе и духовной красоте добродетелей воздержания и трезвения, чистоты и целомудрия. Ибо одна только христианская добродетельная жизнь, особенно чистота тела и души, дает истинную радость, мир и духовное наслаждение;
3) размышление о скоротечности и непостоянстве земных наслаждений и о небесных вечных благах и красоте небесных предметов, о блаженстве будущей жизни, уготованном всем подвизающимся и любящим Господа.
«Мы никак не можем презреть удовольствия настоящей пищи, – говорит преп. Иоанн Кассиан, – если ум, предавшись божественному созерцанию, не будет услаждаться больше любовью добродетелей и красотою небесных предметов. Излишнее пожелание пищи надо подавлять ради добродетелей»;
4) желание совершенства и чистоты также может погашать похоть пространнопитания и чревоугодия; принимая пищу и удовлетворяя телесной потребности питания, надо быть весьма внимательным к себе, чтобы не повредить целомудрию, рабствуя вожделению чрева и души.
источник: Гермоген Иванович Шиманский (1915–1970) "Учение Святых Отцов и подвижников православной Церкви о борьбе с главными греховными страстями и о христианских добродетелях: любви, смирении, кротости, воздержании и целомудрии"