"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 15 (2) января

1. Святитель Сильвестр, папа Римский

     Родился в Риме; с юности научен светской мудрости и вере Христовой. Свою жизнь всегда сообразовывал с евангельскими заповедями. Во многом пользовался поучениями священника Тимофея, на казни которого за веру присутствовал. Взирая на пример мужественного самопожертвования своего учителя, святой Сильвестр и сам воспламенился таким духом на всю свою жизнь. В 30-летнем возрасте стал епископом Римским. Исправлял нравы и обычаи христиан. Так, например, упразднил еженедельный пост в субботу, который дотоле соблюдали некоторые христиане, и указом определил, что [из всех суббот в течение года] поститься следует только в Великую Субботу и в те субботы, которые попадают на посты. Своими молитвами и чудесами помог обращению в правую веру и крещению императора Константина и его матери Елены. Помогал царице Елене найти Честной Крест. Управлял Церковью Божией на протяжении 20 лет и благочестиво скончал свою земную жизнь, переселившись в Царство Небесное.

---

(Прим. - Ред.)

Святитель Сильвестр славился как глубокий знаток Священного Писания и непоколебимый защитник христианской веры. В царствование императора Константина Великого, когда для Церкви кончился период гонений, иудеи устроили диспут об истинной вере, на котором присутствовали святой равноапостольный царь Константин, его мать – святая царица Елена и многочисленная свита. Со стороны христиан выступил папа Сильвестр, а от иудеев множество ученых раввинов, во главе с Замврием, чернокнижником и чародеем.

На основании Священных книг Ветхого Завета святой Сильвестр убедительно доказал, что всеми пророками было предсказано Рождество Иисуса Христа от Неискусобрачной Девы, Его вольное страдание, смерть для искупления падшего рода человеческого и славное Воскресение. В этом словесном состязании святитель был признан победителем. Тогда Замврий пытался прибегнуть к чародейству, но святой воспрепятствовал злу, призывая Имя Господа Иисуса Христа. Замврий и остальные иудеи уверовали во Христа и просили совершить над ними святое Крещение. Святой папа Сильвестр управлял Римской Церковью более двадцати лет, пользуясь глубоким уважением христиан. Он мирно скончался в глубокой старости в 335 году.

источник: РПЦ, Православный церковный календарь

2. Преподобный Серафим Саровский, чудотворец.

---

     Один из величайших русских подвижников, прозорливцев и чудотворцев. Родился в 1759 году, преставился в 1833 году. Отличался великим смирением. В то время когда его прославлял весь мир, он называл себя «убогим Серафимом».

---

(Прим. - Ред.)

Жития святых: Серафим Саровский

В миру Прохор Исидорович Мошнин, родился 19 июля 1754 года в Курске. Как-то Прохор тяжело заболел, жизнь его была в опасности. Во сне мальчик увидел Божию Матерь, обещавшую посетить и исцелить его. Вскоре через двор усадьбы Мошниных прошел крестный ход с иконой Знамения Пресвятой Богородицы; мать вынесла Прохора на руках, и он приложился к святой иконе, после чего стал быстро поправляться.
Еще в юности у Прохора созрело решение всецело посвятить жизнь Богу и уйти в монастырь. Благочестивая мать не препятствовала этому и благословила его на иноческий путь распятием, которое преподобный всю жизнь носил на груди. Схимонах старец Досифей, которого посетил Прохор, благословил его идти в Саровскую пустынь и спасаться там. Вернувшись ненадолго в родительский дом, Прохор навсегда простился с матерью и родными.

Послушник Саровской пустыни

20 ноября 1778 года он пришел в Саров, где настоятелем тогда был мудрый старец, отец Пахомий. Он ласково принял юношу и назначил ему в духовники старца Иосифа. Под его руководством Прохор проходил многие послушания в монастыре: был келейником старца, трудился в хлебне, просфорне и столярне, нес обязанности пономаря, и всё исполнял с ревностью и усердием, служа как бы Самому Господу. Постоянной работой он ограждал себя от скуки - этого, как позже он говорил, "опаснейшего искушения для новоначальных иноков, которое врачуется молитвой, воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, чтением Слова Божия и терпением, потому что рождается оно от малодушия, беспечности и празднословия".

Монах

18 августа 1786 года, пробыв восемь лет послушником в Саровской обители, Прохор принял иноческий постриг с именем Серафим, столь хорошо выражавшим его пламенную любовь ко Господу и стремление ревностно Ему служить. Через год, в декабре 1787 года, Серафим был посвящен в сан иеродиакона. Горя духом, он ежедневно служил в храме, непрестанно совершая молитвы и после службы. Господь сподобил преподобного благодатных видений во время церковных служб: неоднократно он видел святых ангелов, сослужащих братии.
Особенного благодатного видения преподобный сподобился во время Божественной литургии в Великий Четверг, которую совершали настоятель отец Пахомий и старец Иосиф. Когда после тропарей преподобный произнес "Господи, спаси благочестивыя" и, стоя в царских вратах, навел орарь на молящихся с возгласом "и во веки веков", внезапно его осенил светлый луч. Подняв глаза, преподобный Серафим увидел Господа Иисуса Христа, идущего по воздуху от западных дверей храма, в окружении Небесных Бесплотных Сил. Дойдя до амвона, Господь благословил всех молящихся и вступил в местный образ справа от царских врат. Преподобный Серафим, в духовном восторге взирая на дивное явление, не мог ни слова проговорить, ни сойти с места. Его увели под руки в алтарь, где он простоял еще три часа, меняясь в лице от озарившей его великой благодати. После видения преподобный усилил подвиги: днем он трудился в обители, а ночи проводил в молитве в лесной пустынной келлии.

Иеромонах

В 1793 году, в возрасте 39 лет, преподобный Серафим был рукоположен в сан иеромонаха и продолжал служение в храме.

Отшельничество

После смерти настоятеля, отца Пахомия, преподобный Серафим, имея его предсмертное благословение на новый подвиг пустынножительство, взял также благословение у нового настоятеля - отца Исаии I - и ушел в пустынную келлию в нескольких километрах от монастыря, в глухом лесу. Здесь стал он предаваться уединенным молитвам, приходя в обитель лишь в субботу, перед всенощной и, возвращаясь к себе в келлию после литургии, за которой причащался Святых Таин.
Преподобный проводил жизнь в суровых подвигах. Свое келейное молитвенное правило он совершал по уставу древних пустынных обителей; со Святым Евангелием никогда не расставался, прочитывая в течение недели весь Новый Завет, читал также святоотеческие и богослужебные книги. Преподобный выучил наизусть много церковных песнопений и воспевал их в часы работы в лесу. Около келлии он развел огород и устроил пчельник. Сам себе добывая пропитание, преподобный держал очень строгий пост, ел один раз в сутки, а в среду и пятницу совершенно воздерживался от пищи. В первую неделю Святой Четыредесятницы он не принимал пищи до субботы, когда причащался Святых Таин. Святой старец в уединении настолько иногда погружался во внутреннюю сердечную молитву, что подолгу оставался неподвижным, ничего не слыша и не видя вокруг. Навещавшие его изредка пустынники - схимонах Марк Молчальник и иеродиакон Александр, застав святого в такой молитве, с благоговением тихо удалялись, чтобы не нарушать его созерцания.
В летнюю жару преподобный собирал на болоте мох для удобрения огорода; комары нещадно жалили его, но он благодушно терпел это страдание, говоря: "Страсти истребляются страданием и скорбью, или произвольными, или посылаемыми Промыслом". Около трех лет преподобный питался только одной травой снитью, которая росла вокруг его келлии. К нему все чаще стали приходить, кроме братии, миряне - за советом и благословением. Это нарушало его уединение. Испросив благословение настоятеля, преподобный преградил к себе доступ женщинам, а затем и всем остальным, получив знамение, что Господь одобряет его мысль о полном безмолвии. По молитве преподобного, дорогу в его пустынную келлию преградили огромные сучья вековых сосен. Теперь только птицы, слетавшиеся во множестве к преподобному, и дикие звери посещали его. Преподобный из рук кормил медведя хлебом, когда из монастыря приносили ему хлеб.

Стояние на камне

Видя подвиги преподобного Серафима, враг рода человеческого вооружился против него и, желая принудить святого оставить безмолвие, решил устрашать его, но преподобный ограждал себя молитвой и силой Животворящего Креста. Диавол навел на святого "мысленную брань" - упорное продолжительное искушение. Для отражения натиска врага преподобный Серафим усугубил труды, взяв на себя подвиг столпничества. Каждую ночь он поднимался на огромный камень в лесу и молился с воздетыми руками, взывая: "Боже, милостив буди мне грешному". Днем же он молился в келлии, также на камне, который принес из леса, сходя с него только для краткого отдыха и подкрепления тела скудной пищей. Так молился преподобный 1000 дней и ночей.

Избиение грабителями

Диавол, посрамленный преподобным, задумал умертвить его и наслал грабителей. Подойдя к святому, работавшему на огороде, разбойники стали требовать от него деньги. У преподобного в это время был в руках топор, он был физически силен и мог бы обороняться, но не захотел этого делать, вспомнив слова Господа: "Взявшие меч мечом погибнут" (Мф. 26:52). Святой, опустив топор на землю, сказал: "Делайте, что вам надобно". Разбойники стали бить преподобного, обухом проломили голову, сломали несколько ребер, потом, связав его, хотели бросить в реку, но сначала обыскали келлию в поисках денег. Все сокрушив в келлии и ничего не найдя в ней, кроме иконы и нескольких картофелин, они устыдились своего злодеяния и ушли. Преподобный, придя в сознание, дополз до келлии и, жестоко страдая, пролежал всю ночь.
Наутро с великим трудом он добрел до обители. Братия ужаснулись, увидев израненного подвижника. Восемь суток пролежал преподобный, страдая от ран; к нему были вызваны врачи, удивившиеся тому, что Серафим после таких побоев остался жив. Но преподобный не от врачей получил исцеление: Царица Небесная явилась ему в тонком сне с апостолами Петром и Иоанном. Коснувшись головы преподобного, Пресвятая Дева даровала ему исцеление.
После этого случая преподобному Серафиму пришлось провести около пяти месяцев в обители, а затем он опять ушел в пустынную келлию. Оставшись навсегда согбенным, преподобный ходил, опираясь на посох или топорик, однако своих обидчиков простил и просил не наказывать.

Подвиг молчальничества

После смерти настоятеля отца Исаии, бывшего с юности преподобного его другом, он взял на себя подвиг молчальничества, совершенно отрекаясь от всех житейских помыслов для чистейшего предстояния Богу в непрестанной молитве.
Если святому в лесу встречался человек, он падал ниц и не вставал, пока прохожий не удалялся. В таком безмолвии старец провел около трех лет, перестав даже посещать обитель в воскресные дни. Плодом молчания явилось для преподобного Серафима стяжание мира души и радости о Святом Духе. Великий подвижник так впоследствии говорил одному из монахов монастыря: "...радость моя, молю тебя, стяжи дух мирен, и тогда тысячи душ спасутся около тебя".

Возвращение в монастырь. Затвор.
Новый настоятель, отец Нифонт, и старшая братия обители предложили отцу Серафиму или по-прежнему приходить в монастырь по воскресеньям для участия в богослужении и причащения в обители Святых Таин, или вернуться в обитель. Преподобный избрал последнее, так как ему стало трудно ходить из пустыни в монастырь. Весной 1810 года он возвратился в обитель после 15 лет пребывания в пустыни.
Не прерывая молчания, он к этому подвигу прибавил еще и затвор и, никуда не выходя и никого у себя не принимая, непрестанно находился в молитве и богомыслии. В затворе преподобный Серафим приобрел высокую душевную чистоту и сподобился от Бога особых благодатных даров - прозорливости и чудотворения. Тогда Господь поставил Своего избранника на служение людям в самом высшем монашеском подвиге - старчестве.

Старчество

25 ноября 1825 года Матерь Божия вместе с празднуемыми в этот день двумя святителями явилась в сонном видении старцу и повелела ему выйти из затвора и принимать у себя немощные души человеческие, требующие наставления, утешения, руководства и исцеления. Благословившись у настоятеля на изменение образа жизни, преподобный открыл двери своей келлии для всех.
Старец видел сердца людей, и он, как духовный врач, исцелял душевные и телесные болезни молитвой к Богу и благодатным словом. Приходившие к преподобному Серафиму чувствовали его великую любовь и с умилением слушали ласковые слова, с которыми он обращался к людям: "радость моя, сокровище мое". Старец стал посещать свою пустынную келлию и родник, называемый Богословским, около которого ему выстроили маленькую келлейку.
Выходя из келлии, старец всегда нес за плечами котомку с камнями. На вопрос, зачем он это делает, святой смиренно отвечал: "Томлю томящего меня".
В последний период земной жизни преподобный Серафим особенно заботился о своем любимом детище - Дивеевской женской обители. Еще в сане иеродиакона он сопровождал покойного настоятеля отца Пахомия в Дивеевскую общину к настоятельнице монахине Александре (Мельгуновой), великой подвижнице, и тогда отец Пахомий благословил преподобного всегда заботиться о "Дивеевских сиротах". Он был подлинным отцом для сестер, обращавшихся к нему во всех своих духовных и житейских затруднениях. Ученики и духовные друзья помогали святому окормлять Дивеевскую общину - Михаил Васильевич Мантуров, исцеленный преподобным от тяжкой болезни и по совету старца принявший на себя подвиг добровольной нищеты; Елена (Мантурова), одна из сестер Дивеевских, добровольно согласившаяся умереть из послушания старцу за своего брата, который был еще нужен в этой жизни; Николай Александрович Мотовилов, также исцеленный преподобным. Н.А. Мотовилов записал замечательное поучение преподобного Серафима о цели христианской жизни. В последние годы жизни преподобного Серафима один исцеленный им видел его стоявшим на воздухе во время молитвы. Святой строго запретил рассказывать об этом ранее его смерти.
Все знали и чтили преподобного Серафима как великого подвижника и чудотворца. За год и десять месяцев до своей кончины, в праздник Благовещения, преподобный Серафим еще раз сподобился явления Царицы Небесной в сопровождении Крестителя Господня Иоанна, апостола Иоанна Богослова и двенадцати дев, святых мучениц и преподобных. Пресвятая Дева долго беседовала с преподобным, поручая ему Дивеевских сестер. Закончив беседу, Она сказала ему: "Скоро, любимиче Мой, будешь с нами". При этом явлении, при дивном посещении Богоматери, присутствовала одна Дивеевская старица, по молитве за нее преподобного.
В последний год жизни преподобный Серафим стал заметно слабеть и говорил многим о близкой кончине. В это время его часто видели у гроба, стоявшего в сенях его келлии и приготовленного им для себя. Преподобный сам указал место, где следовало похоронить его, - близ алтаря Успенского собора.
Незадолго до блаженной кончины Преподобного Серафима один благочестивый монах спросил его:
"Почему мы не имеем такой строгой жизни, какую вели древние подвижники?"
- "Потому", - отвечал старец, - "что не имеем к тому решимости. Если бы решимость имели, то жили бы как отцы наши, потому что благодать и помощь верным и всем сердцем ищущим Господа ныне та же, какая была прежде, ибо, по слову Божию - Господь Иисус Христос вчера и сегодня Тот же и вовеки" (Евр. 13:8).
1 января 1833 года преподобный Серафим в последний раз пришел в больничную Зосимо-Савватиевскую церковь к литургии и причастился Святых Таин, после чего благословил братию и простился, сказав:
"Спасайтесь, не унывайте, бодрствуйте, днесь нам венцы готовятся".
2 января 1833 келейник преподобного, отец Павел, в шестом часу утра вышел из своей келлии, направляясь в церковь, и почувствовал запах гари, исходивший из келлии преподобного; в келлии святого всегда горели свечи, и он говорил: "Пока я жив, пожара не будет, а когда я умру, кончина моя откроется пожаром". Когда двери открыли, оказалось, что книги и другие вещи тлели, а сам преподобный стоял на коленях перед иконой Божией Матери в молитвенном положении, но уже бездыханный.

источник: сайт "Азбука веры"

3. Преподобная Феодотия, мать святых братьев Космы и Дамиана, бессребреников и чудотворцев.

в РПЦ 14 (1) ноября чествуют святых: бессребреников и чудотворцев Космы и Дамиана Асийских и матери их прп. Феодотии

     Проводила богоугодную жизнь и на такую жизнь наставила и своих сыновей.

4. Преподобный Аммон.

в РПЦ святой чествуется 17 (4) октября

     Великий подвижник V века. Был настоятелем Тавеннисиотского монастыря в верхнем Египте. Под его руководством подвизалось около 3000 монахов. Имел благодатный дар чудотворения и прозорливости. Когда один монах обратился к нему за советом, он ему сказал:

«Будь похож на преступника в темнице.
Как он непрестанно спрашивает: когда придет судия?
— так и ты спрашивай себя со страхом»

5. Стихотворение

Господи, Ты дивно во святых сияешь,
Мощь Свою и милость через них являешь,
Словно Солнце в сонме лучезарном зве'здным,
Путь Ты озаряешь кротким и смиренным.
Мудрость им даруешь, мудрых посрамляя,
Бедных и убогих благом наделяя.
Многих одарил Ты сим небесным даром,
Во святых прославил молодых и старых,
Нет ни каст, ни классов там, где только милость,
Во Христе все души чистые сроднились,
Трепетно прильнули ко своей Святыне, -
Именно таких Ты и зовешь святыми.
Гнев и ложь отвергнуть Ты зовешь нас, Боже,
Чтобы мы сияли, с Ангелами схожи;
Чтобы, лучезарны, кротки и чисты,
Перлы их небесной зрели красоты.
И святой Сильвестр был таким же точно,
Нам Твое являя имя непорочно.

6. Рассуждение

Как ты ответишь тем, кто утверждает:
«Не может Христос Чудотворец вместиться в нашу логику»?
Ответь просто:
«Вместитесь вы в Его [логику]».

     Ведь в Его логику вмещается вся вечность и всё благородство времени; так что, если захотите, [там] найдется место и для вас. Если бочка не входит в наперсток — наперсток войдет в бочку. Блаженный Климент Александрийский говорит:

«Философы суть дети до тех пор, пока не станут они [взрослыми] людьми через Христа... ибо истина - никогда не есть одно только мышление.»

     Христос пришел, чтобы исправить людей, а значит - и человеческую логику. Он - наше Слово [в серб, букв.: Логос. - Ред.] и наша Логика. Поэтому мы должны сообразовывать наш разум с Ним, а не Его [приспосабливать] к нашему разуму. Он - корректив нашего разума. Ведь не солнце сверяется с нашими часами, а наши часы - с солнцем.

---

(Прим. - Ред.)

Основное богословие: ошибки при Богопознании

Множество околоцерковных суеверий порождены совершенно неверными представлениями о Боге. Один из известных теологов нашего времени Карл Ранер (1904–1984) заметил:
«Слава Богу за то, что слова 60-ти или 80-ти процентов наших современников о том, что такое Бог, не соответствует действительности».
То, что мы знаем о Боге, бесконечно меньше того, чего о Нем мы не знаем. Наше знание всегда неполно и фрагментарно. Но каким бы близким к истине ни становилось наше знание о Боге, Бог всегда будет его превосходить и никогда не будет в нем умещаться. У величайших богословов перехватывало дыхание, когда они старались изречь слово о невыразимом Боге. По слову святого Василия Великого, «неизреченное да будет почтено молчанием».

Существуют представления, образы и мнения о Боге, диапазон которых – от ущербных или недостаточных до проблематичных и неприемлемых. Вот наиболее известные из них:

1. Незлобивый седовласый старец, добрый дедушка с длинной бородой или персонаж рисунков Жана Эффеля, который всё понимает, всё принимает и ни о чем не спрашивает. Будучи очень удобным, этот образ популярен у многих, потому что вера в такого «боженьку» ни к чему не обязывает и не предполагает никакой личной ответственности. При нынешней религиозной индифферентности это заблуждение, пожалуй, самое распространенное.

2. «Высшее существо», «Высшая сила». Это вершина пирамиды, которую выстраивает наш рассудок, размышляя об устройстве мироздания. Бог — холодный, бесстрастный, безличный, безразличный, не имеющий никакого отношения к нам. К нему невозможно обратиться, как невозможно и чего-либо ждать от него. Такое Божество либо вовсе не причастно нашему миру. Либо растворено в нем. Все оккультные и псевдо-мистические учения от гностицизма до теософии, включая современное рерихианство и движение Нью-Эйдж, базируются на этом ложном представлении. Да и у многих православных, увлекавшихся до своего обращения оккультизмом, йогой, экстрасенсорикой, подобные идеи изживаются весьма нескоро.

3. Самый страшный образ Бога — это соглядатай, шпион, контролер и палач. Он надзирает за нашей жизнью, его интересуют наши ошибки, Он выжидает, как бы застигнуть нас на месте преступления. Это бог-страшилище для «непослушных», им пугают смельчаков, его боятся новоначальные, да и многие, на первый взгляд, воцерковленные прихожане; он отпугивает колеблющихся, когда они пытаются приблизиться к Православию. А, может быть, кто-нибудь встречал и пастырей, исповедующих подобные взгляды? Именно на этом образе свивает гнездо младостарчество, в связи с этим образом наблюдаются апокалиптические настроения, и возникает псевдоправославное сектантство.

4. «Бог из машины» – «deus ex machinа». В древнегреческой трагедии появление бога в финале приводило к ее развязке. Это явление бога происходило с помощью особого механизма. Отсюда пошло выражение «бог из машины», означающее искусственное разрешение проблем. Это «подпорка», «скорой помощи» в трудную минуту. Мы призываем его и ищем его помощи только тогда, когда что-нибудь не так, а когда все в порядке, мы забываем о нем. Вот и многие наши русские пословицы весьма характерны в этом отношении, например: «Пока гром не грянет, мужик не перекрестится», «Как тревога – так до Бога».

5. Близкий к этому образу — бог-гарант. Ритуальными действиями обетами и приношениями ему можно обеспечить себе Его защиту. Он – воздаятель. «Разумные», «порядочные», «послушные» могут быть уверены в его наградах. Его имеет в виду и тот, кто недоумевает: «Что же я сделал плохого, что он меня так наказывает? Всегда у меня все было в порядке». Эти образы («гарант» и «подпорка») питают магические представления о духовной жизни.

6. Бог порядка и богатства. По преимуществу – это бог власть имущих. Он на стороне преуспевающих, важных и значительных. Он – покровитель сильных мира сего. Тот, кто хочет изменить существующий порядок вещей, попадает в его немилость. Особенно любят прибегать к нему диктаторы, деспоты и тираны. Характерный, пример, использование таких представлений – современное неохаризматическое движение, с их «теологией процветания». Проникают подобные взгляды и в церковную среду.

7. Бог обрядов — радостных или печальных: свадеб, крестин, похорон, молебнов; бог помпезных, дешевых, пустых и безжизненных речей. Бог как простое украшение жизни. Вспомним так называемых «подсвечников», едва скрывая зевоту, отстаивающих церковные службы на Пасху и Рождество.

Бог в этих и подобных случаях оказывается скроенным по человеческим меркам. Он мало похож на истинного Бога христиан.

Истинный Бог — Бог любви и жизни, «везде сый и вся исполняяй». Он на стороне страдающих и жертв, Бог всех без исключения, Он ни к кому не безразличен. Это не ужасный и неприступный некто, живущий вдали от нас. Он не желает нам ни смерти, ни несчастья, ни бед. Он не оставляет нас, в каком бы аду мы ни находились.

Бог никому не мстит, никого не карает с целью погубить. Бог наказывает, т.е. научает, вразумляет заблудшего человека. Чтобы ограничить злую деятельность человека и направить его на путь спасения, Бог может использовать и наказание, если все другие возможности для вразумления уже исчерпаны. Однако в Своем наказывающем действии Бог являет Свою любовь к человеку, подобно врачу, который вынужден причинить боль ради спасения жизни больного.

И вот из ложных представлений о Боге рождаются все те ложные мнения, которые применительно к нашей сегодняшней теме можно уместить в два слова: магизм и обрядоверие.

Магия — стремление человека подчинить себе духовный мир, быть как Бог (Быт. 3:5). Вот что об этом писал протоирей Александр Мень:
«Для мага радости мистического богообщения – пустой звук. Он ищет только достижения могущества в повседневной жизни – на охоте, в земледелии, в борьбе с врагами этот антагонизм оставался даже тогда, когда магия стала переплетаться с религией. Магизм ждет от Неба только даров, природу он хочет поработить, в человеческом обществе он воцаряет насилие. Племя и власть становятся над духом. Человек, сливаясь с родом, попадает под гипноз коллективных представлений».
Иными словами, в основе магизма лежит принцип: «ты – мне, я – тебе».

Люди бегут в храм ставить самые толстые свечи, как будто Бог в них нуждается, в полной уверенности в том, что все проблемы в жизни происходят из-за того, что их кто-то «испортил» или «сглазил». С тем же успехом такие товарищи обращаются ко всевозможным «бабкам», колдунам, гадателям и экстрасенсам.

Материалистическая крайность магизма – обрядоверие – это когда ритуал является не религиозным, а чисто психологическим или утилитарным понятием без глубокой духовной составляющей. Такие люди ходят в церковь «потреблять» благодать, ничего не давая взамен. Например, распространено мнение, что Таинство Соборования безо всякого покаяния «очищает» от грехов, а Святое Причастие «помогает» при низком гемоглобине.

Перед тем, как человек принимает Таинство Святого Крещения, он отрекается от сатаны. Мы отрекаемся тем самым от всякого идолопоклонства и язычества. Но происходит ли действительная перемена в жизни человека?

Проведенные этой весной исследования социологов из Аналитического центра Юрия Левады показывают, что более половины россиян (54%) верят в приметы, а 42% — вещим снам. Только каждый шестой респондент (16%) сообщил, что верит в вечную жизнь, 72% не верят. В то, что на земле время от времени появляются инопланетяне, верят (22%). Предсказаниям астрологов склонны доверять (29%) российских граждан.
Астрологические прогнозы, гороскопы, предсказания, пророчества в наши дни получили всеобщее распространение. Им придаются разнообразные привлекательные формы: от лаконичной газетной памятки для бизнесменов до яркой телевизионной программы; от изысканно-утонченных гаданий по древнекитайской «Книге Перемен» до псевдонаучного компьютерного прогноза; от тоненькой брошюрки, из которой можно узнать всю свою прошлую и будущую жизнь, до каббалистических раскладок карт Таро, изучению которых предлагается посвятить долгие годы.

Задача подобного информационного давления на человека состоит в том, чтобы:
- во-первых, приучить его к мысли о предопределенности слепой судьбы, кармической или генетической заданности всей жизни;
- во-вторых, отвлечь человека от мыслей о Боге, от молитвы, от желания узнать волю Бога о себе, оторвать от сыновьей привязанности к Богу, от стремления жить не по своей испорченной воле, но по воле Господа.

Конечно, нам надо учитывать особую ситуацию в России, связанную с 70-летним религиозно-культурным разрывом, когда сейчас крещены в Православие порядка 80% населения, а воцерковленных в разной степени людей среди них при этом всего 5 – 15%. Все остальные номинальные православные – это наше «миссионерское поле», как об этом говорит Концепция миссионерской деятельности РПЦ.

Образ Христа Спасителя, соединяющий в себе истинную веру, истинную жизнь и спасение мира, хранился и хранится, присутствует и вечно действует в Церкви. Христос — глава Церкви, а Церковь — Его живой, богочеловеческий организм. И отпадают от нее те, кто искажает истинную веру, уродует неподдельный светоносный образ Христа Богочеловека, извращает Его святое учение.

Задачей православной миссии является свидетельство об истинном Боге во Христе Иисусе, и суть, сердце Православия, его непобедимая сила, сокрыты именно в этом дивном и единственном лике Христа, Сына Божия, с Которым встретились апостолы и множество других людей после них.

Главная забота Православия была, есть и будет о том, чтобы через всю человеческую историю пронести и сохранить этот неизъяснимо прекрасный Лик евангельского Христа и прославить Его в «духе и истине» (Ин. 4:23).

---

Современные суеверия:

- Нельзя использовать спички при зажигании лампадки или свечки. В спичке содержится сера, а сера — материал дьявола.
- Нельзя передавать свечки левой рукой.
- Молиться необходимо только вслух.
- После похорон необходим: заказ сорокоустов в трех монастырях; заказ сорока сорокоустов в сорока разных местах.
- После соборования приносить домой огарки свечей и зажигать их в случае болезни.
- Вера в семисвятную (взятую из семи источников и смешанную) и трехзвонную (взятую из трех разных церквей и смешанную) святую воду.
- Необходимость подходить к исповеди со свечой.
- Если во время исповеди случайно узнал о каком-либо чужом грехе, то этот грех перейдет на тебя.
- Когда ставишь свечку на канон, нельзя подтапливать низ свечи, а то покойнику ноги подпалишь.
- Нельзя зажигать свечку от другой свечи, иначе перейдут все болезни и беды того человека, что ее ставил.
- При Крещении нельзя брать имена мучеников, а то всю жизнь человек будет мучиться.
- После Крещения надо еще раз окреститься, чтобы получить второе имя и сделать это имя тайным, тогда никто не сможет навести порчу.
- Кто первый встанет на полотенце при венчании, тот будет хозяином в доме.
- Во время ссор святую воду надо прятать в шкаф, а то она впитает отрицательную энергетику и испортится.

источник: протоиерей Георгий Иоффе, заместитель председателя Миссионерского отдела Санкт-Петербургской Епархии
"Ложные представления о Боге как источник суеверий"

7. Созерцание

чудотворная икона Господа Саваофа; Свято-Никольский женский монастырь, село Санино, Суздальский район, Владимировская обл.

---

     Да созерцаю Господа Иисуса Христа как Божественное Слово (Логос), а именно:
1) как Триединый Бог создал всё Словом [Отца], то есть Христом Господом;
2) что бессловесен всякий человек, который удаляется от Христа, Слова Божия, и в котором нет Христа.

---

(Прим. - Ред.)

Иконография: икона «Господь Саваоф»

"Господь Саваоф - одно из имен Божиих в Священном Писании. Имя происходит от семит. корня, к-рый встречается, напр., в аккад. текстах (народ, во мн. ч.- воины, рабочие). В евр. языке означает «армия», «воинство». В Септуагинте передается 3 способами:
- транслитерацией Κύριος Σαβαωθ (чаще всего в Книге прор. Исаии);
- Κύριος παντοκράτωρ - Господь Вседержитель (так же передается имя);
- Κύριος (или ὁ Θεὸς) τῶν δυνάμεων - Господь сил (обычно в Псалтири).

Евр. синтаксис позволяет переводить словосочетание Господь Саваоф:
- как предложение без глагола (Господь [есть] Саваоф),
- как сочетание глагола с объектом (Он, Который создает воинства; ср.: Пс 32. 6),
- как 2 существительных, одно из к-рых является приложением (подобно аккад. абстрактным существительным жен. рода, передающим функции; в этом случае выражение переводится как Господь Воитель),
- как усилительное абстрактное существительное во мн. ч., обозначающее силу (из такого понимания происходит греч. Κύριος παντοκράτωρ),
- как конструкцию, передающую связь или отношение (Господь воинств).

Последний, традиц. перевод опирается в т. ч. на эпиграфические свидетельства и ханаанские глоссы в Амарнских письмах. Под «воинствами» понимали войска Израиля (1Цар. 17:45), небесные существа (3Цар. 22:19-23); (Пс. 102:19-22; 148:1-5); (Дан. 8:10-13), совет («сонм») святых, окружающих Бога (Пс. 81:1; 88:8), или звезды и др. светила (Втор. 4:19); (4Цар. 23:4-5), а также все земные и небесные существа (Быт. 2:1).

В визант. искусстве с именем Г. С. не связывается к.-л. иконография. Изображения, сопровождающиеся надписью: «Господь Саваоф», появились в рус. искусстве в XVI в. В основе иконографии лежит образ Иисуса Христа Ветхого денми: Господь, благословляющий обеими руками, или со свитком, с державой, реже с книгой в руке, в белых одеждах, складки хитона обычно написаны розовой краской, а гиматий - зеленой, волосы лежат по плечам, нимб звездчатый, в виде 2 пересекающихся ромбов синего и красного цветов (подобные нимбы, встречающиеся в изображении Ангела-Софии

Образ Г. С. получил широкое распространение на иконах, в стенописи и книжной миниатюре. В храмовых росписях в этот период он занял особое место - в куполе вместо традиц. изображения Господа Вседержителя. В росписи центрального купола соборов Архангельского в Московском Кремле (1564-1565), Успенского в Свияжске (60-е гг. XVI в.), Смоленского в московском Новодевичьем мон-ре (1598) представлена композиция «Отечество», где образ Г. С. соответствует Ветхому денми в визант. иконографии. В перечисленных выше композициях Г. С., как и Ветхий денми, ассоциируется с первой Ипостасью Святой Троицы.

Образ Г. С. был запрещен на Большом Московском Соборе 1666-1667 гг. как несоответствующий правосл. вероучению, поскольку, согласно соборным определениям, являл собой попытку изображения Бога Отца - неизобразимой первой Ипостаси Святой Троицы. Однако, несмотря на запрет, иконы т. н. новозаветной Троицы - «Отечество» и «Сопрестолие», в композицию к-рых входит образ Г. С., продолжали создаваться, помещались в иконостасы центральных соборов (Успенский собор Московского Кремля), украшали интерьеры храмов (Троицкий собор ТСЛ). Следует отметить, что, несмотря на отчетливую символическую связь с представлением о первой Ипостаси, рядом с подобными изображениями не встречается надпись: «Бог Отец».

Понимание именования «Г. С.» может совпадать с именованием «Господь Вседержитель» («Посему так говорит Господь Бог Саваоф, Вседержитель…» - Ам 5. 16) и относиться и к Святой Троице, и к Богу Отцу, и к Иисусу Христу, как в надписи, сделанной вокруг изображения Господа Вседержителя в росписи ц. Успения Пресвятой Богородицы на Волотовом поле близ Новгорода: «Свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнивый небо и землю славы Твоею...» (Ис. 6:3); (Мф. 21:9). Широкое распространение иконографии Г. С. обусловило его соотнесение с Иисусом Христом. Образ Г. С., как и Ветхого денми, могла сопровождать надпись: IC XC. На гравюрах Библии Василия Кореня (1692-1696), в сценах «Сотворение мира», Творцом представлен Ангел со звездчатым нимбом, надпись: «Господь Саваоф». Т. о., изображение Г. С. принадлежит к таким символическим образам, как Ветхий денми, Ангел Великого Совета, София Премудрость Божия, к-рые основаны на различных текстах ВЗ и широко представлены в визант. и древнерус. искусстве."

источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»

---

"Есть в зимнем храме Покрова Богородицы необычная икона. Это образ Бога-Отца, Господа Саваофа (еще ее называют «Отечество»), держащего на коленях маленького Иисуса. Имя Саваоф буквально (Господь) Воинств. В широком смысле имя Саваоф можно трактовать, как Всемогущего Владыки всех сил неба и земли. С далекого четырнадцатого века на русских иконах Бог Отец именуется именно как Господь Саваоф, или Бог Саваоф.

Определением Большого Московского Собора (1667) запрещались изображения Бога Отца. Тем не менее, его образ присутствует в широко распространенных сюжетах новозаветной Троицы и как самостоятельный образ.

К этой особо почитаемой здесь иконе, которая в последние годы стала мироточить, приезжают люди со всех концов матушки-России и из стран ближнего Зарубежья. Часто у Образа Господа Саваофа можно увидеть многие семейные пары, которые со слезами на глазах просят у Бога милости наделить их наследниками, и впоследствии, получив желаемое по Его милости, снова приезжают сюда рассказать о Чуде и поблагодарить Чудотворную икону. Только за последние несколько лет зарегистрировано свыше двухсот случаев излечения от бесплодия женщин, которые приезжают сюда, чтобы с мольбой в сердце приложиться к Чудотворной иконе и испросить Его милости."

источник: сайт Свято-Никольской женской обители в Санино

8. Проповедь о гордости

     Из всего того, что существует на всех четырех странах света, что нас, смертных людей, может сделать гордыми, кроме глупости и демонского прельщения? Не голыми ли и жалкими вошли мы в этот мир и не такими ли из него выйдем? Всё, что имеем, не взяли ли мы во временное пользование и в момент смерти не будем ли обязаны всё это вернуть? О сколько раз об этом сказано - и [, однако же,] недослышано! "Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него" (1 Тим. 6:7), - говорит премудрый Апостол.

     И когда приносим мы жертву Богу, простой хлеб и простое вино, то говорим: "Твоя от Твоих Тебе приносяще!" Ведь ничего в мире нет у нас своего: ни крошки хлеба, ни капли вина - ничего, что не было бы от Бога.

     Воистину гордость - дочь глупости, исчадие помраченного ума, рожденное от злой связи с бесами. Гордость - это широкое окно, через которое быстро выветриваются все наши заслуги и все добрые дела. Ничто не делает нас перед людьми такими пустыми и перед Богом столь недостойными, как гордость.

     Если Господь не горд, как нам быть такими? Кто имел бы больше оснований быть гордым, нежели Господь, сотворивший мир и удерживающий его Своею силою. И вот, [тем не менее,] Он унизил Себя до раба, до раба всего мира; до смерти, до смерти на Кресте!

     О Господи смиренный, попали в сердцах наших диавольские посевы гордости огнем Духа Твоего Святого и засади их благородными семенами смирения и кротости. Тебе слава и похвала вовеки. Аминь.

---

(Прим. - Ред.)

Нравственное богословие: гордость

Демонская твердыня

Величайший знаток глубин человеческого духа, преп. Исаак Сирин в своем 41-м слове говорит:
«Восчувствовавший свой грех выше того, кто молитвою своею воскрешает мертвых; кто сподобился видеть самого себя, тот выше сподобившегося видеть Ангелов».

Вот к этому познанию самого себя и ведет рассмотрение вопроса, который мы поставили в заголовке.

И гордость, и самолюбие, и тщеславие, сюда можно прибавить – высокомерие, надменность, чванство, – все это разные виды одного основного явления – «обращенности на себя», – оставим его как общий термин, покрывающий все вышеперечисленные термины. Из всех этих слов наиболее твердым смыслом отличаются два: тщеславие и гордость; они, по «Лествице», как отрок и муж, как зерно и хлеб, начало и конец.

Усилившееся тщеславие рождает гордость.
Гордость есть крайняя самоуверенность, с отвержением всего, что не мое, источник гнева, жестокости и злобы, отказ от Божией помощи, «демонская твердыня». Она – «медная стена» между нами и Богом (Авва Пимен); она – вражда к Богу, начало всякого греха, она – во всяком грехе. Ведь всякий грех есть вольная отдача себя своей страсти, сознательное попрание Божьего закона, дерзость против Бога, хотя «гордости подверженный как раз имеет крайнюю нужду в Боге, ибо люди спасти такого не могут» («Лествица»).

Откуда же берется эта страсть? Как она начинается? Чем питается? Какие степени проходит в своем развитии? По каким признакам можно узнать ее?

Последнее особенно важно, так как гордый обычно не видит своего греха. Некий разумный старец увещал на душу одного брата, чтобы тот не гордился: а тот, ослепленный умом своим, отвечал ему:
«Прости меня, отче, во мне нет гордости».
Мудрый старец ему ответил:
«Да чем же ты, чадо, мог лучше доказать свою гордость, как не этим ответом!»

Во всяком случае, если человеку трудно просить прощения, если он обидчив и мнителен, если помнит зло и осуждает других, то это все – несомненно признаки гордости.

Об этом прекрасно пишет Симеон Новый Богослов:
«Кто, будучи бесчестим или досаждаем, сильно болеет от этого сердцем, о том человеке ведомо да будет, что он носит древнего змия (гордость) в недрах своих. Если он станет молча переносить обиды, то сделает змия этого немощным и расслабленным. А если будет противоречить с горечью и говорить с дерзостью, то придаст силы змию изливать яд в сердце его и немилосердно пожирать внутренности его».

В «Слове на язычников» св. Афанасия Великого есть такое место:
«Люди впали в самовожделение, предпочтя собственное созерцанию божественному».
В этом кратком определении вскрыта самая сущность гордости: человек, для которого доселе центром и предметом вожделения был Бог, отвернулся от Него, «впал в само-вожделение», восхотел и возлюбил себя больше Бога, предпочел божественному созерцанию – созерцание самого себя.

В нашей жизни это обращение к «самосозерцанию» и «самовожделению» сделалось нашей природой и проявляется хотя бы в виде могучего инстинкта самосохранения, как в телесной, так и в душевной нашей жизни.

Как злокачественная опухоль часто начинается с ушиба или продолжительного раздражения определенного места, так и болезнь гордости часто начинается или от внезапного потрясения души (например, большим горем), или от продолжительного личного самочувствия, вследствие, например, успеха, удачи, постоянного упражнения своего таланта.

Часто это – так называемый «темпераментный» человек, «увлекающийся», «страстный», талантливый. Это – своего рода извергающийся гейзер, своей непрерывной активностью мешающий и Богу, и людям подойти к нему. Он полон, поглощен, упоен собой. Он ничего не видит и не чувствует, кроме своего горения, таланта, которым наслаждается, от которого получает полное счастье и удовлетворение. Едва ли можно сделать что-нибудь с такими людьми, пока они сами не выдохнутся, пока вулкан не погаснет. В этом опасность всякой одаренности, всякого таланта. Эти качества должны быть уравновешены полной, глубокой духовностью.

В случаях обратных, в переживаниях горя – тот же результат: человек «поглощен» своим горем, окружающий мир тускнеет и меркнет в его глазах; он ни о чем не может ни думать, ни говорить, кроме, как о своем горе; он живет им, он держится за него, в конце концов, как за единственное, что у него осталось, как за единственный смысл своей жизни. Ведь есть же люди, «которые в самом чувстве собственного унижения посягнули отыскать наслаждение» (Ф.М.Достоевский, «Записки из подполья»).

Часто эта обращенность на себя развивается у людей тихих, покорных, молчаливых, у которых с детства подавлялась их личная жизнь, и эта «подавленная субъективность порождает, как компенсацию, эгоцентрическую тенденцию» (Юнг, «Психологические типы»), в самых разнообразных проявлениях: обидчивость, мнительность, кокетство, желание обратить на себя внимание даже поддерживанием и раздуванием дурных о себе слухов, наконец, даже в виде прямых психозов характера навязчивых идей, манией преследования или манией величия (Поприщин у Гоголя).

Итак, сосредоточенность на себе уводит человека от мира и от Бога; он, так сказать, отщепляется от общего ствола мироздания и обращается в стружку, завитую вокруг пустого места.
Попробуем наметить главные этапы развития гордости от легкого самодовольства до крайнего душевного омрачения и полной гибели.

Вначале это только занятость собой, почти нормальная, сопровождаемая хорошим настроением, переходящим часто в легкомыслие. Человек доволен собой, часто хохочет, посвистывает, напевает, прищелкивает пальцами. Любит казаться оригинальным, поражать парадоксами, острить; проявляет особые вкусы, капризен в еде. Охотно дает советы и вмешивается по-дружески в чужие дела; невольно обнаруживает свой исключительный интерес к себе такими фразами (перебивая чужую речь): «нет, что я вам расскажу», или «нет, я знаю лучше случай», или «у меня обыкновение...», или «я придерживаюсь правила...», «я имею привычку предпочитать» (у Тургенева).

Говоря о чужом горе, бессознательно говорят о себе: «Я так была потрясена, до сих пор не могу прийти в себя». Одновременно, огромная зависимость от чужого одобрения, в зависимости от которого человек то внезапно расцветает, то вянет и «скисает». Но в общем, в этой стадии настроение остается светлым. Этот вид эгоцентризма очень свойственен юности, хотя встречается и в зрелом возрасте.
Счастье человеку, если на этой стадии встретят его серьезные заботы, особенно о других (женитьба, семья), работа, труд. Или пленит его религиозный путь, и он, привлеченный красотой духовного подвига, увидит свою нищету и убожество и возжелает благодатной помощи. Если этого не случится, болезнь развивается дальше.

Является искренняя уверенность в своем превосходстве. Часто это выражается в неудержимом многословии. Ведь что такое болтливость, как, с одной стороны, отсутствие скромности, а с другой – самоуслаждение примитивным процессом самообнаружения. Эгоистическая природа многословия ничуть не уменьшается от того, что это многословие иногда на серьезную тему: гордый человек может толковать о смирении и молчании, прославлять пост, дебатировать вопрос – что выше – добрые дела или молитва.

Уверенность в себе быстро переходит в страсть командования; он посягает на чужую волю (не вынося ни малейшего посягания на свою) распоряжается чужим вниманием, временем, силами, становится нагл и нахален. Свое дело – важно, чужое – пустяки. Он берется за все, во все вмешивается.
На этой стадии настроение гордого портится. В своей агрессивности он, естественно, встречает противодействие и отпор; является раздражительность, упрямство, сварливость; он убежден, что его никто не понимает, даже его духовник; столкновения с «миром» обостряются, и гордец окончательно делает выбор: «я» против людей, но еще не против Бога.

Душа становится темной и холодной, в ней поселяется надменность, презрение, злоба, ненависть. Помрачается ум, различение добра и зла делается спутанным, так как оно заменяется различением «моего» и «не моего». Он выходит из всякого повиновения, невыносим во всяком обществе; его цель – вести свою линию, посрамить, поразить других; он жадно ищет известности, хотя бы скандальной, мстя этим миру за непризнание и беря у него реванш. Если он монах, то бросает монастырь, где ему все невыносимо, и ищет собственных путей. Иногда эта сила самоутверждения направлена на материальное стяжание, карьеру, общественную и политическую деятельность, иногда, если есть талант – на творчество, и тут гордец может иметь, благодаря своему напору, некоторые победы. На этой же почве создаются расколы и ереси.

Наконец, на последней ступеньке, человек разрывает и с Богом. Если раньше он делал грех из озорства и бунта, то теперь разрешает себе все: грех его не мучит, он делается его привычкой; если в этой стадии ему может быть легко, то ему легко с диаволом и на темных путях. Состояние души мрачное, беспросветное, одиночество полное, но вместе с тем искреннее убеждение в правоте своего пути и чувство полной безопасности, в то время как черные крылья мчат его к гибели.
Собственно говоря, такое состояние мало чем отличается от помешательства.

Гордый – и в этой жизни пребывает в состоянии полной изоляции (тьма кромешная). Посмотреть, как он беседует, спорит: он или вовсе не слышит того, что ему говорят, или слышит только то, что совпадает с его взглядами; если же ему говорят что-либо, несогласное с его мнениями, он злится, как от личной обиды, издевается и яростно отрицает. В окружающих он видит только те свойства, которые он сам им навязал, так что даже в похвалах своих он остается гордым, в себе замкнутым, непроницаемым для объективного.

Характерно, что наиболее распространенные формы душевной болезни – мания величия и мания преследования – прямо вытекают из «повышенного самоощущения» и совершенно немыслимы для смиренных, простых, забывающих себя людей. Ведь и психиатры считают, что к душевной болезни (паранойя) ведут, главным образом, преувеличенное чувство собственной личности, враждебное отношение к людям, потеря нормальной способности приспособления, извращенность суждений. Классический параноик никогда не критикует себя, он всегда прав в своих глазах и остро недоволен окружающими людьми и условиями своей жизни.

Вот где выясняется глубина определения преп. Иоанна Лествичника: «Гордость есть крайнее души убожество».

Гордый терпит поражение на всех фронтах:
- психологически – тоска, мрак, бесплодие;
- морально – одиночество, иссякание любви, злоба;
- с богословской точки зрения – смерть души, предваряющая смерть телесную, геенна еще при жизни;
- гносеологически – солипсизм;
- физиологически и патологически – нервная и душевная болезнь.

В заключение естественно поставить вопрос: как бороться с болезнью, что противопоставить гибели, угрожающей идущим по этому пути?

Ответ вытекает из сущности вопроса – смирение, послушание объективному;
послушание, по ступенькам –
- любимым людям,
- близким,
- законам мира,
- объективной правде,
- красоте,
- всему доброму в нас и вне нас,
- послушание Закону Божию,
- наконец – послушание Церкви, ее уставам, ее заповедям, ее таинственным воздействиям.

А для этого-то, что стоит в начале христианского пути:
«Кто хочет идти за Мною, пусть отвержется себя» (Мф. 16:24)

Да отвержется, да отвергается каждый день; пусть каждый день – как стоит в древнейших рукописях – берет человек свой крест – крест терпения обид, поставления себя на последнее место, пронесения огорчений и болезней и молчаливого принятия поношения, полного безоговорочного послушания – немедленного, добровольного, радостного, бесстрашного, постоянного.

И тогда ему откроется путь в царство покоя, «глубочайшего смиренномудрия, все страсти истребляющего».
Богу нашему, Который «гордым противится, а смиренным дает благодать», – слава.

источник: священник Александр Ельчанинов (1881-1934) "Православие для многих. Отрывки из дневника и другие записи"