"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 2 января (20 декабря)

В начало

Дата:
Праздник:

Неделя:
Пост:
День памяти святых:
Апостольские и Евангельские чтения дня:
"Мысли на каждый день года" свт. Феофана Затворника:
богословские курсы ВКонтакте

Перейти в календарь

охридский пролог святитель Николай Сербский

1. Священномученик Игнатий Богоносец.

     Богоносцем наименован сей святой муж за то, что постоянно в сердце и на языке носил он имя Бога живого. А еще, согласно преданию, наречен он Богоносцем и за то, что был взят на руки воплощенным Богом, Иисусом Христом.

     В те дни, когда Господь наставлял Своих учеников в смирении, взял он некое дитя и, поставив его среди них, сказал им:

"Кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном" (Мф. 18:4)

     Этим дитятей был Игнатий. Впоследствии [святой] Игнатий — вместе со [святым] Поликарпом, епископом Смирнским, — стал учеником апостола Иоанна Богослова. Епископствуя в Антиохии, управлял он Божией Церковью как пастырь добрый и первым ввел антифонное пение в храме, то есть разделил хор на два клироса, и когда один клирос оканчивал песнопение, другой начинал. Такой порядок пения святитель Игнатий созерцал в откровении среди Ангелов на небесах.

     Когда император Траян проходил через Антиохию, направляясь на войну с персами, узнал он о святителе Игнатии, призвал его к себе и начал ему советовать принести жертву идолам, обещая взамен звание сенатора. А так как и увещания, и угрозы императора оказались тщетными, святой Игнатий был закован в кандалы и в сопровождении десяти безжалостных воинов отправлен в Рим на растерзание зверям. Святитель радовался страданиям за Господа своего и молился Богу лишь о том, чтобы звери стали могилой его телу и [чтобы] никто не воспрепятствовал ему в этой смерти. После длительного и многотрудного путешествия из Азии через Фракию, Македонию и Эпир Игнатий прибыл в Рим, где был брошен львам в цирке. Львы растерзали его и съели, оставив лишь несколько крупных костей и сердце*.

     Пострадал сей славный Христов последователь, любящий Господа [и возлюбленный Господом. — Пер.], в 107 году в Риме, в правление христоборческого царя Траяна. Много раз являлся он с того света и творил чудеса вплоть до сего дня, помогая всем призывающим его в помощь.


(Прим. - Ред.)

* Имеется еще одно предание касательно именования святителя Игнатия Богоносцем. После того как сохранилось его сердце, воины решили удостовериться, правда ли (как слышали они) носил он в этом сердце Бога, и рассекли его пополам — и увидели в нем начертанные слова «Иисус Христос». Об этом свт. Николай упоминает ниже, в "Рассуждении". — (Примеч. пер.)


зриБогослужения: антифоны


Антифон — (от греч. ἀντίφωνος — отвечающий звуком на звук, противогласие) – песнопение, осуществляемое попеременно двумя, расположенными друг против друга хорами (ликами). Исторически антифон — это прежде всего исполнительский приём и только потом — гимнографический жанр.

Кроме этого значения, как способа пения, слово антифон используется в литургике и для обозначения отдельных песнопений или частей песенного материала.

Вот главные случаи употребления этого термина:

Антифоны Псалтири

Первая кафизма Псалтири, разделяясь, как и прочие, на три славы, удерживает, на языке нашего Типикона, за ними наименование «антифонов». Это объясняется тем, что или вся кафизма, или первая ее слава (первый антифон) поются в известные дни антифонно.

Антифоны изобразительные или вседневные

Известные стихи псалмов, употребляясь в попеременном пении на литургии оглашенных, в самом ее начале, получили наименование или
- антифонов изобразительных (Пс. 102) и (Пс. 145): «Благослови душе моя Господа…» и «Хвали душе моя Господа…»
- или антифонов вседневных (Пс. 91, 92, 94, с соответствующими припевами), к которым присоединяется потом и гимн «Единородный Сыне…».

Степенные антифоны

Часть торжественной полиелейной утрени, они являются подражаниями так наз. степенных псалмов, то есть 119—133 или «песней степеней». Эти песни пелись паломниками при восхождении на ступени Иерусалимского храма. Эти псалмы послужили темой наших степенных антифонов. Степенных антифонов, по числу гласов – 8. Каждый составлен из трех частей для каждого гласа, кроме 8-го, где четыре степенна. Эти песнопения аскетического содержания, в них говорится об очищении и исправлении души от страстей и греха. Поются они на особый напев. К каждому степенну присоединено в конце прославление Святого Духа. Автором их считают не Иоанна Дамаскина, а, скорее, св. Феодора Студита или же его брата Иосифа, архиепископа Солунского. По аскетическому содержанию они действительно больше соответствуют духу студийского направления в нашей гимнографии.

Праздничные антифоны

Праздничные антифоны на литургии составлены из стихов разных псалмов, соответственно содержанию праздника. Эти стихи псалмов чередуются или с особыми припевами, «Молитвами Богородицы» и «Спаси ны, Сыне Божий», или с тропарем самого праздника.

___________________________________

Антифонное пение, по-видимому, стало употребляться в Церкви с II в. По преданию, установление в церковной службе антифонного пения принадлежит священномученику Игнатию Богоносцу, который в особом видении удостоился увидеть небесное богослужение и услышать ангельское пение. По образцу ангельского мира он ввел на богослужениях антифонное пение, в котором два хора чередуются и как бы перекликаются. Это пение из Сирии быстро распространилось в ранней Церкви.

Антифоны в настоящее время поются на праздничной вечерне, праздничной или воскресной утрене, на Литургии Иоанна Златоуста и Василия Великого (а также на изобразительных):
- на вечерне антифоном служат стихи из 1, 2 и 3 псалмов;
- на утрене поются так называемые степенные антифоны, темой которым послужили степенные псалмы 119–133;
- на литургии антифонами являются: в будние дни – стихи 9, 92, 94 псалмов, в воскресные и праздничные дни так называемые изобразительные антифоны 102, 145 псалмы и блаженны, а в праздничные дни, посвященные Иисусу Христу – особые, праздничные антифоны.

В настоящее время антифонное пение в приходских храмах соблюдается редко (в основном, из-за того, что на службе поет один хор). Кроме песнопений, указанных в уставе напрямую в качестве антифонных, есть еще несколько таких, которые поются антифонно по традиции (когда на службе два хора). Например, 33-й псалом, воскресные тропари по Непорочных («Ангельский собор»), песнь Богородицы."

источник: сайт "Азбука веры"


"Происхождение антифонного пения

Мнение о существовании антифонного пения псалмов еще в ветхозаветном богослужении восходит к святоотеческой лит-ре. Разделение муж. и жен. хоров в описании Песни прор. Моисея (Исх. 15:1-21) толкователи объясняли или как попеременное повторение стихов мужчинами и женщинами вслед за Моисеем, или как повторение женщинами или одной пророчицей Мариам только 1-го стиха (в качестве респонсория) либо всей Песни.

В связи с этой Песнью Филон Александрийский (1-я пол. I в.) писал, что хоры евреев для большей гармонии разделялись на муж. и жен. По мнению проф. А. А. Олесницкого, из слов прор. Моисея о песнях евреев вокруг золотого тельца (Исх. 32:18) можно заключить, что они тоже пелись попеременно и такой способ исполнения был заимствован евреями из егип. религ. культа. С этим можно сопоставить сообщение Филона, что сам прор. Моисей обучался музыке у егип. жрецов. Употребленный в (Исх. 32:18) евр. глагол, переведенный Олесницким как «попеременно петь», встречается также в (Пс. 147:7) и (Ос. 2:21).

Вероятность существования в эпоху Ветхого Завета пения 2 хорами подкрепляется упоминаниями о певцах и певицах как при иерусалимском храме (1Ездр. 2:65); (Неем. 7:67), так и вне его (2Цар. 19:35); (Еккл. 2:8), в арам. таргуме на этот стих говорится о создании Соломоном штата певцов и певиц при храме.
Попеременное пение упоминается при закладке Второго храма (1Ездр. 3:10-11): в описании освящения стен Иерусалима при Неемии сказано о шествии с пением 2-х хоров по противоположным сторонам (Неем. 12:31-43).

Свт. Иоанн Златоуст считал, что греч. слово «διάψαλμα», встречающееся в текстах псалмов, является указанием для вступления 2-го хора. О попеременном исполнении может свидетельствовать диалогическая структура и поэтический параллелизм нек-рых псалмов."

источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»

2. Святитель Даниил, архиепископ Сербский.

     Сын богатых и боголюбивых родителей. В юности получил хорошее воспитание. Король Милутин взял его себе ко двору, но, пламенея любовью к Богу, Даниил убежал из царских палат и принял монашество в Кончулском монастыре близ Иара. В дальнейшем был он игуменом Хиландара и много натерпелся от латинских крестоносцев, грабивших [Святую Гору]. Затем стал он епископом Баньским, потом Хумским [Холмским] и наконец архиепископом Сербским.

     С начала жизни и до конца дней отличался строгим подвижничеством. Имел особый дар слез. Примирил королей Драгутина и Милутина, а затем Милутина и Стефана Дечанского. Стойко боролся с латинянами, а также с богомилами. Под его надзором были воздвигнуты монастыри Бания и Дечаны. Воссоздал он и вновь построил многие храмы. Написал Генеалогию сербских королей и святителей. Неустанно служа Богу до конца жизни, мирно упокоился в ночь с 19 на 20 декабря 1338 года, в правление царя Душана. Великий иерарх, великий подвижник, великий труженик и великий патриот.

3. Стихотворение

Архиерей Христов, пример овцам словесным,
Не богоборец — веры исповедник, страж небесный,
Не из числа отступников, Спасителя убивших,
Он был из богоносцев, Христа Бога возлюбивших.
Траян, царь нечестивый, и почести, и звания
Сулил ему, но тяжкие сей муж избрал страдания,
Сказав: «Кумирам кланяться не стану ради благ
Земных, и Богу вечному вовек не буду враг!»
На смерть без страха шествовал ты, отче богоносный,
Путь дальний предстоял тебе, суровый, судьбоносный;
Зверям свирепым брошен был ты как злодей опасный,
А ветхий Рим лишь хлеба и зрелищ жаждал страстно!
«Аз есмь пшеница Божия! — изрек ты откровенно,
Пусть смелют меня зубы их, чтоб вышел хлеб отменный».
Где ныне царь Траян? Зато Игнатий — райский житель,
Песнь Ангелов, а нам — заботливый учитель.
Святитель достославный, в себе носящий Бога,
Хлеб жизни испроси нам у Владыки попремногу.
Тебя соборно славим мы и чествуем вовек,
Игнатий архипастырь — богоносный человек.

4. Рассуждение

святитель Николай Сербский Охридский Пролог

     Точно неугасимым пламенем, святые мученики были объяты Христовой любовью. Эта любовь облегчала им страдания и самую смерть делала сладкой.

     Вот что о священномученике Игнатии говорит святой Златоуст:
«С такой легкостью сбросил он с себя тело, как некто сбрасывает с себя свою одежду».

     Путешествуя в Рим на смерть, Игнатий боялся только одного: как бы христиане — либо молитвами к Богу, либо каким-либо внешним способом — не удержали его от мученичества за Христа. Посему непрестанно просил он их — и письменно, и устно — не делать этого.
«Простите меня, — говорил он, — я знаю, что мне полезно. Сейчас я лишь начинаю быть Христовым учеником, не желая ничего из видимого или невидимого, только бы достигнуть Христа. Пусть придут на меня все диавольские мучения: огонь, крест, звери, рассечение, раздирание, сокрушение костей, раздробление всего тела, — только бы приобрести мне Иисуса Христа. Лучше мне умереть за Христа, нежели царствовать [от края] до края земли... Моя любовь пригвождена ко кресту, и нет во мне пламени любви ни к чему мирскому».

     Когда ввели его в цирк, он обратился к народу со словами:
«Граждане римские, знайте, что не наказываюсь я за какое-либо преступление и не осужден на смерть за некое беззаконие, — но ради Бога моего, Чьей любовью я объят и Кого ненасытно желаю. Его я пшеница, и зубы зверей смелют меня, дабы быть мне Его чистым хлебом».

     Когда звери съели его, Божиим Промыслом осталось у него сердце среди костей. И когда неверные разрубили сердце священномученика, то внутри обнаружили написанное золотыми словами имя: «Иисус Христос».


(Прим. - Ред.)

зриСвященное Писание: жизнь во Христе


"В Нём вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием, -ибо свидетельство Христово утвердилось в вас." (1Кор. 1:5)

"..и уже не я живу, но живёт во мне Христос." (Гал. 2:20)

"Но Павел в ответ сказал: что вы делаете? что плачете и сокрушаете сердце моё? я не только хочу быть узником, но готов умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса." (Деян. 21:13)

"И всё, что вы делаете, словом или делом, всё делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца." (Кол. 3:17)

"И всё, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков, зная, что в воздаяние от Господа получите наследие, ибо вы служите Господу Христу." (Кол. 3:23–14)

"Ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа и был я у вас в немощи и в страхе и в великом трепете." (1Кор. 2:2)

"Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: не прикасайся», не вкушай», не дотрагивайся» [что всё истлевает от употребления], по заповедям и учению человеческому?" (Кол. 2:20-22)

"Потому отныне мы никого не знаем по плоти." (2Кор. 5:15)

"Только живите достойно благовествования Христова, чтобы мне, приду ли я и увижу вас, или не приду, слышать о вас, что вы стоите в одном духе, подвизаясь единодушно за веру Евангельскую, и не страшитесь ни в чём противников: это для них есть предзнаменование погибели, а для вас – спасения. И сие от Бога." (Флп. 1:27-28)

"Итак я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира." (Еф. 4:1-3)

"Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нём." (Кол. 2:6)

"Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге." (Кол. 3:1-3)

"А теперь вы отложите всё: гнев, ярость, злобу, злоречие,сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но всё и во всём Христос." (Кол. 3:8-11)

"Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы." (Кол. 3:12-13)

"Пришёл к своим, и свои Его не приняли. А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими." (Ин. 1:11-12)

"Итак, кто во Христе, тот новая тварь, древнее прошло, теперь всё новое." (2Кор. 5:17)

"Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе." (Флп. 2:5)

"Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу, потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти." (Рим. 8:1-2)

"Мы же все, открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа." (2Кор. 3:18)

"И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного." (1Кор. 15:49)

"Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною." (Мф. 16:24)

5. Созерцание

Явление Архистратига Михаила Иисусу Навину

явление Архистратига Михаила Иисусу Навину; кон. XVIII - нач. XIX в.; Палех


     Да созерцаю храбрость [и благочестие. —Пер.] Иисуса Навина, а именно:
1) как Иисус Навин неотступно соблюдал все заповеди Господни;
2) как с верой в Божию помощь доблестно шел он на все битвы с врагами своего народа;
3) как всюду побеждал он и все победы приписывал Богу.


(Прим. - Ред.)

зриЭкзегетика: вера и послушание Иисуса Навина


Книга Иисуса Навина , глава 5

5:13 Иисус, находясь близ Иерихона, взглянул, и видит, и вот стоит пред ним человек, и в руке его обнаженный меч. Иисус подошел к нему и сказал ему: наш ли ты, или из неприятелей наших?
5:14 Он сказал: нет; я вождь воинства Господня, теперь пришел [сюда]. Иисус пал лицем своим на землю, и поклонился и сказал ему: что господин мой скажет рабу своему?
5:15 Вождь воинства Господня сказал Иисусу: сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, свято. Иисус так и сделал.


"Божественное провидение окружает всех людей во все времена, но оно видимо только очистившим души свои от греха и все время помнящим о Боге. Для них оно ясно открывается в такой момент; ибо, когда они подвергаются великим испытаниям ради истины, они получают дар воспринимать осознанно, будто воочию, осязаемо, когда это необходимо, соответствуя роду и причине искушения - словно для большей поддержки. Иакову и Иисусу, сыну Навину, Анании и его спутникам, Петру и другим было видение человека для поддержки и утешения в их вере"

источник: преподобный Исаак Сирин


"Вы должны видеть здесь таинство Писаний. Пока мы странствуем по пустыне, нам нужна обувь, чтобы защитить ноги; когда же войдём в землю обетованную, услышим с Иисусом, сыном Навина: сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, свято. А когда войдём в Царство Небесное, не будет у нас нужды в обуви и в той защите, которая нужна в этом мире, но - чтобы вы задумались - мы пойдём за Агнцем, Который заклан за нас."

источник: блаженный Иероним Стридонский


"Иисус, сын Навинов, увидел не природу ангела, но образ (ибо природа ангела не созерцается телесными очами) и, упав, поклонился. Подобным образом поступил и Даниил. Ангел же — не Бог, но творение, и раб Божий, и помощник. Поэтому тот поклонился ему не как Богу, но как помощнику Бога и служителю.

Неужели и я не стану делать изображение друзей Христовых, и не стану поклоняться им, не как богам, но как изображениям друзей Божиих? Ибо ни Иисус, ни Даниил не поклонились явившимся ангелам как богам; и я не поклоняюсь изображению как Богу, но через изображение святых воздаю поклонение и честь Богу, ради Которого почитаю и уважаю и друзей Его.

Бог не соединился с природой ангелов, но соединился с природой людей.
Бог не стал ангелом, но Бог стал по природе и истине человеком."

источник: преподобный Иоанн Дамаскин


"Когда через совершение обрезания и Пасхи народ укрепил ею общение с Господом и таким образом внутренне приготовился к предстоящему подвигу, обязанностью израильского вождя было приступить к самому делу и прежде все к завоеванию ближайшего к израильскому стану укрепленного города, т. е. Иерихона. В то время, когда он, занятый, конечно, мыслью об этом, находился вблизи города, ему последовало новое божественное откровение относительно его завоевания.

Откровение сообщено было через Ангела Господня, явившегося в виде мужа с обнаженным мечом. Принятый за обыкновенного воина, явившийся открыл себя через объявление своего ангельского чина: вождь воинства Господня и указание на святость места. Обнаженный меч и звание явившегося, как вождя воинства Господня, показывали Иисусу Навину на готовность небесных сил помогать в предстоящей борьбе с Ханаанскими народами.

Основанием для того, чтобы в явившемся Иисусу Навину видеть Ангела Господня, служит то, что он, подобно явившемуся в купине требует снятия обуви, равно как то, что явившийся носит здесь, как и в кн. Исход, имя Господь и открывает себя, как Господь.

Блаж. Феодорит не соглашался, однако, с теми, которые в явившемся Иисусу Навину видели Бога Слово; по его мнению, «это был Архангел Михаил». Он сказал: нет по нынешнему еврейскому тексту. Вместо нет читается autw — «ему» в древних и позднейших греческих списках и других переводах, равно как в славянской Библии (при этом переводчики вместо еврейского «ло» с «алеф», как в нынешнем еврейском тексте, читали, очевидно, «ло» с «вав холемь», каковое начертание находится и в некоторых еврейских списках).

Греко-славянский перевод: ему и ввиду значительного числа свидетельств в его пользу, и того обстоятельства, что при нем ответ явившегося Иисусу Навину получает большую определенность через указание, к кому он обращен, заслуживает во всяком случае того, чтобы он был отмечен. Воинством Господним названо здесь не войско израильское, как в
"фараон не послушает вас, и Я наложу руку Мою на Египет и выведу воинство Мое, народ Мой, сынов Израилевых, из земли Египетской - судами великими"; (Исх. 7:4; 41).
"По прошествии четырехсот тридцати лет, в этот самый день вышло все ополчение Господне из земли Египетской ночью." (Исх. 12:41),
а воинство небесное как в
"И сказал [Михей]: [не так; не я, а] выслушай слово Господне: я видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем, по правую и по левую руку Его"; (3Цар. 22:19);
"Ты будешь есть от трудов рук твоих: блажен ты, и благо тебе!: (Пс. 127:2),
ибо у Израильского войска был уже вождь Богом поставленный.

(Сюда) привнесено из славянской Библии; этому слову нет соответствующего ни в еврейском тексте, ни в греческих списках. Насколько известно слова «господин мой» служат передачей еврейского слова «адони» в нынешнем его начертании. В древнейших греческих списках и позднейших, а также и изданиях греческого перевода читается здесь: Despota, которое в древнеславянском переводе передавалось словом «Владыко Господи» или Господи, как в нынешней славянской Библии.

Греческий перевод показывает, что 70-ть читали здесь соответствующее ему еврейское слово так же, как и в других местах, где оно употреблено в смысле божественного имени:
"Аврам сказал: Владыка Господи! что Ты дашь мне? я остаюсь бездетным; распорядитель в доме моем этот Елиезер из Дамаска". (Быт. 15:2);
"И сказал Авраам: да не прогневается Владыка, что я буду говорить: может быть, найдется там тридцать? Он сказал: не сделаю, если найдется там тридцать." (Быт. 18:30, 31 и др.),
т. е. «Адонай».

Такой перевод представляется более соответствующим потому, что в явившемся, в вожде воинства Господня, Иисус Навин должен был во всяком случае увидеть вышеземное существо или Ангела. Требование снять обувь с указанием на святость места должно было напомнить Богоявление Моисею при Хориве и с большей ясностью показать в явившемся Ангела Господня, в котором открывается сам Господь, как и называется явившийся в следующей главе."

источник: Толковая Библия А.П. Лопухина


зриИконография: Иисус Навин

(явление Архистратига Михаила Иисусу Навину; кон. XVIII - нач. XIX в.; Палех)


Иконографическая справка

Сюжет иконы относится к чрезвычайно редким для русской иконописи. Среди известных и опубликованных памятников этой иконографии можно назвать лишь икону XIII века из Успенского собора Московского Кремля (Музей-заповедник «Московский Кремль») и образ второй половины XVIII века ярославского провинциального письма (ЯГИАХМЗ). Очевидно, выбор редкого сюжета связан с пожеланием заказчика образа.

Стилистическая справка
По особенностям колорита и рисунка, еще очень свободного и живого, икона может быть датирована рубежом ХVIII-ХIХ в. Особая тонкость письма, отдельные живописные приемы, такие, как легкие золотые обводки в изображении деревьев и трав, сближают публикуемый памятник с произведениями известной палехской иконописной мастерской Хохловых.

источник: научный отдел факультета церковных художеств Православного Свято-Тихоновского Гуманитарного Университета

6. Проповедь о Давиде.

толкование Ветхого Завета Псалтирь 2-я книга Царств
"Бы́ша сле́зы моя́ мнѣ́ хлѣ́бъ де́нь и но́щь, внегда́ глаго́латися мнѣ́ на вся́къ де́нь: гдѣ́ е́сть Бо́гъ тво́й?"
"И рече́ дави́дъ къ наѳа́ну: согрѣши́хъ ко Го́споду. И рече́ наѳа́нъ къ дави́ду: и Госпо́дь отъя́ согрѣше́нiе твое́, не у́мреши:"
"Бы1ша сле1зы мо‰ мнЁ хлёбъ де1нь и3 но1щь, внегдA глаго1латисz мнЁ на всsкъ де1нь: гдЁ є4сть бг7ъ тво1й;"
"И# рече2 давjдъ къ наfaну: согрэши1хъ ко гDу. И# рече2 наfaнъ къ давjду: и3 гDь tS согрэше1ніе твое2, не ќмреши:"
"Слезы мои были для меня хлебом день и ночь, когда говорили мне всякий день: «где Бог твой?»"
(Пс. 41:4) "И сказал Давид Нафану: согрешил я пред Господом. И сказал Нафан Давиду: и Господь снял с тебя грех твой; ты не умрешь;"
(2Цар. 12:13)

     Согрешил царь Давид пред Богом, покаялся — и Бог простил ему [грех]. Велик был грех царя, но еще величайшим оказалось покаяние. Виновен он был пред Богом в двух тяжких беззакониях: в прелюбодеянии и убийстве, — но когда обличил его Нафан, пророк Божий, Давид болезненно воскликнул:
"Согреших ко Господу!"

     Следовательно, исповедал он свой грех и покаялся горько-прегорько. И сокрушенно молился Богу, рыдая, постясь, возлежа на земле и кротко перенося страшные удары, которые — за его грех — Бог послал на него, и на дом его, и на народ его. В своих покаянных псалмах он говорит:

"Аз же есмь червь, а не человек" (Пс. 21:7)
"От гласа воздыхания моего прильпе кость моя плоти моей" (Пс. 101:6)
"не сплю и сижу, как одинокая птица на кровле" (Пс. 101:8)
"Пепел яко хлеб ядях, и питие мое с плачем растворях" (Пс. 101:10)
"Колена моя изнемогоста от поста" (Пс. 108:24)

     Вот подлинное покаяние, вот истинно кающийся! Не зачерствел он во грехе и не впал в отчаяние, но, уповая на Божию милость, каялся непрестанно. И Бог, любящий тех, кто оплакивает свои грехи, смиловался над ним, поставив его покаяние как образец. И простил его Бог, и прославил паче всех израильских царей, и дал ему преизобильную благодать, дабы пропел он превосходнейшие покаянные молитвы и предрек пришествие на землю Спасителя мира, причем из его рода и колена.

     Видите, братья, сколь дивна милость Божия к кающимся! Настолько дорог для Бога стал сей кающийся Давид, что Господь и Сам не постыдился взять на Себя плоть от его семени.

     Блаженны те, кто не черствеют в грехе и не впадают в отчаяние по причине согрешений. Покаяние избавляет как от того, так и от другого зла.

     Господи милостивый, умягчи наши сердца покаянными слезами. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.


(Прим. - Ред.)

зриНравственное богословие: покаяние


Куда ведет человека настоящее покаяние?

Благодать Человеколюбца Бога одна, но, несмотря на это, она действует в верных различным образом.

В тех, кто только начал покаяние и не избавился от страстей, она действует ободряюще, чтобы они не малодушествовали и не отступали.

Тем, кто уже преуспел и усиленно подвизается, она, являясь по временам, придает мужества в их трудах.

Тех, кто еще более продвинулся в практическом делании и укротил страсти чувственные, она просвещает Божественным светом.

А у тех, кто с величайшей тщательностью хранит чувства от пленения началом неразумным и страстным, ум в значительной степени просвещается Божественным светом; благодать руководит у таких помышлениями, так что их мысленный выбор и поступки всегда разумны и богоугодны.

Непостижима и поразительна, как говорят святые Отцы, для человеческой логики тайна, когда ум величайшим вниманием укрощает противные разуму влечения и движения чувств, логос духа и жизни, обуздывая их, обретает в нем успокоение, и тогда отдается благодать во власть владычествующего ума, и соединяются эти два совершенных начала, что составляют совершенного человека, воедино.

При полном покаянии, когда тленное попрано жизнью и ум вместе с Божественной благодатью запечатлеют воскресение, возникают чувства и знания помимо естества, и самым делом начинается служение полноте Церкви.

Хотя благодать одна, она пребывает в сосудах своих, освященных душах, различным образом и дает «каждому по мере дара» (Еф. 4:7). Одному дает премудрость, другому ведение и дар богословствовать, третьему – дар пророчества, четвертому – дар исцеления, пятому – дар служения – все в соответствии с необходимостью, для устроения полноты церковной. И сегодня, а не только во время оно, продолжается и действует обетование Господа нашего, что не оставит Он нас одних никогда. Эти состояния, которые являются своеобразными формами духовного преуспеяния у тех, кто тщательно блюдет совесть, постоянны; но и они, их переживающие, не могут эти состояния контролировать, «чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам» (2Кор. 4:7).

Некоторым, когда это целесообразно, даются по Божественной благодати сведения. И опять-таки, переживающий подобное состояние, не может его контролировать: когда, как и сколько. Обычно возникает оно благодаря молитве, но не тогда, когда этого хочет просящий, хотя бы и очень желал.
Человек никогда не сможет абсолютно контролировать действие благодати, как бы он этого не добивался, потому что существуют определенные границы, положенные Промыслом Божиим, которые почти неизменны. У нас есть право просить, а не приказывать. Спасение человеческой души – вот, что угодно Божественной воле, и если этому мешает какое-то утешение, то просьба о нем никогда не бывает услышана Богом.

Практические средства, которые ведут к покаянию и ему содействуют

Поскольку покаяние есть исправление согрешений делом или мыслью, первое, что нам нужно, – это удаляться от предлогов и причин, их вызывающих.

Затем следует принять мужественное и стойкое решение – вещь, которая вообще-то не чужда нашему характеру и воле – не повторять более того, в чем до этого провинились. Решение это должно соединить с постоянным призыванием на помощь Бога, и так мы вернем Божественную благодать, которую опечалили и прогнали от себя своими грехами.

Суть же покаяния и последующего исцеления, которого так жаждет человек – в подъятии на себя многих трудов, духовных и физических.

Трудами сокрушается и упраздняется сластолюбие, вызванное к жизни нашим себялюбием и проявляющееся в различных видах, потому что «всякое преступление и непослушание получает праведное воздаяние» (Евр. 2:2). Вот пример того, как вершится Божественное правосудие, которое отвращается от неразумного начала, пришедшего в действие через нарушение законов и принципов существования земной нашей ипостаси.

Как мы уже упоминали выше, неспособность со стороны нашей природы выносить верные суждения неизбежно влечет за собой и неверное отношение к миру окружающему.
И так мы сразу многократно согрешаем, и как основное следствие греха приходит сластолюбие – мать смерти. Другого лекарства и средства для борьбы с этой опасностью, кроме спасительного трудолюбия, не существует.
По этой именно причине духовники дают правила тем, кто шествует путем покаяния. Так они вызывают в духовных своих чадах невольное трудолюбие, как средство борьбы со сластолюбием, произошедшим от преступления заповедей.

Очень помогает тому, кто пребывает в состоянии постоянного и истинного покаяния, глубокое размышление о нашем предназначении. Кем мы были от начала нашего творения, когда лукавство и ему подобные страсти еще не пленили душу, куда мы ниспали и куда должны благодатью Христовой стремиться?

Если подобные размышления будут сопровождать нас и присутствовать нераздельно с нами, мы никогда не поддадимся гневу и вызову, который бросает нам неразумное начало и закон испорченности.

Для чего необходима исповедь?

Исповедь – первый элемент покаяния. Значение ее усматриваем в притче о блудном сыне:
«Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! согрешил я против неба и пред тобою. И уже недостоин называться сыном твоим» (Лк. 15:18).

Словом «встану» он показывает свое исправление прежнего падения, разрыв с беззаконно сделанным им ранее выбором и содеянным грехом.
Признанием «согрешил» – просит прощения.
Следующий элемент действительного покаяния – смирение, повергающее неразумное начало, в котором находит себе прибежище эгоизм и высокомерие заблудшего. «И уже недостоин называться сыном твоим!» Добровольное признание того, что нет больше этой связи с отцом – необходимое доказательство осознания своего проступка и действенное возвращение человека в его естественное состояние.

Разные места из Писаний указывают на необходимость исповеди, как на практическое доказательство покаяния. Исповедью человек обнаруживает свое поражение, предательство и отречение от своих обязанностей, от чего и произошло падение и гибель. Он обнаруживает свою вину и тем самым устраняет причины и все то, что привело его к поражению, а затем окончательно уже возвращается к Отцу, связь с Которым была прервана грехом и преступлением.

За любой проступок и за любое преслушание человек несет двойную вину: телесно, чувственно и душой вместе с умом, откуда и начинается предательство. Без исповеди покаяние невозможно, как и исповедь без покаяния. Это, безусловно, два нераздельных средства ко спасению.

Основная причина заблуждения человека – ложное суждение, которое выносит ум. Покаяние означает обращение ума к правильному суждению и правильному образу мыслей, так, чтобы уже не было места для неразумного начала. Бог по человеколюбию Своему принял это возвращение человека в состояние духовного равновесия и соделал покаяние величайшим благом для нашей природы, после того как мы утеряли эдемское богоподобие.

Не следует пренебрегать покаянием, потому что, по слову Писания, «кто родится чистым от нечистого? Ни один» (Иов. 14:4).
Кто в силах описать величие человеколюбия и благости Божией по отношению к человеку, когда Бог принимает его, если он обращается с покаянием, как бы велико не было его предательство и преступление?
И кто может описать убожество и омрачение заблудшего человека, когда он попирает и отвергает дар, призывающий отступника и предателя в лоно Любви и отеческие объятия, избавляя от вечного и страшного осуждения?

На самом деле, если бы человеколюбие Божие не дало нам покаяние, ничего бы тогда не дало нам и само домостроительство Спасителя нашего, поскольку мы по причине действующей в нас порчи все погубили бы, живя всю жизнь во грехах и преступлениях. Пусть же никто из потомков одного корня, Адама, не пренебрегает в своей жизни пользоваться этим величайшим даром покаяния, чтобы не плакать ему тщетно в будущей жизни.

Плач и слезы (в жизни сей) – есть главнейшие и полезнейшие орудия покаяния подлинного, и пусть те, кто правильно совершает свое покаяние, не отступают от них.

Что такое плач и какая от него верующему польза?

В Своей Нагорной проповеди Господь ублажает плачущих вслед за нищими духом, то есть смиренными. По-настоящему смиренный имеет непрестанный плач, потому что во всем ощущает он свое ничтожество и с болью в сердце молится могущему спасти Богу.

Плач рождается от чувства незначительности, никчемности, ничтожества и беcсилия человека. Он – вернейший ходатай к тем, кто может дать спасение и заступление и, прежде всего, к Богу, единственному нашему Утешителю.
Когда человек пребывал в лоне совершенной Любви и богоусыновления, плача не было. Уже после падения он стал средством вразумления от своеволия человека.
Не думаю, что есть для покаяния еще другое такое же благодетельное средство, которое дает немедленный результат.

Первое, с чем столкнулся первозданный человек после изгнания из Рая, были плач и скорбь, и все мы, как потомки Адама, унаследовали плач. Он – плод нашего несчастья, его вкусил Сам Господь наш, хотя не о Себе Он плакал, но оплакивал нашу испорченность и то жалкое состояние, в котором мы оказались.

Итак, первые, по преимуществу обретенные нами в долине плача плоды были плач и скорбь. Я не думаю, чтобы родился на свет такой человек, который не вкусил бы этого плода.
Этот же самый яд нашего наказания своим покаянием мы можем прекрасно превратить в лекарство спасения, и тогда нас назовут блаженными. Конечно, все, кто обитает на земле скорбят и плачут, но ублажаются лишь имеющие веру и покаяние.

Плач имеет свои предлоги и причины, которые есть чувство нашей вины и греховности, а также все, что указывает нам на наше убожество по сравнению с тем, для чего мы были созданы. Нашу совесть, а как следствие, и сердце уязвляют не только то, что мы нарушаем свой долг, но и угроза со стороны Божественного правосудия.
Сначала сердце сжимается от скорби,
затем возникает состояние печали,
и тогда, если добавить молитву и самоукорение, что необходимо в данной ситуации, потекут слезы, превращая первоначальный яд себялюбия в спасительное лекарство от болезни, и верующий удостаивается похвалы заповеди блаженства:
«блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Мф. 5:4).

Любое состояние печали, которое рождается под действием покаяния, полезно, вне зависимости от того, следуют ли ему скорбь и слезы. Однако, опыт Отцов нас убеждает в том, что невозможно не иметь скорби и плача тем, кто усердно предается покаянию, и особенно у вкусивших Божественную любовь и ощутивших Отеческий Промысл.

Как тщательность покаяния и страх Божий вместе с точнейшим соблюдением устава рождают и поддерживают плач, так жизнь, полная увеселений, рассеянная, вкупе с невоздержанием убивают его, вызывая в человеке духовную сухость и застой. Подъятие на себя трудов – вот смысл нашего креста и важнейший элемент, удерживающий плач.

По этой причине Отцы наши, делатели покаяния, никогда в своей жизни им не пренебрегали. Зачастую они совершали такие подвиги, что нам могут показаться чрезмерными. Но есть ли еще какие другие тесные и скорбные врата и путь, ведущий в жизнь, кроме всего вышеназванного, почему и сказано вполне справедливо, что «немногие обретают его»?

источник: старец схимонах Иосиф Спилеот (Пещерник), Ватопедский (1921-2009) "Афонские беседы"


Создание и сопровождение сайта:   Студия AleGrans.ru