Перейти в календарь
1. Мученица Иулиания и с нею 500 мужей и 130 жен, в Никомидии пострадавших.
Сия славная девица и мученица родилась в Никомидии, в языческой семье. Услышав от кого-то евангельскую проповедь, она всем сердцем обратилась ко Христу и начала строго жить по заповедям Господним. Некий сенатор Елевсий был ее обручником. Дабы отвратить его от себя, Иулиания сказала ему, что не пойдет за него замуж, пока он не станет епархом их города.
Предложила она ему это, думая, что такой молодой человек никогда не сможет достичь столь высокого звания. Однако Елевсий, изрядно постаравшись, лестью и взятками добился [своего назначения на] должность никомидийского епарха. Иулиания же тогда открыла ему о себе, что она христианка и что не сможет вступить с ним в брак, пока он не примет ее веру.
«Какая нам польза быть телесно соединенными, а духом разделенными»? — говорила она.
Елевсий сильно озлобился и донес на Иулианию ее отцу. Разгневанный отец осмеял и избил ее, а затем передал епарху на истязания. По приказу епарха Иулианию подвергли жестокому бичеванию, после чего всю израненную и окровавленную бросили в подземелье. Однако Господь исцелил ее в темнице, и она предстала пред епархом полностью здоровой. Епарх вверг ее в раскаленную печь, но огонь не опалил ее. При виде этого чуда многие уверовали во Христа Бога. Число таких обращенных составляло 630: 500 мужчин и 130 женщин. Всех их епарх приговорил к смерти, и по его повелению их обезглавили. Их души вознеслись в рай. После этого злой судия вынес такой же приговор и святой Иулиании.
Духовно радуясь, Иулиания вышла на место казни, коленопреклоненно помолилась Богу и положила свою голову на плаху. Ее голова была отсечена, а душа переселилась в Царство вечного Христова света. Было это в 304 году. Елевсия [же] быстро постигла Божия кара. Когда плыл он по морю, его корабль разбился, и он упал в воду. Впрочем, не нашел он смерть в пучине, но выплыл на некий остров, где его растерзали и съели собаки.
(Прим. - Ред.)
"Когда Иулиания так молилась Богу и молитва была еще на устах ее, невидимый враг – диавол, преобразившись во образ светлого ангела, видимым образом явился к ней. Вслед за этим произошло следующее чудо: тотчас разрешились оковы и спало железо с ее бедер, и тогда святая встала с земли здоровою и крепкою телом, а диавол, удерживаемый силою Божией, стоял и не мог бежать, будучи связан невидимыми узами. Святая мученица схватила его, как раба неключимого, и, как будто допрашивая на суде, стала спрашивать, кто он, откуда и кем послан. Диавол же, хотя и исполнен был лжи, однако, будучи принужден мучащею его силою Создателя, начал – хотя и против воли – говорить истину.
– Я, – сказал он, – диавол, один из первых князей тьмы и послан отцом моим сатаною искусить и обольстить тебя, ибо мы великую приняли муку от молитв твоих и от твоего девического целомудрия и мужественного терпения. Я – тот, который некогда посоветовал в раю Еве преступить на погибель заповедь Божию. Я внушил Каину убить брата своего Авеля. Я научил Навуходоносора поставить на поле Деире золотого истукана. Я прельстил иудеев поклоняться идолам. Я премудрого Соломона сделал безумным, возбудив в нем страсть к женам. Я Ироду внушил избиение младенцев, а Иуде – предать Учителя и самому удавиться. Я подвиг евреев побить камнями Стефана, подвигнул Нерона – распять вниз головою Петра и усечь мечом Павла.
Услышав это, святая Иулиания сотворила новое чудо, ибо другие положила на него узы и раны (кроме невидимых, которыми диавол был связан Богом), так как, связав, стала бить его. И что удивительно – бесплотного и невещественного духа святая могла связать вещественными узами и бить! Ибо сила Божия, удерживающая его не дающими возможности бежать узами и наказывающая, хотя невидимо, но действительною болью, отдала его во власть возлюбленной невесте Своей. И терпел бес боль от рук девицы, как от рук Божиих, ибо вместе с вещественным бичеванием бес получал и невещественную язву – ту, от которой воистину получает мучение раб бесовский.
Так святая Иулиания всю ночь мучила беса, а поутру епарх повелел, если она жива, вывести ее из темницы. Святая, идя, влекла за собою и диавола и бросила его в попавшуюся на дороге кучу грязи. Затем она предстала перед Елевсием, озаряемая прежнею красотою и благообразием лица и здоровая всем телом, как будто бы никогда не испытывала никакой муки. Удивившись, мучитель сказал ей:
– Скажи мне, Иулиания, когда и каким образом ты научилась такому волхвованию? И каким искусством ты так скоро исцелилась от ран, так что даже и следа от них на тебе не найдешь?
Святая отвечала:
– Ни с каким искусством волшебства я незнакома, но меня исцелила неизреченная и всемогущая сила Божия, которая не только тебя, но и отца твоего – сатану устыдила, а меня соделала гораздо сильнее обоих вас. И ты, и господин твой – диавол у меня под ногами, ибо я связала владыку твоего, которому ты работаешь, и мучения твои сделала как бы небывшими. Так Христос мой уничтожил здесь вашу силу, а там – тебе, отцу твоему и слугам вашим уготовал огонь вечный и страшный тартар, тьму кромешную и наполненное червями неусыпающими место, которое ты вскоре и получишь.
Тогда мучитель, услышав из уст святой об огне вечном, тотчас повелел приготовить великий огонь временный, и была сильно разожжена печь и брошена туда святая. Она же, стоя невредимо в пламени огненном, молилась там к Господу и испустила из очей своих слезы, – и вдруг эти малые слезы стали как бы двумя великими источниками и угасили весь огонь.
Диавол же, который был связан святою в темнице, снова явился и, стоя вдали (ибо еще боялся святой мученицы и помнил об ударах, нанесенных ею) видимым образом – в виде человека, – радовался ее осуждению на смерть и торопил воинов поскорее взять и предать ее смерти. Когда святая дева грозным оком взглянула на него, он тотчас затрепетал и воскликнул:
– Ох, горе мне! Хочет меня сия немилостивая дева снова схватить своими руками!
И, воскликнув это вслух всех, диавол исчез.
Воины, взяв мученицу, повели ее на усечение, и шла святая в радости и веселии, как будто на брак, спеша к брачному чертогу. Совершив молитву, она преклонила под меч святую главу свою и была усечена мечом. Так она сочеталась со своим возлюбленным Женихом – Христом Господом, за Которого с радостью пострадала "
источник: святитель Димитрий Ростовский "Жития святых. Страдание святой мученицы Иулиании девы и других с нею"
2. Святитель Петр, митрополит Киевский, Московский и всея Руси, чудотворец.
Родился в Волынской области и на 12-м году жизни принял монашество. Был удивительным подвижником и иконописцем. Основал монастырь на реке Рате и стал его игуменом. Помимо своей воли избран на киевскую митрополичью кафедру и рукоположен в Царьграде патриархом Афанасием. Как митрополит терпел он вдосталь скорбей от завистников и еретиков. Управлял Церковью 18 лет как добрый и ревностный пастырь. Еще при жизни соорудил себе гробницу в [московском] Успенском соборе, где и доселе почивают его святые и чудотворные мощи. Упокоился в 1326 году и перешел в свое подлинное Отечество.
(Прим. - Ред.)
"Повествуют, что он с малолетства был косноязычен и весьма непонятен, но, благодаря чудесному явлению некоего святого мужа, отверзлись уста Петровы и озарились мысли светом. В 12 лет юный Петр поступил в монастырь. К тому времени он успешно изучил книжные науки и с особой ревностью стал исполнять монастырские послушания. Много времени уделял будущий святитель внимательному изучению Священного Писания и обучился иконописанию. Иконы, написанные иноком Петром, раздавались братии и посещавшим монастырь христианам. За добродетельную подвижническую жизнь игумен обители рукоположил инока Петра в сан иеромонаха.
Однажды обитель посетил митрополит Максим, обходивший Русскую землю со словом поучения и назидания. Принимая святительское благословение, игумен Петр принес в дар написанный им образ Успения Пресвятой Богородицы, перед которым святитель Максим до конца своей жизни молился о спасении вверенной ему Богом Русской земли.
В 1299 году митрополит Максим окончательно оставил Киев и поселился во Владимире на Клязьме. Недовольный этим великий князь Галицкий Юрий Львович захотел иметь своего собственного митрополита. С этой целью он избрал Петра и отправил его в Константинополь для посвящения. Но именно в это время - в 1305 году - скончался митрополит Максим. Поэтому патриарх Афанасий с Собором в июне 1308 года посвятил Петра не в митрополиты Галицкие, а всея России.
В то же время святой Михаил Ярославич Тверской, направил к патриарху своего сподвижника и единомышленника игумена Геронтия с просьбой о поставлении его на Русскую митрополию. Плывшему Черным морем Геронтию ночью, во время бури, явилась Божия Матерь и сказала:
"Напрасно трудишься, сан святительский не достанется тебе. Тот, кто написал Меня, Ратский игумен Петр, возведен будет на престол Русской митрополии".
Слова Божией Матери в точности исполнились. Когда святитель Афанасий Константинопольский возвел Петра на Русскую митрополию, он передал ему святительские облачения, жезл и икону, привезенные Геронтием.
По возвращении в Россию в 1308 году митрополит Петр в течение года пребывал в Киеве, но беспокойства, угрожавшие этому городу, заставили его, по примеру предшественника его, Максима, жить во Владимире на Клязьме, куда он и переехал в 1309 году.
В это время шла борьба за великокняжеское достоинство между Михаилом Тверским и Юрием Московским. Митрополит Петр принял сторону последнего, вследствие чего тверитяне подвергли его обвинению перед патриархом. Для суда над святителем Петром был созван в 1311 году оправдавший его Собор в Переяславле.
Много трудностей испытал Первосвятитель в первые годы управления Русской митрополией. В страдавшей под татарским игом Русской земле не было твердого порядка, и святителю Петру приходилось часто менять места своего пребывания. В этот период особенно важны были труды и заботы святителя об утверждении в государстве истинной веры и нравственности. Во время постоянных объездов епархий он неустанно поучал народ и духовенство о строгом хранении христианского благочестия. Враждовавших князей он призывал к миролюбию и единству.
В 1313 г., когда ханом сделался Узбек, первый из ханов принявший ислам, свт. Петр отправился в Орду. Его приняли там с честью и отпустили с новым ярлыком. Все прежние льготы духовенства были подтверждены и прибавлена новая: все церковные люди по всем делам, не исключая и уголовных, были подчинены суду митрополита.
Когда после смерти Михаила Тверского и Юрия Московского Александр Михайлович Тверской получил от хана ярлык на великое княжение и вступил в борьбу с Иваном Даниловичем (Калитой) Московским, свт. Петр принял сторону последнего.
В 1325 году святитель Петр по просьбе великого князя Иоанна Даниловича Калиты (1328 - 1340) перенес митрополичью кафедру из Владимира в Москву. Это событие имело важное значение для всей Русской земли. Святитель Петр пророчески предсказал освобождение от татарского ига и будущее возвышение Москвы как центра всей России.
По желанию и совету свт. Петра вел. кн. Иоанн Данилович (Калита) заложил в 1326 г., августа 4-го, в Москве на площади первую церковь каменную во имя Успения Пресвятой Богородицы. "Если ты", - сказал святитель великому князю, - "успокоишь старость мою и возведешь здесь храм Богоматери, то будешь славнее всех иных князей, и род твой возвеличится, кости мои останутся в сем граде, святители захотят обитать в оном, и руки его взыдут на плещи врагов наших." Св. митрополит собственными руками построил себе каменный гроб в стене этого храма и желал видеть строительство оконченным, но Господу угодно было, чтобы церковь Успения была освящена после кончины святителя.
21 декабря 1326 года святитель Петр отошел к Богу. Святое тело Первосвятителя было погребено в Успенском соборе в каменном гробу, который он сам приготовил.
Множество чудес совершилось по молитвам угодника Божия. Многие исцеления совершались тайно, что свидетельствует о глубоком смирении святителя даже после смерти. Глубокое почитание Первосвятителя Русской Церкви со дня его преставления утверждалось и распространялось по всей Русской земле. Ставленник святителя Петра, святитель Прохор Ростовский, составил краткое житие и канон почившему митрополиту, и уже на Владимирском Соборе в 1327 году выступал за канонизацию владыки Петра. В 1339 году, при святителе Феогносте, прославление совершилось. У гроба святителя князья целовали крест в знак верности великому князю Московскому. Как особо чтимый покровитель Москвы святитель призывался в свидетели при составлении государственных договоров. Новгородцы, имевшие право избирать себе владык у Святой Софии, после присоединения к Москве при Иоанне III клятвенно обещали ставить своих архиепископов только у гроба святителя Петра чудотворца. При гробе святителя нарекались и избирались русские Первосвятители.
О нем постоянно упоминают русские летописи, ни одно значительное государственное начинание не обходилось без молитвы у гроба святителя Петра."
источник: открытая православная энциклопедия "Древо"
3. Мученик Фемистоклей.
Будучи пастухом юный Фемистоклей стерег овец на неком поле близ города Миры Ликийские. В это время мучители христиан всюду разыскивали св[ятого] Диоскорида. Натолкнувшись на Фемистоклея в поле, они спросили, не знает ли он, где скрывается разыскиваемый. Фемистоклей, хотя и знал, не захотел его выдавать, но и себя объявил христианином. Был он мучим и обезглавлен в 251 году, в правление [императора] Декия.
(Прим. - Ред.)
Прежде чем быть преданным в руки палачей, святой Фемистоклей промолвил:
«Ты хочешь подвергнуть меня пытке – так пытай. Я с радостью приму смерть за Христа, принеся себя в жертву во славу моего Учителя, во спасение себя самого и раба Божия Диоскорида, а также для того, чтобы ты знал, что я “все могу в укрепляющем меня Христе” (Флп. 4:13)».
Растянув мученика за руки и за ноги, его хлестали бичами по животу до тех пор, пока не обнажились внутренности, а затем подвесили на столбе и сдирали кожу железными гребнями для чесания шерсти. Но все страдания не могли умалить великой радости святого мученика, который, восходя на виселицу, сказал судье:
«Не знаешь ли ты, Асклепий, что Древом (то есть Крестом) мы обрели жизнь и были спасены? Не известно ли тебе, что Древом низвергнут диавол, идолослужение упразднено, мир спасен и Христос прославлен всем творением как Господь?»
Видя победное шествие мученика, Асклепий приказал свести его с эшафота и предать смерти, волоча по терновнику, росшему за городскими стенами.
После мученической смерти святого Фемистоклея христиане предали его тело земле, поставив над могилой пастушеский посох святого. Он пустил корни и разросся со временем в большое миндальное дерево, многие годы приносившее целительные плоды.
4. Стихотворение
Мать Петра-святителя однажды узрела
(Когда его младенцем в утробе имела)
Дивное, Божественное сновидение,
Не ложное, а подлинное свыше откровение:
Агнца на руках она чистого держала,
Средь рогов изящное древо вырастало;
На ветвях пречудные цветы благоухали,
И плоды невиданные взору представали.
Яркими свечами крона украшалась —
Небом она звездным издали казалась;
Аромат небесный разлился вокруг.
Только сон сей вещий исполнился не вдруг.
Агнец ее сына прообразовал:
Крепкими рогами на стойкость указал,
Древо есть — душа, в Боге утвержденная,
Цветы суть добродетели, во множестве явленные;
Плоды полновесные — дела милосердия,
А свечи лучезарные — молитвы с усердием.
Все, что мать узрела во сне прикровенно,
Во святом Петре открылось вселенной.
5. Рассуждение
Кто бы ни восходил ко Христову Царствию, надлежит ему встречать на своем пути препятствия. Препятствия эти многочисленны и разнообразны. Особенно опасны демонские козни. Посему любой ревнитель духовной жизни должен быть нарочито осторожным и не принимать всякое светлое явление с того света за явление Божественное.
О том, что и враг способен явиться в виде Ангела света, свидетельствует жизнь святой мученицы Иулиании. Когда эта святая девица лежала в темнице, предстал пред ней враг в ангеловидном свете и стал ее увещать принести жертву идолам, чтобы мучитель больше не истязал ее. Испуганная Иулиания спросила:
«Кто ты?»
Лукавый враг ответил:
«Я Ангел Божий! Господь сильно о тебе заботится, посему и послал меня передать тебе, чтобы покорилась ты епарху и чтобы тело твое не было раздроблено и уничтожено в муках; благ Господь и простит тебе сие за немощь твоей изъязвленной плоти».
Ужаснулась мученица от этих слов и, смутившись, с плачем обратилась с молитвой к Богу, чтобы поведал Он ей, кто с ней говорил. И пришел тогда к ней голос с неба:
«Мужайся, Иулиания, Я с тобой. И се, даю тебе власть и силу над тем, кто к тебе придет, и от него самого узнаешь ты, кто он такой».
И диавол был связан и вынужден был признаться, что он-тот самый, кто обманул Еву в раю и подучил Каина убить Авеля, и Ирода — истребить вифлеемских младенцев, и иудеев — побить Стефана камнями, и Нерона — распять Петра вниз головой, а Павлу отрубить голову, и т. д. Так сия святая дева, препоясанная силой Божией, не дала злому духу прельстить себя, но своей предосторожностью и теплой молитвой к Богу победила его.
(Прим. - Ред.)
Нравственное богословие: искушения
Вопрос 411. Когда бывают явления грешнику, ужели он не должен совершенно веровать, что они от Бога?
Ответ. Когда сие случается с грешником, то, очевидно, по наваждению лукавых демонов, чтобы обольстить окаянную душу и увлечь ее в погибель. Итак, не следует никогда верить им, но познавать свои согрешения и свою немощь и пребывать всегда в страхе и трепете.
Вопрос 412. Ужели и тогда надобно отвращаться от них, когда они являются в образе Владыки Христа?
Ответ. Тогда-то и надобно наиболее отвращаться от лукавства и обольщения их и проклинать оные. Не прельщайся, брат, никогда таким демонским извещением, ибо божественные явления бывают лишь святым, и оным всегда предшествуют в сердцах их тишина, мир и благодушие. Впрочем, и познавая истину явления, святые признают себя недостойными, а тем более грешники не должны никогда верить таким явлениям, зная свое недостоинство.
Вопрос 413. Скажи мне, владыко, как смеет диавол в видении или сонном мечтании показать Владыку Христа или Святое Причастие?
Ответ. Ни Самого Владыку Христа, ни Святого Причастия показать он не может, но лжет и представляет образ какого-либо человека и простого хлеба; но святого креста показать не может, ибо не находит средства изобразить его другим образом. Поскольку мы знаем истинное знамение и образ креста, диавол не смеет употребить его к прельщению нашему, ибо на кресте разрушена сила его и крестом нанесена ему смертоносная язва. Владыку Христа мы не можем узнать по плоти, почему диавол и покушается лживо уверить нас, что это Он, дабы мы, поверив обольщению как истине, погибли. Итак, когда увидишь во сне образ креста, знай, что этот сон истинен и от Бога; но постарайся от святых получить истолкование значения его и не верь своему помыслу. Господь да просветит помыслы ума твоего, брат, чтобы избежать тебе всякого обольщения вражьего.
источник: преподобных отцов Варсануфия и Иоанна ответы на вопросы учеников
Кто нас искушает?
Каждый из нас переживает искушения в течение всей своей жизни – порой неоднократно в течение одного дня или даже часа. Искушениями мы обычно называем какие-то трудные обстоятельства, которые становятся для нас более или менее серьезными испытаниями. Собственно говоря, слово «искушение» синонимично со словом «испытание», но всё же означает нечто иное.
Мы знаем из Священного Писания, что каждый, кто приступает работать Господу, должен уготовать свою душу во искушение (Сир. 2:1). В книге Премудрости Соломоновой говорится, что подобным образом золото помещается в горнило и там искушается (Прем. 3:6), то есть выясняется, каков его состав и какие примеси в нем есть. Точно так же каждый из нас на протяжении всей своей жизни нуждается в том, чтобы испытываться, дабы становилось очевидно, что в нас есть на поверхности, что есть чуть поглубже и что есть в самой глубине нашей души.
Вместе с тем было бы большой ошибкой считать, что искушает нас Бог. Апостол Иаков однозначно говорит о том, что Бог не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью (Иак. 1:14). У святых отцов иногда можно встретить выражение «искушение от Бога», но нужно понимать, что это словесный оборот – на самом деле Господь попускает человеку искушаться, чтобы тот увидел самого себя. Самому же Богу не нужно нас испытывать, чтобы понять, что в нас есть, – Он и так это знает. Искушает нас враг нашего спасения. В Книге Иова мы видим, как диавол вступает в диалог с Богом и просит, чтобы Господь позволил ему искушать Иова. Конечно, этот диалог нужно рассматривать как некое отражение реальности – скорее как притчу, нежели буквально, но смысл тем не менее вполне понятен. Враг искушает человека, не зная о нем всего досконально, но зная, тем не менее, очень многое. А вот мы самих себя зачастую знаем гораздо хуже, чем тот, кто ищет нашей погибели. Собственно говоря, мы потому в искушениях и «нуждаемся».
Слово «искушение» связано не только со словом «испытание», оно имеет явную родственную связь и со словом «искусство». Есть такое святоотеческое выражение: «Муж не искушен – не искусен». Искусство, которым мы овладеваем, проходя через искушения, – это искусство перерастания, с Божией помощью, самих себя.
У кого-то может, наверное, вызвать недоумение тот факт, что в молитве «Отче наш», которую мы читаем ежедневно, есть прошение о том, чтобы Господь не ввел нас во искушение. Как примирить это с тем, что искушения нам необходимы? Дело в том, что когда мы просим: «и не введи нас во искушение», мы выражаем таким образом свое смирение. Мы говорим Богу о том, что не считаем себя способными к перенесению искушений, и молимся, чтобы Он, если возможно, нас от них освободил. Но поскольку мы понимаем, что искушения все равно могут прийти, то молимся и о том, чтобы Господь дал нам возможность в искушениях выстоять. Так что эти слова – «и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого» – это все-таки в первую очередь прошение о том, чтобы Господь помог нам в искушении не пасть, а устоять и явиться такими, какими мы явиться должны.
источник: игумен Нектарий (Морозов) "Оковы, у которых нет замка: об искушениях христианина"
"…И не введи нас во искушение…"
Искушать значит испытывать. Не было бы греха, не было бы искушения. Каждого искушает сласть греха, которая влечёт и приманивает.
Сласть рождает грех, а грех рождает смерть, говорит апостол Иаков. Бог испытывал веру Авраама, целомудренность Иосифа, терпение Иова. И они благополучно прошли испытание.
Но мы ощущаем себя слабыми и молим Бога, чтобы нас не подвергал испытаниям, ибо мы падём и пропадём. Как только зародятся в человеке земная власть и телесные желания, люди теряют видение всеобщего Отца небесного, и падают в отчаянный и губительный эгоизм: начинают освящать своё имя над Божиим, ищут земное царство вместо небесного, своей волей оттесняют волю Божию, наш хлеб называют личным своим хлебом, просят от Бога милости, а к своим должникам остаются до конца не милостивыми. Через такое общественное устройство начинают колебаться как здания от постоянного землетрясения. Спаси нас, Боже, от всех тех искушений! И не введи нас во искушение – в позитивном смысле сказанное значит: спаси нас от искушения! То есть: спаси нас от нас самих!
Эта молитва имеет огромное значение для поддержания правильного устроения общества. В ней люди признают свою немощь, для сохранения всех благ от Бога, о которых молятся в предыдущих молитвах. Если и примят всё то, о чём молили Отца своего небесного, пребывают в страхе, чтобы по немощи своей всё это не злоупотребить и не повредить.
Бдите и молитесь, сказал Христос в другом месте, да не падёте в напасть, то есть в искушения. Когда сыны Отца небесного основывают общество как этого желают, должны непрестанно бдеть, чтобы не возгордиться и не приписать себе то, что им Бог даровал, и должны непрестанно молиться Отцу небесному, чтобы дарованное не уменьшил и не укоротил.
источник: святитель Николай Сербский (Велимирович) "Толкование молитвы Господней: Отче наш"
Каково шестое прошение в молитве Господней?
"И не введи нас в искушение."
Какое желание выражаем мы этим прошением?
Мы молим Бога помнить о наших человеческих слабостях и не насылать на нас тяжкие беды ради нашего утверждения в вере и не позволить диаволу искушать нас в несчастиях.
В чем различие между Божьим испытанием и диавольским искушением?
Различие поистине огромное. Когда Господь Бог попускает нам разные страдания, Он поступает так с намерением укрепить наши добродетели, подобно тому, как в огне закаляют сталь. Диавол же, наоборот, искушает нас каким-либо грехом или позором с намерением сделать нас еще хуже, слабее, дурнее, чтобы, в конце концов, полностью отвести от Бога и совсем погубить.
источник: святитель Николай Сербский (Велимирович) "Вера святых. Катехизис Восточной Православной Церкви"
6. Созерцание
пророк Давид; икона из главного иконостаса Софийского собора в Новгороде; 1509 г.
Да созерцаю покаяние Давида, а именно:
1) как царь Давид не согрешил, пока был пастухом и подчиненным гражданином;
2) как согрешил он пред Богом, будучи царем;
3) как тотчас увидел свой грех, исповедал его и с горькими слезами в нем покаялся.
(Прим. - Ред.)
Экзегетика: покаяние Давида
Давид пастух и царь
Псалтирь, глава 31
Псало́мъ Дави́ду, ра́зума.
31:1 Блаже́ни, и́хже оста́вишася беззако́нiя, и и́хже прикры́шася грѣси́.
31:2 Блаже́нъ му́жъ, ему́же не вмѣни́тъ Госпо́дь грѣха́, ниже́ е́сть во устѣ́хъ его́ ле́сть.
31:3 Я́ко умолча́хъ, обетша́ша ко́сти моя́, от е́же зва́ти ми́ ве́сь де́нь,
31:4 я́ко де́нь и но́щь отяготѣ́ на мнѣ́ рука́ твоя́: возврати́хся на стра́сть, егда́ унзе́ ми те́рнъ.
31:5 Беззако́нiе мое́ позна́хъ и грѣха́ моего́ не покры́хъ, рѣ́хъ: исповѣ́мъ на мя́ беззако́нiе мое́ Го́сподеви: и ты́ оста́вилъ еси́ нече́стiе се́рдца моего́.
31:6 За то́ помо́лится къ тебѣ́ вся́къ преподо́бный во вре́мя благопотре́бно: оба́че въ пото́пѣ во́дъ мно́гихъ къ нему́ не прибли́жатся.
31:7 Ты́ еси́ прибѣ́жище мое́ от ско́рби обдержа́щiя мя́: ра́досте моя́, изба́ви мя́ от обыше́дшихъ мя́.
31:8 Вразумлю́ тя, и наста́влю тя́ на пу́ть се́й, въ о́ньже по́йдеши: утвержу́ на тя́ о́чи мои́.
31:9 Не бу́дите я́ко ко́нь и ме́скъ, и́мже нѣ́сть ра́зума: брозда́ми и уздо́ю че́люсти и́хъ востя́гнеши, не приближа́ющихся къ тебѣ́.
31:10 Мно́ги ра́ны грѣ́шному: упова́ющаго же на Го́спода ми́лость обы́детъ.
31:11 Весели́теся о Го́сподѣ и ра́дуйтеся пра́веднiи, и хвали́теся, вси́ пра́вiи се́рдцемъ.
"Давид, изображая великое свое злострадание, какое претерпевал во время покаяния, ублажает сподобившихся оставления грехов банею пакибытия [*]. Псалом надписан псалмом «разума», потому что в нем особенно имеют нужду люди, которые, по сильной преклонности к страстям, уподобились коням и мскам [**]."
(Прим. - Ред.)
[*] Пакибытие - новое бытие, возрождение, обновленная жизнь. Баня пакибытия - Святое Крещение, в котором мы омываем свой первородный грех и возрождаемся к новой, благодатной христианской жизни.
[**] Мска - (старослав.) мул, лошак
источник: святитель Афанасий Великий
"Если кто может при каждом несчастии или печали, или потере говорить: Ты, Господи, праведен и приговоры Твои – правы, то он терпит потерю, как человек, но увенчивается, как боголюбец. Жизнь, братья, преисполнена большой трудности, и непременно должно и праведному и неправедному, и благочестивому и нечестивому страдать. Но велико различие: иное значит – быть наказываему, в качестве домашнего человека, и иное – быть бичуему, в качестве чужого. Получает удары сын, получает удары и слуга; но один, как впавший в грех раб, а другой, как свободный и как сын, нуждающийся во взыскании с него; эти удары не производят равной почести. Если благочестивый потерпит то, что терпит нечестивый, то он не делается равночестным с нечестивым; но этому (т. е. благочестивому) наказание вменяется в скорбь и испытание, а нечестивому в бичевание и наказание."
источник: святитель Иоанн Златоуст
"Ужасное положение грешника вдосталь ощутил и на самом себе испытал великий царь Давид. Почувствовал он невыразимый страх, и тревогу, и упадок сил, и одиночество — отведав, что такое стрелы человеческие и стрелы бесовские. Однако, увидев свое ужасающее положение, Давид осознал свой грех, пал в [прахе и] пепле пред Богом, слезами покаяния обильно оросил [букв:. залил. — Пер.] землю, словами болезненной [скорби], опаляющей подобно огню, умолил милостивого Бога простить ему сей грех. И когда всё ему было прощено, он ощутил неизреченное блаженство. Это блаженство прощенной души не может он выразить словами, [но] лишь являет, и подтверждает, и удостоверяет, опираясь на [опыт] собственных ощущений и переживаний, оба состояния, то есть и состояние гнета под грехом, и состояние прощения от Бога:
"Блажени, ихже оставишася беззакония, и ихже прикрышася греси!"
В чем выражается сие благо? В свободе, в дерзновении, в несказанной радости, в силе, в крепости, в ясности мыслей, в умиротворении совести, в уповании на Бога, в воспевании Бога, в любви к ближним, в смысле жизни!
Одним словом, свет, радость, сила — вот [каково] сие сокровище. Здесь, на земле, ощущает его человек, которому прощены грехи; а каково блаженство, ожидающее [человека] на небе, этого "не видел глаз, не слышало ухо и не приходило то на сердце человеку" (1Кор. 2:9)."
источник: святитель Николай Сербский
Иконография: пророк Давид
"Пророк и второй величайший царь Израиля, основатель династии Давидидов, псалмопевец. Ему принадлежит заслуга территориального и национального объединения Израиля и Иудеи – империи, которая простиралась от Египта до Месопотамии. Давид царствовал 40 лет, из которых 7 лет и 6 месяцев – над Иудеей в Хевроне и 33 года – над всем Израилем и Иудеей в завоеванном и отстроенном им Иерусалиме (2Цар. 5:4-5, 2:11); (3Цар. 2:11). Все библейские источники согласны в том, что Давид – младший сын Иессея ефрафянина из Вифлеема Иудейского (1Цар. 16: 11; 17: 14 и другие).
Наиболее ранний цикл изображений, связанных с Давидом, находится в росписи дома собраний в Дура-Европосе (244 – 245). В мозаиках алтаря кафоликона монастыря великомученицы Екатерины на Синае (560 – 565) сохранилось раннее изображение Давида, где он представлен оплечно в круглом медальоне, темноволосым, темноглазым средовеком с едва заметной полоской усов и бороды; облачен в царские одежды: пурпурную мантию с золотой застежкой на плече, на голове – золотая стемма, украшенная зелеными и желтыми камнями, увенчанная равноконечным крестом из драгоценных камней, с подвесками из двух крупных камней.
Параллельно складывались два основных иконографических типа изображения: юный Давид – пастух стад своего отца, борец с Голиафом, львом, и старец с круглой бородой, как описывает его в «Ерминии» Дионисий Фурноаграфиот (XVIII век), – пророк и царь.
Первый тип более известен на миниатюрах Псалтирей. Псалтирь из Британской библиотеки (около середины XI века) – самый ранний образец рукописи, содержащей иллюстрации повествовательного характера перед текстом.
Образ Давида, царя и пророка, получил особое распространение на иконах, в настенной живописи и храмовой мозаике, а также в произведениях пластики всего христианского мира.
Иконография Давида-царя неизменна и легко узнаваема: седовласый или темноволосый с проседью зрелый муж с тугими кудрями короткой прически и аккуратной окладистой бородой, в короне, в царских одеждах (как правило, синяя мантия, скрепленная фибулой у правого плеча, и красная или разных оттенков коричневая туника или далматик с золотыми каймами, красные сапожки). Цвета одежды Давида не меняются, за редким исключением: красная нижняя и синяя верхняя, различаются формы короны (икона «Четырехчастная», 1547 – 1551, ГММК) и тип обуви. Образ Давида характеризует царское достоинство и сдержанность.
Традиционный атрибут Давида-пророка – ковчег завета в виде куполообразного или с двускатной кровлей здания, на стене которого образ Пресвятой Богородицы. В руке Давид держит раскрытый (реже свернутый) свиток с надписью или (еще реже) раскрытая книга. Примеры надписей на свитках: на иконе из иконостаса Успенского собора Кирилло-Белозерского монастыря (около 1497 года) – (Пс. 131: 8), на синайской иконе «Богоматерь Кикотисса, Христос во Славе с образами пророков и святых» (XI – XII века) – (Пс. 132:8) и другие.
В русских храмах фигуры пророков часто располагались на подпружных арках под центральным барабаном. Фигура Давида нередко изображалась вблизи алтарного пространства, среди них встречаются образы ростовые (например, в Георгиевской церкви в Старой Ладоге (около 1167)), полуфигуры (в Успенском соборе Московского Кремля в композиции «Похвала Богородицы» (1481)), оплечные в медальонах (в росписи Успенской ц. на Волотовом поле и Успенского собора во Владимире (1408)).
В составе пророческого чина высокого иконостаса Давид занимает место справа от Богоматери или в центре ряда.
В искусстве стран Зап. Европы образ Давида так же известен, как и в искусстве правосл. мира. Однако иконография его образа меняется: от царя, изображенного на ковчеге Трех волхвов из Кёльнского собора Николая Верденского, каменной скульптуры собора в Реймсе и др. до юного Д. в скульптурах Донателло.
Память пророка Давида празднуется в Неделю по Рождестве Христовом."
источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»
Иконографическая справка
("Давид пророк" - икона из главного иконостаса Софийского собора в Новгороде)
Иконы пророческого ряда были написана для главного иконостаса Софийского собора по заказу новгородского архиепископа Серапиона (1505-1509). Принципиально важной иконографической особенностью является изображение пророков в рост. Ростовые фигуры пророков в иконописи появляются впервые именно в софийском иконостасе. Кроме того, в пророческом чине главного иконостаса Софийского собора начинает превалировать богородичная тема. Так, несколько фигур изображено с богородичными символами (Аарон - с жезлом, Самуил - с рогом, Даниил - с горой). В то же время многие тексты на свитках никак не соотносятся с прославлением Богоматери, а пророк Илия представлен с ножом в руке, что символизирует его победу над языческими жрецами. Присутствие образа Богоматери не вносило принципиальных изменений в символико-догматическое значение пророческого ряда, но лишь более наглядно раскрывало его преобразовательный смысл, ясно иллюстрируя учение о Боговоплощении.
Икона пророка Давида расположена справа от Богоматери, открывая левую половину пророческого ряда. Он изображен почти фронтально, чуть развернувшись в сторону Богородицы. Царские облачения Давида - красный хитон с оплечьем, узкими поручами и подольником, богато украшенными золотом и жемчугами. Поверх хитона одет зеленый плащ, скрепленный на правом плече. Голову венчает корона. Правая рука Давида отведена вверх и в сторону в пророческом жесте, в левой он держит свиток с текстом:
"Поку//си мя Г(о)с(под)и и//скуси м(я) // наказая // наказа м//я Г(оспод)ь блаже"
("Покуси мя Господи, искуси мя; наказая наказа мя Господь Блаженный").
Эта цитата не соответствует полностью ни одному тексту Псалтири. Так, первый стих взят из псалма XXV, 2: "Искуси меня, Господи, и испытай меня"; завершающая часть текста, вероятно, является произвольным дополнением.
Стилистическая справка
Записи XIX века не позволяют высказать точное суждение об их художественных особенностях. Тем не менее можно отметить усиление динамичности композиционных построений, в которых появляются сложные диагональные соотношения. Фигуры обретают весомость, некоторую утяжеленность пропорций, подвижность и экспрессию, которая сочетается с психологизмом характеристик . Колорит икон обладает сдержанной насыщенностью. Цвет, еще чуть приглушенный сближенными тонами, уже приближается к открытому звучанию, созвучными деисусному ряду.
источник: научный отдел факультета церковных художеств Православного Свято-Тихоновского Гуманитарного Университет
7. Проповедь об Илии пророке.
"И рече́ илiа́ проро́къ Ѳесви́тянинъ, и́же от Ѳесві́и Галаа́дскiя, ко Ахаа́ву: жи́въ Госпо́дь Бо́гъ си́лъ, Бо́гъ Изра́илевъ, ему́же предстою́ предъ ни́мъ, а́ще бу́детъ въ лѣ́та сiя́ роса́ и до́ждь, то́чiю от у́стъ словесе́ моего́."
"И# рече2 и3ліA прbро1къ fесвjтzнинъ, и4же t fесвjи галаaдскіz, ко ґхаaву: жи1въ гDь бг7ъ си1лъ, бг7ъ ї}левъ, є3мyже предстою2 пред8 ни1мъ, ѓще бyдетъ въ лBта сі‰ росA и3 до1ждь, то1чію t ќстъ словесе2 моегw2."
"И сказал Илия [пророк], Фесвитянин, из жителей Галаадских, Ахаву: жив Господь Бог Израилев, пред Которым я стою! в сии годы не будет ни росы, ни дождя, разве только по моему слову."
(3Цар. 17:1)
Страшно звучат эти слова для всякого смертного уха, ибо произнес их человек, подобный [в ц.-сл.: подобострастный. — Пер.] нам (Иак. 5:17). Вы спрашиваете, братья, как может смертный человек затворить небо и остановить дождь. Но спросите себя, как способен смертный человек отверзть небо и низвести дождь на сухую землю? А мы знаем, что и ныне, по молитвам людей, Бог отверзает небо и подает дождь.
"Всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите," — сказал наш Спаситель (Мф. 21:22).
Как Моисей живой верой и молитвой творил страшные чудеса в Египте и в пустыне, как Иисус Навин остановил течение солнца, так Божий пророк Илия заключал и отверзал небо, и низводил огонь с небес, и совершал другие могучие и поразительные чудеса, — и всё это верой и молитвой.
Бог дал Илии силу творить такие чудеса, потому что Илия ревновал по славе Божией, а не по славе своей.
"...ревну́я поревнова́хъ по Го́сподѣ Бо́зѣ вседержи́тели..." (3 Цар. 19:14).
Ничего не требовал этот человек для себя, а всё для Бога. Бог был для него всем: всей славой, всей силой, всем благом (достоянием). Посему и увенчал его Бог славой негибнущей, силой неисчислимой и благом, которое не тлеет и не поедается молью. Оттого-то Бог и не попустил Илии умереть, но взял его на небо, как и Еноха.
Святой Илия носил в себе душу чистую, как утренняя роса; тело было у него целомудренным, как у дитяти; сердце — непорочным, а ум — как у Ангела Божия. Посему был он и остался сосудом Божией силы. Посему творил он чудеса в ту пору, творит их и ныне.
О Господи Живой, Боже пророка Твоего Илии, усыновивший нас через крещение благодатью Твоей святой, воспламени и в нас веру и ревность сего Твоего святого пророка. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.
(Прим. - Ред.)
Основное богословие: чудеса
Вообще можно сказать, что все чудеса Христовы суть – дело Его искупления. Как Солнце излучает живительные лучи тепла и света, так и Христос, во дни земной Своей жизни, творил непрестанно дела любви, добра, милосердия к падшему человеку, – принимавшие иногда форму чудес, превосходящих привычные для нас земные "законы".
Но как понять чудеса, известные в истории Ветхого Завета? Например, великие чудеса над природой совершал Моисей, пророки Илья и Елисей исцеляли больных и воскрешали мертвых (3Цар. 17:20); (4Цар. 4:12-37) и мн. др.?
Конечно, эти чудеса совершались именем и силою Бога, – но они имели характер лишь прообразов пришествия и чудотворения грядущего Мессии, были подготовлением к Его явлению. И кроме того, чудеса эти были исключительными, редкими явлениями, тогда как чудеса Евангельские совершались беспрерывно.
Первые были – пророчеством о Христе,
вторые – осуществлением Христова искупления.
Вообще же, все чудеса, совершаемые именем Божиим, как в Ветхом, так и в Новом Заветах, являются проблесками жизни будущего века, для которой и создан человек, и которая будет управляться единым законом, – законом Любви. Так называемые «естественные законы природы» – только для нынешнего человеческого бытия кажутся нам необходимыми. На самом деле они, как следствие греха и смерти – не вечны, и являются «естественными» только для современного, ненормального, состояния человека. Но там, где над грехом торжествует безгрешие, любовь и прощение – там жизнь торжествует над смертью, там преодолеваются кажующиеея и мнимые законы грешного мира. Поэтому, верность учению Христа и святость жизни открывают возможность каждому христианину, силою Всемогущего Бога, совершать чудеса во имя любви и милосердия.
Во время земной жизни Иисуса Христа, чудотворение Его учеников было велико, однако, все же ограниченно, но после Вознесения Христа на небо и дарования Церкви Святого Духа – оно стало беспредельным.
«Истинно, истинно, говорю вам», – сказал Христос Своим ученикам, – «верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду» (Ин. 14:12).
Однако, Христос предупредил Своих учеников, чтобы они береглись «ложных чудес», которые суть чудеса Антихриста.
«Восстанут лжехристы и лжепророки», – сказал Он, – «и дадут знамения и чудеса.» (Мк. 13:22); (Мф. 24:24)
Как же отличить истинные чудеса от ложных?
Истинные чудеса всегда являются свидетельством любви Божией к человеку. Христос никогда не совершал чудес для Себя, а только для других. Так, Он отказался превратить камни в хлебы, когда испытывал голод в пустыне, но Он умножил малое количество хлеба, чтобы накормить тысячи голодных людей. Он мог бы умолить Отца и призвать легионы ангелов, чтобы защитить Себя от врагов, но вместо этого Он исцелил раба, посланного чтобы Его задержать (Мф. 26:53); (Лк. 22:50).
Ученики Христовы, и вообще все святые люди, вымаливали у Бога чудеса для помощи ближним, но очень редко чудотворили для себя лично.
В ложных чудесах всегда действует гордость. Люди стараются овладеть силами материальной природы, чтобы устрашить, подчинить, или уничтожить себе подобных. При этом, и всякое впервые видимое людьми естественное явление природы, может быть представлено, как «чудо». Дикарям кажется «чудом» телефон, телеграф, радио, самолет и т. д. только потому, что эти явления им непонятны.
Но эти чудеса, конечно, не имеют ничего общего с Евангельскими чудесами Христа и Его последователей; Чудеса Христовы – суть проявления всемогущества Божия для спасения людей от греха и смерти. И кроме того, надо иметь ввиду, что Евангельские чудеса не суть только «голые факты» милосердия Христова, но они являются также учением Христовым о Царствии Божием. Каждое чудо имеет свой особый смысл и свою символику, которые или прямо открываются Евангельским текстом, или подразумеваются.
источник: протоиерей Лев Липеровский "Чудеса и притчи Христовы"