"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 3 февраля (21 января)

1. Преподобный Максим Исповедник.

     Родился в Царьграде и сначала занимал высокий пост при дворе императора Ираклия, а затем стал монахом и игуменом одного из монастырей недалеко от столицы. Величайший защитник Православия от так называемой монофелитской ереси, имевшей своим зачатком [в серб. букв:, вылупившейся из, выползшей из. - Ред.] ересь Евтихия. Ибо [подобно тому] как Евтихий утверждал, что во Христе одно естество, так и монофелиты учили, что во Христе одна воля. Преподобный Максим решительно выступил против подобных утверждений и тем самым оказался противником и царя, и патриарха. Но не устрашился сего, а выстоял до конца, доказывая, что в Господе две воли, как и две природы. По его настоянию состоялись соборы в Карфагене и в Риме, и оба они анафематствовали учение монофелитов.

     Страдания преподобного Максима за Православие не поддаются описанию:
истязали его князья,
обманывали прелаты,
оплевывала чернь,
били солдаты;
его преследовали, ввергали в темницы,
пока, наконец, с отрезанным языком и с отрубленной рукой не осудили на пожизненное изгнание в страну скифскую, где, проведя три года в застенке, он в 662 году предал душу Богу.

---

(Прим. - Ред.)

Ереси: моноэнергизм, монофелитство и монофизитство

Монофелитство (от μόνον и θέλημα - единоволие) – ересь, которая была сформулирована папой Гонорием в VII в. в ответном послании к Константинопольскому патриарху и заменила собой моноэнергизм.
_________________________________

Моноэнергизм - еретическое учение о единстве действия (энергии) Христа как Богочеловека.

Доктрина моноэнергизма, соединяла диофизитскую формулу "две природы Слова воплощенного" с промонофизитской формулой "одно лицо и одна энергия." Единство действий Христа как Богочеловека отодвигало на задний план вопрос о наличии во Христе двух природ - Божественной и человеческой.

Новую формулу приняли император Ираклий и монофизитский патриарх Антиохийский Афанасий; она имела успех в сирийских и египетских монофизитских кругах. Однако против моноэнергизма выступили радикальные диофизиты, вдохновителем которых стал святитель Софроний Иерусалимский. Вспыхнувшие ожесточенные споры заставили патриарха Сергия, опасавшегося нового раскола, отказаться в своем послании 633 года ("Псефос") от продолжения моноэнергистской дискуссии и попытаться перевести проблему в иную плоскость, сформулировав доктрину монофелитства.
_________________________________

«Признавая Воплотившегося Бога-Слово, "действующего многообразно" и по-Божески, и по-человечески, Гонорий, однако, признает единое хотение, то есть волю».
Монофелиты исходили из представления о том, что 2 воли во Христе должны быть противоположно направлены; что человечекая воля – седалище греха, которому не подвержен Спаситель. Из их учения следовало, «что воля есть атрибут не природы, а Лица, тогда как, согласно учению о Пресвятой Троице, воля в Боге является атрибутом не Божественных Лиц, но общей Им природы».
Признание личной единой воли Христа рассекает Троицу на трех богов, делает человеческую природу пассивной, превращая ее в абстракцию. Наличие 2-х воль с очевидностью указывается в евангельском тексте (Лк. 22:42).

Ответом на монофелитство явилось учение о 2-х волях человека прп. Максима Исповедника:
«природной (θελημα φυσικον) и гномической, то есть избирательной, или воле суждения (θελημα γνωμικον)», означающей «личностный или ипостасный выбор». Не искаженная грехом, природная воля, имевшаяся у Спасителя, всегда направлена к добру, а воли колеблющейся, гномической у Христа, не имеющего человеческой ипостаси, нет.

Ересь монофелитства осуждена на VI Вселенском соборе (680-681 гг.).

Монофелитская ересь была смягченным видоизменением ереси монофизитов, которые более или менее последовательно стремились к устранению из понятия о Христе Его человеческого начала, упраздняя таким образом самую сущность христианства как религии богочеловеческой.

__________________________________

Монофизи́тство (от греч. μόνος — «один, единственный» + φύσις — «природа, естество»=«единоестественничество») — христологическая ересь, исповедующая наличие у Христа только одной природы (естества) - Божественной, якобы полностью поглотившей человеческую природу, в отличие от православного вероучения о двух природах Иисуса Христа — Божественной и человеческой, которые присутствовали в Нем неслитно и нераздельно. Монофизитство было основано константинопольским архимандритом Евтихием или Евтихом, поддержано Александрийским патриархом Диоскором и осуждено Православной Церковью на Халкидонском (IV Вселенском) Соборе в 451 году.
__________________________________

Осужденное на Халкидонском (IV Вселенском) Соборе в 451 году, это направление не утратило своей силы на Востоке — в Сирии, Армении и особенно Египте. Религиозное разделение, более или менее связанное с национальной враждой, грозило государственному единству империи; отсюда постоянное, но безуспешное стремление императоров к примирению религиозных партий посредством компромиссов: генотикон императора Зинона в конце V в., в следующем веке старания императора Иустиниана привлечь монофизитов через осуждение ненавистных им "трех глав", наконец, в VII в. более глубокий компромисс монофелитский. Это новое учение, соглашаясь с православием, что в Христе пребывают два естества — божеское и человеческое, — утверждало в Нем существование только одной воли (θέλημα) и одного действования (ένέργια, operatio).

Против этого Mаксим Исповедник — единственный в то время значительный философ во всем христианском мире — доказывал, что воля и действование присущи естеству или природе: следовательно, если в Христе пребывает самостоятельное по своим свойствам человеческое естество (не поглощенное божеским), то в Нем необходимо должна пребывать и самостоятельная человеческая воля или естественное хотение, с соответствующим ему действованием. Для личного или ипостасного единства достаточно нравственного согласия или гармонического сочетания двух волений, без слияния их в один физический (и метафизический) акт.

Это православное учение восторжествовало через 18 лет после смерти прп. Максима Исповедника, на VI Вселенском Соборе в Константинополе. В общем своем миросозерцании св. Максим примыкал к идеям так наз. Дионисия Ареопагита, но с большим равновесием между мистическим и рациональным направлением умозрения. Комментариями прп. Максима на Ареопагита воспользовался впоследствии Иоанн Скот Эригена, так что прп. Максим представляет собой посредствующее звено между греко-христианской теософией и средневековой философией Запада.

Богословие преподобного Максима Исповедника, основанное на духовном опытном знании великих отцов-пустынников, использующее искусство диалектики, выработанное дохристианской философией, было продолжено и развито в трудах преподобного Симеона Нового Богослова (+1021) и святителя Григория Паламы (+ ок. 1360).

источник: открытая православная энциклопедия "Древо"

2. Блаженный Максим Грек.

в РПЦ святой именуется как преподобный Максим Грек

     Родился в Греции, откуда был призван ко двору российского царя Василия Ивановича в качестве царского библиотекаря и переводчика. Много работал, но много и страдал за истину. Долгое время провел в темнице, где [на стене] написал знаменитый канон Святому Духу, который и поныне употребляется в Церкви. Упокоился в Господе в 1556 году.

---

(Прим. - Ред.)

Паракли́т (от греч. παράκλητος (параклитос) — заступник, утешитель):

1) одно из имен Святого Духа:
"Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне;" (Ин. 15:26);

2) одно из имен Божьих:
"Я, Я Сам – Утешитель ваш. Кто ты, что боишься человека, который умирает, и сына человеческого, который то же, что трава," (Ис. 51:12).

3. Мученик Неофит.

     Родом из Никеи. Еще в детстве благодатью Божией творил великие чудеса. Извел воду из камня, воскресил свою мертвую мать. Белый голубь привел его на гору Олимп, где он поселился в пещере, выгнав оттуда льва. 15-летним юношей подвергся мучениям за Христа в Никее в правление императора Диоклетиана. Ни за что не захотел отречься от Христа. После бичевания и заключения в темницу был брошен в огонь, но Бог сохранил его в нем живым. Тогда поставили его перед голодным львом, но зверь лишь ластился к Неофиту. Святой узнал во льве того самого, в чьей пещере он подвизался. Погладив его [по голове], он повелел ему вернуться в свою пещеру. После этого святого Неофита пронзили копьем, и он переселился душой во дворы Господни.

4. Мученица Агния дева.

     Тринадцатилетняя девочка; за веру во Христа ее сначала бросили в огонь, а затем усекли мечом. Проявила великую чудотворную силу как при жизни, так и по смерти. Пострадала в правление Диоклетиана, в 305 году.

---

(Прим. - Ред.)

Святая мученица Агния родилась в Риме в III веке от христианских родителей и была воспитана ими в правилах христианской веры. С юных лет всей душой предалась она Богу и решила посвятить себя девственной жизни. Когда она отказалась выйти замуж за сына городского начальника Симфрония, один из приближенных открыл ему, что Агния христианка. Озлобленный правитель решил подвергнуть святую деву бесчестию и повелел обнажить и отправить ее в дом для блудниц за хулу на языческих богов. Но Господь не допустил поругания святой – на голове ее мгновенно выросли густые и длинные волосы, скрывшие тело от людей; помещенная в дом для блудниц святая облечена была Небесным светом, помрачавшим зрение всем, кто приходил. Сын правителя, пришедший, чтобы обесчестить деву, пал мертвым, едва коснувшись до нее рукой, но по горячей молитве святой Агнии был воскрешен и провозгласил перед лицом своего отца и многих людей:
«Один Бог на небе и земле – Бог христианский, прочие же боги – прах и пепел!».
При виде этого чуда сто шестьдесят человек уверовали в Бога и крестились, приняв в скором времени мученическую смерть от язычников.

Святая Агния, по требованию языческих жрецов, была предана мучениям. Ее пытались сжечь на костре, как чародейку, но святая осталась невредима в огне, пребывая в молитве к Богу, после чего была убита ударом меча в горло. Святая дева-мученица была похоронена родителями недалеко от города Рима (около 304 года).
На могиле святой Агнии совершалось много чудес. Мощи святой почивают в Риме в загородном храме, созданном в честь ее имени, по дороге Номентанской.

источник: официальный сайт Московского Патриархата

5. Стихотворение

Пучина тверди вдруг разверзлась тут и там,
Планета наша - ствол космического сада,
Невзрачный стебель к золотым плодам
Небесного святого вертограда.
Незримы ветви она тихо простирает,
Златые яблоки небесные питает.
О дивные плоды из брения земного!
Се - милости Господней прочная основа.
Да, человек - земля, и бренно его тело,
Но как звезда на небе - всяко благо дело,
Пространны его мысли - до конца вселенной,
И на ветвях незримых суть венцы нетленны.
Плод благ! Его и ждет Господь от всех Своих созданий,
По сим плодам и суд вершит над мирозданьем.
Смерть древо отрясет, и яблоко златое
В Господни руки попадет, взращенное тобою,
Тогда и сможешь ты сказать: «Прожил я не напрасно -
Прекрасен этот мир, а то был сон ужасный!»

6. Рассуждение

     Только христианская вера имеет в мире единожды определенное и никогда не изменяемое мерило ценностей. Как измеряет и распределяет она ценности, об этом ясно говорит святой Златоуст:

«Предметы суть троякого рода - одни суть добро и не могут быть злом, как-то:
целомудрие, милостыня и тому подобное;
другие суть зло и никогда не могут быть добром, как-то:
разврат, бесчеловечность, грубость;
третьи бывают то такими, то другими - в зависимости от намерения тех, которые их употребляют.»

     И после этого сей божественный учитель объясняет, что богатство и бедность, свобода и рабство, и власть, и болезнь, и самая смерть - относятся к этим средним предметам, которые сами по себе не добры и не злы, но бывают тем или иным, в соответствии с произволением людей и с тем, как они ими пользуются.

     Ведь если бы, например, богатство было добром, а бедность злом, то все богатые люди были бы добрыми, а все бедные - злыми. Однако мы ежедневно убеждаемся, что существуют как добрые и злые богачи, так и добрые и злые бедняки. То же самое можно применить к больным и здоровым, к свободным и порабощенным, к сытым и голодным, к властителям и подчиненным. Даже смерть не есть зло, ибо «смертью мученики стали счастливее всех».

---

(Прим. - Ред.)

Догматическое богословие: добро и зло

Говоря о спасении, что сразу, в первую очередь мы затрагиваем? Мы затрагиваем огромной важности вопрос. А от чего спасение? Все вам единогласно ответят, все религии, все мировоззрения – от зла. Что подразумевается под злом? И вот здесь начинается. Вот здесь, как раз в этом вопросе, из которого исходит вся последующая мысль и религиозная и не религиозная. Этот вопрос является тем фонариком, той исходной точкой, которая объясняет, если хотите, концентрирует на себе всю суть религиозной мысли, религиозных истин, если хотите, религиозного даже откровения в каждой религии.

Каково понимание зла? Мы встречаемся с целым рядом различных точек зрения. Я сначала вам хотя бы назову те различные, если хотите, классификации, ну дам одну из классификаций, пониманий различных уровней что ли зла.

Есть зло метафизическое. Когда говорят о зле метафизическом, то подразумевают следующее: само слово – метафизика, я надеюсь понятно, "за физика", т.е. за пределами этого мира, т.е. что имеет место в этом, в том мире, о котором нам очень мало известно, почти ничего не известно. Так что же понимается под метафизическим злом.
Здесь, по видимому требуется иллюстрация. Если мы возьмем не христианское сознание, пожалуйста, в этом отношении может быть более яркой такой иллюстрацией может служить религия персов – зороастризм. Там очень четко выражена ситуация, которая творится в том мире. Это религия дуалистическая. Она признает одновременное существование двух начал: доброго и злого, ведущих между собой непрерывную войну, т.е. здесь зло изначально оказывается присуще этому бытию. Правда, эта религия предлагает, что в конечном счете добро победит зло, но это уже вопрос другой. Сама природа зла оказывается не возникшая, не является следствием чего-то, а изначально существует.
Есть другое понимание метафизического зла, то которое мы находим в Библии. Понимание, которое присуще было ветхозаветной религии, и которое остается одной из истин христианской веры.

Что здесь понимается под метафизическим злом? Разумеется вот что. Что хотя по Библии означало мир сотворенный, т.е. и материальный, и не материальный был (есть хорошее славянское выражение) «добра зело», т.е. все было прекрасно и совершенно в соответствии со своим творцом, хотя это имело место, тем не менее, в результате свободного акта твари произошло отступление от этого добра, если хотите, разрушение этого добра. Произошло где? Еще там, там в метафизической сфере. Поэтому зло начало быть уже там, но видите по какой причине, по другой.

Зло явилось искажением добра, нарушением добра, отступлением от добра.

Единогласно все христианские духовные писатели говорят, что происхождение зла в этом мире, зла от которого и пришел Сын Божий, Он же и Сын человеческий, спасти мир, вся проблема этого заключается в свободе человеческой, а что это такое? Что случилось? Как возможно это было, чтобы человек из состояния Богоподобного, совершенного и блаженного мог ниспасть до состояния скотского или даже ниже? Проблема свободы. Есть ли какое определение свободы? Бесчисленное множество. Если попытаться все-таки свести эту массу различных определений и интерпретаций свободы, то можно было бы придти к такому следующему выводу. Не удивляйтесь, если со мной кто-то не согласится, я это приму без всяких огорчений. Но я просто попытаюсь вот сделать такой экскурс.

Мне кажется, что свобода – это есть способность человека начинать ряд действий, ну волевых действий, от самого себя, а не по какой-либо причине. Это наверное, очень трудно понять, но другого определения трудно представить, другого по существу. Дело вот в чем. Что как только мы ставим вопрос – почему, то мы уже перечеркиваем свободу. Свобода в том и заключается, что она есть свобода, т.е. независимость не от чего. Вот это-то и утверждается, вот каким пониманием. Что свобода – это есть способность человека, возможность человека начинать ряд действий не по какой-либо причине, обуславливающей эти действия, а от самого себя, потому что он так делает. Только приняв это, мы можем иметь какое-то словесное определение свободы.

На самом деле, если говорить по существу, то понимание свободы невыразимо в понятиях, поскольку свобода относится к одной из первичных категорий, помните Платона, не забывайте. Первоначала определение не имеют, не поддаются. Свобода относится как раз к этим первичным категориям и поэтому постижение свободы возможно только через непосредственное переживание ее, этой свободы, в самом себе, в своем личном опыте. И я думаю, что внимательный человек сможет это сделать. У нас в жизни бывают иногда такие светлые моменты. Иногда, это может быть после хорошей исповеди, причащения, когда человек ощущает полный мир своих душевных сил, чувствует свободу от влечений, увлечений и т.д. Так вот, свобода переживается, а не описывается словами.

Вот теперь можно бы сказать о том, что же произошло в нашем мире, человеческом. Как произошло, что Адам из существа богоподобного стал подобен всем тварям земным. Вы знаете, что вопрос решается видимо только психологически, духовно-психологически и можно себе представить вот, примерно такую картину. Опять таки, лучше было бы осознать это через собственный опыт. Эту попытку может сделать каждый. Очевидно для нас по крайней мере одно, вы наверное все знакомы с тем, например фактом, что как толкуется, понимаете факт наречения Адамом имен всем тварям. В этом отношении толкователи единогласны. Они говорят, что это есть знак того, что Адам видел существо каждой твари, и имя это было не просто какая-то случайность как бы назвать, а имя выражало существо вот данной твари, т.е. каждое слово имело смысл, т.е. понятия давались не просто так, а выражали существо. И они говорят, это мог сделать только тот, кто видел существо этой твари. То есть Адам обладал поразительным ведением существа окружающего мира. Более того, само наименование это, о чем еще свидетельствует. Если обратимся к истории, к той эпохе, в которую создавались библейские книги, то вам наверное, известно, кто имел право давать имя. Кто давал имя? Или отец, который был полным властелином в семье; или царь, который был полным властелином в народе; рабовладелец, который был полным властелином над рабами и т.д. Одним словом, образно говоря, это давал царь.

Отсюда, толкования делают второй вывод: Адам обладал полнотою власти, власть ему была дана над всем тварным миром, он был венцом, царем всего творения.

Вот эти два вывода, которые очень логичны, ничему не противоречат абсолютно, выводы, в которых очень трудно усомниться, дают нам возможность говорить о том, что Адам первозданный – это было по истине существо, преисполненое величия. О том, что добра зело говорить нечего. Он был исполнен красоты, всякого познания, всякой власти, всякого ведения. Он же был такой же человек, в то же время, он был человек – а не Бог. И вот это осознание и ведение себя таковым, оно явилось почвой, совсем не причиной. Совсем не причиной, а почвой, на которой могло нечто произойти. Что это нечто такое?

Прежде, чем ответить на этот вопрос, я бы хотел ответить на другой. Есть вопрос очень серьезный, вопрос важный. Имел ли Адам все что нужно иметь? Ну да, всё, что нужно, наверно, а всё что можно иметь, ну конечно нет, он же был призван к совершенству. Это же не было существо статическое, завершенное, окончательное. Нет. Поскольку он был назван образом Божиим, то следовательно этим же указывалось на что, на бесконечную перспективу его возможного совершенствования.

Чего не было у Адама? Одного очень важного, очень важного одного у него не было, и не могло быть и Сам Господь Бог не мог ему это дать. Это одно – есть отсутствие опытного знания себя. Кто он есть сам по себе, а не силою благодати Божией. Понимаете, когда человек растет в прекрасных материальных условиях, он даже не представляет как это можно чего-то не иметь, как это можно считать последние копейки. Как это можно рассчитывать, что можно будет сегодня покушать, как бы разделить, чтобы этого хватило. Ему даже в голову не придет никогда, он даже представить не может. Так же как очень часто молодые совершенно не могут представить, хотя видят. Смотрят, старый человек едва-едва, что называется сейчас рассыпется, а молодым это смешно. Ковыляет там, они даже не могут себе представить, кажется, что понимают, смотрят, видят и не видят.
Вот Адам, конечно теоретически он знал, т.е. что значит теоретически? Он видел, он созерцал в той мере, в какой это доступно человеку Бога, конечно он общался с Богом, соприкасался с ним, понимал, что все это от Бога и в то же время не имел вот этого духовного зерна опыта, опыта знания того, что без Бога он ничто. Этого Адам не имел и иметь не мог.

Вот это отсутствие, вы слышите, опытного познания при той почве величия в котором он находился и поставило его свободу, оставила его свобода, если хотите, вот перед реальностью какой, увидеть себя Божеством. Таким же Божеством, он такой же как Бог, я такой же как Бог, все мне подчинено, я все знаю, я исполнен величия и красоты. Ведь собственно, посмотрите на первое искушение – «вы будете как Бог», не обращайте внимания на множественное число, мы сейчас не касаемся этого, речь идет «как Бог». Вот что в психологии первого человека могло возникнуть, это нисколько не удивительно, что оно могло возникнуть, притом, что он увидел. Другое, как отнесся к этому человек. Вот здесь он был свободен, слышите, он свободен был. У него еще не было страсти тщеславия, не было страсти гордыни, он не был связан страстью. Не свобода наступает тогда, когда человек связан страстью уже. Помните, как я говорил, после причастия он свободен, а потом уже проходит маленькое время и опять он не свободен. А Адам был свободен. И вот тут произошел вот тот акт, который мы назовем актом свободы, т.е. возможностью начать ряд действий под самого себя. Он начал этот ряд действий, он дал свободу этой идеи, этой мысли, этому самопониманию того, что он подобен Божеству, что он Бог, если хотите. Вот один из вариантов, который я просто могу вам представить, я вам никогда не представляю окончательных картин, забудьте вообще об окончательных ответах.

Дважды два – четыре, опять это только в десятеричной системе. В двоичной там вообще четырех нет. Так и здесь. Я вам предлагаю один из вариантов, которые как мне кажется, очень соответствуют психологии человека, соответствуют той реальности, в которой находился первый человек. Можно понять причину совершившегося, причину этого акта, как могло произойти то, что мы читаем в Библии. Произошло именно свободное, не по насилию страсти, нет-нет, а свободное осуществление человеком этой вот мысли. Что произошло? Совершенно ясно, что произошло. Осознание себя Богом, есть ничто иное сразу как противопоставление себя Богу. Акт противостояния, акт отсечения, акт разделения с Богом. Вот что произошло. Вот какова природа зла.

Интересно, что святоотеческая мысль прямо утверждает одну идею, она проводится всюду. Зло не имеет сущности, если хотите, христианство этим прямо отвергает вот то, метафизическое понимание зла, которое присутствовало в языческом сознании, когда зло рассматривали как нечто само сущее, самобытейное, существующее так же как и добро. Христианство решительно отвергает это и утверждает – зло не имеет сущности. Приводят примеры очень простые, доступные примеры, которые показывают, что это означает.
Болезнь, например, сама по себе не существует. Нет болезни самой по себе. Она существует только как, она существует в человеке, в чем проявляется, в расстройстве человека. Когда у него начинаются отсюда потоки, мы говорим: «Ай простудился, ай грипп». Когда он начинает кашлять непрерывно: «Ай» и т.д. болезнь – это есть что такое? Расстройство нормального состояния. Вот что мы называем болезнью.
Значит, зло – это ни есть как субстанция, сосуществующая с добром с христианской точки зрения, а есть ни что иное как нарушение добра, искажение добра, извращение его.

Отсюда очень интересная мысль – чем же являются наши страсти? Чем они являются? Искаженными добродетелями. Мы смотрим на страсти, как на что-то такое чужеродное, которое откуда-то пришло и привилось. Нет-нет. Страсти – это искаженные добродетели. Какую ни возьмите страсть. Это оказывается искажение того доброго, какого-то свойства человеческого, первозданного, доброго зело и приобретшего карикатурный вид.

У Исаака Сирина есть замечательный пример о гневе, когда он говорит:
«Гнев – это же то неотъемлемое, необходимое, прекрасное свойство человеческой природы, благодаря которому, человек может отсекать всякое зло, как пес на страже дома».
Вот что такое гнев. Как пес верный не пускает никого чужого, ничего чуждого, ничего враждебного в дом, защищает его, так и гнев. Это сильное, это чувство, которое стоит на страже всякого зла и не пускает его в душу. Почему Отцы призывали к чему, к ненависти ко греху. Не такому хладнокровному как мы с вами стоически относимся ко греху. Мы стоики великие, когда дело касается отношения ко греху. Тут нам любой стоик бы позавидовал. Они призывают к ненависти ко греху, более того отвечают, пока человек не возненавидел грех, он никогда не сможет освободиться от него.

Итак, то зло, которое мы видим в человеческой природе, это не есть что-то из вне вошедшее в него как бацилла зла – это искажение всех свойств человеческих. Они приобрели этот болезненный вид, болезненное состояние, все пришло в расстройство тогда, когда человек рассек живую связь свою с Богом. Пример с водолазом, вы прекрасно все помните, я повторять не буду. Вот оказывается что произошло, что, если хотите, кроется вот в этом Библейском Сказании таком красивом, кратком, кажется доступным даже для детского сознания, и в тоже время заключающем в себе бездну мысли, да какой еще, о которой только философам думать.

Итак, христианство отвергает наличие какого-то самосущего зла. Оно говорит, что зло есть следствие свободы. Если касаемся человеческого мира – человеческой свободы, ангельского мира – свободы того мира. Но свободы. Я вам просто назову три разных типа свобод. Они принципиально различные, отличны друг от друга, хотя, естественно, все взаимосвязаны.

Есть свобода воли. Вот ею-то обладал первозданный человек, ею обладаем и мы – свободой воли. Что это означает? Это свойство человека, благодаря которому он может определять себя по отношению к добру и злу, насколько он видит их. Вот это свойство самоопределения, внутреннего самоопределения. Вот эта свобода – она присуща человеку по природе, и над нею никто не властен, и ничто не властно, это свойство человека. Сам Господь не может коснуться этого, ибо тогда это будет не человек. Если отнять это свойство, «Сам Бог не может спасти нас без нас», – говорят Отцы. Оказывается, это настолько священное, настолько сердцевинное, что Сам Бог не может даже коснуться этого и Бог спасает нас не без нас. Не без нашего произволения. Это первое.

Есть другой аспект свободы. Этот аспект выражается в следующем: одно дело, что я ориентируюсь перед лицом видимого мною добра и зла, определяю свое отношение, делаю выбор, и совершенно другое дело, когда я этот выбор хочу осуществить в практической жизни. Я же связан с другими людьми, с окружающим миром, даже со своим собственным состоянием тела, души и т.д. я многое бы чего хотел, да сделать не могу по разным причинам. Как только касается вопрос моих действий, т.е. моих действий во внешнем мире, особенно в мире человеческом, так мы здесь сразу сталкиваемся с вопросом социальных прав и если хотите прав человека, вот то, о чем вы постоянно слышите. Это свобода печати, слова и информации и т.д., свобода действий, религиозная свобода и т.д. Что это такое? О чем идет речь? Речь идет об очень простых вещах. О возможности, о праве, лучше сказать осуществления своих убеждений, своего понимания жизни, своего отношения к внешнему миру, осуществление в практической внешней жизни, в обществе, в государстве, где угодно.

Вот эти два вида свободы так более менее понятны для внешнего мира. Есть третий вид, о котором внешний мир, не христианский мир, просто ничего не знает ровным счетом. В этом приходится убеждаться, к сожалению, довольно часто. Речь идет о духовной свободе. Под духовной свободой христианства разумеется, власть человека над самим собой. Причем не просто власть над самим собой, это не просто сила воли, это совсем не то стоическое бесстрастие, о котором мы с вами говорили, нет.
Блаженный Августин говорит:
«Велика свобода быть способным не грешить»,
т.е. уметь удерживаться от греха.
«Но величайшая свобода – не быть способным грешить».
Вот что такое духовная свобода. Оказывается человек может достичь такой чистоты, такой святости души, такой силы духа, когда, если хотите, как выражается блаженный Августин, он становится не способным даже грешить. Я думаю, что любой порядочный человек не способен красть. Понятно это. Понятно. Так оказывается человек может стать не способным злобствовать, ненавидеть, обсуждать, завидовать и т.д. Если это духовная свобода. Эта вот свобода наиболее и привлекает христианское сознание.

источник: профессор Алексей Ильич Осипов; заслуженный профессор Московской духовной академии, доктор богословия
"Понимание зла"

7. Созерцание

«Небесный Иерусалим»: фрагмент иконы "Неопалимая Купина" (Соловецкий монастырь. Спасо-Преображенский собор)

     Да созерцаю Господа Иисуса как город, стоящий на верху горы, а именно:
1) как город на горе вышнего Сиона, то есть превыше сотворенного мира, в Царстве вечности;
2) как город на горе человеческой истории;
3) как город на горе моей собственной жизни, то есть на вершине моих идеалов, в зените моих мыслей и стремлений.

---

(Прим. - Ред.)

Экзегетика: «Небесный Иерусалим»

Но́вый Иерусали́м (также Го́рний или Небе́сный Иерусали́м, Иерусали́м свы́ше) - то, что прообразовал Иерусалим ветхий, земной; близко соотносится с Церковью и Раем.

Понятие тесно связанно с Раем и Церковью. Некоторые толкователи прямо отождествляют эти понятия.

Святитель Григорий Нисский говорит что
"Иерусалим свыше есть не что иное как рай".

В ирмосе 9-й песни пасхального канона, творении преподобного Иоанна Дамаскина, словами Новый Иерусалим чествуется Церковь:
"Светися, светися Новый Иерусалиме: слава бо Господня на тебе возсия".

Преподобный Макарий Египетский пишет:
"Спешите, дабы имя ваше было запечатлено в Церкви небесной, с тем, чтобы пребывать одесную Всевышнего. Спешите войти в Святый Град, в мирный и горний Иерусалим, в коем обретается рай".

Наконец, святитель Андрей Критский называет Новый Иерусалим образом Церкви, а Евсевий Кесарийский, наоборот, характеризует Церковь как образ Нового Иерусалима.

Путь к городу-раю - Небесному Иерусалиму - был открыт Господом Иисусом Христом. В песнопениях в Великий Понедельник Церковь поёт:
"Грядый Господь к вольной страсти, апостолом глаголаше на пути: все восходим во Иерусалим, и предастся Сын Человеческий, якоже есть писано о Нем. Приидите убо и мы, очищенными смыслы, сшествуим Ему, и сраспнемся, и умертвимся Его ради житейским сластем, да и оживем с Ним, и услышим вопиюща Его: не ктому в земный Иерусалим за еже страдати, но восхожду ко Отцу Моему и Отцу вашему, и Богу Моему, и Богу вашему: и совозвышу вас в Горний Иерусалим, в Царство Небесное".

Небесный Иерусалим воплощает в себе эсхатологическую надежду и в этом смысле соотносится в первую очередь с Церковью торжествующей. Но единство Церкви позволяет говорить о Новом Иерусалиме и в настоящем, в связи с Церковью воинствующей, в которой будущая надежда уже реализуется.
Наименование "Нового Иерусалима" было присвоено ряду мест, среди которых:
- Ново-Иерусалимский монастырь основанный патриархом Никоном в 1656 году (Россия, Московская обл., г. Истра);
- женский монастырь основанный прп. Герасимом Кефалонским (+ 1579) (Греция, о. Кефалония);
- комплекс высеченных в скале храмов (Эфиопия, г. Лалибэла).

источник: открытая православная энциклопедия "Древо"

---

Иерусалим в Новом Завете упоминается 140 раз (из них 67 в Евангелиях, но ни разу в Соборных Посланиях).

В Послании к Галатам «нынешний Иерусалим» противопоставляется «вышнему», являющемуся матерью всех христиан (Гал. 4:25-26). Земной И. лишается наследства (обетований Божиих), к-рое передается детям «вышнего Иерусалима» (Гал. 4:26).

Эта же тема встречается в Послании к Филиппийцам («Наше... жительство - на небесах...» - Флп. 3:20).

В Послании к Евреям говорится о небесном И., «граде Бога живого», где обитают ангелы и пребывает торжествующая Церковь (Евр. 12:22-23). Этот небесный город построен Богом и уготован всем праведникам (Евр. 11:10-16). Поэтому все христиане не являются гражданами к.-л. земного города, но стремятся к «будущему» граду (Евр. 13:14).

Согласно Откровению Иоанна Богослова, «новый» И. снизойдет с небес от Бога (Откр. 3:12). В этом городе, как в новом Эдеме, будет «древо жизни» (Откр. 22:2; ср.: 2:7). Новый святой И. будет находиться на высокой горе (Откр. 21:10). В нем будет обитать Сам Бог (Откр. 7:15; 21:3), и поэтому в нем не будет храма (Откр. 21:22).

В последующей христианской традиции встречается 2 варианта аллегорического истолкования образа И.:
- как Церкви
- и как души.
Климент Александрийский раскрывает образ небесного И., опираясь на стоические и платонические теории идеального полиса.

Название города, по мнению христ. писателей, означает «видение мира». Земной И. был разрушен за грехи евр. народа и отвержение Христа. Разрушение И. сравнивается с наказанием Содома. По мнению нек-рых отцов, земной И. будет воссоздан Христом по образу горнего. Христиане будут царствовать в И. вместе со Христом тысячу лет.

Целью христ. жизни является достижение Небесного Иерусалима. По словам свт. Илария Пиктавийского, небесный И.- это храм, к-рый вмещает Тело Христово, и это то место, где Христос приносится в Жертву. Возможность обитать в Святом граде человек получил через воскресение Христово. Однако и ветхозаветные праведники, и пророки (Енох, Илия) могли попасть в небесный И.

источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»

8. Проповедь о знании через творение дел.

     Мало пользы доказывать человеческой логикой и словами, что Христово учение - от Бога. Скорейший и самый надежный способ познать его истинность заключается в творении воли Божией так, как возвестил и высказал ее Христос, а именно:
ТВОРЯЩИЙ ПОЗНАЕТ.

Если плачешь ради Бога, то познаешь, какое это утешение: Бог.
Если бываешь милосердным - познаешь Божие милосердие.
Если созидаешь мир - познаешь, что тебе приличествует наречься сыном Божиим.
Если прощаешь людям - познаешь, как Бог прощает тебя.

     Никогда никто не может познать, что Христово учение - от Бога, кроме того, кто творит волю Божию. Ведь само творение воли Божией, исполнение Божиих заповедей есть ключ к отмыканию рая, в котором созерцается Бог. Это [и] ключ к пониманию Священного Писания и всех тайн Откровения.

     Святой Василий пишет:

«Необходима чистота жизни, чтобы уразумевать прикровенное в Священном Писании.»

     Чего еще хочет от нас Господь, научая нас, что, творя Его волю, мы приходим к познанию Божественности Его учения? Хочет Он попросту того, чтобы мы делом удостоверились в Божественности Его учения. Желает Он, чтобы не легким способом пришли мы к такой уверенности, а более трудным, т. е. не только слушая, но и творя: ведь легко убеждающийся легче колеблется и разубеждается, а убеждающийся с вящим трудом - с трудом и сомневается и теряет уверенность. Посему, братья, постараемся творить волю Божию, дабы познали мы Бога и спасли свою душу.

     О Господи всемудрый, помоги нам силою Духа Твоего Святого творить Твою святую волю. Тебе слава и [по] хвала вовеки. Аминь.

---

(Прим. - Ред.)

Нравственное богословие: сообразование воли человеческой с Божественной волей

Недостаточно того, чтобы познавать волю Божию, но подобает и исполнять оную:
"Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много" (Лк. 12:47).

Отсюда прямое следствие, что за познанием нами воли Божией требуется непосредственно сообразование нашей с ней воли в своих поступках: ты знаешь всесвятейшую волю Божию, держись ее, следуй ей, покори и предай ей собственную свою волю.
Или ты будешь ждать, быть может, чтоб Божественная воля твоей покорилась и сообразовалась с твоей? Напрасно будешь ожидать: Бог совершает по предуведению Своему и по изволению воли Своей (см.: Еф. 1:11). А если бы и исполнилось твое желание по Божиему допущению, то не в пользу твою, а во вред. Не может быть доброй та воля, которая не согласна с образом и правилом общей доброй воли, то есть воли Божественной.

Незыблемым основанием в нашей жизни служит слава Божия, и на земле мир, к человекам благоволение Божие (ср.: Лк. 2:14): не может же быть недоброй воля человеческая, которая согласна с наилучшей и преизбранной волей.

Случается, что хозяйка дома входит в комнаты и находит их слишком натопленными, чувствует, будто бы она вошла в баню; она начинает бранить служанку за то, что очень жарко истопила печки в доме: «Ты напрасно жжешь дрова, которые очень дороги, и делаешь это в убыток». На это служанка отвечает: «Не сердись на меня, госпожа моя! Так повелел мне истопить печки хозяин дома». Как только слышит госпожа, что так повелел господин, она перестает сердиться на служанку, привыкает к излишнему теплу и успокаивается. Достаточно для того было: «так господин повелел», этих только слов, ими кончилось прекословие между госпожой и служанкой, которое иначе могло бы продолжаться со многими неприятными пререканиями и с гневом. Да будет и нам, христиане, во всех приключающихся с нами неприятностях прекращением их одно это изречение, произносимое нами тихо, с кротостью:
«Бог восхотел так»,
не станем прекословить Его святой и праведной воле!<

Истинно сказал один богомудрый отец:
«Ничего лучшего не может сделать наша свободная воля, как подчиняться во всем и предавать себя совершенно Тому, Кто зла никогда творить не может (то есть не желает), но и через злых людей может сотворить добро».
Поэтому не бесполезно для нас держать в сердце своем слова ветхозаветного священника Илия:
"Он – Господь; что Ему угодно, то да сотворит" (1Цар. 3:18).
Это изречение святой Златоуст называет благоразумным: ибо им священник Илий великодушно утверждал себя во всем, что предназначил Господь ему и дому его за их неправды.

Замечательны эти слова Илия, несравненно лучше же слова Христа Спасителя:
"Отче! О, если бы Ты благоволил пронести чашу сию (чашу страстей Христовых) мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет" (Лк. 22:42).
Слова Илия были словами греховной немощи; слова Христовы – слова величайшей добродетели и преданности Богу – Отцу Небесному и Его правосудию за все грехи рода человеческого: Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою (Гал. 3:13). Он и нас научил молиться к Отцу Небесному так: "да будет воля Твоя".

Этот сладчайший голос поучает и наставляет всех христиан, мучеников подкрепляет и ободряет, девственников утверждает, подвижников усердных одушевляет и творит дерзновенными, малодушных утешает и силу им подает, лежащих воздвигает, печальных увеселяет, озлобленных и немощных исцеляет. Наконец, один голос Христов:
"Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя" (Мф. 26:42)
– произносится всеми означенными выше христианскими подвижниками.
Вот истинное богопочитание, когда мы Божественной воле подчиняем во всем собственную волю, пребывая твердыми в этом всегда: посещает ли Он благополучием или же исправляет нас разными испытаниями!
Вот то, о чем мы непрестанно молимся: "да будет воля Твоя и на небе, как на земле". Молимся не только о том, чтобы мы сами поступали по воле Божией, исполняя Его заповеди, но также, чтобы во всех злоключениях с нами были терпеливы.

Древние Отцы называли это высочайшим обучением – воспринимать от руки Божией все приятное нам и супротивное; Давид и Иов исполнили это в совершенстве:
"Господь дал, Господь и взял; как угодно было Господу, так и сделалось; да будет имя Господне благословенно!" (Иов. 1:21).
Не иначе и царь Давид говорит:
«Благословлю Господа на всякое время и благоприятное и неблагоприятное».
Такое полное предание себя и своей воли в Божию волю есть верх совершенства истинной любви, высочайшая степень дружбы.

Очень хорошо рассуждает об этом блаженный Иероним:
«Бог есть благ, и как благий, все, что ни творит Он – благо:
овдовел муж? – оплакиваю случившееся приключение, но поскольку так Господу Богу угодно, – терпеливо переношу;
единственный сын умер, это очень больно, но переносимо, ибо Тот взял его, Который и дал.
Если потеряю зрение? – дружеское чтение будет увеселять меня;
если оглохну? – освобожусь от грехов и не о чем другом размышлять буду, как только о Едином Боге.
Если к этому присоединятся голод, тяжкая нищета, мороз, болезнь, нагота? Ожидая последнего часа, я вменю себе все это за кратковременное страдание, которому последует лучший конец и успокоение.
Здоров ли я? – благодарю Бога;
немоществую – и в этом хвалю волю Господню, ибо сила душевная в немощи тела совершается».

«Должно во всем, – говорит святой мученик Иустин, – повиноваться воле Божией, подобно тому как размягченная глина послушна горшечнику».

По учению Спасителя нашего, Господа Иисуса Христа, о девяти евангельских блаженствах, то есть тех ступенях, по которым верующий во Христа достигает Царства Небесного, основной ступенью признается нищета духовная – глубочайшее смирение, или самоотречение от своей воли.
Совершенное предание всего себя воле Божией составляет это основание, и потому любящий истинное совершенство не позволяет себе даже просить у Бога внутреннего утешения и других благодатных дарований, но все предоставляет ради своей духовной нищеты всеблагоприятной воле Божией, которую он всему предпочитает и потому во всяком приключении истинным миром радуется. Ибо прежде всего, хочет ли он что сделать или сказать, возглашает внутрь сердца своего:
«Господи! Буди во всем со мной благоприятнейшая воля Твоя... я был бедняком на земле, по Твоему благоволению, но всегда был доволен своей участью. Я не был властителем, но никогда и не желал им быть: неужели Ты когда-либо видел меня печальным или смущенным по причине моего убожества или по неимению мирской или духовной власти? Я готов, если Ты что повелишь мне или потребуешь от меня, повиноваться Тебе и сделать по воле Твоей; по долгу моему пред Тобой сделаю то со всяким благодарением.
Молю Тебя: благоволи, Господи, утвердить меня в этом помышлении, писании и чтении навсегда, во веки вечные, в сей жизни и в будущей».

Всякий человек тем более совершенствуется в добродетели, чем тщательнее согласует свою волю, свои пожелания с Божественной волей.

источник: cвятитель Иоанн Тобольский (Максимович) "Илиотропион, или cообразование с Божественной волей"