"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 9 февраля (27 января)

В начало

Дата:
Праздник:

Неделя:
Пост:
День памяти святых:
Апостольские и Евангельские чтения дня:
подписка на новости сайта - просто введите Ваш email:
на указанную почту поступит письмо для подтверждения подписки (проверяйте папку "спам" - письмо может попасть и туда)

богословские курсы ВКонтакте

Перейти в календарь

охридский пролог святитель Николай Сербский

1. Святитель Иоанн Златоуст, золотая труба Православия.

в РПЦ этот день чествуется: перенесение мощей святителя Иоанна Златоуста

     Память этого светила Церкви чествуется 13 ноября и 30 января. А в сей день празднуется перенесение его честных мощей из армянского села Команы, где сей изгнанник умер, в Царьград, где он ранее - как патриарх - управлял Церковью. Когда исполнилось 30 лет со дня его преставления, патриарх Прокл выступил с речью в память своего духовного отца и наставника и своим словом настолько воспламенил любовь народа и царя Феодосия Младшего к великому святителю, что все захотели, чтобы мощи святого Златоуста были перенесены в Царьград.

     Повествуют, что ковчег с мощами никак не удавалось сдвинуть с места, пока царь не написал письмо святому Златоусту, умоляя его о прощении (ибо в изгнании святителя была виновна Евдоксия, мать Феодосия) и призывая прийти в Царьград, на прежнее место своего пребывания. Когда это покаянное письмо было положено на ковчег, он стал чрезвычайно легким. При перенесении мощей многие больные, прикасавшиеся к ковчегу, становились здоровыми. Когда мощи прибыли в столицу, царь, приблизившись к ним, снова молил святителя о прощении от имени своей матери - так, как если бы она сама от себя говорила:

«В жизни сей временной причинила я тебе досаду и зло; а теперь, когда обитаешь ты в жизни бессмертной, будь полезен для души моей. Слава моя минула, и ничто мне не помогает. Помоги мне ты, отче, в славе твоей; помоги мне, прежде чем буду осуждена я на Суде Христовом!»

     Когда рака с мощами святителя была внесена в церковь Святых Апостолов и поставлена на патриаршеский престол, тогда всё множество народа услышало из его уст слова:
«Мир всем!»
Перенесение мощей святого Златоуста совершилось в 438 году.


(Прим. - Ред.)

зриИстория Церкви: мощи Иоанна Златоуста


После завоевания К-поля крестоносцами (1204) при ц. св. Апостолов, где хранились мощи, был основан капитул каноников. Тогда же святыни храма были различными путями вывезены на Запад, однако достоверные сведения о перенесении мощей И. З. отсутствуют. В 1206 г. в Зап. Европу, возможно в Германию, были отправлены мощи (или частицы мощей) И. З., происходившие из храма Св. Софии. Поскольку мощи свт. Григория Богослова, также хранившиеся в ц. св. Апостолов, были перевезены в Рим после IV крестового похода (первоначально хранились в греч. монастыре при посвященной ему церкви), то А. Рокки вслед за болландистами предположил, что мощи И. З. оказались в Риме в то же время, возможно при папе Иннокентии IV (1243-1254). В 1408 г. в соборе св. ап. Петра на Ватиканском холме существовал алтарь во имя И. З. По сведениям Чампини, мощи первоначально находились в ц. св. Петрониллы, затем в ц. Санта-Мария делла Феббре на Ватикане. C 1567 г. святыня хранилась в ц. св. Андрея. Перед освящением нового здания собора св. Петра по указанию папы Урбана VIII мощи И. З. были перенесены в этот храм и помещены в алтаре Капеллы Коро (1626). В авг. 1990 г. было проведено освидетельствование святыни, показавшее, что мощи находились в свинцовом ларце, вложенном в кипарисовый ковчег.

27 нояб. 2004 г. папа Римский Иоанн Павел II передал прибывшему в Ватикан К-польскому патриарху Варфоломею I большую часть мощей И. З. и свт. Григория Богослова. 30 нояб. мраморные ковчеги с мощами И. З. и свт. Григория Богослова были установлены в патриаршей ц. вмч. Георгия в стамбульском р-не Фенер (Фанар). В память этого события был учрежден новый праздник - возвращение мощей святителей Григория Богослова и И. З., совпадающий с днем памяти ап. Андрея Первозванного (30 нояб.).

11 апр. 2007 г. кард. Римско-католической Церкви Стивен Фумио Гамао передал в дар архиеп. Хабаровскому и Приамурскому Марку частицу мощей И. З. из Ватикана. Ковчег с мощами хранится в Спасо-Преображенском кафедральном соборе, где будет оставаться до освящения храма Хабаровской ДС во имя свт. Иннокентия, митр. Московского.

Сведения о главе И. З. (или о ее частях) в зап. христ. мире, собранные болландистами, крайне противоречивы. В 1995 г. в запасниках собора Санта-Мария дель Фьоре во Флоренции была обнаружена нетленная глава святого, отождествляемая с главой И. З. В 2007 г. часть нижней челюсти от этой главы была передана Румынской Православной Церкви.

Согласно правосл. традиции, глава И. З. была подарена визант. имп. Иоанном VI Кантакузином (1341-1354) афонскому мон-рю Ватопед. Эта святыня пользовалась большим почитанием на правосл. Востоке. В 1560 г. ватопедские монахи привезли в Молдавию для поклонения реликвии, в т. ч. челюсть И. З., которую господарь Александр Лэпушняну поместил в основанный им мон-рь Слатина.
Прибывший в 1652 г. в Москву ватопедский архим. Дамаскин сообщил о случившемся в монастыре пожаре и о необходимости изыскать значительную сумму денег (2 тыс. р.) на обновление росписей собора. Он сообщил о готовности монастырских властей прислать на время в Москву для поклонения древние ватопедские святыни - крест равноап. имп. Константина I Великого и главу И. З. От имени царя Алексея Михайловича в Ватопед была отправлена грамота, в к-рой игум. Феодосию и братии предлагалось «нашие царского величества милости и жалованья к себе поискати, тот честный животворящий Крест Господень... и главу святаго Иоанна Златоустаго для поклонения прислати к нам, великому государю, к нашему царскому величеству, с тем же с архимандритом Дамаскиным или с ыным верным человеком, кому в том верите». 7 июня 1655 г. Дамаскин был торжественно принят в царском шатре близ Шклова, а святыни, переданные царю, были позже отправлены в Москву к патриарху Никону. О почитании привезенной главы И. З. в рус. столице свидетельствует Павел Алеппский: главу И. З. в серебряном позолоченном ковчеге торжественно нес один из архимандритов во время встречи царя, возвращавшегося после взятия Смоленска в Москву.

Данное царем в 1652 г. обещание вернуть крест и главу в обитель было им нарушено. В грамоте, отправленной ватопедской братии с Дамаскином, говорилось, что Алексей Михайлович «изволил» оставить святыни в Москве «лет на двадцать или менши, на сколко лет доведетца», а в монастырь была отправлена царская милостыня деньгами и соболями на 1800 руб. На протяжении 3 десятилетий ватопедские монахи пытались вернуть святыни. Когда же ватопедский екклисиарх Лука вместе с представителями др. афонских монастырей приехал в Москву весной 1665 г., то в Ватопед была вновь послана значительная милостыня (1 тыс. р.) и царская грамота, в которой указывалось, что крест и глава И. З. «устроены» в Москве, в соборной церкви, и что таким святыням «под властию бусурманскою быти не достойно». Сопровождавший Луку келарь Кирилл, проявивший неуступчивость и требовавший возвращения святыни («бил челом невежливо»), был сослан на Соловки, откуда в 1675 г. переведен в Чудов мон-рь и только в 1683 г. был отпущен на Афон. В 1683 г. в Москву для возврата реликвий был послан архим. Дометиан, получивший от царей Иоанна V и Петра I 200 р. и новую жалованную грамоту, в которой приводилась все та же причина невозможности возвращения креста царя Константина и главы И. З. на Св. Гору: они должны остаться в России «на сохранение от насилия нечестивого огарянского». Ватопедским монахам предоставлялась особая выплата за эти святыни - по 500 р. в каждый их приезд за милостыней. Когда в 1687 г. в Москву по царской жалованной грамоте приехал архим. Косма, в послании от монахов лишь упоминалось о задержанных в русской столице реликвиях, но без к.-л. просьб об их возвращении. Напротив, братия надеялась по-прежнему, в соответствии с царским пожалованием за эти святыни, получать 500 р. милостыни, т. к. мон-рь нуждался в средствах для проведения воды. Всего в течение XVI-XVII вв. частицы мощей И. З. привозили на Русь 14 раз.

Афонскими монахами для успокоения паломников была сложена легенда, что в Москву вместо главы И. З. была послана глава свт. Андрея Критского. Однако еще в 1709 г. в перечне ватопедских святынь значилась глава свт. Андрея Критского и не упоминалась глава И. З. Версия о замене нашла отражение в печатных проскинитариях монастыря Ватопед. Однако в откровенных разговорах ватопедцы отрицали напечатанное. Вопрос о святынях остается открытым. В настоящее время в Ватопеде выставлена для поклонения глава, почитаемая как глава И. З. (с нетленным левом ухом). Глава же, привезенная Алексею Михайловичу, была возвращена РПЦ в 1988 г. музеями Московского Кремля и передана в Богоявленский (Елоховский) собор, а затем - в храм Христа Спасителя. В февр. 2010 г. по благословению Патриарха Московского и всея Руси Кирилла эту главу возили для поклонения в Знаменский Синодальный собор в Нью-Йорке.

По кипр. преданию:
- часть главы И. З. хранится в мон-ре Пресвятой Богородицы Троодитиссы.
В др. греч. мон-рях также хранятся части мощей И. З.:
- кисть десницы - в Филофея мон-ре,
- др. часть десницы - в Большом Метеорском монастыре,
- 2 части левой руки - в Великой Лавре (плечо - дар императоров Василия II Болгаробойцы и Константина VIII),
- еще одна часть левой руки - в мон-ре Варлаама (Метеоры),
- 2 небольшие частицы руки - в монастыре св. Таксиархов на о-ве Серифос,
- персты - в мон-рях Дохиар, Успения Пресвятой Богородицы на о-ве Идра и вмч. Георгия близ Эдипсоса на о-ве Эвбея
- колено находится в мон-ре Варлаама (Метеоры),
- большая часть голени и еще 4 частицы - в монастыре Пантократор,
- палец ноги - в мон-ре Вознесения Господня в Гераки (Ераки) близ Амальяды
Небольшие частицы мощей имеются в храме Гроба Господня в Иерусалиме, в Богословской школе на о-ве Халки в Мраморном м., на Кипре - в Киккском мон-ре, мон-ре Хрисорройятисса и в архиепископской резиденции в Никосии, на Афоне - в Иверском мон-ре, Ксенофонта монастыре, Ксиропотаме, Григория преподобного мон-ре, Ставрониките, Павла святого мон-ре, Дионисия преподобного мон-ре, Русском вмч. Пантелеимона мон-ре, Кастамоните, румын. скиту св. Иоанна Предтечи, скитах Новая Фиваида, Ксилургу (Пресвятой Богородицы) и ап. Андрея Первозванного. Частицы мощей И. З. хранятся во мн. местах в Центр. Греции: в каталоге О. Мейнардуса указаны 25 мон-рей и 6 храмов (церквей и соборов), в т. ч.- мон-ри Прусу, Дусику, св. Стефана (Метеоры), Иоанна Богослова мон-рь на Патмосе.

Столь же распространены были частицы мощей И. З. и на Западе. После IV крестового похода из К-поля в Венецию было привезено ребро И. З. По сведениям болландистов, челюсть святителя хранилась там же, в ц. св. Василия. В ц. во имя И. З. в Венеции с кон. XV в. хранится кость руки святителя в серебряном окладе греческой работы. Десница И. З. находилась в ц. Святого Креста. В XVII в. рука И. З. хранилась в соборе Богоматери в Камбре (Франция), в соборе г. Эль-Бурго-де-Осма (Испания) и в Праге, куда, по преданию, была перенесена из Италии. В 1652 г. часть мощей И. З. была подарена настоятелем аббатства Ибург кард. Францу фон Вартенбергу, еп. Оснабрюка, к-рый передал реликвию в кафедральный собор в Регенсбурге; для поклонения верующим она была выставлена в 2002 г. Болландисты упоминают также о др. частицах мощей, хранившихся в XVII-XVIII вв. в различных церквах и мон-рях Италии, Германии и Бельгии. В наст. время для поклонения выставлены частицы мощей И. З. также в соборе г. Дубровник (Хорватия).

источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»


зриДогматика: почитание мощей


Мо́щи (гр. λείψανα, лат. reliquiae), останки святых, почитаемые Церковью как исполненная благодати и обладающая даром чудотворения святыня.

Начало почитания мощей

Начало почитания мощей относится к древнейшему периоду христианства и вырастает, видимо, из заботы о телах мучеников. Уже в таком древнейшем памятнике, как “Мученичество Поликарпа Смирнского (ум. ок. 155 г.), говорится о том, что кости мученика, оставшиеся после его сожжения, представляют “сокровище драгоценнее дорогих камней и чище золота”; община хотела обладать ими, чтобы “быть общниками святой его плоти” ([греч] χοινωνησαι τω άγίω αύνού σαρχίω).
Для следующего (III) столетия свидетельства о почитании останков мучеников находим у Киприана Карфагенского и у Дионисия Александрийского. Сохранение мощей мученика воспринималось как его продолжающееся соприсутствие в церковной общине, как манифестация победы над смертью, совершенной Христом, подавшим святому благодать спасения, и повторенной в мученическом подвиге. Это восприятие обусловливало празднование памяти мученика, совершения агапы (трапезы любви) и Евхаристии над его могилой. Сохранение и почитание мощей было также тесно связано с утверждением веры в воскресение во плоти; нападки на это учение со стороны гностиков, видимо, даже служили дополнительным стимулом почитания мощей.
Об интенсивности почитания мощей в древнейший период свидетельствует действия гонителей христиан, старавшихся уничтожить тела мучеников, дабы не допустить их почитания. В “Мученичестве Поликарпа говорится о том, что иудеи подучили “доложить проконсулу, чтобы он не отдавал (христианам) тела, чтобы они не начали поклоняться ему, оставив Распятого. В рассказе Евсевия о гонениях в Никомидии сообщается, что преследователи решили останки святых “вырыть и бросить в море, чтобы кто-либо не стал покланяться им и не причислил их к богам”. Очевидно, что язычники борются с почитанием мощей как уже известной им практикой – понимая ее, естественно, в привычных им терминах языческой религии.

Богословское осмысление почитания мощей

Богословское осмысление почитания мощей основывается на понимании творения как благого деяния Божия, в котором изначально содержится благая воля Творца, замысел Божий о спасении мира и его преображении в грядущем Царствии Небесном. Мощи святых представляют собой частицы этого преображенного вещества, исполненного Божественной благодатью, Царствие Небесное зримо присутствует в них уже в нынешнем веке.
Св. Амвросий Медиоланский в слове о свв. Назарии и Кельсии называет мощи “семенами вечности”.
Соответственно, почитание мощей понимается как почитание тех, кто в своем духовном подвиге осуществил замысел Творца о мире.
Бл. Иероним Стридонский в послании к Рипарию о Вигилянции пишет: “Не почитаем, не поклоняемся, не служим твари более Творца, почитаем мощи мучеников, чтобы поклоняться Тому, за Кого они пострадали”.
Это суждение бл. Иеронима о мощах полностью соответствует известному тезису св. Василия Великого о почитании икон:
“честь, воздаваемая образу, переходит на первообраз”.

Особенно четко вопрос о почитании мощей был разработан св. Иоанном Дамаскиным. Поскольку ряд иконоборцев наряду с поклонением иконам отрицал и поклонение мощам святых, Дамаскин в своих Словах в защиту святых икон говорит и о мощах. Он пишет, что
“святые и при жизни исполнены были Святого Духа, когда же скончались, благодать Святого Духа присутствует и с душами, и с телами их в гробницах, и с фигурами, и со святыми иконами их, – не по существу, но по благодати и действию (энергии).
Поклонение мощам, так же как поклонение иконам, выражает признание значимости вещества в домостроительстве спасения (в преображении мира). Дамаскин, указав на Боговоплощение как исходный момент этого домостроительства, продолжает:
“Не поклоняюсь веществу, но поклоняюсь Творцу вещества, сделавшемуся веществом ради меня, соблаговолившему поселиться в веществе и через посредство вещества совершившему мое спасение... Почитаю же и благоговею и перед остальным веществом, при посредстве которого совершилось мое спасение, как перед исполненным божественными силами (энергиями) и благодатью”.
Таким образом, мощи суть явление обоженной твари, через которую совершается спасение человечества, преображение вещества мира в обоженное вещество грядущего Царствия.

источник: открытая православная энциклопедия "Древо"


Для чего мощи разделяют на частицы?

Феномен разделения мощей состоит в том, что не само по себе тело святого является источником исцеления и чудес, а именно сила Божия, которая в нем живет, на что и указывает Седьмой Вселенский Собор: «... и это чрез Христа, Который в них обитает..». Эта сила неделима.
Любая даже самая маленькая частица позволяет прикоснуться к самому святому и ко всей полноте той божественной благодати, которая пребывает в самом праведнике. Поэтому для того, чтобы как можно больше людей получили возможность прикоснуться к этой Силе, христиане мощи разделяют. Многие из тех, кто удивляется этой традиции, не задумываются о том, что происходит на Литургии. Когда священник раздробляет Тело Христово перед Причастием на частички и опускает их в Чашу, то верующие вкушают не часть Христа, но принимают Его в свою жизнь целиком, и сами, во всей полноте, становятся частью единого, неделимого Тела Христова.

Когда началась традиция разделения мощей?

Это происходило издревле. Документально мы можем проследить такую традицию уже в IV веке, читая дошедшие до нас письменные источники. Вот, например, что говорит на проповеди святитель Иоанн Златоуст (ок. 347 – 407 года):
«Святые мощи — неисчерпаемые сокровища и несравненно выше земных сокровищ именно потому, что сии (они – Т.С.) разделяются на многие части и чрез разделение уменьшаются; а те от разделения на части не только не уменьшаются, но еще более являют своё богатство: таково свойство вещей духовных, что чрез раздаяние они возрастают и чрез разделение умножаются».

Святыни прятали, переносили, теряли, обретали. Есть мощи, которые до сих пор остаются нетленными (святитель Спиридон Тримифунтский, преподобный Александр Свирский), а есть и те, которые со временем истлели. Чем более велика слава почившего святого, тем больше будет храмов и монастырей, которые захотят себе частичку его мощей. Однако не у всех святых оставались мощи. Иногда случалось так, что после кончины мучеников, язычники уничтожали их тела, сжигая их или выбрасывая в воду.

источник: Тимофей Китнис, историк и руководитель Паломнического центра апостола Фомы в Европе

2. Преподобный Тит Печерский.

в РПЦ святой именуется: преподобный Тит Печерский, бывший воин, в Дальних пещерах; чествуется:
12 марта (дата переходящая): 12 марта (27 февраля) в невисокосный год / 11 марта (27 февраля) в високосный год;
4 марта (дата переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов;
10 сентября - Собор Киево-Печерских преподобных, в Дальних пещерах

     Сначала был воином, но, получив в одном из сражений ранение в голову, оставил мир и удалился в Киево-Печерский монастырь, где исцелел и принял монашество. Проводил время в непрестанном оплакивании своих прежних грехов. Перед смертью был каким-то небесным явлением извещен о том, что все грехи ему прощены. Его мощи почивают в пещерах преподобного Феодосия.

3. Стихотворение

Святой Иоанн, труба златая, громогласная,
Господню милость возвещал ты людям ясно,

Благую милость, что и грешных озаряет,
Милость предивную, что через Солнце нам сияет,
Что лунным светом освещает землю темную
И заполняет всю вселенную огромную.
Подобной среди звезд не обретается –
С Голгофы страшной она тихо простирается.
Где распят Бог - там миру грех его прощается,
Отходит ужас - слава возвещается.
Воспели милость эту ангельские лики,
Тварь дольняя в себя ее вобрала блики.
Сонмы святых ее усердно прославляют,
Толпу недужных она мигом исцеляет.
Радость простым - безумье умникам глумливым,
Отповедь гордым, наказание кичливым.

Божия милость для всей твари - есть отрада,
Всех освежит ее духовная услада.
Грех истребляется и вся нечистота,
Земля не знала эту милость до Христа.
Сияньем вечным в мир Христос ее принес,
Нам во спасенье и в отгнание от слез.
Святой Иоанн, учитель Божьей милости,
Моли Христа избавить нас греховной гнилости.

4. Рассуждение

святитель Николай Сербский Охридский Пролог

     Великое дело - пост, но любовь еще больше. Если постом прогоняются бесы, укрощаются страсти, умиротворяется тело, упорядочивается дух, то любовью Бог вселяется в человека. Сам Господь подчеркнул необходимость поста, но любовь выделил как главную заповедь.

     В первой половине прошлого столетия Охридом правил Джеладдин-бей, отложившийся от султана самостоятельный властитель, а Церковью в то время управлял митрополит Каллиник. Джеладдин-бей и Каллиник, хотя и исповедовали разные веры, однако были хорошими друзьями и часто друг друга посещали. Однажды Джеладдин-бей приговорил 25 христиан к повешению. Казнь должна была бы состояться в Великую Пятницу. Митрополит в крайней тревоге от происходящего пришел к Джеладдин-бею и начал просить его о смягчении наказания. Пока они беседовали, подошло время обеда, и бей пригласил митрополита на трапезу. На обед была приготовлена ягнятина. Митрополит извинился, что из-за поста он не может остаться обедать и приготовился к выходу. Бей опечалился и сказал митрополиту:
«Выбирай: или ты будешь со мной обедать и избавишь 25 человек от виселицы, или не сядешь за трапезу и обречешь их на виселицу»

     Митрополит перекрестился и сел за трапезу, а Джеладдин помиловал осужденных.

5. Созерцание

Спас Архиерей

Христос Великий Архиерей; около 1600 г.; Крит; место хранения: собрание Велимезиса


     Да созерцаю Господа Иисуса как Первосвященника:
1) приносящего Богу в жертву всё время Своей жизни на земле;
2) приносящего Богу в жертву каждое Свое слово, каждое чувство, каждую мысль, каждое дело и каждую слезу;
3) приносящего, наконец, Богу за людей всецело Самого Себя как человека.


(Прим. - Ред.)

зриИконография: Великий Архиерей Иисус Христос


Иконографический тип, представляющий Христа в архиерейском облачении; получил распространение в поздне - и поствизант. искусстве. Является одним из вариантов изображения Христа Первосвященника, в основе к-рого лежит текст:
«Клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (Пс. 109:4)
и его истолкование в Послании к Евреям (4:14; 5:5-10).

Встречаются как отдельные изображения «В. А.», так и в композициях «Евхаристия» и «Небесная литургия», распространенных в поздневизант. искусстве. Темы архиерейского служения Христа, единства небесной и земной литургии акцентированы в сцене «Причащение апостолов» - В. А. везде представлен в саккосе, без омофора, причащающим апостолов.

Иконография «В. А.» близка др. иконографическому типу Христа, основанному на текстах 109-го и 44-го псалмов,- «Царь царем», к-рый складывался в XIV в. и представлен прежде всего в композициях «Предста Царица одесную Тебе», где Христос изображается в царском саккосе, с лором и омофором, в короне-камилавке, часто сопровождаемый надписью: «Ты еси иерей по чину Мелхиседекову», а иногда надписью: «Архиерей Великий». Под влиянием этой иконографии на рус. иконах и в росписях на тему Небесной литургии появляются изображения В. А. в митре.

источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»


икона Христос Великий Архиерей; около 1600 г.; Крит; место хранения: собрание Велимезиса

Иконографическая справка
Христос в поясном фронтальном изображении и в святительском облачении благословляет правой рукой, а в левой держит раскрытое Евангелие. По сохранившимся буквам надпись восстанавливается следующим образом:
Царство Мое несть от мира сего" (Ин. 18.36)
на левой странице:
"приимите, ядите: сие есть тело мое, за вас преломляемое во оставление грехов" (Мф. 26:26).
По сторонам следы надписей: (Царь царствующих) над правым плечом Христа и Великий Архиерей) над левым. Розового цвета стихарь украшают нарукавники с драгоценными камнями. Саккос светло-синий с золотой каймой, так же украшенной каменьями, а омофор, еще более светлого, голубого оттенка с белыми высветлениями декорирован золотыми крестами. Драгоценные камни украшают и полукруглую митру цвета охры на главе Христа. Поясное изображение, по всей вероятности, восходит к полнофигурному тронному Христу, в подобной позе и аналогичном облачении, как на иконе Михаила Дамаскиноса на Керкире.

Стилистическая справка
Самый ранний и значительный образец Христа Великого Архиерея в поясном изображении представляет икона местного ряда на Патмосе, атрибутированная Хадзидакисом мастерской Андреаса Ритзоса. Другим примечательным примером служит икона той же мастерской в монастыре Гоньяс. По аналогичной иконографической схеме трактуют сюжет выдающиеся мастера XVI и XVII вв., как например Эммануил Ламбардос и Иеремиас Палладас в родственной настоящей иконе работе, ныне находящейся в России, а сам тип получает широкое распространение в многочисленных иконах Критской школы. Заимствование сюжета из более сложных композиций палеологовской эпохи, известных по примерам в Лесново и в Перивлепте Мистры, отмечается во всех специализированных исследованиях. Характерные признаки иконы: светлый колорит; гармоничные сочетания сине-голубого и розового в святительских одеяниях, отчетливо обозначенные контуры и малые параллельные белые движки по темно-коричневому санкирю, - относят данный памятник к кругу работ консервативных художников начала XVII в., верно следующих традиции выдающихся критских мастеров XV столетия, как Эммануил Ламбардос и Иеремиас Палладас."

источник: научный отдел факультета церковных художеств Православного Свято-Тихоновского Гуманитарного Университета


зриДогматика: Иисус Христос Первосвященник


Понятие о Первосвященническом служении Иисуса Христа

Преимущественная обязанность Первосвященников в ветхозаветном Богослужении состояла в том, что он приносил жертвы в молитвы за себя и за людей (Евр. 7:27), и однажды в год, по заклании жертвы, входил во Святая Святых с кровью для окропления очистилища, дабы тем очищать грехи собственные и грехи народа (Евр. 9:7).
Апостол Павел так изображает служение ветхозаветного Первосвященника:
«всяк Первосвященник, – пишет он, – от человек приемлем, за человеки поставляется на службы, яже к Богу, да приносит дары же и жертвы о гресех» (Евр. 5:1).
«Первосвященник входит во Святая Святых по вся лета с кровию чуждею» (Евр. 9:25).
Иисус Христос, как Первосвященник, исполнил это совершеннейшими образом; ибо Самого Себя принёс в жертву за грехи мира, и через то освободил род человеческий от рабства греховного, примирил с Богом и приобрёл ему благоволение и милость от Бога.

Истина Первосвященнического служения Христова.

1. Первосвященническое служение Иисуса Христа предсказано было в Ветхом Завете. В пророчественном Псалме говорится о Спасителе:
«Ты Иерей во век по чину Мелхиседекову» (Пс. 109:4).
Пророк Захария ветхозаветного Первосвященника Иисуса и сослужащих ему называет дивозрителями, с подлинника – преобразователями, то есть – обетованного Мессии (Зах. 3:8), чем ясно предуказывает в Иисусе Христе первообраз священства, которое предъизображали все ветхозаветные Первосвященники и Священники. В другом месте говорит об обетованном Спасителе:
«Той приимет добродетель (славу), и сядет, и возобладаете на престоле Своем, и будет Иерей на престоле Своем» (с подлин.) (Зах. 6:13).

2. Звание Первосвященника Иисус Христос Сам усвоял Себя, относя к Самому Себя Псалом 109 (слич. Мф. 22:44; Мк. 12:36; Лк. 20:42), в котором Он называется вечным Иереем по чину Мелхиседекову.

3. Апостол Павел в Послании к Евреям с разных сторон изображает первосвященничество Христово:
«Должен бе (Иисус) по всему подобитися братии, да милостив будет и верен Первосвященник в тех, яже к Богу» (Евр. 2:17).
«Разумейте Посланника и Святителя (Первосвященника) исповедания нашего Иисуса Христа» (Евр. 3:1).
«Имуще убо Архиерея велика, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, да держимся исповедания. He имамы бо Архиерея не могуща спострадати немощем нашим, но искушена по всяческим по подобью, разве греха» (Евр. 4:14–15).
«Христос не Себе прослави быти Первосвященника, но Глаголавый к Нему: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя. Якоже и инде глаголет: Ты еси Священник во век, по чину Мелхиседекову» (Евр. 5:5–6.) (слич. Евр. 7:21).
«Таков нам подобаше Архиерей, преподобен, незлобив, безсквернен, отлучен от грешных, и вышше небес бывый» (Евр. 7:26). (слич. Евр. 8:16; Евр. 9:11–14; Евр. 9:26–28, Евр. 10:21).

Иисус Христос называется Священником по чину Мелхиседекову, но не по чину Ааронову, для показания превосходства Его Первосвященнического служения.

1) В Священном Писании не упоминается (Быт. 14:18) ни о роде Мелхиседека, ни о начале, ни о конце его жизни, ни о предшественнике, ни о преемнике его (Евр. 7:3); потому история Мелхиседека представляет образ Иисуса Христа, Первосвященника вечного (Евр. 7:34). Также, Мелхиседек был вместо Священников и Царей (Быт. 14:18), и его название – Мелхиседек Царь Салимский (с Еврейского) означают: царь правды, царь мира (Евр. 7:9); и Иисус Христос есть вместе Первосвященник и Царь (Лк. 1:32), Царь правды (Ин. 18:37; Евр. 1:8) и мира (Быт. 49:10; Ис. 9:6; Лк. 3:14; Ин. 14:37). Св. Григорий Богослов учит, что Иисус Христос называется «Мелхиседеком, как рождённый без матери по естеству высшему нашего, и без отца – по естеству нашему, как не имеющий родословия по горнему рождению, ибо сказано: род же Его кто исповесть?» (Ис. 53:8); как Царь Салима, то есть мира, как Царь правды, и как приемлющий десятину от Патриархов, которые мужественно подвизались против лукавых сил.

2) Священство Христово, по учению Апостола Павла, отличается от Ааронова во многих отношениях, именно:

а) Священство Иисуса Христа утверждено было клятвой; поелику о Нём сказано:
«клятся Господь, и не раскается Ты еси Священник во век, по чину Мелхиседекову»
Но сего не было со служением Аароновым (Евр. 7:20–21). Отселе Апостол показывает превосходство священства Христова: ибо клятва употребляется для утверждения верности в делах особенно важных; и дело, утверждённое клятвою, не может быть ни отменено, ни изменено против клятвы. Таким образом, соединение клятвы с возложением священства на Иисуса Христа свидетельствует o неотъёмности и вечности сего служения ; a священство Аароново, как установленное на определённое время, не имело нужды в клятвенном удостоверении.

б) Священство по чину Аарона, или Левитское, переходило от отца к детям, а Иисус Христос в Своём священстве никому не преемствовал, и не имеет преемника по Себе; пребывая же вечно, имеет и священство вечное (Евр. 7:31).

в) В служении священства Левитского жрец и жертва различались, а в священнодействии Иисуса ХристаОн Сам жертва и жрец, как пишет Апостол:
«ни кровию козлею ниже телчею, но Своею кровию, виде единою со Святая, вечное искупление обретый» (Евр. 9:13 и далее).

г) Священники по чину Левитскому многократно приносили жертвы, и кровь жертв их только прообразовала очистительную жертву, а сама собой не очищала грехов «не возможно бо, – как учит Апостол, – крови юнчей и козлей отпущати грехи» (Евр. 10:1, 4 ), а Иисус Христос однажды принёс в жертву Самого Себя, и «единым приношением и совершил есть во веки освящаемых» (Евр. 9:28 слич. Евр. 9:13–14, Евр. 10:12–14).

д) Священники из Левитов были только человеки, подверженные грехам, a ХристосСын Божий, чуждый всякого греха (Евр. 7:26–28. слич. Евр. 5:2, 8).

е) Те приносили жертвы вместе за народ и за свои грехи, а Иисус Христос только за грехи мира (Евр. 7:26–27).

источник: «О трояком служении Иисуса Христа». В типографии Августа Семена, 1844 год

6. Проповедь о недоумении маловерных.

толкование Нового Завета Евангелие от Матфея
"Человѣ́цы же чуди́шася, глаго́люще: кто́ е́сть се́й, я́ко и вѣ́три и мо́ре послу́шаютъ его́?"
"Человёцы же чуди1шасz, глаго1люще: кто2 є4сть се1й, ћкw и3 вётри и3 мо1ре послyшаютъ є3гw2;"
"Люди же, удивляясь, говорили: кто это, что и ветры и море повинуются Ему?"
(Мф. 8:27)

     Таким вопросом задавались Апостолы, еще не зная Господа Иисуса, а лишь видя, как укрощает Он бушующее море и ветры.
Кто это, что и ветры и море повинуются Ему?

     Это Тот, Кто и сотворил ветры и море. Что удивительного тогда в том, что Его слушают собственные Его создания? Не является ли топор послушным орудием в тех руках, которые его сделали? Господь всё сотворил словом, поэтому всё и повинуется Его слову. Кто это, братья?

     Это Тот, Кто и до того воздвизал ветры и успокаивал их,
Кто возмущал море и обуздывал его.

     Это Тот же Самый, Кто делает сие и поныне.

     Как Человек встал Он перед людьми и запретил разыгравшемуся ветру и разнузданному морю - чтобы истребить бытующее среди людей заблуждение о том, что ветры и моря якобы движутся и умиротворяются либо слепым случаем, либо некой злой силой, и чтобы навсегда открыть истину, что умная и добрая сила Создателя управляет и повелевает стихиями по Его Промыслу.

     Кто это? - спрашивали Апостолы.
Это безгрешный Сын Божий, о Апостолы святые, Чьим именем наполните вы весь мир и за Чье имя будете мучимы и закалаемы, как агнцы волками.

     Кто такие волки?
Те, кто думает,
что ветер движется сам по себе,
и море само по себе вскипает и утихомиривается,
либо само по себе,
либо повинуясь диаволу.

     О святые Апостолы, задавшие вопрос, и получившие истинный ответ, и эту истину возвестивши е всему миру, молитесь за нас, дабы и мы просветились сей истиной.

     О Господи всемудрый и всесильный, усмири ветры греха и умиротвори бурю наших страстей, скверных и непотребных. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.


Создание и сопровождение сайта:   Студия AleGrans.ru