"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 16 (3) июля

В начало

Дата:
Праздник:

Неделя:
Пост:
День памяти святых:
Апостольские и Евангельские чтения дня:
"Мысли на каждый день года" свт. Феофана Затворника:
подписка на новости сайта - просто введите Ваш email:
на указанную почту поступит письмо для подтверждения подписки (проверяйте папку "спам" - письмо может попасть и туда)

богословские курсы ВКонтакте

Перейти в календарь

охридский пролог святитель Николай Сербский

1. Мученик Иакинф.

     Юноша при дворе императора Траяна, тайный христианин. Однажды, когда царь Траян со всеми вельможами торжественно приносил жертвы идолам, Иакинф не участвовал в этих скверных мистериях. За это он в качестве обвиняемого был приведен на суд императора. Царь увещевал его отречься от Христа и принести жертвы идолам. Но Иакинф пребыл твердым, как адамант, и сказал царю:

«Я христианин, Христа почитаю, Ему поклоняюсь и Ему приношу в жертву себя самого».

     За это святого мученика бичевали, строгали его тело и, оплевав его, ввергли в темницу. По приказу царя ничего не предлагали ему в пищу, кроме идольских жертвоприношений. Однако Иакинф не захотел их есть и спустя 8 дней умер в темнице. И узрели темничные стражи двух лучезарных Ангелов: один покрывал тело мученика своим светлым одеянием, а второй возлагал на его голову изумительной [красоты] венец. [От этого] вся темница наполнилась светом и благоуханием. Юный Иакинф благочестно пострадал и увенчался нетленной славой в 108 году.

2. Святитель Анатолий, патриарх Константинопольский.

     Сначала был пресвитером Александрийской Церкви, но в 449 году, по смерти патриарха Флавиана, был возведен на кафедру патриарха Цареградского. В его правление, на Четвертом Вселенском Соборе в Халкидоне в 451 году, цареградская кафедра была признана равной кафедре римской. Усердно боролся за чистоту православной веры, много пострадал от еретиков. Управлял Церковью около 9 лет и приложился к лику святых иерархов в Царстве Божием.


(Прим. - Ред.)

Вместе со святым Кириллом Анатолий присутствовал на Третьем Вселенском Соборе в Ефесе (431), на котором святые отцы осудили лжеучение Нестория. В 450 году на Поместном Соборе в Константинополе святитель Анатолий подверг осуждению ересь Евтихия и Диоскора.
Из канонических деяний Святителя выделяют 28 правило IV Вселенского Собора о равночестности Константинопольского патриаршего престола престолу Старого Рима, а также апологию этого правила в посланиях святому Льву, папе Римскому (440-461). В ведение Патриарха Константинопольского, согласно 28 правилу, были переданы Церкви Малой Азии, Греции и Черноморья, а также все новые Церкви, которые возникнут у народов этих областей. Тем самым и наша Русская Церковь была промыслительно включена в священное число Православных Церквей.
Святитель Анатолий внес также большой вклад в литургическую сокровищницу Православной Церкви. Его молитвенному вдохновению и Богословской глубине принадлежат стихиры на воскресные дни, на некоторые Господские праздники (Рождество Христово, Богоявление) и дни мучеников (святому Пантелеимону Целителю, святому Георгию Победоносцу, святому Димитрию Солунскому). В Богослужебных книгах они кратко обозначаются: "Анатолиевы".

источник: сайт "Азбука веры"

3. Преподобный Александр, обители «Неусыпающих» первоначальник.

     Родился в Азии, получил образование в Царьграде, а затем поступил на военную службу и стал офицером. Читая Священное Писание, задумался над словами Спасителя:

"... если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною." (Мф. 19:21)

     Эти слова настолько на него повлияли, что он продал и раздал всё свое имущество и удалился в пустыню. После долгих подвигов и трудов по очищению самого себя учредил обитель «Неусыпающих» с особым уставом. Согласно этому уставу, богослужение в обители совершалось непрестанно день и ночь. Братия была разделена на 24 чреды; каждая чреда, зная свой час дня или ночи, приходила в церковь продолжить чтение и пение чреды предыдущей. [Преподобный Александр,] не имея ничего своего, много путешествовал по восточным странам, просвещал людей Христовой верой, препирался с еретиками и Божией благодатью творил чудеса. Состарившись в служении Владыке Христу, он в 430 году скончал свою земную жизнь в Царьграде, где его мощи являли чудодейственную силу и славу, которой Бог прославляет Своих святых служителей.


(Прим. - Ред.)

Преподобный Александр однажды ушел в пустыню, где случайно попал в пещеру разбойников. Не испугавшись грозившей ему смерти, он проповедал им Евангелие и убедил покаяться. Действительно, все разбойники искренно раскаялись, приняли святое Крещение, а свой вертеп обратили в монастырь, где пребывали в покаянии и молитве. Преподобный Александр поставил им игумена, дал устав, а сам удалился еще дальше в пустыню.

источник: сайт "Азбука веры"


зриИстория Церкви: акимиты ("неусыпающие")


Акимиты [греч. ἀκοιμῆται - неусыпающие], монашеская община последователей св. Александра К-польского (V в.), принесшего из Сирии особый устав монашеского жития, предусматривавший более строгие ограничения во владении имуществом и увеличение продолжительности общей молитвы за счет времени, отводившегося на рукоделие. Особенностью обители А. было то, что монахи, разделившись на 3 смены, служили непрерывно в течение дня и ночи (отсюда ее название).

Первоначально община была многонациональной по своему составу и богослужение совершалось на греч., лат. и сир. языках. Согласно житию св. Александра, вначале он обосновался со своими последователями в К-поле, однако после 420 г. переселился на азиатский берег Босфора, в Гомон. Точная датировка этого события является предметом дискуссии, причем не исключено, что новый мон-рь был основан уже после смерти первого игумена А. (430). Его преемник Иоанн счел выбранное место неудобным и перенес обитель поближе к столице, в Иринеон (совр. Чубуклу, Турция). При Иоанне и сменившем его св. Маркелле мон-рь достиг наибольшего расцвета: в сер. V в. он насчитывал не менее тысячи насельников. Многие А. стали епископами, а в 465 г. часть монахов переселилась в новую обитель, основанную патрикием Студием, положив тем самым начало Студийскому мон-рю.

Видная роль, к-рую А. играли в церковно-политической борьбе того времени, проявилась в их противостоянии гот. клану Аспара, занимавшему ключевые позиции в Византийской империи в сер. V в. Кроме того, мон-рь стал центром противостояния монофизитству: сам св. Маркелл принял активное участие в подготовке IV Вселенского Собора. В этой борьбе А. опирались на авторитет Римской Церкви, позицию к-рой они всячески поддерживали в годы Акакианской схизмы. Однако именно папа Римский Иоанн II в 534 г. отлучил нек-рых А., чье неприятие монофизитского учения не позволило им согласиться с формулой скифских монахов «Единый от Святой Троицы распят». Позднейшие сведения об А. относятся к IX в., когда их община уже находилась в К-поле. В 1216 г. игумен А. Максим II ненадолго стал Патриархом в Никее.

источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»

4. Преподобный Исайя Отшельник.

святой не включён в современный Месяцеслов Русской Православной Церкви

     Подвизался в египетском Скиту в V и VI веках. Упоминается в книге преподобных Варсануфия и Иоанна (ответ 249 и др.) как муж нарочитой святости. Написал много поучений для монахов и отшельников. Однако от сочинений тех мало что осталось, и[бо] многие [книги его] были уничтожены мусульманами. Преподобный Исайя говорил:

«До того как ум пробудится ото сна лености, он обитает с демонами»
«Венец всех добрых дел состоит в том, что человек возложит всю свою надежду на Бога, прибегая к Нему единому всем сердцем и всеми силами, дабы исполниться милости ко всем и плакать пред Богом, молясь о помощи и помиловании»

     Каков[ы при]знак[и] того, что человеку прощен тот или иной грех?

«[При-] знак прощения греха — в том, что означенный грех уже не производит никакого действия в твоем сердце и что ты забыл о нем уже до такой степени, что в беседе о подобном грехе не ощущаешь никакой склонности к нему как к чему-то совершенно для тебя чуждому. Это верный знак того, что ты помилован.»

     Тщетны и молитвы, и подвиги для такого человека, который таит в себе злобу на ближнего и жаждет отмщения.

«Всеми силами старайся не говорить устами одно, а в сердце носить другое. Венец добродетели — любовь, венец страсти — оправдание своих грехов.»

5. Стихотворение

Александр преподобный Богу свято угодил,
Монастырь «Неусыпающих» в Царьграде учредил;
Слух о той обители прошел по всей земле
Присно имя Божие величали в ней.
Наше сердце, братья — Божия обитель:
Должен вечно славиться в нем живой Спаситель;
Пусть всегда молитва в сердце повторяется
И любовь небесным светом возжигается.

Благодатью Дух Святой нам души согревает,
Мудрым словом истины Христос их засевает.
Пусть во храме Ангелы деннонощно бдят,
А все силы вражие — в страхе прочь летят.
Пресвятая Дева храм сей осеняет,
Сонм святых Апостолов там пребывает,
Мученики светлые, девственницы дивные,
Древние отшельники — воспевают гимны,
Бога прославляют чистыми сердцами,
Ни небе сияя светлыми венцами.
Божия премудрость неусыпно величается,
В сердце, где святая литургия совершается.

6. Рассуждение

святитель Николай Сербский Охридский Пролог

     Любовь всемогуща. Способна она, помимо прочего, и облегчить участь умерших грешников. Православная Церковь учит об этом весьма ясно [букв:, утверждает это решительно. — Ред.], призывая [в серб. букв:, настаивает. — Ред.] совершать за усопших молитвы и творить милостыню. Пребогатая во всяком духовном опыте, Церковь знает, что молитвы и милостыня за умерших помогают им на том свете.

     Преподобная Афанасия игумения (память ее 12 апреля) перед кончиной завещала своим сестрам в течение 40 дней по ее преставлении ежедневно устраивать трапезу для нищих и убогих. Ее заповедь сестры исполняли только 10 дней, а потом перестали. Тогда святая явилась в сопровождении двух Ангелов и попеняла сестрам:
«Почему преступили вы мою заповедь? Знайте, что милостыней и молитвами священника о душах усопших на протяжении 40 дней умилостивляется Бог. Если души усопших грешны, то через это получают они от Бога прощение грехов, а если безгрешны, то творимые в их память благие дела служат во спасение самим благотворителям».

     Естественно, здесь подразумеваются милостыни и молитвы, движимые сильной любовью к душам умерших. Такая милостыня и такая молитва и в самом деле помогают.


(Прим. - Ред.)

зриМолитвы: молитвы за усопших


Мы должны молиться не только за тех наших ближних, которые живы, но и за тех, кто уже отошел в мир иной. Молитва за усопших необходима прежде всего нам, потому что, когда уходит близкий человек, у нас возникает естественное чувство утраты, и от этого мы глубоко страдаем. Но тот человек продолжает жить, только он живет в другом измерении, потому что перешел в иной мир. Чтобы связь между нами и человеком, ушедшим от нас, не разорвалась, мы должны о нем молиться. Тогда мы будем чувствовать его присутствие, ощущать, что он не ушел от нас, что наша живая связь с ним сохраняется.

Но молитва об усопшем, конечно, нужна и ему, потому что человек, когда умирает переходит в иную жизнь, чтобы встретиться там с Богом и ответить за все, что он сделал в земной жизни, хорошее и плохое. Очень важно, чтобы человеку на этом его пути сопутствовали молитвы близких – тех, кто остался здесь, на земле, кто хранит память о нем. Человек, который уходит из этого мира, лишается всего, что давал ему этот мир, остается только его душа. Все богатство, которым он владел в жизни, все, что он приобрел, остается здесь. В мир иной уходит только душа. И душа бывает судима Богом по закону милосердия и справедливости. Если человек в жизни совершил что-то злое, ему приходится нести за это наказание. Но мы, оставшиеся в живых, можем просить Бога о том, чтобы Он облегчил участь этого человека. И Церковь верует, что посмертная участь умершего облегчается по молитвам тех, кто молится за него здесь, на земле.

Герой романа Достоевского «Братья Карамазовы» старец Зосима (прототипом которого был святитель Тихон Задонский) так говорит о молитве за усопших:
«На каждый день и когда можешь, тверди про себя: «Господи, помилуй всех днесь пред Тобою представших». Ибо в каждый час и каждое мгновение тысячи людей покидают жизнь свою на сей земле, и души их становятся пред Господом – и сколь многие из них расстались с землею отъединенно, никому не ведомые, в грусти и тоске, и никто-то не пожалеет о них... И вот, может быть, с другого конца земли вознесется ко Господу за упокой его и твоя молитва, хотя бы ты не знал его вовсе, а он – тебя. Сколь умилительно душе его, ставшей в страхе пред Господом, почувствовать в тот миг, что есть и за него молитвенник, что осталось на земле человеческое существо и его любящее. Да и Бог милостивее воззрит на обоих вас, ибо если уже ты столь пожалел его, то кольми паче пожалеет Он, бесконечно более милосердный... И простит его ради тебя».

источник: митрополит Иларион (Алфеев)


Как молиться за умирающего человека?

При конце жизни человека, при отходе его из этого мира над ним читается особый канон – собрание песен-молитв, составленное по определенному правилу. «Канон» – слово греческое, в переводе означает «правило».
В «Православном молитвослове» этот канон называется так: «Канон молебный ко Господу нашему Иисусу Христу и Пречистой Богородице Матери Господни при разлучении души от тела всякаго правовернаго». Этот канон читается «от лица человека, с душею разлучающагося и не могущаго глаголати» (говорить), обыкновенно он называется отходною (молитвою).

Вот несколько тропарей (молитв-прошений) из этого умилительного канона, данных в переводе на русский язык.
«Уста мои молчат, и язык ничего не говорит, но сердце вещает: потому что, снедая его, внутри меня разгорается огонь сокрушения и призывает неизреченными словами Тебя, Пресвятая Дево» (песнь 6).
«Ночь смертная, мрачная, безлунная меня постигла неготового, она пропускает меня, неприготовленного к долгому страшному пути: да сопутствует мне Твоя милость, Владычице» (песнь 7).
«Видя близкий конец своей жизни, вспоминая непотребные (безуместные) мысли, поступки (деяния) души моей, люто (безжалостно) уязвляюсь стрелами совести. Но Ты, Всечистая, милостиво склонившись к душе моей, будь мне (за меня) ходатаицей пред Господом» (песнь 9).

Как читать канон над умирающим человеком?

Молитвы и прошения, перед которыми есть примечания: «иерей» (священник), «Молитва, от иерея глаголемая» или «Посем начинает иерей», – мирянами не читаются.
Канон предваряется чтением предначинательных молитв, кратко обозначаемых в молитвослове: Трисвятое, Пресвятая Троице... Отче наш... Господи, помилуй (12 раз). Далее канон читается по указанному в молитвослове порядку. В каноне девять песен. Песнь вторая не читается. В каждой из песен есть коротенькие молитвы-тропари (обращения к Богу, Пресвятой Богородице). Перед ними читается припев (см. песнь 1). Перед ирмосом (первой молитвой каждой песни) припев не читается. Если перед началом тропаря стоит «Слава:», то читать следует: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу», если «И ныне:»«И ныне и присно и во веки веков. Аминь».
В конце канона читают молитвы: Достойно есть..., Трисвятое, Пресвятая Троице... Отче наш... Слава, и ныне: Господи, помилуй. (Трижды).

Для чего читается отходная?

В момент смерти человек испытывает тягостное чувство страха, томления. По свидетельствам святых Отцов, человеку бывает страшно при разлучении души с телом: особенно тяжело душе первые три дня вне тела. При выходе из тела душа встречает Ангела хранителя, данного ей при Святом Крещении, и духов злобы (бесов). Вид последних так ужасен, что душа мечется и трепещет при виде их.

Канон читается родными или близкими над умирающим человеком, чтобы облегчить душе выход из тела.
Родным и друзьям умирающего нужно быть мужественными, дабы, попрощавшись с любимым человеком, постараться молитвой облегчить не столько телесные, сколько душевные его страдания.

источник: "Что нужно знать о поминовении и погребении усопших." – Синтагма, 2008. – 64 с.

7. Созерцание

Видение Неопалимой Купины пророком Моисеем

Превращение жезла Моисея в змея. Исход, гл. 4; миниатюра 1568—1576 гг.; Лицевой летописный свод Ивана Грозного, Царь-книга


     Да созерцаю чудесное превращение жезла в змея и змея - опять в жезл (Исх. гл. 4), а именно:
1) как Господь, сотворивший и змея, и жезл из праха, может Своей силой — в высших целях — претворять мертвое в живое и живое в мертвое;
2) как и мою засохшую во грехе и умерщвленную душу Господь способен, по моей вере и молитве, обратить в жизнь.


"Отвѣща́ же Моисе́й и рече́: а́ще не увѣ́руютъ ми́, ниже́ послу́шаютъ гла́са моего́, реку́тъ бо, я́ко не яви́ся тебѣ́ Бо́гъ, что́ реку́ къ ни́мъ?
И рече́ къ нему́ Госпо́дь: что́ сiе́ е́сть въ руцѣ́ твое́й? О́нъ же рече́: же́злъ.
И рече́: пове́рзи его́ на зе́млю. И ве́рже и́ на зе́млю, и бы́сть змі́й: и отбѣже́ Моисе́й от него́.
И рече́ Госпо́дь къ Моисе́ю: простри́ ру́ку и ими́ за хво́стъ. Просте́ръ у́бо ру́ку, взя́ за хво́стъ, и бы́сть же́злъ въ руцѣ́ его́.
Да увѣ́руютъ ти́, я́ко яви́ся тебѣ́ Госпо́дь Бо́гъ оте́цъ твои́хъ, Бо́гъ Авраа́мовъ и Бо́гъ Исаа́ковъ и Бо́гъ Иа́ковль.
"

"Tвэщa же мwmсе1й и3 рече2: ѓще не ўвёруютъ ми2, ниже2 послyшаютъ глaса моегw2, рекyтъ бо, ћкw не kви1сz тебЁ бг7ъ, что2 рекY къ ни6мъ;
И# рече2 къ немY гDь: что2 сіе2 є4сть въ руцЁ твое1й; Џнъ же рече2: же1злъ.
И# рече2: пове1рзи є3го2 на зе1млю. И# ве1рже и5 на зе1млю, и3 бы1сть ѕмjй: и3 tбэже2 мwmсе1й t негw2.
И# рече2 гDь къ мwmсе1ю: простри2 рyку и3 и3ми2 за хво1стъ. Просте1ръ ў2бо рyку, взS за хво1стъ, и3 бы1сть же1злъ въ руцЁ є3гw2.
Да ўвёруютъ ти2, ћкw kви1сz тебЁ гDь бг7ъ nтє1цъ твои1хъ, бг7ъ ґвраaмовъ и3 бг7ъ їсаaковъ и3 бг7ъ їaкwвль.
"

"И отвечал Моисей и сказал: а если они не поверят мне и не послушают голоса моего и скажут: не явился тебе Господь? [что сказать им?]
И сказал ему Господь: что это в руке у тебя? Он отвечал: жезл.
Господь сказал: брось его на землю. Он бросил его на землю, и жезл превратился в змея, и Моисей побежал от него.
И сказал Господь Моисею: простри руку твою и возьми его за хвост. Он простер руку свою, и взял его [за хвост]; и он стал жезлом в руке его.
Это для того, чтобы поверили [тебе], что явился тебе Господь, Бог отцов их, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова.
"
(Исх. 4:1-5)

(Прим. - Ред.)

зриПатрология: жезл Моисея


"О жезле же и сокровенном знаменовании его думаю так. Мне известен жезл, употребляемый для опоры, а также жезл пастырский и учительский, которым обращают на путь словесных овец. Но теперь повелевает закон взять тебе жезл для опоры, чтобы ты не преткнулся мыслью, когда слышишь о крови, страдании и смерти Бога, и думая стать защитником Божиим, не впал в безбожие. Напротив, смело и не сомневаясь ешь Тело и пей Кровь, если желаешь жизни. Без неверия внимай учению о Плоти и не соблазняясь, слушай учение о страдании, стой, опершись твердо, незыблемо, нимало не колеблясь перед противниками, нимало не увлекаясь учениями вероятности, поставь себя на высоту, поставь «ноги во вратах Иерусалима» (Пс. 121:2), утверди на камне, «да не колеблются стопы твои» (Пс. 16:5), шествующие по Богу. Что скажешь? Так угодно было «Богу», чтобы ты вышел «из Египта, из печи железной» (Втор. 4:20), оставил тамошнее многобожие и веден был Моисеем – законодателем и военачальником."

источник: святитель Григорий Богослов "Слова" Слово 45


"Моисей боялся, как бы не показаться пред сынами Израилевыми лжецом и пустословом, если он скажет, что ему явился Бог всяческих и повелел взять добычу от египтян и силою выйти из Египта. Посему повелевал и чудотворить и совершать дела, превышающие естество человеческое, причем Бог превращает жезл в змия, дабы уверовали чрез это, что Моисей не был изменник, но истинный носитель повелений, полученных свыше и от Бога. Ибо истинное знамение, которому мы все веруем, есть снисшествие Слова на землю в подобном нашему виде, которое знаменуется чрез падение жезла на землю. А как это и каким образом, я опять попытаюсь сказать, на сколько могу.

Жезлу богодухновенное Писание уподобляет рожденное от Бога Слово, по той причине, что все Им утверждается: Словом Господним, сказано, небеса утвердишася (Пс. 32:6). И: утверждает праведныя Господь (Пс. 36:17). И мы приведены в подчинение Отцу чрез Сына: на это Он сам, сый Истина, указует, говоря: и проведу их под жезлом моим (Иез. 20:37).
В ином смысле жезл есть и знамение царства: царствует же чрез Сына Бог всяческих и Отец. Его может означать жезл Ааронов, прозябший во Святом Святых. Его же означает жезл из корене Иессеова (Ис. 11:1) и жезл, всех нас утешающий духовно и, кроме утверждения, поддерживающий право верующих согласно тому, что в псалмах воспевается в отношении к Богу всяческих и Отцу: жезл Твой и палица, та мя утешиста (Пс. 22:4).

Итак, под жезлом разумеется Сын. Но доколе Он находился как бы в руке Отца и на высоте Божества, еще не соделавшись подобен нам, мы несчастные проводили жизнь в мире как безбожные: мы находились в заблуждении, служа твари и будучи подчинены, насилию нечистых духов. Когда же Он, — будем говорить более плотским языком для пользы умозрения, — как бы оставив высоту славы своей и, так сказать, Руку Отца, спустился с неба на землю, тогда соделался подобен нам и сообразен живущим на земле, которые исполнены лукавства. Ибо лукавыми назвал их Сын, так говоря: "Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него" (Мф. 7:11). Мы даже утверждаем, что Он как бы превратился в змия, по той причине, что соделался подобен нам и явился в одинаковом с нами виде. Человек лукав, если сравнивать с благостностью Божиею.

Итак, жезл перешел в змия потому что Единородный соделался человеком и со беззаконными вменися (Ис. 53:12) и вместе с нами наименован был лукавым, хотя по естеству и есть благий, даже более того, — есть самоблагость. Но что соделавшегося подобным нам Единородного мы приняли, а иудеи не возлюбили (они как бы убежали от Него), это может быть ясно из Священных Писаний. Ибо побежал, сказано, Моисей от него (Исх. 4:3). Подумав, что Он лукавый, они побоялись веровать в Него, более того, даже убили Его и распяли вместе с злыми людьми. Впрочем, что по времени они уловлены будут от Христа и познают, что Он отнюдь не лукав, а напротив, есть утверждение и духовная крепость верующих, о том мы можем узнать из бывшего с Моисеем. Отбегающего Моисея Бог возвращает. Когда же он ухватился за змия, то последний стал опять жезлом в руке его. Таким образом для не ведущих Его (Христа) Он кажется лукавым, по причине уподобления нам; а если кто ухватится за Него верою, то находит Его жезлом и утверждением. Так достопримечательно Божественное знамение над жезлом и способно убеждать израильтян, или же и всех живущих на земле в том, что Бог призирает на них. Поелику же для тех, которые очень недуговали непослушанием и утратили надежду на то, чтобы можно было избавиться от тяжкого зла, им угрожавшего, нужно было как можно больше чудес, то таковые с трудом призываемы были к послушанию."

источник: святитель Кирилл Александрийский


Архиерейский жезл — знак архипастырской власти епископа над церковным народом, подобной той, которую имеет пастух над стадом овец. В жезле (посохе) олицетворяется странничество, проповедничество, пастырство как символ мудрого руководства.
Жезл епископа — это посох с рукояткой. В древности назначение посоха было вполне определенным: его брали с собой в путь, когда надо было преодолеть пешком большое расстояние. Такими посохами пользовались и пастухи, и монахи. Длинный посох не только облегчал подъем в гору, но и помогал погонять овец.

Один из основных символов раннего христианства — пастырь, т. е. пастух. Он пасет, знает и любит своих овец, заботится о них и поэтому стадо слушается его. В древности Христа часто изображали в виде Пастуха с посохом, несущего на плечах заблудившуюся овцу. Поэтому и священническое, и епископское служение называется пастырским. Возможно, посохами пользовались и ученики Христа — апостолы, призванные проповедовать по всему миру радостную весть о Сыне Божием.

Епископский жезл, или посох, таким образом, с одной стороны, воплощает идею странничества, проповедничества, а с другой — является символом пастырства, мудрого руководства и власти.

Посох вручается каждому епископу при посвящении. Византийскому патриарху его передавал сам император. Вначале форма епископского жезла была подобна пастушескому посоху — с изогнутой верхней частью. Затем появились посохи с верхней перекладиной, концы которой были слегка загнуты вниз, что делало их похожими на якорь. Дело в том, что еще один очень распространенный символ христианства — это корабль. Он означает Церковь, которая в мире подобна надежному кораблю, с чьей помощью мы можем переплыть неспокойное море нашей жизни. Якорь этого корабля — надежда на Бога.

Жезл, которым епископ пользуется во время богослужения, издревле было принято украшать драгоценными камнями, узорами, инкрустациями. Повседневные посохи епископов гораздо скромнее. Обычно это длинные деревянные палки с набалдашником из резной кости, дерева, серебра или другого металла. Такое отличие существует потому, что по каноническим правилам епископам и другим священнослужителям запрещается в быту украшать себя дорогими и яркими одеждами и предметами. Торжественность и пышность уместны только за богослужением.

Особенностью русских архиерейских жезлов является сулок — два платка, вложенных один в другой и привязанных к жезлу у верхней перекладины рукояти. Сулок возник из-за русских морозов, во время которых приходилось совершать крестные ходы. Нижний платок при этом должен был предохранять руку от прикосновения к холодному металлу жезла, а верхний - от внешнего холода.

Есть мнение, что благоговение пред святыней этого символического предмета побуждало русских иерархов не касаться его обнаженной рукой, так что сулок может считаться также знамением Божией благодати, покрывающей человеческие немощи епископа в великом деле управления Церковью и в пользовании богодарованной властью над ней.

Сегодня жезл без сулка — исключительная привилегия Патриарха. Также особенностью Патриаршего богослужения является право Патриарха входить с жезлом в алтарь через Царские Врата, тогда как другие архиереи, входя в алтарь, отдают жезл иподиакону, который держит его в руках, стоя справа от Царских Врат.

Одна из главных святынь Русской Церкви, символ российских первосвятителей — посох митрополита Петра. Деревянный посох митрополита Петра (ХIV век) хранится как музейный экспонат в Оружейной палате Московского Кремля. Он является непременным атрибутом интронизаций предстоятелей РПЦ. Дважды этот раритет из Оружейной палаты передавали в руки Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II — в день его интронизации 10 июня 1990 года и на богослужение по случаю 70-летия со дня рождения.

источник: официальный сайт Московского Патриархата

8. Проповедь о радости от веры во Христа.

толкование первого соборного послания святого апостола Петра


"его́же не ви́дѣвше лю́бите, [и] на него́же ны́нѣ не зря́ще, вѣ́рующе же, ра́дуетеся ра́достiю неизглаго́ланною и просла́вленною,"
"є3го1же не ви1дэвше лю1бите, (и3) на него1же нн7э не зрsще, вёрующе же, рaдуетесz рaдостію неизглаго1ланною и3 прослaвленною,"
"Которого, не видев, любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною,"
(1Пет. 1:8)

     Это слова святого апостола Петра. Он видел Господа и любил Его. Он лицезрел Господа и веровал в Него. Именно поэтому хвалит он любовь тех, кто не видел Господа, и веру тех, кто не взирал на Него своими очами.

     Сам Господь сказал: "Блаженны невидевшие и уверовавшие" [в серб. букв: Благо тем, которые не видели и веровали. — Пер.] (Ин. 20:29). Блаженны не видевшие Господа так, как видел Его Апостол, и, однако же, любящие Его апостольской любовью. Блаженны не взиравшие на Господа так, как взирал на Него Апостол, и, тем не менее, верующие в Него апостольской верой!

     О братья мои, если не видим мы Господа, то видим Его дело, озарившее всю человеческую историю с одного конца до другого и просветившее духовной значимостью всякую тварь под небесами.

     Если не видим мы Господа, то созерцаем Его Святую Церковь, созидаемую на Его Пречистой Крови из многочисленных святых и праведных [людей], а также из несметного числа душ, крещаемых во имя Его из века в век.

     Если [и] не взираем мы на Господа лицом к лицу, как лицезрели Его Апостолы, [то] верим, что Он среди нас во Плоти и Крови, которыми, по Его заповеди, мы причащаемся, и, причащаясь, радуемся радостью неизреченною.

     Жив Господь, братья, и близко Господь! Это — наша непоколебимая вера и это искра огня, возжигающего наши сердца в пламень любви ко Господу, живому и близкому.

     А коли знаем [мы], что Господь, Создатель наш, по любви сошел на землю и стал ради нас человеком, а к тому же — что был Он умерщвлен и [по Воскресении Своем. — Пер.] явился живым, — то какие еще более твердые устои требуются нашей вере и какое более прочное основание [нужно] нашей любви!

     Жив Господь, братья, и близко Господь! И причем теперь, во дни, в которые мы живем. Он является многим праведным душам, служащим Ему с терпением.

     О Господи Живый, Ты был мертв и ожил — оживляй и нас верой и любовью до нашего последнего издыхания на земле, дабы верой и любовью удостоились мы видеться с Тобою лицом к лицу, как Апостолы Твои святые. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.


(Прим. - Ред.)

зриНравственное богословие: радость о Господе


Ра́дость:
1) ярко выраженное ощущение душевного удовлетворения, довольства, счастья;
2) радость о Господе — духовно-сердечная удовлетворенность, следствие благодатной причастности к Богу, внешнее проявление любви к Богу и ближнему.

Наличие радости о Господе и любви — признак того, что человек находится на правильном пути — пути спасения.

Радость в христианстве носит не пассивный, но деятельный характер. Первичное значение старославянского и русского рад – это «готовый к благодеянию – его совершению или восприятию».

В современном русском языке понятие радость противопоставляется понятию удовольствие по признакам «духовное»«телесное». Радость – это чувство, живущее в душе человека. Удовольствие воспринимается в первую очередь как «радость тела».

Самая высокая радость – о Господе.
«Радуйтесь о Господе», – призывал апостол Павел (Флп. 4:4).
«Небеса поведают славу Божию (Пс. 18:2), располагают зрителя красотою своего блеска удивляться Создателю и любить Его».
«Блаженны все боящиеся Господа» (Пс. 127:1) – они вкушают блаженство.

Почти 70 раз в Новом Завете упоминается радость наших первых братьев, ибо, несмотря на их отступления, грехопадения, трудности жизни и гонения, их радость была и их же отличительной особенностью. Радость была и у обращенных и у обращающих (Деян. 2:46; 3:8; 5:41; 8:8; 13:52; 15:3); (1Сол. 1:6). Послание к недавно обращенным в Филиппах, хотя и написанное в узах, буквально пропитано радостью. Апостолы Павел и Сила, заключенные в темницу, пели от радости. Братья радовались тогда, когда несли на себе бесчестие Христово (Деян. 5:41). Апостол Павел ежедневно “хвалился” (радовался) крещенными Коринфянами (1Кор. 15:31).

Каждая Литургия начинается с молитвы «Возрадуется душа моя о Господе…» и заканчивается «…Исполни радости и веселия сердца наша», хотя большинство молящихся и не слышат их.

**************************************************************

О радости свт. Иоанн Златоуст писал:
«Если хотим… радоваться, много к тому имеем случаев. Ибо если утвердимся в добродетели, то ничто уже нас не будет печалить; ибо добрые надежды внушает она тем, кои приобрели ее, … и неизреченное производит в них удовольствие. Ибо хотя многого труда стоит утвердиться в добродетели, но зато она много радует совесть и столько производит внутреннего удовольствия, что никаким словом выразить нельзя».

«Не земные блага, не свойства вещей радуют нас, а мысль наша печалит и радует нас. Если мы настроим ее, каковою ей быть должно, то будем иметь залог всякого благодушия… здесь все зависит от свободной воли».

протоиерей Валентин Свенцицкий:
"Мы никогда не бываем одиноки. Мы всегда с Ним. Всё согрето для нас любовию Божией. И чувство радости – самое основное, самое неизменное наше чувство. Ум наш, как и у всякого человека, не в силах представить себе бесконечность, не может постигнуть того, что такое свобода, не знает цели мироздания. Но в чувствовании Бога есть нечто подобное тому, как если бы ты на один миг узнал всё это и не мог удержать в памяти, но сердце в своей памяти сохранило бы тебе это навсегда."

святитель Василий Великий:
"Сколько Божиею великодаровитостью дано нам поводов разумно радоваться! Мы из небытия приведены в бытие, сотворены по образу Создавшего, имеем и разум, и слово, которые составляют совершенство нашей природы, и которыми познали мы Бога. Тщательно же изучая красоты творения, по оным, как по некоторым письменам, объясняем себе великий Божий о всем промысл и Божию премудрость.
Мы можем различать доброе и худое; самою природою научены избирать полезное и отвращаться вредного. Будучи отчуждены от Бога грехом, снова воззваны мы к общению с Богом, освобожденные кровью Единородного от бесчестного рабства. А надежда воскресения, а наслаждения ангельскими благами, царство на небесах, обетованные блага, превосходящие силу разумения и слова! Как же всего этого не признавать достаточною причиною к непрекращающейся радости и к непрестанному веселью, а напротив того думать, что тот, кто пресыщает чрево, забавляется звуками свирели, спит распростершись на мягком ложе, тот один проводит жизнь, достойную радости? А я бы сказал, что имеющим ум прилично о нем плакать, ублажать же должно тех, которые настоящую жизнь проводят в надежде будущего века и настоящее обменивают на вечное»
.

архимандрит Рафаил (Карелин):
"Если вы употребите время вашей жизни на молитву и аскезу, то радость придет к вам независимо от внешних ситуаций."

игумен Дионисий (Шленов):
"Что такое радость?
Античный философ Хрисипп говорил о том, что радость вообще не имеет никакого отношения к добродетелям. И он же, как и другие античные философы, говорил, что радость — это временная добродетель, такая же, например, как прогулка, состояние почти что добродетельное, но несовершенное и непостоянное.
А святые Отцы относились к радости по-другому. Святые Отцы отождествили радость и добродетель. Они говорили также, что радость — это награда за добродетель. Святые Отцы стали говорить о том, что радость — это то духовное состояние, которое сменяет одну из самых страшнейших страстей, которые с точки зрения античной культуры охватывали человечество, а именно состояние печали, уныния и безысходности. Радость это Пасхальное, светлое, преображённое состояние того человека, который стремится к Воскресению."


источник: сайт «Азбука веры»


Создание и сопровождение сайта:   Студия AleGrans.ru