"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 13 января (31 декабря)

1. Преподобная Мелания Римляныня.

     Родилась в Риме, в благочестивой и очень богатой семье. Повинуясь настоятельному желанию родителей, вступила в брак с неким весьма знатным юношей Апинианом. Родив второе дитя, она тяжко заболела и сообщила своему мужу, что выздоровеет только в том случае, если примет он на себя обет пред Богом, что впредь будет жить с ней как брат с сестрой. Муж взял на себя такой обет, и Мелания, переполняемая духовной радостью, поправилась и телесно. Так как Богу было угодно забрать обоих их детей, то они решили распродать все свои имения и потратить их на сирых и убогих, [а также] на церкви и монастыри. Путешествовали они по разным странам и городам, всюду творя добрые дела от своих щедрот. Посетили и знаменитых духовных мужей в Верхнем и Нижнем Египте и многому у них научились и вдохновились.

     Во все это время Мелания подвизалась в строгом посте, сердечной молитве и чтении Священного Писания. Имела она обыкновение каждый год трижды прочитывать всю Библию, Ветхий и Новый Завет. Со своим мужем жила она как со своим братом и сподвижником. Придя в Александрию, приняла она благословение от святого патриарха Кирилла. Затем отправились они в Иерусалим и поселились на Елеонской горе. Там Мелания ушла в затвор и всецело предалась богомыслию, посту и молитве. Так прожила она 14 лет.

     Потом вышла она [из затвора], чтобы и другим послужить ко спасению. Основала она [один] мужской и [один] женский монастырь. По приглашению своего родственника, сенатора Волусиана, язычника, отправилась она в Царьград и обратила его в веру Христову (чего не смог сделать сам блаженный Августин). Затем снова вернулась она на Елеонскую гору, где и преставилась к Богу в 439 году, на 57-м году своей жизни.

2. Праведные Иосиф Обручник, Давид царь и Иаков, брат Господень.

в РПЦ празднование святых переходящее: в Неделю по Рождестве Христовом

     Празднество в их честь совершается в воскресенье по Рождестве Христовом. О царе Давиде, сыне Иессея, можно узнать из книг Царств. О святом Иакове см. 23 октября. Иосифа Обручника Евангелие называет мужем праведным (Мф. 1:19). Посему и была ему вверена Богом Пресвятая Дева для Ее защиты и покровительства, и удостоился он великой чести в домостроительстве человеческого спасения. Хотя Иосиф происходил из царского рода Давида, однако был скромным плотником в Назарете. На 80-м году своей жизни взял он Пресвятую Деву из Иерусалимского храма в свой дом, а на 110-м [году] упокоился [в Господе].

3. Священномученик Зотик пресвитер, сиропитатель.

в РПЦ память святого чествуется 12 января (30 декабря)

     Был знатным и по роду, и по званию. Переселившись в Царьград, отринул от себя все мирское и принял священный сан. Основал дом для убогих, в который помещал заразных больных и служил им. Лично знал императора Константина Великого. За то, что взял он золото от императора и истратил его на больных и убогих, Констанций, сын Константина, привязал его к дикому мулу, которого гнали до тех пор, пока святой Зотик не скончался от ран. Пострадал он в IV веке.

---

(Прим. - Ред.)

Согласно источникам, Зотик сиропитатель (З. С.) принадлежал к числу вельмож, призванных имп. св. равноап. Константином I Великим из Рима в основанный им К-поль. Позже, поняв, что мирская суета и почести его не привлекают, З. С. принял сан священника.

Когда в городе началась эпидемия проказы, император, чтобы пресечь ее дальнейшее распространение, повелел утопить всех зараженных в море. З. С. решил спасти больных. Он явился к императору и попросил у того средств на приобретение драгоценных камней для гос. казны. Получив деньги, он отправился на берег моря, выкупил у палачей больных и переправил их на др. берег Золотого Рога на холм Элеонес.

После кончины Константина I на престол взошел его сын Констанций II (337), он был еретиком-арианином и не любил З. С., однако не решался открыто обвинить его в распространении проказы. Дочь Констанция оказалась в числе больных и должна была быть казнена, однако З. С. спас ее в числе прочих, поселив на Элеонесе. Вскоре в городе начался голод, в к-ром обвинили З. С. Констанций повелел схватить святого, однако З. С. сам пришел во дворец и предстал перед императором. Тот потребовал от З. С. отчет о потраченных гос. средствах, и З. С. предложил показать ему приобретенные драгоценности. Он привел Констанция туда, где собрал всех больных, и, выведя их из укрытий, указал на них со словами, что это и есть те самые драгоценности, приобретенные с великим трудом. В гневе император распорядился привязать З. С. к диким ослам и пустить их в поле. Когда мученик предал дух Господу, ослы человеческим голосом обличили жестокость императора, а на месте гибели святого забил источник с целебной водой. Увидев эти чудеса, Констанций раскаялся и приказал похоронить З. С. с почестями и построить на гос. средства приют для больных.

источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»

4. Блаженный Феофилакт (Ифест), Болгарский, архиепископ Охридский.

святой не включен в современный Месяцеслов Русской Православной Церкви

     Родился на острове Эврип и был воспитан в Царьграде самыми знаменитыми учителями той эпохи. Как клирик Великой Церкви, был избран в епископа и, вопреки своей воле, послан в Охрид, где провел около 25 лет (примерно с 1082 по 1108 год). Хоматиан Охридский называет его «мудрейшим архиепископом». Муж величайшей учености, как светской, так и богословской, утонченного византийского вкуса, меланхоличный и восприимчивый, Феофилакт чувствовал себя среди славян в Охриде, как изгнанник среди варваров. Написал он Толкование на Четвероевангелие и на другие книги Нового Завета. Это — лучшее произведение подобного рода после Бесед святителя Иоанна Златоуста, и поныне читаемое с большой пользой. В числе прочих его трудов известны к тому же Письма, а [также] Житие святителя Климента Охридского. В преклонные годы святой Феофилакт удалился из Охрида в Солунь, где, как думают, и скончал свою земную жизнь, преставившись в блаженную вечность.

---

(Прим. - Ред.)

Патрология: блаженный Феофилакт, архиепископ Болгарский

"Те Божественные мужи, которые жили прежде закона, учились не на основании писаний и книг, но, имея чистый разум, просвещались озарением Всесвятаго Духа и, таким образом, узнавали веления Божии, ибо Сам Бог беседовал с ними устами к устам. Таковы были Ной, Авраам, Исаак, Иаков, Иов и Моисей.

Когда же люди сделались порочными и недостойными того, чтобы Дух Святый просвещал и научал их, то человеколюбивый Бог дал писания, чтобы, хотя благодаря им, они помнили веления Божии. Так и Христос Сам лично беседовал с апостолами и послал им в качестве учителя благодать Святаго Духа. Но так как после того должны были произрасти ереси и испортиться наши нравы, то Господу было благоугодно, чтобы были написаны Евангелия, с той целью, чтобы мы научились на основании их истине, не увлекались ложью ересей и чтобы наши нравы не испортились окончательно.

Четыре же Евангелия Господь дал нам, может быть, потому, что на основании их мы научаемся четырем главным добродетелям - мужеству, мудрости, справедливости и целомудрию.
Мужеству, когда Господь говорит: "Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить" (Мф. 10:28);
мудрости, когда говорит: "Будьте мудры, как змии" (Мф. 10:16);
справедливости, когда учит: "И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними" (Лк. 6:31);
целомудрию, когда говорит: "Кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем" (Мф. 5:28).

Кроме того, четыре Евангелия существуют потому, что они - столпы мира. Но так как мир имеет четыре стороны - восток, запад, север и юг, то должно, чтобы и столпов было четыре.
Затем, четыре Евангелия существуют еще и потому, что они содержат и предметы четырех родов, именно: догматы и заповеди, угрозы и обетования.
Верующим в догматы и соблюдающим заповеди обещаны грядущие блага. Не верующим же в догматы и не соблюдающим заповедей угрожают будущие наказания. Евангелие получило такое наименование потому, что возвещает нам о предметах благих и радостных для нас, то есть о благах, как то: об отпущении грехов, оправдании, восходе на небеса, усыновлении со стороны Бога. Оно возвещает и то, что мы получаем эти блага легко, ибо мы не трудились над приобретением их и не за свои добрые дела получили, но по благодати и человеколюбию Божию удостоились столь великих благ.

Четыре есть евангелиста. Из них два - Матфей и Иоанн - были из числа двенадцати, другие же два, – разумею Марка и Луку, – из семидесяти.
Марк был спутник и ученик Петра, Лука же - Павла.

Итак, Матфей первый из всех евангелистов написал, восемь лет спустя по Вознесении Христовом, Евангелие на еврейском языке для уверовавших из евреев. С еврейского языка на греческий перевел его, как говорят, Иоанн.

Марк, наученный Петром, написал Евангелие спустя десять лет по Вознесении, Лука - по прошествии пятнадцати, а Иоанн Богослов - спустя тридцать два года. Ибо говорят, что после смерти трех евангелистов ему по его требованию принесены были три Евангелия, чтобы рассмотреть их и обсудить, правильно ли они написаны. Иоанн, просмотрев их и получив преизбыточествующую благодать истины, сам дополнил, что они опустили, а то, о чем они сказали кратко, расширил в своем Евангелии. Поэтому он начал с учения о Боге Слове. Ибо, в то время как другие не упомянули о предвечном бытии Бога Слова, он богословствовал об этом, чтобы не подумали, что Слово Божие есть просто человек, то есть чуждо Божества.

Матфей говорит только о жизни Христа во плоти, потому что он писал для евреев, для которых достаточно было узнать, что Христос родился от Авраама и Давида. Ибо уверовавший из евреев успокаивается, как скоро его убедят, что Христос произошел от Давида.

Но ты говоришь мне: «Разве не достаточно было одного евангелиста?» Итак, выслушай: достаточно было и одного, но чтоб истина выступила ярче, с этой целью четыре получили позволение написать их. И когда видишь, что эти четыре, хотя они не сходились и не сидели в одном месте, но находились каждый порознь, а, между тем, написали об одном и том же так, как будто одними устами, то разве не подивишься истине Евангелия и не скажешь, что евангелисты говорили Духом Святым? Не говори мне, что они не согласны во всем, но посмотри, в чем они не согласны. Разве сказал один из них, что Христос родился, а другой-что нет, или один - что Христос воскрес, а другой - нет? Да не будет! В более необходимом и более важном они согласны. Итак, если в более важном они не разногласят, то чему удивляешься, если кажется, что они разногласят в неважном? Их истинность более всего и сказывается в том, что они не во всем согласны. В противном случае о них подумали бы, что они писали, видясь друг с другом и советуясь. Теперь же то, что один опустил, написал другой, поэтому и кажется, что они иногда противоречат. И это так. Начнем же истолкование."

источник: блаженный Феофилакт, архиепископ Болгарский

5. Стихотворение

Мелания богатством многим в мире обладала,
Его во славу Божию усердно раздавала.
Полезно злато, коль прибытки вечные приносит:
Кто мудро им торгует, — того в рай оно возносит.
Мелания святая в этом мире обнищала,
В молитве теплой всю себя Создателю предала,
Иссякло злато — Господом она обогатилась;
Душа ее спасалась, сердце в Боге веселилось.
Ведь если с нами Сам Христос, чего нам не хватает?
И вот уже Мелания все скорби исцеляет.
Хвалила она Бога до последнего дыхания,
Растратила богатства — получила воздаяние.

6. Рассуждение

     Как мудро святые мужи и святые жены умели пользоваться богатством! Как искусно покупали они земным достоянием вечные, небесные блага! И как мало, [поистине] мало ценили они земные блага сами по себе! [Считали они их] прахом и дымом!

     Когда святая Мелания обходила преподобных отцов-пустынников в Египте, намереваясь оказать им какую-нибудь денежную помощь, то была поражена, видя, с какой решимостью презирают они имущество и богатство. Так, посетила она некоего отшельника Ефестиона и не увидела в его хибарке ничего, кроме циновки, сосуда для воды, краюхи сухого хлеба и солонки. Наперед зная, что старец не захочет принять от нее золото, она, улучив подходящий момент, засунула в соль [которая была в солонке] несколько золотых монет. Но отправившись в обратный путь, услышала, что старец бежит за ней и во весь голос [просит] остановиться. Она остановила [повозку]. Старец держал на ладони те самые монеты и протягивал их Мелании со словами:
«Мне это не нужно, забери себе свое!»
Мелания сказала ему:
«Если тебе не нужно, то подай другому».
«В сем месте, - ответил Ефестион, - это никому ни для чего не нужно».
Когда Мелания не захотела взять монеты [обратно], старец размахнулся и бросил их в реку, а затем вернулся в свою келью.

     Во время эпидемии чумы в Царьграде царь приказал любого заболевшего немедленно бросать в море. Святой Зотик выкупал чумных [больных], приносил их в свой дом и там выхаживал. Когда у него кончились деньги, он пошел к царю и запросил у него средств, чтобы купить ему [царю] драгоценных жемчужин. Царь дал ему денег, а он и впредь выкупал на них несчастных страдальцев и врачевал их. Как-то раз царь спросил Зотика, где же обещанный жемчуг. Тогда Зотик привел его в свой дом, показал ему людей, пораженных чумой, и сказал:
«Вот, царь, живые жемчужины, которые собрал я трудами и деньгами ради твоего спасения».
Разгневанный император приговорил Зотика к смерти. Однако Зотик перешел в вечную жизнь, а царь остался [на земле], чтобы постом и молитвой приносить покаяние в своем грехе.

---

(Прим. - Ред.)

Нравственное богословие: отношение к богатству

«Бедные обогащают богатых... Богатые обедняют бедных», – как по-разному произносят в мире эти слова! Одни подразумевают за ними эксплуатацию бедных богатыми. Другие, верующие во Христа, живущие во Христе, видят в этом утверждении совсем другой, гораздо более широкий и богатый смысл: бедный материально может высотой и чистотой своего духа возвышать, духовно обогащать материально богатого человека. Наоборот, неблагополучный в духовно-нравственном отношении человек (будь он бедный или богатый материально), конечно, «обедняет», духовно опустошает соприкасающихся с ним людей. Ибо каждый человек влияет на всех, сам испытывая влияние всех окружающих независимо от своего общественного положения. Незримо для глаз в мире перекатываются, сталкиваются волны нравственных и духовных «энергий» отдельных людей, каждый из которых может быть для мира делателем добра или зла, проводником света Христова или тьмы.

Вредно не само по себе материальное богатство (оно нравственно нейтрально), и не сама по себе бедность (также нравственно нейтральная), но «похоть очей», обожествление богатства. Служа ему как идолу, человек приносит себя самого и всех окружающих ему в жертву, забывая бессмертное и великое достоинство человека и цель его жизни на земле. Похоть богатства проявляется не только у богатых или богатеющих, но столь же часто у людей скромного достатка, завидующих лучшему материальному состоянию. Сущность христианской духовности в свободе от всякого пристрастия к тленному богатству. Во Христе человек освобождается как от эгоистической скупости, так и от эгоистической зависти. Бедность, живущая завистью и дышащая убийством, – это не благословенная евангельская нищета. Смиренный же обладатель богатства, считающий себя лишь «управляющим» (Лк. 16) этого богатства, принадлежащего Творцу, и справедливо владеющий им, приобретающий милостивое отношение к миру через него, – конечно, не может быть причислен к тем богатым, о которых Спаситель сказал, что «горе им». Нет, таким богатым уготовано не горе, а радость вечная.

Материя сама по себе ни добра, ни зла. Для христиан зло и добро не во внешнем, ибо в мире все может предстать добрым или злым в зависимости от внутренних побуждении и намерений человека; добро и зло суть чисто внутренние, духовные движения, создающие рай или ад внутри человека. Внешний мир – это лишь сфера проявления человека, и этот мир светел, если в душе человека – свет.

Спаситель назвал злом не само по себе материальное богатство, а «надежду на богатство», то есть стремление устроить свою жизнь вокруг идеи материального благополучия. В Евангелии всячески подчеркивается непрочность, ненадежность такого богатства и такой надежды. Вот евангельские образы материального благополучия – «дом, построенный на песке», и «богач, светло празднующий», не понимая, что его подстерегает внезапная смерть.

В Откровении святого Иоанна Богослова о таком богатстве говорится очень определенно:
"Ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды»; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг" (Откр. 3:17).
Наоборот, истинному христианину, «нищему духом», но богатому верой, добрыми и светлыми чувствами и самоотверженными поступками, видящему при этом свое недостоинство перед Лицом Божиим, можно сказать:
«ты думаешь, что ты нищ и во всем имеешь нужду, но ты богат во Христе, в Его Вечной Жизни, и этого богатства никто не может лишить тебя».
Если бы все люди прониклись до конца этим истинным созерцанием реальности, иначе пошла бы жизнь их; исчезли бы навсегда все ужасные человеконенавистнические теории, сменяющие одна другую в мире, и воцарилось бы одно правильное, настоящее отношение к ценностям земли. Эти земные ценности, земное счастье, перестав быть «высшими», каковыми они выступают в секуляризованном сознании, сделались бы настоящими, истинными.

Богатство, как и бедность, может быть благословенным даром Бога. Богатство, как и бедность, может быть проклятием для человека.
Бедность делается проклятой, когда она приводит бедного к лишению надежды.
Богатый человек своим неправильным отношением к богатству, его обожествлением, а также пренебрежением и презрением к бедности собирает камни на свою голову.

Путь современного христианского сознания должен быть духоносным действием против бедности во всем мире, как со стороны богатых, так и со стороны бедных. Это действие должно быть священной борьбой за величайшую ценность мира, душу человеческую, и вестись только живой человеческой духовной личностью, путем единения таких живых личностей во Христе и утверждения на собственном примере исповедуемых Им основ жизни.

В мире три лагеря людей:
- бездуховные богачи,
- бездуховные бедняки
- и материально бедные или богатые христиане.
Такова духовно-нравственная карта мира. Истинные христиане не делятся на «богатых» и «бедных», ибо бедные осознают преимущества своей бедности, богатые стеснительность и обременительность своею богатства, и, во всяком случае, его непрочность, тленность, а потому незначительность. При этом каждый идет своим путем, неся свое служение.

Христианин должен быть трудящимся, независимо от личного материального достатка или бедности. Во всяком общественном положении христианин является тружеником в деле жизни. В поте лица должен добывать он хлеб свой земной и хлеб небесный – Вечную Жизнь во Христе.
"Кто не хочет трудиться, тот и не ешь", – говорит апостол Павел (2Фес. 3:10), и эта заповедь, внушенная ему благодатью Божиею, обязательна для всех христиан. Кто, благодаря талантам, образованию, общественному положению без напряжения добывает в избытке «хлеб насущный» для себя и своих близких, тот, если он христианин, не бездействует, не предается праздности или стяжательству, но помогает, поддерживает слабых, их материальное благополучие и тем самым обретает хлеб духовный для себя и для других. Если же он не трудится, он не христианин.

Христиане лишены как зависти, так и пренебрежения. Высший и низший в талантах, способностях, достатке и устроенности в материальном мире ощущают себя равными в плане вечности, равно ответственными друг за друга. По мере своего труда и воли Божией (без которой ничто не совершается ни на земле, ни на небе) христианин достигает того или иного имущественного положения, духовно наиболее для него полезного и спасительного. Христианин не продаст своей духовной свободы, возвышающейся над мирскими страстями, своего богосыновства, за чечевичную похлебку преходящих благ мирских, не станет строить свое счастье на страдании других.

Для Церкви Христовой «богатые» – это нищие духом, «бедные» – это богатящиеся своими земными ценностями и положением.
В отношении богатых у Церкви такой обычай: они Ей служат.
В отношении бедных: Она им служит.
Бедные почитаются, таким образом, достойными помощи, богатые – достойными служения.

Церковная психология прямо противоположна обычной мирской психологии, где естественно, чтобы бедные и слабые служили сильным и богатым. И вне пределов земной жизни осуществляется этот закон Церкви:
- святые угодники Божии, отошедшие от временной земной жизни, молятся пред Престолом Божиим за грешных, духовно бедных людей, еще живущих на земле, и тем служат их спасению;
- живущие на земле члены Церкви Христовой, как более богатые, чем их усопшие родные и близкие, потерявшие уже земное время для творения дел любви, помогают своими молитвами усопшим, служа их спасению.

Как в этом духовном смысле служение есть по-преимуществу дело «богатых», так и в чисто земном смысле богатство, власть, общественное положение всегда для христианского сознания связаны с принципом служения, а никак не большего наслаждения земной жизнью, что являлось бы основной целью самого вульгарного язычества.

Церковь на земле и на небе есть по преимуществу служительница всему «малому», беспомощному, угнетенному, недостаточному (как в земном, так и духовном смысле). Сильные должны носить немощи бессильных, а не себе угождать, учит нас апостольская заповедь. Оттого Церковь одинаково склоняется над врачеванием как богатого, впавшего в «окамененное нечувствие», так и бедного, унывающего от своей бедности и заболевшего завистью к богатому.

Истинные служители Церкви Христовой остаются духовно всегда свято-беспристрастными к богатству и бедности, не обличая богатства как такового. Церковь знает, что не по земному своему положению будет судим человек, но по степени чистоты своего сердца и по мере любви его к Богу и к ближнему: любви, выразившейся в делах.

Безбожные богачи не считаются и никогда не считались с бедным человеком. Они уступают лишь материальному давлению. Своим жестокосердием и сидением на «сгнившем» (Иак. 5:2) богатстве они разжигают низшие инстинкты бедных, и в своем эгоизме становятся проповедниками исключительно материальных ценностей, отталкивая бедных от Бога.

Представители Церкви, неверные ее духу, развращали богатых и сильных мира сего, заискивая перед ними, потакая их лицемерию, уклоняясь от обличения их пороков и беззаконий. Этот грех лежит и на исторических представителях нашей Церкви. Не завоевав себе должного духовного доверия со стороны широких народных масс, Церковь утратила в течение этого века большую часть своих духовных чад, ибо ею не была явлена беспристрастность духовная и достаточная забота о бедных и богатых членах. Поэтому невозможно истинное восстановление, воскрешение всей полноты православной русской культуры, если каждый из православно верующих не пройдет путь покаянного очищения и осознания своих грехов и ошибок. Священнослужители должны являть пример не только служения, но и покаяния.

На своем собственном историческом пути мы должны убедиться в праведности Суда Божиего над нами, и горе тем из нас, которые сочтут этот суд «незаслуженным».
"Ей, Господи Боже Вседержитель, истинны и праведны суды Твои" (Откр. 16:7).

источник: "Настольная книга священнослужителя" 8 том; издательство Московской Патриархии

7. Созерцание

чудотворная икона Божией Матери «Нечаянная Радость»; храм пророка Божия Илии в Обыденском переулке, Москва; 19-й век

---

     Да созерцаю собор (сонм) мужей и жен, принесших покаяние на земле, а именно:
1) как по неведению или с умыслом согрешали они против Христовых заповедей;
2) как покаялись они [в этом], исправив свою жизнь и исполнив закон Христов;
3) как ныне ликуют они в Царстве Христовом и нам помогают своими молитвами.

---

(Прим. - Ред.)

Иконография: чудотворная икона Божией Матери «Нечаянная Радость»

ИСТОРИЯ ОБРАЗА

Первые упоминания о самой иконе относятся к 1830-м годам, однако событие, которое дало повод к ее написанию, произошло как минимум на столетие раньше и описано в книге «Руно Орошенное», составленной святителем Дмитрием Ростовским.
Некий лихой человек вел грешную жизнь, но тем не менее благоговейно почитал Пречистую, ежедневно молясь перед Ее образом. Однажды, собравшись «идти для преступного дела», он помолился и вдруг увидел, как у Богомладенца стали кровоточить раны на руках, ногах и в боку; и он услышал глас Пречистой:
«Ты и прочие грешники вновь распинаете грехами своими Моего Сына, как иудеи. Вы называете меня Милосердной, но зачем же оскорбляете Меня своими беззаконными делами?»
Потрясенный грешник умолил Пречистую о заступничестве, и с той поры вернулся к честной и благочестивой жизни.
Согласно преданию о раскаявшемся грешнике на иконе «Нечаянная Радость» пишется «человек некий беззаконный», молящийся на коленях перед образом «Одигитрии», под которым начертаны обычно первые слова самого повествования либо особая молитва.

«НЕЧАЯННАЯ РАДОСТЬ» в храме пророка Божия Илии в Обыденском переулке

Доподлинно неизвестна история чудотворной иконы Божией Матери «Нечаянная Радость» до того, как она попала в наш храм. Скорее всего именно эта икона пребывала в Константино-Еленинской церкви в Тайнинском саду Московского Кремля, разрушенной в 1928 году. Оттуда вместе с другими множественными святынями Москвы она попала в Воскресенскую церковь в Сокольниках. Со временем, когда власть перестала поддерживать обновленцев, их движение распалось, и многие иконы из Сокольников начали возвращаться в уцелевшие московские храмы.
Тогдашний настоятель «Ильи Обыденного» протоиерей Александр Толгский получил благословение патриарха Сергия, и в 1944 году икона была торжественно перенесена в наш храм. Это событие произошло в пятницу, и с тех пор по пятницам служится торжественный соборный акафист перед иконой Божией Матери «Нечаянная Радость».
На ризе чудотворной иконы надпись: «По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия на иконе Божией Матери «Нечаянная Радость» восстановлена риза в лето 1959 при настоятеле храма пророка Божия Илии Обыденного протоиерее А. В. Толгском».
Покойный Патриарх Пимен особенно любил эту икону и, считая себя прихожанином храма Ильи Обыденного, часто бывал на вечерних службах.

О ЧЕМ МОЛЯТСЯ ПРЕД ОБРАЗОМ БОЖИЕЙ МАТЕРИ «НЕЧАЯННАЯ РАДОСТЬ»

Многие сотни людей на протяжении веков молились этому чудотворному образу, обращаясь к Пречистой Деве с верой и в надежде получить нечаянную радость прощения и благодатного утешения, помощь в делах. Ее просят об обращении заблудших, об утверждении в вере, особенно молясь за своих детей.
Образ Божией Матери «Нечаянная Радость» напоминает православным христианам о покаянии, о милосердии Господа Иисуса Христа.
«Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничтожит» (Пс. 50:19), — поет пророк Давид.
«Нет греха, как бы ни был он велик, побеждающего человеколюбие Божие, если мы в надлежащее время приносим покаяние и просим прощения», — говорит святитель Иоанн Златоуст."

источник: храм пророка Божия Илии в Обыденском переулке, Москва

8. Проповедь о победе Агнца.

     Да радуемся, братья, и да веселимся победе Агнца над всеми зверями. Одолеет Агнец львов и тигров, волков и лисиц, гиен и змей! Кто слышал таковое и видел? Наши уши это слышали и наши глаза это видели.

     Агнец — это Владыка Христос, а звери — все Его враги, видимые и невидимые. [Как] в наше время Агнец одерживает победы, [так это будет] и в грядущие века — вплоть до последнего дня. Агнец будет побеждать. Победил Он, побеждает и победит всех земных [царей и] правителей, имеющих звероподобный нрав, а также — и все их войска, и наемников, и панегиристов [букв.: прославляющих их. — Ред.], и сторонников. Такой силой обладает кроткий Божий Агнец.

     О братья мои убогие, не бойтесь, не устрашайтесь, не сомневайтесь: величайший Победитель — это ваш Вождь, и Помощник, и Друг. Именуется Он Агнцем, чтобы и нас научить быть таковыми: тихими, кроткими, незлобивыми, терпеливыми, готовыми к победоносной жертве и преданными воле своего Пастыря. Если с агнцем Бог, то агнец сильнее волка, крепче льва, проворнее змеи и лисицы. Впрочем, ни [конечную] правду невозможно познать, ни окончательную победу увидеть, если не взять в расчет мир земной и мир небесный.

     О братья мои, если станем взирать мы на оба этих мира, то познаем вечную правду и бессмертную победу. Побеждает Агнец, и только Агнец.

     О Господи Иисусе, Царю царей, Победитель во всех сражениях и битвах [букв.: во всех столкновениях и во всякой борьбе. — Пер.], Агнец Божий, кроткий и милосердный, соделай и нас победоносными агнцами. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.

---

(Прим. - Ред.)

Догматическое богословие: Агнец

Агнец (козленок, ягненок) (Исх. 12:3) – слово, употребляемое одинаково о молодых овцах и козлах (Исх. 12:5). Еврейским законом точно предписано, чтобы пасхальной жертвой непременно был агнец от овец или коз. В том же самом законе содержатся некоторые особенные частности относительно возраста и свойств агнца (Исх. 12:5); (Лев. 22:27).
Пророк представляет Иисуса Христа под видом агнца, ведомого на заклание и безгласного пред стригущим Его (Ис. 53:7).
То же самое выражение употребил и Предтеча Христов Иоанн о Господе Иисусе Христе, когда узрел Его грядущим на дело общественного служения роду человеческому (Ин. 1:29-36).

Наименование Иисуса Христа агнцем указывает на Его глубочайшее смирение, незлобие и кротость, но особенно и преимущественно оно применяется к Нему, как к великой, умилостивительной жертве за грехи всего рода человеческого. На основании сего в Священном Писании содержатся частые указания то на агнца закланного, то на кровь агнца (Откр. 5:6, 7:9, 14, 17).

Слова агнец, агнцы, овцы употребляются в Священном Писании также в несобственном смысле о других лицах, как, напр., вообще о членах Церкви, об апостолах Христовых, о современных верующих; точно так же, как о людях, слабых верой, немощных, грешных и т. п. (Иез. 34); (Ин. 10:11, 16); (Лк. 10:3); (Мф. 10:16).

источник: архимандрит Никифор (Бажанов) (1832-1895) "Библейская энциклопедия"

---

АГНЕЦ БОЖИЙ – символическое имя, данное Господу нашему Иисусу Христу Священным Писанием и Преданием.

Пророк Исаия, предрекая искупительные страдания Спасителя, так говорит о Нем:
«как овца, ведомая на заклание, и как агнец пред стригущем его безгласен, так Он не отверзал уст Своих» (Ис. 53:7).
Этот текст, подчеркивая смирение и покорность Раба Господня, возвещает как нельзя лучше судьбу Иисуса Христа, как объясняет евнуху царицы ефиопской Филипп (Деян. 8:31, 35). Евангелисты ссылаются на это пророчество, когда повествуют о том, что Иисус Христос молчал перед синедрионом (Мф. 26:63) и ничего не отвечал Пилату (Ин. 19:9). Вероятно, Иоанн Креститель также имеет в виду этот текст, когда называет Иисуса «Агнцем Божиим, вземлющим грех мира» (Ин. 1:29); (Евр. 9:28).

Предание, которое видит во Христе истинного Пасхального Агнца, восходит к самым истокам христианства. Апостол Павел увещевает верных Коринфа жить «с опресноками чистоты и истины», ибо «наша Пасха, Христос, заклан за нас» (1Кор. 5:7-8). Здесь он не предлагает нового учения об Иисусе Христе – Пасхальном Агнце, а имеет в виду литургическое предание, существовавшее задолго до 55–57 годов, когда написано это послание.

Согласно хронологии Евангелия от Иоанна, само событие смерти Иисуса Христа дало основание такому осмыслению. Он был предан на Распятие накануне праздника опресноков (Ин. 18:28; 19:14, 31), стало быть, в день Пасхи, во второй половине дня (Ин. 19:14), в тот самый час, когда, согласно предписаниям Закона, закалали в Храме пасхального агнца. После Его смерти на Кресте Ему не перебили голеней, как остальным осужденным (Ин. 19:33), и евангелист видит в этом осуществление обрядового предписания о пасхальном агнце (Ин. 19:36); ср. (Исх. 12:46).

В Откровении святого Иоанна Богослова в основном сохраняется образ Христа – Пасхального Агнца (Откр. 5:9). Здесь же устанавливается поразительное противопоставление слабости закланного Агнца и силы, которую Ему дает прославление Его на небе.

Христос одновременно и Агнец – в Своей искупительной смерти – и Лев, победой Своей освободивший народ Божий, плененный силами зла (Откр. 5:5; 12:11). Восседая теперь на престоле Бога (22:1, 3), принимая с Ним поклонение тварей небесных (5:8, 13; 7:10), Он облечен Божией властью.
Он исполняет определения Божии в отношении нечестивых (6:1), и гнев Его повергает их в ужас (6:16).
Он ведет эсхатологическую брань против объединенных сил зла, и победа Его провозглашает Его «Царем царей и Господом господствующих» (17:14; 19:16).
Его прежняя кротость снова проявится, когда свершится брак Его с Церковью, знаменуемой Небесным Иерусалимом (19:7, 9; 21:9).
Агнец тогда будет Пастырем и будет водить верных на живые источники вод небесного блаженства (7:17); ср. (14:4).

Символ Агнца, как Хлеба Жизни вечной, присутствует в центральном христианском богослужении – святой Евхаристии.

источник: Богословско-литургический словарь

---

Агнец Божий, символическое название, даваемое Иисусу Христу. Прор. Исаия, предсказывая о страданиях Христа, говорил:
"как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих" (Ис. 53:7).

В Новом Завете Спаситель называется "Агнцем Божиим", потому что Он был жертвой, принесенной во искупление наших грехов (Ин. 1:29, 36); (Откр. 5:6) и др.

Пасхальный агнец, кровью которого отмечались двери домов, где жили израильтяне в Египте, в ночь совершения десятой казни (Исх. 12:7), и который избавил израильтян от меча ангела мстителя (13), был прообразом, этого бож. Агнца, который принесен был в жертву в последнюю ветхоз. пасху во искупление нас от вечной смерти. Еванг. Иоанн прямо указывает в пасх. обряде заклания агнца у иудеев (Исх. 12:46); (Числ. 9:12) прообразовательное пророчество об одном из обстоятельств страданий Спасителя: „кость Его да не сокрушится“ (19:33, 36).

Вообще ев. Иоанн, научившийся от Иоанна Крестителя видеть в Иисусе Христе „ Агнца, вземлющего на себя грех мира“ (1:29, 36), любил изображать своего бож. Учителя под этим символом. Так и в Апокалипсисе он изображает Его под видом Агнца, который закалается на небе (Откр. 5:6), восседает на престоле (7:17; 22:1,3), принимает поклонение от 24 старцев (5:8) и от всех избранных (7:9-10), которые со всеми силами небесными поют "песнь Агнца" (15:3), прославляя великие и чудные дела его. Этот символ приняла и св. Церковь в священнейшую часть своего богослужения – литургию, хотя и в видоизмененной форме.

источник: профессор А.П.Лопухин (1852-1904) профессор кафедры древней истории, Санкт-Петербургской духовной академии, переводчик, библеист, богослов, исследователь и толкователь Священного Писания;
"Православная Богословская энциклопедия или Богословский энциклопедический словарь" Том I

---

АГНЕЦ БОЖИЙ - символическое наименование, усваиваемое Иисусу Христу, принесшему Себя в жертву для спасения человека (Ин. 1:29). Прообразом этой жертвы служили все виды ветхозаветных жертв, культ к-рых появился с незапамятных времен. Жертвы приносят уже сыновья первых людей, Авель и Каин (Быт. 4:3-4), хотя начало жертвоприношениям было положено, по-видимому, Адамом и Евой. Необходимость в жертвенном культе была вызвана желанием человека, поврежденного грехом, вернуться к Богу и восстановить нарушенное богочеловеческое единство. Разделение между ним и Богом было столь значительно, что преодолеть его сам человек не мог; он нуждался в посреднике, в качестве к-рого и выступал в таком случае жертвенный культ. Однако последний не обладал никакой магической силой, «ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи» (Евр. 10:4). Действенность ветхозаветных жертв была обусловлена тем, что все они символизировали собой будущую Жертву «ходатая нового завета» (Евр. 9:15), Который «не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел в святилище и приобрел вечное искупление» (Евр. 9:12), уничтожив грех «жертвою Своею» (Евр. 9:26).

Образ агнца восходит к ветхозаветным временам, где он ассоциируется с ягненком, приносимым в жертву для очищения народа от грехов, и в особенности с пасхальным ягненком (агнцем), мясо к-рого евреи вкушали в праздник Пасхи, а кровью его помазали косяки и перекладины дверей домов, в к-рых они жили в Египте (Исх. 12:7), благодаря чему их не поразил ангел-истребитель, посланный уничтожить всех егип. первенцев.

Пророчество о Божественном Искупителе, спасшем человечество от смерти, наиболее полно представлено в Книге пророка Исаии, где грядущий Мессия именуется «Рабом» («Отроком» Господним) (Ис. 52:13-15; 42:1; 53:7).

К этому образу возвращается евангелист Матфей, когда размышляет о мессианском достоинстве Христа:
«Да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: «Се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд» (Мф. 12:18).

Ап. Филипп комментирует одно из мест о Мессии из Книги пророка Исаии. Услыхав, что евнух Эфиопской царицы читает мессианский текст из этой книги:
«Как овца, веден был Он на заклание и, как агнец пред стрегущим его безгласен, так Он не отверзает уст Своих. В уничижении Его суд Его совершился. Но род Его кто разъяснит, ибо вземлется от земли жизнь Его» (Деян. 8:32-33),
он указал читавшему на то, что страдающий агнец, о к-ром повествуется в этом тексте, прообразует собой Иисуса Христа (Деян. 8:35).

Наименование «Агнец Божий» применительно ко Христу впервые использует св. Иоанн Креститель:
«Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин. 1:29).

Священное Писание видит во Христе «непорочного и чистого Агнца» (1Пет. 1:19), искупительное посланничество Которого и даже Его заклание в Божественном Предвечном Совете было предначертано «еще прежде создания мира» (1Пет. 1:20).

Прослеживая символическую связь Христа с пасхальным агнцем, ап. Иоанн в своем Евангелии отмечает даже такую подробность относительно крестной смерти Спасителя:
«Итак, пришли воины и у первого перебили голени, и у другого, распятого с Ним. Но, придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней... Ибо сие произошло, да сбудется Писание: кость Его да не сокрушится» (Ин. 19:32-33, 36).
Это примечание св. евангелиста отражает предписание Торы, запрещавшее при употреблении пасхального агнца раздроблять его кости.

Апокалиптический образ Агнца - теперь уже Небесного - представлен в Откровении ап. Иоанна Богослова. Агнец Божий изображен здесь не только закланным за грехи и искупившим грехи людей «из всякого колена и языка, и народа, и племени» (5:9), но и «сидящим на престоле» (5:13), ибо «достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость, и крепость, и честь, и славу, и благословение» (5:12).

Христос в Откровении - одновременно и Агнец, поскольку Он отдал Себя в жертву за грехи людей, и «лев от колена Иудина» (5:5), победивший в мире силы зла и освободивший народ Божий, плененный этими силами (12:10-11).
Небесный Агнец благодаря совершенному Им на земле делу спасения облечен властью исполнять Божественные определения о дальнейших судьбах мира (снимать семь печатей - 6:1, 3, 5, 7, 9, 12; 8:1), и в частности о судьбах праведных (3:4-5) и нечестивых (6:16-17), и вести эсхатологическую брань с силами зла (17:14).
«Сидящему на престоле и Агнцу» «всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею, и на море, и все, что в них» непрестанно воздает «благословение и честь, и славу... во веки веков» (5:13).

Те же, к-рые пришли «от великой скорби... омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца» (7:14), «пребывают ныне пред престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его» (7:15). Для них уготован брак Агнца (19:7, 9), на к-ром они будут прославлять его как «Господа господствующих и Царя царей» (17:14; 19:16), ибо Он, соделавший их «царями и священниками Богу» (5:10), «будет пасти их и водить их на живые источники вод» (7:17), являясь для них одновременно и Агнцем, и Пастырем.

Образ Агнца нашел свое отражение в литургической жизни Церкви.

источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»