Перейти в календарь
1. Собор 70-ти Апостолов.
Помимо 12-ти великих Апостолов, Господь избрал еще и 70 других, малых, Апостолов и послал их на проповедь Евангелия по два пред лицем Своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти, и сказал им:
"...Я посылаю вас, как агнцев среди волков..." (Лк. 10:1-3)
Но как один из двенадцати [Апостолов], Иуда, отпал от Господа, так и некоторые из этих семидесяти отошли от Него - не с намерением предательства, а по человеческой немощи и маловерию (Ин. 6:66). И как место Иуды было восполнено другим Апостолом, так и на места этих отошедших вошли другие избранные. Эти Апостолы трудились в том же самом деле, что и двенадцать великих Апостолов, будучи им помощниками в распространении и утверждении Божией Церкви в Мире. Многие муки и злоключения претерпели они от людей и демонов, но их твердая вера и горячая любовь к воскресшему Господу сделали их победителями мира и наследниками Царства Небесного.
Иаков, брат Господень Марк евангелист Лука евангелист Клеопа Симеон Варнава Иосия (Иуст) Фаддей Анания Стефан Первомученик, архидиакон Филипп Прохор Никанор Тимон Пармен Тимофей Тит Филимон Онисим Епафрас Архипп Сила Силуан Крискент Крисп Епенет Андроник Стахий Амплий Урван Наркисс Апеллий Аристовул Родион (Иродиона) Агав Руф Асинкрит Флегонт Ерм Патров Ермий Лин Гаий Филолог Лукий Иасон Сосипатр Олимп (Олимпан) Тертий Ераст Куарт Евод Онисифор Климент Сосфен Аполлос Тихик Епафродит Кесарь Карп Кодрат Марк Зина Аристарх Пуд Трофим Марк Артема Акила Фортунат Ахаик Дионисий Ареопагит Симеон Нигер
2. Святитель Евстафий I, архиепископ Сербский.
Родился в Будимлянской области, в семье богобоязненных христиан. Юношей принял иноческий постриг в Зете, а затем для [прохождения] более высокого подвига перешел в Хилендар. Со временем стал игуменом этого афонского монастыря. Из игуменов был избран в епископы Зетские, а впоследствии стал и архиепископом Сербским. Муж высоких добродетелей, он управлял Христовым стадом с ревностью и любовью. Мирно упокоился в 1279 году в летах преклонных, воскликнув перед смертью:
«В руце твои, Господи, предаю дух мой!»
Его мощи почивают под спудом в храме Печской патриархии.
3. Евнух царицы Кандакии (Аетий).
Аетий был евнухом и исполнял обязанности хранителя сокровищ Эфиопской царицы Кандакии. На пути из Иерусалима в Газу он был крещен святым апостолом Филиппом и стал просветителем Эфиопии. Не включён в современный Месяцеслов Русской Православной ЦерквиЭтого негра и евнуха крестил апостол Филипп (Деян. 8:26-40). Приняв крещение, евнух вернулся на родину и начал проповедовать Христа. Он был первым апостолом веры среди негров в Эфиопии. Скончался мученически и удостоился Царства Божия.
4. Преподобномученик Онуфрий Хилендарский (Афонский).
В юности осерчал на родителей и заявил перед турками, что примет ислам. [Но] тотчас раскаялся в этих словах, уехал в Хиландар и стал там монахом. Терзаемый совестью, он решился на мученичество. С благословения своего духовника прибыл в Тырново, публично перед турками объявил себя христианином и насмеялся над Магометом, за что и был усечен мечом на 32-м году своей жизни. Это случилось 4 января 1818 года. Тело этого духовного витязя не сохранилось, потому что турки бросили его в море.
5. Стихотворение
О витязи креста, сыны благого света,
Не прейдут ваши дни, как вечна правда эта.
Христос воскрес! Смерть верным не страшна!
Жизнь вечная из них любому суждена.
Венцеподатель Бог венчал вас преблагословенно,
Его святое имя возвестили вы вселенной.
Перед царями - деспотами, пред палачами - слугами
Почтили Бога вы - и мир вам платит муками.
Христовы пчелы вслед Христа роились всюду,
Залили медом мир, наполнив все сосуды!
И души ублажили, и страсти укротили,
Благоуханием Христа всю землю окадили.
Соль мира, свет его и фимиам небесный,
Святые семьдесят друзей, в любви и дружбе тесной,
Как ветви на лозе, вы к Господу привились,
Семьюдесятью звездами вкруг Солнца засветились;
И Ангелы суть с вами, и Дева Всепречистая,
И сладость несказанная, и радость вселучистая;
В нее как победители вошли вы со Христом,
Честь и хвала вам, славные Апостолы на том,
Здесь, на земле, вы пролили кровь вашу с упованьем,
Чтоб вечно правда Божия цвела над мирозданьем
6. Рассуждение
Бог слушает молитвы праведных людей. Это доподлинно видно из жизни Моисея и Илии и прочих ветхозаветных праведников и пророков, а также из жизни Апостолов и [новозаветных] святых.
Когда монахиня Геновефа [Женевьева - Прим. - Ред.] подвизалась в Париже, случилось, что Аттила со своими дикими гуннами окружил город. Страх и ужас объял всех его жителей, которые час за часом ожидали, что враг вот-вот ворвется в Париж. Тогда святая Геновефа, во избавление от такого бедствия, призвала народ к посту и молитве Богу. Множество мужчин и женщин откликнулось на зов святой, наложило на себя пост и начало молиться. Сама же святая Геновефа больше всех постилась и усерднее других молилась Богу. Спустя короткое время враг без каких-либо видимых причин снял осаду Парижа и ушел в другую область. То, что не способен сделать меч многих грешников, может молитва одного праведника.
(Прим. - Ред.)
Нравственное богословие: молитва
Молитва-встреча
Молитва – это встреча с Богом Живым. Христианство дает человеку непосредственный доступ к Богу, Который слышит человека, помогает ему, любит его. В этом коренное отличие христианства, например, от буддизма, где во время медитации молящийся имеет дело с неким безличным сверхбытием, в которое он погружается и в котором растворяется, но Бога как живую Личность он не чувствует. В христианской молитве человек ощущает присутствие Бога Живого.
В христианстве нам раскрывается Бог, ставший Человеком. Когда мы стоим перед иконой Иисуса Христа, мы созерцаем Бога Воплотившегося. Мы знаем, что Бога невозможно представить, описать, изобразить на иконе или картине. Но можно изобразить Бога, ставшего Человеком, — такого, каким Он явился людям. Через Иисуса Христа как Человека мы раскрываем для себя Бога. Это раскрытие происходит в молитве, обращенной ко Христу.
Через молитву мы узнаем, что Бог участвует во всем, что происходит в нашей жизни. Поэтому беседа с Богом должна быть не фоном нашей жизни, но ее главным содержанием. Между человеком и Богом существует множество барьеров, которые преодолеваются только с помощью молитвы.
Часто спрашивают: зачем нужно молиться, просить у Бога что-либо, если Бог и так знает, что нам нужно? На это я бы ответил так. Мы молимся не для того, чтобы у Бога что-то выпросить. Да, в каких-то случаях мы просим у Него конкретной помощи в тех или иных житейских обстоятельствах. Но главным содержанием молитвы должно быть не это.
Бог не может быть лишь “вспомогательным средством” в наших земных делах. Главным содержанием молитвы должно всегда оставаться само предстояние Богу, сама встреча с Ним. Молиться нужно для того, чтобы побыть с Богом, соприкоснуться с Богом, ощутить присутствие Бога.
Однако встреча с Богом в молитве происходит не всегда. Ведь даже встречаясь с человеком, мы далеко не всегда можем преодолеть разделяющие нас барьеры, сойти в глубины, часто наше общение с людьми ограничивается лишь поверхностным уровнем. Так и в молитве. Порой мы чувствуем, что между нами и Богом – словно глухая стена, что Бог нас не слышит. Но мы должны понять, что этот барьер поставлен не Богом: мы сами своими грехами воздвигаем его. По словам одного западного средневекового богослова, Бог всегда рядом с нами, но мы бываем далеки от Него, Бог всегда слышит нас, но мы не слышим Его, Бог всегда внутри нас, но мы - снаружи, Бог в нас дома, но мы в Нем чужие.
Будем помнить об этом, когда готовимся к молитве. Будем помнить о том, что всякий раз, вставая на молитву, мы соприкасаемся с Богом Живым.
Молитва-диалог
Молитва – это диалог. Она включает в себя не только наше обращение к Богу, но и ответ Самого Бога. Как и во всяком диалоге, в молитве важно не только высказаться, выговориться, но и услышать ответ. Не всегда ответ Бога приходит непосредственно в минуты молитвы, иногда это происходит несколько позже. Бывает, например, что мы просим у Бога немедленной помощи, а она приходит лишь через несколько часов или дней. Но мы понимаем, что это произошло именно потому, что мы в молитве испросили помощи у Бога.
Через молитву мы можем многое узнать о Боге. Молясь, очень важно быть готовым к тому, что Бог нам откроется, но Он может оказаться иным, чем мы Его себе представляли. Часто мы совершаем ошибку, приступая к Богу с собственными представлениями о Нем, и эти представления заслоняют от нас реальный образ Бога Живого, который Сам Бог может нам открыть.
Нередко люди в своем сознании создают некоего идола и этому идолу молятся. Этот мертвый, искусственно созданный идол становится препятствием, барьером между Богом Живым и нами, людьми.
“Создай себе ложный образ Бога и попробуй молиться ему. Создай себе образ Бога немилостивого и жестокого Судии – и попробуй молиться ему с доверием, с любовью” – замечает митрополит Сурожский Антоний.
Так вот, мы должны быть готовы к тому, что Бог откроется нам не таким, каким мы Его себе представляем. Поэтому, приступая к молитве, нужно отрешиться от всех образов, которые создает наше воображение, человеческая фантазия.
Ответ Бога может приходить различным образом, но молитва никогда не бывает безответной. Если мы не слышим ответа, значит, что-то не в порядке в нас самих, значит, мы еще недостаточно настроились на тот лад, который необходим, чтобы встретиться с Богом.
Есть прибор, называемый камертоном, его используют настройщики роялей; этот прибор дает чистый звук “ля”. И струны рояля должны быть натянуты так, чтобы звук, который они издают, находился в точном соответствии со звуком камертона. До тех пор, пока струна “ля” не натянута должным образом, сколько бы вы ни ударяли по клавишам, камертон будет молчать. Но в том момент, когда струна достигает необходимой степени натяжения, камертон, этот металлический безжизненный предмет, вдруг начинает звучать. Настроив одну струну “ля”, мастер затем настраивает и “ля” в других октавах (в рояле каждая клавиша ударяет по нескольким струнам, это создает особую объемность звучания). Потом он настраивает “си”, “до” и т. д., одну октаву за другой, пока, наконец, весь инструмент не будет настроен в соответствии с камертоном.
Так должно происходить и с нами в молитве. Мы должны настраиваться на Бога, настраивать на Него всю свою жизнь, все струны своей души. Когда мы настроим свою жизнь на Бога, научимся исполнять Его заповеди, когда Евангелие станет нашим нравственным и духовным законом и мы начнем жить в соответствии с заповедями Божиими, тогда мы начнем чувствовать, как душа наша в молитве отзывается на присутствие Божие, подобно камертону, который отзывается на точно натянутую струну.
источник: митрополит Иларион (Алфеев)
7. Созерцание
Христос Пантократор; первая половина VI в.; монастырь св. Екатерины, Синай, Египет; материал: дерево, золото (сусальное), пигменты натуральные; техника: золочение, энкаустика; 45.5 x 84 см
Спас Вседержитель; церковь села Гавшинка близ Ярославля; первая половина 13-го века; место хранения: Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева, Москва
Спас Вседержитель (Звенигородский чин); около 1400г.; мастер: Андрей Рублев прп.; место хранения: Россия, Москва, Государственная Третьяковская галерея; местоположение: Иконостас; 106 x 158 см.; материал: дерево, золото (сусальное), пигменты натуральные; техника: золочение, темпера яичная
Да созерцаю богатство Божией силы, премудрости и любви, а именно:
1) богатство этой силы, премудрости и любви, проявившееся в сотворенной природе;
2) богатство этой силы, премудрости и любви, раскрытые миру через Господа Иисуса Христа.
(Прим. - Ред.)
Иконография: Спас Вседержитель
Иконографическая справка
"Полуфигурное изображение благословляющего Христа, левой рукой поддерживающего Евангелие у груди, является наиболее древним и устойчивым иконографическим типом Спасителя, известным с VI века. Можно наблюдать поразительное сходство позы Христа, жеста Его рук, положения книги на иконе из ЦМиАР с одной из древнейших византийских икон Пантократора, хранящейся в монастыре Святой Екатерины на Синае. Само имя Христа - Вседержитель (греческое: Пантократор) - впервые названо в Откровении Иоанна Богослова (Откр. I, 8). В начале VI века византийским богословием это божественное имя раскрывается "как всемогущее Основание всего сущего, сохраняющее, объемлющее, утверждающее, укрепляющее, пронизывающее и неразрывно с собой соединяющее всю вселенную..." Своей масштабностью икона заставляет вспомнить изображения Пантократора в храмовых росписях более раннего времени. Эти ассоциации не случайны, так как монументальный по своему характеру стиль живописи XIII века вобрал в себя много черт и художественных приемов искусства XI столетия."
Стилистическая справка
"В живописи Спаса присутствуют черты стиля, характерные для русских произведений иконописи и стенной росписи XIII века - яркость письма личного - с розовой карнацией, густыми зелеными тенями и киноварной подрумянкой - сближает лики на обеих названных богородичных иконах с ликом Вседержителя. Несмотря на условный, фантастический характер рельефа фигуры и лика, изображению Христа на иконе свойственна почти осязаемая конкретность. Подчиняющий зрителя взгляд больших, плотно написанных глаз Христа и Его укрупненная, благословляющая рука запоминаются как зримая сверхреальность. Возможно, художник при этом был вдохновлен текстом из чина Литургии, который произносит священник в момент торжественного облачения, при наложении нарукавников: "Десница твоя, Господи, прославися в крепости: десная твоя рука, Господи, сокруши враги, и множеством славы твоея стерл еси супостаты". Через "атлетизм" внешнего облика, укрупненность пропорций образ Христа на иконе приобретает особо торжественный, триумфальный характер."
источник: научный отдел факультета церковных художеств Православного Свято-Тихоновского Гуманитарного Университета
Господь Вседержитель [греч. Κύριος παντοκράτωρ], одно из именований Бога в Священном Писании, встречающееся в Ветхом Завете:
- «Господи Вседержителю, Боже Израиля!» (Вар. 3:1);
- «Царь всесильный, высочайший, Бог Вседержитель» (3Мак. 6:2);
- «…во власти Господа Вседержителя врата смерти» (Пс. 67:21)
- и в Новом Завете:
- «И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель» (2Кор. 6:18).
В Откровении Иоанна Богослова тексты:
- «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель» (1:8);
- «Свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет» (4:8)
- указывают на Христа Второго пришествия.
Употребление именования «Вседержитель» в отношении Иисуса Христа известно по памятникам визант., балканского, древнерус. искусства. Наиболее распространенный вариант иконографии - это поясное изображение Спасителя, благословляющего правой рукой и держащего Евангелие в левой. Встречаются и др. изображения Христа, сопровождающиеся именованием «Вседержитель»: ростовые (напр., фреска в ц. св. Бессребреников в Кастории, XII в.), на престоле (икона, после 1356, Архиепископский дворец, Никосия (Кипр); икона, 1603, СНХГ). Отличия могут касаться изображения Евангелия (открытое или закрытое), иногда вместо Евангелия Христос держит свиток (икона, 1262-1263, Национальный музей, Охрид, Македония; икона, XIII в., мон-рь Ватопед на Афоне), возможны различия в написании благословляющей десницы (у груди или отведена в сторону, жест обращен вовне или к себе) и перстосложения.
Формирование поясного типа образа Г. В. приходится на VI в. (напр., икона из мон-ря вмц. Екатерины на Синае), тогда же появляются образы на монетах (напр., монета Юстина II, 565-578, надпись: Rex regnatium). В монументальной живописи этот образ получил особое значение в послеиконоборческий период. Его стали помещать в куполе, важнейшем месте в системе храмовой росписи. О значении образа известно из Слова свт. Фотия, патриарха К-польского (858-867; 877-886), сказанного им на освящении к-польской церкви мон-ря Богородицы Одигон или дворцовой ц. Богородицы Фара:
«Он [Христос] как бы обозревает землю и обдумывает ее украшение и устройство».
Г. В., Царь Небесный, окруженный свитой архангелов в лоратных одеждах, представлен в куполе собора Св. Софии в Киеве (1037-1045); в куполе ц. Успения Пресвятой Богородицы мон-ря Дафни (ок. 1100) - без ангельского окружения. В куполе Палатинской капеллы в Палермо (1143-1146) медальон с Г. В. окружают чины небесных сил, а по кайме медальона идет греч. текст:
«Небо - престол Мой, земля - подножие ног Моих,- так говорит Господь Вседержитель».
В сицилийских базиликах, не имеющих купола, образ Г. В. помещается в конхе апсиды. Так, в мозаиках кафедральных соборов в Монреале (1180-1190) и в Чефалу (1148) Христос представлен с открытым Евангелием, на страницах к-рого на латыни и греч. языке написан текст: «Аз есмь свет всему миру…», наиболее часто встречающийся в изображениях Г. В., а по сторонам лика идет надпись: IС XС О παντοκρατωρ.
Образ Г. В. может сочетаться с др. образами Христа. Так, в росписи свода ц. св. Стефана в Кастории (XII в.) рядом с медальоном с образом Г. В. представлены медальоны с Христом Еммануилом и Христом Ветхим денми.
Особое распространение образ Г. В. получает в монументальной живописи и на иконах в палеологовскую эпоху. Помимо надписи: παντοκρατωρ (иконы: 1363, ГЭ; XIV в., мон-рь Пантократор на Афоне; кон. XV в., 1607, нач. XVII в., XVIII в.- все в СНХГ), на иконах Г. В. встречаются эпитеты Ελεημων (Милующий), ψυχοσωστΗС (Душеспаситель; 1-я пол. XIV в., Национальный музей, Охрид). Целая галерея образов Г. В. представлена в мозаиках мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле (1316-1321), в т. ч. с эпитетом Η χωρα των ζωντων (Селение живых).
«Ерминия» Дионисия Фурноаграфиота, нач. XVIII в. (Ч. 4. § 1), предписывает изображать Г. В. в куполе с надписью из текстов или Второзакония (Втор. 32:39), или Книги пророка Исаии (Ис. 45:12), а также называет именование «Вседержитель» первым в числе др. «нарицательных имен, кои пишутся на иконах Иисуса Христа».
Как и в визант. памятниках, изображения в куполе Г. В. в рус. искусстве часто сопровождаются надписями на обрамлении медальонов: напр., в ц. Спаса на Ильине ул. в Новгороде (1378), расписанной Феофаном Греком, текст псалма:
«Господи, из небеси на землю призри услышати сыны умерщвленных и разрешить окованных» (Пс. 101:20-21),
в ц. Успения на Волотовом поле (80-е гг. XIV в., разрушена):
«Свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнивый небо и землю славы Твоею...» (Ис. 6:3).
Поясные иконы Г. В. обычно являются средником Деисусного чина (напр., Высоцкий чин, 80-90-е гг. XIV в., ГТГ; Звенигородский чин, ок. 1400, ГТГ). С XV в. на рус. иконах Г. В. на страницах раскрытого Евангелия встречается текст: «Придите ко Мне, вси труждающиеся и обремененные, и Аз упокою вы» (Мф. 11:28), впервые отмеченный на иконе «Спас на престоле» (XIV в., ГТГ).
С XVI в. на рус. иконах встречается надпись: «Вседержитель» (напр., икона 1-й пол. XVI в., ГТГ, музей П. Д. Корина).
источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»
Догматическое богословие: Иисус Христос - именования, ипостась, природы
Священное Писание и Священное Предание, хранимые Церковью, содержат многочисленные наименования Господа Иисуса Христа, с разных сторон раскрывающие Его свойства и действия. Главные из них:
Иису́с (Ἰησοῦς) (греч. от евр. Йешу́а (ישוע), состоит из корней имени Божия Иегова (Яхве) и слова шуа - "спасение") - имя это было наречено по слову Архангела Гавриила (Лк. 1:31) когда Господь родился на земле как человек. Имя это толкуется как "Божья помощь", "Бог спасает" или "Бог-Спаситель" и указывает на цель Боговоплощения - спасти людей. Отсюда и другое широко употребимое наименование Иисуса Христа - Спаси́тель или Спас (греч. Σωτήρ).
Христо́с (Χριστός), также Месси́я (Μεσσίας) (греч. от евр. Маши́ах (מָשִׁיחַ), "Помазанник") - так назвали Господа пророки до Его пришествия на землю, так исповедовали Его апостолы после пришествия. Это наименование указывает на помазание священным миром, через которое подаются дары благодати Святого Духа, и издавна усваивалось пророкам, первосвященникам и царям. Иисус называется Помазанником потому, что Его человеческой природе в высочайшей степени даны свойства этих трёх служений - ведение Пророка, святость Первосвященника и могущество Царя.
Сын Бо́жий (греч. Υἱὸς Θεοῦ) - Своим Сыном называл Христа Сам Бог Отец (Пс. 2:7), (Мф. 3:17, 17:5), (Лк. 3:22). По Своему Божеству, как Вторая Ипостась Пресвятой Троицы, Бог Сын предвечно (т. е. вне условий времени) рождается от Бога Отца.
Сло́во (греч. Ло́гос (Λόγος), соотв. евр. Мемра (מימדא)) - апостол Иоанн Богослов так говорит о Божестве Иисуса Христа: "в начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог" (Ин. 1:1). Этим именем раскрываются отношения между Богом Сыном и Богом Отцом.
Госпо́дь (греч. Ки́риос (Κύριος), соотв. евр. Адонаи́ (אֲדֹנָי, дословно - "Господа мои")) - Бог Слово многократно называется так в Священном Писании Ветхого (Пс. 109:1) и Нового (Лк. 2:11) Заветов. Имя Господь - одно из имён Божиих, и указывает на Божество Христа.
Ипостась и природы
Господь Иисус Христос - Единая Личность (Лицо, Ипостась) с двумя природами (сущностями, естествами), Божественной и человеческой.
По Божеству Он - Вторая Ипостась Пресвятой Троицы, предвечно (т. е. вне условий времени) рождающийся от Бога Отца. Он Единороден - то есть единственный Бог Сын рождённый от Бога Отца (Ин. 1:14). Как рождённый, а не сотворённый, Он Единосущен Богу Отцу и Богу Святому Духу - то есть обладает такой же Божественной природой как и две другие Ипостаси Троицы. Он Неразлучен от Бога Отца как Свет-луч от Света-источника, как Слово от Мысли или Ума. Как Слово являет Мысль, Сын являет Отца.
По человечеству Он - Сын Человеческий, родившийся от Приснодевы Марии из рода царя Давида и праотца Авраама; Муж скорбей, страдавший и умерший на Кресте; Первенец из мёртвых, воскресший на третий день. В воплощении Бог Слово принял полноту человеческого естества, включая и тело и душу, оставшись чужд только греху. С самого зачатия в утробе Преблагословенной Марии Он стал Единосущен всем людям, но Его человеческая природа не повреждена, а пронизана Божеством и преображена.
Как Богочеловек Иисус Христос одновременно является совершенным Богом и совершенным человеком. Два естества соединены в Его единой Ипостаси "неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно". Это значит, что ни Божественная, ни человеческая природа, в результате соединения, не претерпела ни малейшего изменения; они не слились и не образовали новой природы; никогда не разделятся.
Иисус Христос обладает и двумя волями: Божественной и человеческой. При этом Его человеческая воля во всём согласна с Божественной.
(Прим. - Ред.)
Ипоста́сь (греч. υποστασις) - термин христианского богословия, используемый для обозначения того, что существует само по себе, самостоятельно; является синонимом терминов "лицо" и "личность".
источник: открытая православная энциклопедия "Древо"
8. Проповедь о гражданах мира оного
"от мíра не су́ть, я́коже [и] а́зъ от мíра нѣ́смь:"
"t мjра не сyть, ћкоже (и3) ѓзъ t мjра нёсмь:"
"Они не от мира, как и Я не от мира."
(Ин. 17:16)
Христос Господь - не от мира сего, но лишь в одеянии сего мира. Это воевода, переоблачившийся в робу узника - дабы спасти узников, порабощенных грехом, материей и сатаной.
Ведь каков военачальник, таковы и его ратники. И они по духу - не от мира сего:
не узники, а свободные;
не рабы, а господа;
не тленные, а бессмертные;
не погибшие, а спасенные.
Таковы все те, кого Христос призвал в свое войско и кто, вкусив вечной жизни, добровольно отрекся от мира, и последовал за Ним, и пребыл ему верным до конца жизни на земле.
Авва Моисей сказал:
«Никто не может вступить в воинство Христово, если не будет весь, как огонь, и не презрит почестей и покоя и если не отсечет все плотские похоти и не соблюдет все Божии заповеди»
И Иуда был призван в это воинство, однако отпал, возлюбив темницу паче царского дворца, и рабство паче свободы, и тление паче бессмертия, и погибель паче спасения. Но остальные рекруты - апостолы, великие и малые, пребыли верными Христу до конца и одержали победу, прославившую их среди людей на земле и среди Ангелов на небесах. Посему чествуются они и благословляются и на земле, и на небе. Все, кто были прославлены миром, с миром и погибли; а прославившиеся Христом - Христом и спаслись. Слава мира - смерть, а слава Христова - жизнь, Жизнь вечная и никогда не умирающая.
Господи бессмертный, хотя мы и от мира по плоти и греху, призови нас в Твое воинство, которое - не от мира по духу и силе, по мудрости и любви. Дабы и когда умрем мы миру, жили бы мы в бессмертном Царстве Твоем вкупе с Ангелами, Апостолами и со [всеми] святыми - за любовь и молитвы святых Апостолов Твоих. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь
(Прим. - Ред.)
Нравственное богословие: как быть христианином
Как основной принцип, жить по-христиански значит жить так, чтобы посильно, постепенно, возрастающе нам уподобляться Христу.
Возможно, это звучит очень страшно; но Спаситель нам сказал совершенно ясно: «Я вам дал пример, чтобы вы ему следовали». И пример, конечно, включает в себя всю Его жизнь, Его мышление, Его сердечное отношение к человеку и к окружающему миру и к судьбам Божиим. Это включает все, что человек собой представляет, и все, что он может творить. Поэтому христианская жизнь не заключается просто в том, чтобы заучить те или другие заповеди и стараться их выполнить, а в том, чтобы за заповедью, за словом, за образом найти глубинный смысл и врастать в этот смысл. Это я хочу пояснить.
Когда мы вдумываемся или вчитываемся в Ветхий Завет, мы видим, что там даны заповеди, и если человек до предела исполнял эти, указанные Богом заповеди, если он их исполнял по совести, изо всех своих сил, всем своим пониманием, всем своим устремлением к праведности – он перед Богом был праведен. Но на этом все заканчивалось, в том смысле, что его положение по отношению к Богу было как бы юридическим: он был “прав” в делах своих.
А в Евангелии замечательно Спаситель нам говорит: «Когда вы исполните все, признавайтесь, что вы – неключимые (т.е. никудышные) рабы». Значит, речь не о том, чтобы быть праведным перед Богом через исполнение заповедей, а в том, чтобы за заповедью найти какой-то свой путь; а какой это путь?
Кто-то из духовных наставников говорил: для того, чтобы двигаться вперед в духовной жизни, надо безусловно верить своему наставнику. И дальше он объяснял, что вера своему наставнику заключается в том, чтобы, во-первых, найти такового и узреть в нем образ, которому стоит следовать; найти такого человека, к которому можно прислушиваться и в послушании которому можно вырасти за предел собственной меры. И когда я говорю о послушании, я именно говорю не о том, чтобы раболепно исполнять те или другие правила жизни, а о том, чтобы вслушиваться. Слово “послушание” от слова “слушать”. Отношения наставника и ученика именно в том заключаются, что ученик вслушивается в своего наставника – не только просто и формально в его слова, а старается проникнуть в мысли, в опыт, в понимание, в знание, в чувство, которыми продиктованы те или другие его слова. И благодаря этому человек может как бы постепенно перерасти свой опыт и приобщиться опыту своего наставника.
В предельном отношении, единственный наш наставник – Христос; Он Сам об этом нам говорит: Я – единственный ваш Наставник, Я – единственный ваш Учитель... И поэтому когда Христос дает нам заповедь, Он нам не только указывает, чтó делать; Он нам говорит: вот так поступил бы естественно движением сердца, убежденностью ума, стройностью всего своего существа, человек, который духовно целен и здоров… И чтобы вырасти в эту меру цельности, надо начать с того, чтобы учиться, как поступать, как думать, как чувствовать, на примере своего наставника. Но “оправдать” себя тем, что, поступая определенным образом, я бываю “прав” перед Богом, нельзя, потому что “правым” человек не бывает; и не потому, что он никогда не может оправдаться, а потому что не в этом дело: заповедь нам дана, чтобы мы могли вырасти в новую меру понимания и в новые измерения жизни.
Поэтому когда мы говорим о том, чтобы жить по-христиански, речь не идет о том, чтобы в Евангелии или вообще в Новом Завете найти все правила, какие были указаны Спасителем Христом, апостолами, и их выполнять. Ведь можно механически выполнить правило, к которому ты душой никаким образом не приобщен.
Как же жить по-христиански? Что нам делать? Нам надо помнить, что каждый из нас неповторим для Бога, единственен и что Евангелие является – и через образ Христа, вырастающий с его страниц, и через слова Христовы – полным описанием всего того, что может человека сделать Человеком. Но каждый, в разные минуты, может прозреть, понять и исполнить то или другое, но не все сразу, и не обязательно (и это очень важно) то, что кажется самым значительным, самым важным. Нам всем хочется браться за то, что производит на нас самое великое впечатление. Мы должны от этого воздержаться: надо делать то, на что мы сейчас способны.
И это очень важный момент: не выискивать в Священном Писании, в Евангелии, в действиях Христа, в Его словах, в притчах, в Его отношениях с людьми самое великое в надежде или, вернее, в иллюзии, что мы можем это выполнить.
Что же выбрать, как же поступать? Я повторю снова то, что я неоднократно говорил частным порядком и на общих беседах в течение последних сорока с лишним лет.
Евангелие раскрывает перед нами образ человека в полном его масштабе: Христа. И в это как бы зеркало всечеловечества и человеческого совершенства мы можем заглянуть с тем, чтобы увидеть себя. Когда мы читаем Евангелие, прочитанное может нас или глубоко ранить, или огорчить, или оставить безразличными, или исполнить радости, вдохновения, надежды. И читая Евангелие, мы должны быть честны. Это нам очень нелегко дается, потому что нам хочется видеть себя в наилучшем свете.
Но вот прочли маленький евангельский отрывок. Сердце затрепетало, согрелось, ум как-то просветлел, воля вся напряглась, в сознании только одно желание: Вот так бы жить! Как это прекрасно! Как это истинно!.. Если так мы отозвались на евангельское слово, это значит, что оно дошло до нашего сердца (а сердце, в святоотеческой литературе, не есть место эмоций: это самая глубина нашей души, сердцевина нашего бытия). Дошло; я это понял; Бог мне раскрыл то, что уже зачаточно (хотя это еще надо взрастить, защитить, укрепить) меня делает родным Спасителю в Его человечестве и, значит, уже является началом моей приобщенности к Нему в целом. Если так мое сердце отозвалось, так мой ум просветлел, воля встрепенулась, все мое существо напряглось желанием так жить, ответить на эти слова всей жизнью – я не только себя узнал, я узнал что-то новое о Боге. Потому что если я на Него хоть мало-мальски похож, то, значит, и Он на меня сколько-то похож. И познавая себя, я познал Его.
Но бывают моменты, когда мы читаем Евангелие, и до нас тот или другой отрывок никак не доходит. Мы его читаем глазами, читаем умом – все понимаем, что там сказано. Но у нас чувство, что это к нам никак не относится. В этом надо признаться; не надо себя как бы искусственно подогревать, взвинтить себя, чтобы как будто отозваться на то, на что мы не отзываемся.
Вы наверное заметили, читая Евангелие, что Спаситель говорил целым толпам народа. В этой толпе находился человек, который Христу ставил вопрос; и Христос отвечал ему, на его вопрос. Но задумывались ли вы над тем, как на это реагировали другие люди вокруг? Человек ставил вопрос, который в нем созрел, который он осознал уже с ясностью; но в толпе были такие люди, в которых этот вопрос только-только зарождался или созревал в разной мере. Слыша вопрос и ответ на него Спасителя, эти люди прислушивались, потому что знали, что это каким-то образом к ним относится, хотя это не был ответ на их еще не “оформившийся” вопрос. Но они старались запомнить этот ответ, зная, что рано или поздно этот ответ разрешит еще пока не родившийся вопрос.
Но были еще другие люди, для которых этот вопрос вообще не существовал и которые, наверное, пожимали плечами, смотрели друг на друга и говорили:
“Что за вздор этот человек спрашивает? И чего Иисус отвечает ему? Причем отвечает так же нелепо, как этот человек спрашивал, – что это за разговор? Какая потеря времени, когда можно было бы более возвышенные вещи говорить?..”
Вот к таким людям мы тоже иногда относимся, когда читаем Евангелие и не отзываемся.
И вот мы должны читать Евангелие с открытым умом, с открытым сердцем, чтобы, встречаясь с поступком Христа, видя Его отношение к людям, слыша Его слова, обращенные к тому или другому человеку, слыша то, что Он говорит ученикам, то, что обращено к нам, – видеть и слышать в правде, внутренней правде, с готовностью сказать:
“Это – да, Господи! Это я поставлю себе в закон, потому что я теперь понимаю, что это является, пусть зачаточно, внутренним законом моей жизни. А этого я коснуться не могу, я просто не понимаю, о чем Ты говоришь; а этого я еще принять не могу, – никак не могу принять! Может быть, когда-нибудь дорасту, а сейчас – нет!”
И вот если бы мы могли найти в Евангелии пусть одно или несколько таких мест, о которых мы можем сказать, что в этих словах я как бы увидел себя в зеркале Христовой личности, мы могли бы начать жить по-христиански; не только быть исполнителями тех или других правил, но могли бы вырастать в свою меру, по-своему уподобляться Христу. Потому что уподобление Христу совсем не означает подражание искусственное, внешнее: это постепенное врастание в то, что апостол Павел называет «ум Христов» (1Кор. 2:16); и когда он говорит об уме Христовом, он говорит о мысли, о содержании мысли, сердца, воли Спасителя Христа.
С этого мы все можем начинать; и нам известно из житий, что многие святые, многие подвижники начали свой духовный путь, не зная всего, что знаем мы, будучи грамотными. Мы окружены словом, которое слышим, которое можем читать. Многие подвижники начинали свою духовную жизнь с какого-то одного изречения, тронувшего их сердце. Наверное, многие из вас читали “Откровенные рассказы странника”. Его поразила одна фраза у апостола Павла: «Непрестанно молитесь» (1Сол. 5:17). И он стал искать ответ на эти слова, потому что эти слова ударили ему в сердце, – и нашел его в Иисусовой молитве.
Мы знаем примеры и других людей, которые услышали то, что они десятки раз слышали в церкви или от людей; но впервые услышали – то есть не ушами, а нутром как бы, и начали жить по-новому. Это совсем не значит, что мы имеем право или что было бы разумно сказать: “Я буду жить только по тому, что я уже познал”. В таком случае мы никогда не перерастем себя, тогда мы будем очень долго и медленно расти. Мы живем в среде людей, которые вот уже две тысячи лет слово Христово, образ Христов принимали в себя и носили в своем сердце и им жили. И мы можем не только вглядываться в Евангелие, но вслушиваться в наставления святых Отцов, вчитываться в их произведения, вглядываться как можно более глубоко и чутко в их жития и из каждой из этих встреч вынести что-нибудь себе на пользу.
Кроме того, есть, конечно, и ограничительные заповеди, которые нас предупреждают: если ты по этому пути пойдешь, померкнет в тебе свет, окаменеет сердце, ты сойдешь с пути жизни на путь смерти. На это также надо обратить внимание. Десять заповедей Ветхого Завета в этом отношении являются таким предупреждением: это путь жизни; если с него сойти, ты уже вступаешь в область умирания, смерти, в область тьмы и разрушения.
источник: митрополит Антоний Сурожский (Блум) (1914-2003) "Быть христианином"