"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 18 (5) февраля

1. Мученица Агафия.

     Эта славная девица и Христова мученица родилась в сицилийском городе Палермо, от благородных и состоятельных родителей. Когда император Декий воздвиг гонение на христиан, святая Агафия тоже была схвачена и приведена на суд правителя Квинтиана. Тот, увидев ее, прекрасную лицом, захотел взять ее в жены. Когда он предложил Агафии вступить с ним в брак, святая ответила, что она невеста Христова и не может быть неверной своему Обручнику. Тогда судья подверг ее тяжким мучениям: Агафию били палками, издевались над ней, привязывали к дереву и бичевали до крови. После этого судья снова начал советовать ей отречься от Христа и тем самым избежать дальнейших мучений, на что Христова невеста возразила:
«Эти мучения весьма полезны для меня. Как пшеница не может быть внесена в житницы, пока не очистится от плевел, так и душа моя не может войти в рай, если тело мое не будет истерзано муками».

     Тогда мучитель повелел отрезать ей сосцы и ввергнуть ее в темницу. В темнице явился ей апостол Петр и вернул телесную целость и здоровье. И вновь была она выведена на мучения, и опять потом брошена в темницу, где и предала душу свою Богу в 251 году в городе Катаны, в царствование императора Декия. По смерти Агафии ее мучитель отправился присвоить себе ее имение. Но по дороге под ним и воинами взбесились кони, так что изгрызли ему всё лицо, свалили на землю и насмерть затоптали копытами. Столь стремительно постигло его Божие наказание за дикое преступление, совершенное над святой Агафией.

2. Мученица Феодулия.

РПЦ в это день чествует: мученицу Феодулию и мучеников Елладия, Макария и Евагрия (ок. 304)

     Пострадала за Христа в правление Диоклетиана, нечестивого римского императора. Во время мучений Феодулия вразумила одного из мучителей, Елладия и привела его к вере Христовой. Елладий, всенародно исповедав свою веру во Христа, был усечен мечом. Феодулия очень храбро держалась на суде, за что судья назвал ее безумной. На это Феодулия ему ответила:
«Безумные — вы, забывшие единого истинного Бога и кланяющиеся мертвым камням».

     Судья подверг ее жестоким пыткам, которые Феодулия мужественно выдержала. Своей стойкостью на мучениях она многих удивила и обратила ко Христу. Среди последних были два видных гражданина: Макарий и Евагрий. С ними двумя и со многими другими святая мученица была брошена в раскаленную печь, где все они благочестно скончались и удостоились Христова Царства.

3. Святитель Полиевкт, патриарх Цареградский.

святой не включён в современный Месяцеслов Русской Православной Церкви

     За свой высокий ум, ревность в вере и святые наставления наречен вторым Златоустом. В эпоху [правления] патриарха Полиевкта и императора Константина Порфирородного в Царьград прибыла русская княгиня Ольга, где и крестилась в 957 году. Крестил ее патриарх, а император был ее восприемником. Святой Полиевкт пророчески ей предрек:
«Благословенна ты в женах русских, ибо возлюбила ты свет и отвергла тьму. Будут благословлять тебя [все] сыны русские до последнего колена».
Из простых монахов святой Полиевкт был избран в патриархи в 946 году и остался на первосвятительском престоле вплоть до своей смерти в 970 году.

4. Стихотворение

Мрачная темница, а в ней — свята девица,
В жуткой тьме сияет Агафья мученица,
Узникам всем служит, Христа воспевает;
А судья жестокий муки измышляет,
Мрачный среди света, духом злым терзаем,
Жалкий и злосчастный, всеми попираем...
Если Бога любишь — светла и темница,
А кто правду душит — свет ему не снится.
Мрачная темница, в ней — свята девица,
Феодула тоже с Христом быть решила,
Чистой голубицей за Ним поспешила;
За Христа толпа во тьму ее низвергла,
Но святая дева все скорби отвергла:
Весело в темнице молится Творцу,
Не боится смерти, но спешит к венцу.
Палачи от гнева и ярости сгорают,
На дворе игемона в отчаянье впадают;
Лишь о злобе мыслят, только лиху служат,
А в пустом их сердце люты мысли кружат;
Не познали Бога и Христа не ведают,
Тайны мирозданья им не собеседуют.

5. Рассуждение

     Спросили монахи великого авву Исхириона:

- Что мы сделали?
- Мы исполняли заповеди Божии, — ответил Исхирион.

- А что будут делать те, которые придут после нас?
- Они будут делать то же, что и мы, только вполовину меньше.

- А те, которые придут после них?
- Те при скончании века не будут проходить никакого монашеского подвига, но их постигнут такие напасти и толикие искушения, что, претерпевая все эти скорби и бедствия, они окажутся в Царстве Божием большими нас и отцов наших.

---

(Прим. - Ред.)

Догматическое богословие: конец человеческой истории

Глава XI. Жизнь будущего века. Конец человеческой истории

Евангелие содержит ясные указания на то, что материальному миру однажды придет конец. Христос говорит о Своем пришествии и признаках наступления последних времен:
«Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим и будут говорить: «я Христос», и многих прельстят. Также услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть. Но это еще не конец: ибо восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам; все же это – начало болезней... тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга; и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих; и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь; претерпевший же до конца спасется. И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец... И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть, но ради избранных сократятся те дни. Тогда, если кто скажет вам: «вот, здесь Христос», или «там», – не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных... И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою... О дне же том и часе никто не знает, ни ангелы небесные, а только Отец Мой один... Бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет» (Мф. 24:4-8, 10-13, 22-24, 29-30, 36, 42).

Не менее ясно говорят о втором пришествии Христа апостолы. Вера в близость этого пришествия была очень сильной в первохристианскую эпоху.
«Пришествие Господне приближается», – говорит апостол Иаков (Иак. 5:8).
«Близок всему конец», – говорит апостол Петр (1Пет. 4:7). Он же пишет о внезапности последнего дня:
«Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят... Впрочем, мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2Пет. 3:10, 13).
Апостол Павел говорит о том же:
«О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия, ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень придет, как тать ночью. Ибо когда будут говорить «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба... Итак, не будем спать, как прочие, но будем бодрствовать и трезвиться» (1Фес. 5:1-3, 6).

По-видимому, апостол Павел предполагал, что пришествие Христа произойдет при его жизни:
«не все мы умрем, но все изменимся» (1Кор. 15:51).
В 1-м Послании к Фессалоникийцам он говорит:
«...Мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших... мертвые во Христе воскреснут прежде; потом и мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу» (1Фес. 4:15–17).
Однако во 2-м Послании он подчеркивает, что слова из 1-го Послания нельзя понимать буквально, «будто уже наступает день Христов». Апостол Павел указывает, что признаком близости последнего дня будет помимо скорбей и бедствий пришествие антихриста:
«Да не обольстит вас никто никак, ибо (день тот не придет), доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога... Откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих... того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» (2Фес. 2:2-5, 8-9).

В течение двадцати веков христианской истории об антихристе много говорили и писали. На Руси пользовалось особой популярностью «Слово о Христе и антихристе», приписываемое священномученику Ипполиту Римскому. В этом произведении об антихристе говорится следующее:
«Христос явился агнцем, и антихрист явится агнцем, будучи внутри волком... Христос послал апостолов ко всем народам, и тот пошлет лжеапостолов».

В книге «Посмертные вещания преподобного Нила Мироточивого» (она появилась в начале XIX в. и описывает явления этого святого, жившего в XVI в., одному афонскому монаху) содержится много пророчеств об антихристе и о последних временах. Там сказано, в частности, что антихрист захватит власть над городами и селами, станет распорядителем мира и единодержцем. Ко времени пришествия антихриста мир «обнищает добродетелями, обнищает любовью, единодушием, целомудрием». Церковь «обнищает от главенства духовных властей», т.е. произойдет духовное оскудение мира и Церкви. Автор книги предсказывает революции и наступление эры социализма, отнятие частной собственности, а также увеличение стихийных бедствий...

Надо отметить, что «Посмертные вещания преподобного Нила Мироточивого» относятся скорее к апокрифам, чем к святоотеческой литературе. Кроме того, русскому читателю они известны в очень тенденциозном и неаккуратном переводе. Образ антихриста в этой книге не вполне соответствует раннехристианским представлениям о нем. В частности, в книге говорится о политической власти антихриста над миром, тогда как у апостола Павла и в словах Самого Христа речь идет о духовной власти: антихрист появится в храме Божием и будет выдавать себя за Бога, он будет стараться подменить собой Христа (греч. antichristоs буквально означает «вместо Христа»). Антихрист будет не политическим, а религиозным лидером: некоторые современные авторитарные секты, лидеры которых выдают себя за Христа, являются предтечами антихриста.

В разные эпохи пытались предсказать дату кончины мира, причем апокалиптические предчувствия усиливались там, где обострялись социальные и иные бедствия. Приближение круглых дат тоже способствовало усилению подобного рода настроений. Известно, какое движение умов происходило в мире перед 1000 годом по Р.Х., когда хилиастические пророчества готовы были истолковать буквально. В 80-х годах XX века известностью пользовалось видение некоего румынского игумена, по имени Каллиник, которому около 1848 года якобы явились святые Николай и Георгий и предсказали, что кончина мира произойдет в 7500 году от Адама, т. е. в 1992 году. Однако 1992 год миновал, а кончина мира не состоялась. С 2000 годом тоже связывают опасения, но и он минует, как предыдущие. Чуть ли не каждый год все новые и новые пророки и провидцы появляются то здесь, то там, назначая дату кончины мира и предсказывая пришествие антихриста.

Как относиться к подобного рода предсказаниям? Всем, кто чрезмерно увлекается ими, следует, очевидно, напомнить слова Христа:
«Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян. 1:7).
На вопрос учеников «когда же это будет?» Христос ответил:
«Берегитесь, чтобы вас не ввели в заблуждение, ибо многие придут под именем Моим, говоря, что это Я, и это время близко» (Лк. 21:7-8).
В Новом Завете подчеркивается, что день Господень придет внезапно – не тогда, когда его вычислят, а когда его никто не ждет. И все попытки предсказать точную дату пришествия Христа являются сознательным или бессознательным противлением Евангелию, скрывшему от нас эту тайну.

Когда апостолы говорили в своих посланиях о близости второго пришествия, речь шла не о хронологической близости, а скорее о постоянном ощущении присутствия Христа в ранней Церкви (часто употреблявшееся слово parousia означает как «пришествие», так и «присутствие»), о готовности встретить Его в любой день и час. Ранняя Церковь жила не страхом пришествия антихриста, а радостным, ликующим ожиданием встречи с Христом, которой должна завершиться человеческая история. Эсхатологическое последнее время началось с самого момента Воплощения Сына Божьего и будет продолжаться до Его второго пришествия. Тайна беззакония, о которой говорит апостол Павел (1Фес. 2:7), будет все более явственно раскрываться в истории. Но параллельно с этим процессом обнажения зла будет происходить внутренняя подготовка человечества к встрече со своим Спасителем. Битва Христа с антихристом закончится победой Христа: Господь Иисус убьет «беззаконника» духом уст Своих (1Фес. 2:8). К этой победе устремлены взоры христиан, а не к предшествующим ей временам бедствий – временам, которые на самом деле уже давно начались и могут еще долго продолжаться.

Конец света, которого некоторые христиане так боятся, будет не всемирной экологической катастрофой (хотя последняя и может ему предшествоваать), а избавлением человечества от зла, страданий и смерти. Об этом и пишет апостол Павел:
«Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся, вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными... Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою» (1Кор. 15:51-54); (Ис. 25:8).

источник: митрополит Иларион (Алфеев) "Таинство веры. Введение в православное догматическое богословие"

6. Созерцание

Деисус с коленопреклоненными Николаем чудотворцем и Федором Стратилатом. 1680 г. ГМЗМК. Происходит из древнего здания Оружейной палаты. Расчищена в ЦГРМ в 1933 г.; иконописец: Попов Федор Абросимов Нерехчанин

     Да созерцаю Господа Иисуса как единого истинного Просветителя, а именно:
1) как Просветителя каждого отдельного человека;
2) как [и] следовательно — Просветителя и общества, и всего человечества;
3) как Просветителя, непреходящим светом осиявающего и ум, и сердце, и волю человека.

---

(Прим. - Ред.)

Догматическое богословие: Господь Иисус как Пророк - Просветитель мира

Общее понятие о науке «Догматическое Богословие» содержится в самом ее наименовании. Называется она «богословием». Слово богословие – θεολογία (из Θεός – Бог и λόγος – слово, слово о Боге), заимствованное христианскими писателями от древних греков, употребляется в настоящее время в очень широком значении. Под именем «богословия» ныне разумеется целая совокупность наук, имеющих своим предметом Бога, как Он открыл Себя в христианской религии, и божественное домостроительство в обширнейшем смысле, иначе – все то, что имеет прямое и непосредственное отношение или к Богу или к людям в их отношении к Богу.

Догматическое Богословие есть наука, имеющая своим предметом систематическое изложение всей совокупности христианских догматов.

Слово догмат – δόγμα – слово греческое. Происходя от глагола δοκείν – думать, полагать, верить, частнее – от прош. его формы δέδογμαι (в 3 л. δέδοκτας – решено, положено, определено), слово δόγμα обозначает собою мысль вполне утвердившуюся в человеческом сознании, ставшую твердым убеждением человека, вообще – бесспорную истину, и потому общеобязательную, a также определившееся, твердое, неизменное решение человеческой воли.

В современной богословской науке существенными признаками догматов, отличающими их от всех других христианских истин, равно и от учений нехристианских, признаются, именно, следующие:

1. Теологичность – этим признаком, усвояемым догматам, указывается область истин, обнимаемых догматами. Из всех христианских истин догматами называются лишь те, которые относятся к существу религии, как внутреннего союза Бога с человеком, и притом союза, восстановленного Господом Иисусом Христом, т. е. истины, которые содержат учение о триедином Боге и отношении Его к миру и разумно-свободным существам, в особенности к человеку.
Все же другие истины, находящиеся в откровении, но не имеющие своим предметом учение о Боге и отношении Его к миру и разумносвободным существам, напр., истины нравственные или заповеди, истины обрядовые, канонические, исторические сказания о церкви Божией ветхозаветной и отчасти новозаветной, пророчества и т. п. – уже не суть догматы веры, хотя вообще и обязательно для христианина их всецелое признание. Такое содержание истин, называемых «догматами веры», показывает и то, почему они суть истины веры, а церковь свое сокращенное изложение догматов веры назвала «символом веры» и начинает его словом «верую».

2. Богооткровенность – все догматы христианской религии суть истины богооткровенные, – суть слово Самого Бога к людям. Такое происхождение догматов отличает их от истин и мыслей всякой нехристианской религии и от учений философских. To учение, которое не содержится в откровении (explicite или implicite), не есть и не может быть догматом веры. В откровении догматы даны не в виде лишь нескольких наиболее общих положений, из коих люди мало-помалу обычным логическим путем вывели и остальные частные догматы, а даны сполна и однажды навсегда, в том объеме и смысле, в каком исповедует их церковь. Потому-то у отцов церкви христианские догматы называются «догматами Божиими», «догматами Иисуса Христа», «догматами евангельскими», «догматами апостольскими».

3. Церковность – истины веры, называемые догматами, суть истины, признаваемые за таковые вселенскою церковью и в качестве догматов предлагаемые ею ее членам. To же, что не исповедуется церковью, как догмат, не может быть догматом и для частных лиц.
Смысл и важность этого признака догматов открывается из следующего. Существенное свойство догмата, как истины богооткровенной, есть ее безусловная истинность и непреложность (Мф. 5:18); (2Кор. 1:19-20). Предлагаемые сознанию верующих, догматы и в их сознании должны быть убеждениями твердыми. Что же может сообщать должную твердость человеческим убеждениям относительно догматов веры? Для этого недостаточно одного того, что все до одного христианские догматы заключены в откровении. Частные лица, заимствуя непосредственно из откровения учение, легко могут не понять того или другого изречения ума Божия, или понять превратно, а если бы даже и правильно поняли, то они не могут быть убежденными, что их понимание правильно. В уме христианина могут возникнуть и такие вопросы: где ручательство подлинности и неповрежденности самих источников божественного откровения? Таким образом, для того, чтобы вера христианина была твердою, необходимо для него высшее свидетельство и ручательство подлинности и неповрежденности источников божественного откровения и верности понимания и определения точного смысла тех его мест, в которых содержатся истины нашей веры. Такое высшее руководство мы и имеем в церкви Христовой, которая есть столп и утверждение истины (1Тим. 3:15). Ее-то голос и сообщает твердость нашим убеждениям относительно догматов.
Следовательно, для того, чтобы вполне убедиться, что известные откровенные истины должно признавать за догматы, и что их надобно понимать так, а не иначе, нам необходимо услышать эти истины и точное определение их из уст Христовой церкви, – разумеется, церкви истинной, православной; без нее далее личных мнений и предположений человек идти не может. Поэтому-то древними пастырями догматы нередко и были называемы «догматами церкви», «словами церкви».

4. Законообязательность для всех членов церкви есть последнее существенное свойство догматов веры. Догматы, как истины веры, определяемые вселенскою церковью при содействии Духа Божия, и преподаваемые ею не от себя, а от имени Святого Духа, во имя Христово, как истины богооткровенные, не могут иметь другого значения, как обязательных правил веры или законов, которые во всей своей совокупности и подлинном их смысле должны быть принимаемы каждым христианином, не желающим отрекаться от Христа и отделяться от основанной Им церкви и чрез то лишаться надежды на спасение. И слово Божие воспрещает малейшее уклонение от чистоты христианского учения и какое-либо изменение его, утверждая тем его обязательность для христиан: "аще мы, или ангел с небесе," – говорит ап. Павел, – благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема дa будет" (Гал. 1:8). Сообразно с этим, по свидетельству истории, церковь действительно и поступала, отлучая, в силу дарованной ей Богом власти (Мф. 18:17-18), всех, сознательно и упорно отвергающих или искажающих ее догматы (сн. VI Вселенский Собор, 1-е правило).

Рассмотрение существенных свойств догматов приводит к такому понятию о них: догматы суть богооткровенные истины, содержащие в себе учение о триипостасном Боге и Его отношении к миру и особенно к человеку, хранимые, определяемые и преподаваемые православною церковью, как непререкаемые, неизменные и обязательные для всех верующих правила веры. Изложение в системе, выяснение, научное обоснование догматов и составляет содержание Догматического Богословия. Понимаемое в смысле науки Догматическое Богословие, таким образом, есть не что иное, как система православного христианского вероучения, иначе – систематическое изложение православно-христианского учения о триипостасном Боге, Его свойствах и действиях в отношении к миру и, в особенности, к человеку.

__________________________________________________

Для восстановления падшего человечества и утверждения на земле царства Божия необходимо было научить людей истинному боговедению, вообще — указать путь спасения. Отсюда, одной из существенных целей явления в мир Богочеловека было научение людей божественной истине. Великим пророком (Втор. 18:15-18), Светом миру (Ис. 2:5; 42:6; 60:19) изображается грядущий Мессия и в ветхозаветных ο Нем предсказаниях.

И Сам Иисус Христос в самом начале Своего служения говорил:
"Дух Господень на Мне, Егоже ради помаза Мя благовестити нищим, посла Мя исцелити сокрушенныя сердцем, проповедати пленным отпущение и слепым прозрение, отпустити сокрушенныя во отраду, проповедати лето Господне приятно" (Лк. 4:18-19); (Ис. 61:4).

Перед смертью Своей Он свидетельствовал:
"Аз на сие родихся, и на сие приидох в мир, да свидетельствую истину; и всяк, иже есть от истины, послушает гласа Моего (Ин 18:37); сн. (Ин. 17:6-8).

По нисшествии на Него при крещении во Иордане Духа Святаго Он непрерывно во всю остальную жизнь проходил по городам и селениям, проповедуя и благовествуя царствие Божие (Лк. 8:1). Научение истине было одной из целей Его явлений апостолам по воскресении из мертвых. Являясь в продолжении сорока дней, Он говорил им, будущим всемирным благовестникам, яже ο царствии Божии (Деян. 1:3).

В прохождении Иисусом Христом должности учителя людей и открытии им сокровенной воли Божией об их спасении и состоит сущность Его пророческого служения, непосредственно Им совершенного. В этом отношении служение Его является подобным служению ветхозаветных пророков, ибо и служение пророков — «истолкователей воли Божией» (таково значение еврейского слова navi — «пророк») — состояло в том, что они, по вдохновению Божию, возвещали людям волю Божию и учили благочестию. Но так как Ему по божеству принадлежит самобытное обладание истиной, то и как Посланник исповедания нашего (Евр. 3:1) Он выше всех посланников Божиих, не только земных, каковы были Моисей и пророки, но и небесных, каковы суть ангелы.

Он есть учитель — пророк единственный и всемирный, ни с кем несравнимый, — Свет истинный, иже просвещает всякаго человека, грядущаго в мир (Ин. 1:9). Поэтому-то, когда Он учил истине, то говорил не так, как говорили, напр., пророки, при сообщении людям откровения Божия обыкновенно выражаясь:
"тако глаголет Господь",
или —
"сия глаголет Господь, а как Сам Первоисточник и Законоположник истины: Аз же глаголю вам… аминь, аминь глаголю вам…
или:
"глаголы, яже Аз глаголах вам, дух суть и живот суть" (Ин. 6:63).

Отсюда же, — Его учение, по действию на слушавших Его, отличалось такими качествами, какими не владело ни одно человеческое учение. Слуги, посланные схватить Его, возвратившись, говорили:
"николиже тако есть глаголал человек, яко сей человек" (Ин. 7:46);
"Он учил, яко власть имея, а не как книжники и фарисеи" (Мф. 7:29);
"со властью бе слово Его" (Лк. 4:32).

источник: протоиерей Николай Платонович Малиновский; Очерк Православного Догматического Богословия. От С.-Петербургского Духовно-Цензурного Комитета печатать дозволяется. С-Петербург, августа 24 дня, 1910 года. Учебным Комитетом при Св. Синоде книга в первом издании одобрена в качестве учебного пособия для духовных семинарий. Составлена применительно к программе Догматического Богословия

---

Иконография: Деисус

Де́исус [греч. δέησις - моление], образ, в к-ром разные святые предстательствуют перед Христом за род человеческий. Деисус обычно имеет фризовую композицию, центральное ядро которой - стоящие в молитвенных позах по сторонам от Христа Богоматерь (по правую руку) и св. Иоанн Предтеча (по левую руку).
Как литургическую основу композиции можно рассматривать неск. литургических текстов: благодарственную молитву Евхаристии или молитвословия литии. Моление литии, в котором Церковь прибегает к заступничеству Богородицы, св. Иоанна Предтечи, бесплотных сил, апостолов, вселенских учителей и святителей, мучеников и преподобных, наиболее точно, а зачастую буквально соответствует составу святых в деисусных композициях. Содержание образа в зависимости от контекста имеет более выраженный евхаристический или чаще всего преобладающий эсхатологический характер. И в молитвах Евхаристии, и в молитвах литии звучит тема Страшного Суда, о «добром ответе» о к-ром молится вся Церковь во главе с Богородицей и св. Иоанном Предтечей.

Иконография Деисуса разнообразна. Композиции отличаются по составу святых, количеству фигур, иконографии центрального образа Христа, а также Богоматери и св. Иоанна Предтечи, жестам персонажей, их атрибутам, текстам в кодексах и на свитках, нюансам поворотов фигур, размерам и типам изображений (ростовой, поясной, оглавный). Один из самых ранних примеров Д.- фреска ц. Санта-Мария Антиква в Риме (VII в.): Христос изображен в рост, св. Иоанн Предтеча представлен не с молитвенным, а с указующим жестом.

Трехфигурный Деисус (триморф, греч. τρίμορφος, τριμόρφιον, τριπρόσωπος παράστασις)

В послеиконоборческий период становится типичной сокращенная иконографическая схема, включающая всего 3 фигуры - Христа, Богоматери и св. Иоанна Предтечи. В центре изображается Христос, стоящий (икона «Деисус со святыми на полях», XI в., мон-рь вмц. Екатерины на Синае) или восседающий на престоле, с закрытым Евангелием, к-рое Он придерживает левой рукой, правой - благословляет (эпистилии темплонов с 12 праздниками, XII в., там же). Слева (по правую руку Христа) - Богоматерь с молитвенно сложенными руками, справа - с тем же молитвенным жестом св. Иоанн Предтеча. Такие изображения известны в монументальной живописи (мозаика кафоликона мон-ря Ватопед, кон. X - нач. XI в.), в прикладном искусстве (Арбавильский триптих, слоновая кость, X в., Лувр, Париж,; ставротека из Сайднайского мон-ря, перегородчатая эмаль, XI в., ГЭ).
Наряду с изображениями в рост встречаются поясные Д.-триморфы. Идейное содержание деисусной композиции, ее соответствие евхаристическим молитвам обусловило включение Д.-триморфа в роспись центрального алтаря.

Многофигурный Деисус

Предстоящие Христу святые изображены в иерархическом порядке. Один из ранних примеров - 5-фигурный Д. Лимбургской ставротеки (X в.). Помимо Богоматери и св. Иоанна Предтечи, к-рые здесь представлены на противоположных, а не на своих традиционных местах (Богоматерь по левую, а Иоанн по правую руку Христа), здесь помещены архангелы в лоратных облачениях. За Богородицей - арх. Михаил, за св. Иоанном Предтечей - арх. Гавриил. Все святые изображены в рост по сторонам от тронного образа Христа.
В 7-фигурном Д. (др. название - «седмица») за архангелами помещаются изображения первоверховных апостолов Петра и Павла (фреска в Мартириевской паперти Софийского собора в Новгороде, ок. 1144, ап. Петр представлен с благословляющим жестом).
Развитие рус. высокого иконостаса отразилось на составе деисусного ряда. В кон. XIV-XV в. появились Д., состоящие из 9 и более ростовых икон. За апостолами представлены святители Василий Великий и Иоанн Златоуст, далее - великомученики Георгий и Димитрий, завершают ряд иконы преподобных столпников. В зависимости от размеров иконостаса число апостолов и святителей может увеличиваться. В Д. встречаются иконы евангелистов, святителей Григория Богослова и Николая (иконостас Рождественского собора Ферапонтова мон-ря). Одновременно с увеличением числа святых, предстоящих Христу-Судии, в московском искусстве появился новый иконографический тип центрального образа в ростовом Д.- «Спас в силах».

Апостольский Деисус

Древнейший тип композиции, по содержанию отвечающей теме моления Церкви перед Христом. Прообразом такого Д. является популярное в ранневизант. период изображение Христа с 12 учениками (росписи катакомб, III-IV вв.; мозаика апсиды ц. Сан-Лоренцо в Милане, IV в.; апостолы в медальонах в мозаиках кафоликона мон-ря вмц. Екатерины на Синае, 560-565). Один из ранних примеров апостольского Д.- икона с Д. и 12 праздниками (кон. XI - нач. XII в., мон-рь вмц. Екатерины на Синае), напоминающая изображение иконостаса в миниатюре. В среднике - 5-фигурная композиция с архангелами, по сторонам - попарно 12 апостолов в рост. Сокращенный вариант такого апостольского Д., с Петром и Павлом и 2 евангелистами, представлен в среднике эпистилия темплона из мон-ря Ватопед на Афоне (XII в.).

«Царский» Деисус, или «Предста Царица одесную Тебе»

Особый вариант 3-фигурного Д., к-рый называется также «Царь царей» и «Христос Великий Архиерей». В центре изображается Спаситель на престоле в царской далматике и лоре, поверх к-рого часто лежит омофор, в короне-камилавке с перпендулиями (подвесками), с Евангелием и с жезлом в левой руке, в нек-рых композициях - с посохом. Слева от Христа в молитвенном предстоянии - Богоматерь в царских одеждах и короне, иногда со свитком, на к-ром написана обращенная ко Христу молитва, справа - cв. Иоанн Предтеча в своих обычных одеждах, с развернутым свитком в руке. Подобные композиции получили распространение в визант. искусстве во 2-й пол. XIV в.
Литургической основой образа является текст 44-го псалма, начинающийся словами «Предста Царица одесную Тебе», к-рые истолковываются как пророчество о Богоматери-Церкви. Рядом с Христом надписи: «Царь Царем», «Судия праведный», «Грозный Судия». В XVII в. композиция встречается в качестве средника деисусного чина иконостаса.

источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»

---

Попов Федор Абросимов Нерехчанин - уроженец г. Нерехты. Отец иконописцев Дмитрия и Григория Федоровых Поповых. Кормовой иконописец; в 1676 г. вместе с другими иконописцами писал “местные иконы Предста Царица, образ Пресвятыя Богородицы Одигитрии, царския, северную и южную двери” в церковь Нерукотворенного Спасова образа, во дворце.
В 1678 г. Федор Абросимов был в числе кормовых иконописцев Оружейной палаты.
В 1679 г. он писал стенопись в церкви Спаса Нерукотворенного образа, что у великого государя в Верху.
В 1679 г. писал в составе большой группы иконописцев деисус и праздники и местные иконы в церковь Иоанна Белградского, что в Верху.
В апреле 1680 г. Абросимов, по указу царя, “писал на деревянной иконной 'цке в средине образ Всемилостивого Спаса, на престоле сидяща, а по обе стороны образ Пресвятыя Богородицы, образ Иоанна Предтечи, образ в молении великого чудотворца Николая, образ великомученика Феодора Стратилата; венцы золотил сусальным золотом листовым двойным, а престол, на котором написан Спасов образ золотил и серебрил тем же золотом и ризы прописывал разными цветными красками И поставлена та икона в Оружейной палате в кружале на стене с приходу от дверей”. За икону эту Абросимов получил “по уговору 4 рубля”.
Летом 1680 г. Федор Абросимов писал стенное письмо в Успенском соборе (в Москве) над западными дверьми.
В 1680 г. он писал вместе с жалованными икопописцами “в иконной палате большия полотна в церковь Сретения, на сенях”, с изображением на них “апостольской проповедеди”.
Летом 1685 г. Федор Абрамов вместе с некоторыми жалованными и кормовыми иконописцами писал иконы Страстей Христовых в Смоленский собор Новодевичьего монастыря.
В Оружейной палате в настоящее время [1910 г. - Ред.] хранится писанная Федором Абросимовым в 1680 г. полукруглая икона (размер ее — в вышину 1 арш. 13 вер., в ширину 1 арш. 15 вер.) с изображением Деисуса, с припадающими свв. Николаем Чудотворцем и Федором Стратилатом, тезоименитыми ангелами царя Феодора Алексеевича. Икона эта из кружала древнего здания Оружейной палаты.

источник: словарь русских иконописцев XI-XVII вв.

7. Проповедь о смерти как сне

     Владыка жизни называет смерть сном. О сколь неизреченное для нас утешение! О какая приятная и умилительная новость для мира! Итак, телесная смерть означает не уничтожение человека, а лишь погружение в сон, из которого его может пробудить Тот, Кто и первый прах пробудил к жизни Своим словом. И когда Господь воззвал: Лазарь! — человек проснулся и ожил.

     Господь знает имя каждого из нас. Если Адам знал название каждого Божиего творения, как тогда Господу не знать каждого из нас по имени! Он не только знает, но и зовет нас по имени. О сладчайший и животворный голос Единого Человеколюбца! Этот голос способен из камней сотворить сынов Божиих! Как же не пробудить ему нас из сна греховного!

     Один человек занес камень, чтобы убить брата своего. Но в тот же миг ему показалось, что услышал он голос матери, окликающей его по имени. Он всего лишь услышал голос матери — и рука у него дрогнула. Он бросил камень и постыдился греха, который намеревался совершить. Материнский голос пробудил его от греховной смерти. Но если голос матери спасает и пробуждает от смерти, не тем ли больше — голос Создателя и Жизнодавца! Когда бы ни взывал Господь к кому-то, кто был мертв только телом, — любой пробуждался и вставал. Но из умерших душой, когда Господь к ним обращался, — не всякий пробуждался и поднимался на ноги. Ведь для этого пробуждения, для этого воскресения нужно и согласие воли умершего.

 Иуда! целованием ли предаешь Сына Человеческого?
- так возгласил животворящий голос, но мертвец остался мертвецом и грешник не проснулся.

 Савл, Савл! что ты гонишь Меня?
- воззвал тот же животворящий голос, и уснувший грехом пробудился, и мертвый ожил.

     Поистине греховный сон глубже смерти и погрузившегося в него не так-то легко разбудить.

     Сладчайший Господи, пробуди нас от сна греховного! Пробуди, Господи! Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.

---

(Прим. - Ред.)

Нравственное богословие: жизнь духовная и жизнь телесная

Две жизни и смерти человека

Современная культура нашего общества воспитана и насквозь пронизана идеями гуманизма, существо которых можно обозначить тезисом: "человек, его жизнь, здоровье, свобода являются высшей ценностью. Эта идея совершенно несовместима с христианством, высшей ценностью которого является Бог, а смыслом жизни – спасение человека от уз греха, его обожение. При этом христианство не пренебрегает человеком, оно называет людей образом и подобием Божиим, его чадами. Тело человека называется Храмом Божиим, в котором должна пребывать благодать Духа Святаго. Оно неразрывно связывает ценность жизни человека с его общением с Богом. Христос призывает каждого к свободе, но к свободе от греха.

В чем разница между идеями гуманизма и христианства? Гуманизм рассматривает человека как самоценность, под его жизнью и здоровьем подразумевает жизнь сегодняшнего дня, т.е. пытается бороться за то, что неминуемо закончится болезнью, страданием, смертью. Под свободой подразумевается, прежде всего, неприкосновенность человеческого эго, его самости ("моя воля свободна и не должна зависеть от воли других личностей в рамках гражданского законодательства"), т.е. основа грехопадения Адама и Евы – «… и вы будете, как боги…» (Быт. 3:5).

Христианство говорит о двух жизнях и двух смертях, которые ожидают человека.
Жизнь первая – это наша жизнь от рождения до телесной смерти. Жизнь вторая – это жизнь вечная, уготованная верующим в Царствии Божием.
Смерть первая – это неизбежная смерть, т.е. отделение души от тела и сама по себе не есть зло. Она является следствием зла – преступления Адама и Евы заповеди Божией: «И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2:16-17). Она самовольно выбрана человеком.
Смерть вторая – это духовная вечная смерть, которую избирает человек отвергшийся истинного Бога в жизни первой.

Христианство очень серьезно относится к жизни первой, потому что по ее плодам человек наследует или жизнь, или смерть вечную, но серьезно не в смысле здоровья и комфорта, а в смысле исцеления человека от греховных страстей, стяжания благодати Духа Святаго. И еще более серьезно относится к тому, чтобы избежать второй смерти, т.е. гибели духовной:
«И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геене» (Мф. 10:28).
Вот почему возникает соблазн для человека воспитанного на идеях гуманизма при чтении Священного Писания, когда встают вопросы о жизни и смерти.

Жизнь христианина – это непрестанная духовная брань (битва, война, сражение в прямом смысле этого слова) со своими греховными страстями, которые суть бесы, порабощающие его. Но Вы скажете: здесь говорится о духовной брани с врагом рода человеческого, а не между людьми. Но духовное содержание и внешняя форма в данном случае, к сожалению, часто неразделимы. Господь действительно дал заповедь «не убий», но при этом в частных случаях заповедал предавать человека смерти:
«Кто убьет скотину, должен заплатить за нее; а кто убьет человека, того должно предать смерти» (Лев. 24:21);
«Ибо Бог заповедал: почитай отца и мать; и: злословящий отца или мать смертью да умрет» (Мф. 15:4) и др.
Эти заповеди в прямом смысле относятся к Ветхому Завету, но у пророка Иеремии можно найти общее толкование заповеди «не убий»:
«Так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: исправьте пути ваши и деяния ваши, и Я оставлю вас жить на сем месте. Не надейтесь на обманчивые слова: «здесь храм Господень, храм Господень, храм Господень». Но если совсем исправите пути ваши и деяния ваши, если будете верно производить суд между человеком и соперником его, не будете притеснять иноземца, сироты и вдовы, и проливать невинной крови на месте сем, и не пойдете во след иных богов на беду себе, – то Я оставлю вас жить на месте сем, на этой земле, которую дал отцам вашим в роды родов» (Иер. 7:3-7),
т.е. христианство смертным грехом считает пролитие невинной крови.

Убийство человека всегда зло. Этому радуется только дьявол, но часто еще большим злом является позволение человеку беспредельно творить дела зла. В таком случае, остановить человека насилием, в крайнем случае, смертью – меньшее зло, а, в каком-то смысле, великое добро для нераскаянного злодея. Эта власть – останавливать злодеев – дана от Бога правителям нашим:
«Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро, – ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей…» (1Пет. 2:13-15).
И еще:
«… ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое. И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести» (Рим. 13:4-5).
К сожалению, правители наши не всегда поступают по заповедям Божиим, но за это они будут нести сугубый ответ пред Господом.

Преждевременная смерть для человека попирающего заповеди Божии и не способного к покаянию благо для него, потому что, во-первых, уменьшает его страдания в аду (меньше грешил, меньше страдание).
Во-вторых, является возмездием Божиим здесь, сегодня, в этой жизни за содеянный грех, а Бог два раза за одно и тоже не наказывает, что тоже уменьшает страдания человека.
В-третьих, страх смерти первой останавливает других злодеев от смертных грехов.
В-четвертых, обеспечивает мирную жизнь их потенциальным будущим жертвам. Когда человек позволил поработить свое тело, ум и сердце духам злобы поднебесной, то остановить брань этих духов злобы можно только совершив насилие над человеком, т.к. сам себя он остановить не может.

Убийство человека всегда является злом. Не случайно Господь не принял постройку храма от рук царя Давида по причине, что он много пролил крови человеческой, но при этом он почитается как великий праведник, потому что творил волю Божию. Но еще большим злом является попущение силам злобы царствовать в мире сем. И насилие допустимо, с точки зрения христианства, только над человеком, который поработил себя греховным страстям для исправления его. И смерть, как крайняя форма насилия, над человеком тяжко согрешившим не способным к исправлению (нераскаянным). Поэтому священнослужители действительно благословляют воинов на военные действия и насилие для защиты веры отечества и ближних своих. И святой Иоанн Креститель не воспрещал продолжать службу вопрошавшим его воинам:
«Спрашивали его также и воины: а нам что делать? И сказал им: никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем» (Лк. 3:14).
Военное звание не воспрепятствовало сотнику получить от Господа Иисуса Христа похвалу за веру:
«Услышав сие, Иисус удивился и сказал идущим за Ним: истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры» (Мф. 8:10).

Воинский начальник Корнилий, несмотря на военное звание, прямо назван благочестивым и сподобился откровения Божия:
«В Кесари был некоторый муж, именем Корнилий, сотник из полка, называемого Италийским, благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу. Он в видении ясно видел около девятого часа дня Ангела Божия, который вошел к нему и сказал ему: Корнилий! Он же, взглянув на него и испугавшись, сказал: что, Господи? Ангел отвечал ему: молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом» (Деян. 10:1-4).

Почему Господь посылал израильтян на уничтожение соседних народов? Для того, чтобы остановить безмерные грехи царящие у этих народов и тем самым напомнить и самим израильтянам, что ожидает их за греховную жизнь. Христианство научает не бояться смерти первой и бояться только смерти второй. Смерть первая избрана самим человеком через преступление заповеди Божией, и не нам решать о том, в каком виде смерть придет к нам.

Вы, наверное, удивитесь, узнав, что Священное Писание заповедует совершать насилие даже над детьми, когда они не вразумляются и не исправляются:
«Кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына; а кто любит, тот с детства наказывает его» (Притч. 13:25).
Как видите, Любовь и насилие – два сочетаемых понятия, но, конечно же, невозможно заставить любить, но возможно насилием остановить человека от греха, что приближает его к Любви.

источник: протоиерей Сергий Демьянов, настоятель храма Преображения Господне, село Спас-Загорье, Калужская область