Покров Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии

Праздник Покрова Пресвятой Богородицы – один из самых почитаемых на Руси, о чем свидетельствует и количество Покровских храмов, и количество людей с «поповской» фамилией Покровский. (Дело в том, что до середины XIX века отличившиеся выпускники Духовных семинарий получали фамилии в честь самых главных праздников). В то же время многие плохо представляют себе сам смысл термина «покров», да и сама история праздника всё ещё недостаточно изучена. Обратимся к историческому событию, традиционно лежащему в его основе.

В X столетии Византийская империя, теснимая своими энергичными восточными соседями, вновь оказалась на грани гибели. Константинополь внезапно был осажден «варварами» (в том числе и язычниками-россами), а греческое войско не успело вернуться из дальнего похода. Поэтому отчаявшимся людям оставалось лишь надеяться на небесную помощь.

Во Влахернском храме, где хранилась бесценная реликвия – риза Богоматери и часть Её пояса – совершалось беспрерывное моление. Однажды ночью стоявшие там Андрей Юродивый и его духовный ученик Епифаний удостоились чудесного видения. Невидимая для остальных, явилась им
«величественная Жена, идущая от царских врат со страшною свитою, из которой честный Предтеча и Сын Грома [апостол Иоанн Богослов] поддерживали Ее своими руками.
<...> Преклонив колени, Она долго молилась, обливая слезами Свое боговидное и пречистое лицо.
<...> По окончании молитвы сняла с Себя наподобие молнии блиставшее покрывало (μαφόριον), которое носила на пречистой главе Своей, и, держа его с великой торжественностью Своими пречистыми руками, распростерла над всем стоящим народом. Чудесные эти мужи (Андрей и Епифаний) довольное время смотрели на это распростёртое над народом покрывало и блиставшую наподобие молнии славу Господню; и доколе была там Пресвятая Богородица, видимо было и покрывало. По отшествии же Её, сделалось и оно невидимо. Но, взяв его с собою, Она оставила благодать бывшим там».

Это было знаком надежды на спасение. Действительно, вскоре устрашенные необъяснимыми небесными знамениями «варвары» сняли осаду и в страхе бежали. Событие это датируется приблизительно 930 годом.

На Руси исторически конкретный смысл «покрова-защиты» жителей Константинополя неизмеримо расширился, и он стал восприниматься как «Покров Богоматери над Русской землей» – местом особого почитания Царицы Небесной.

Сам праздник Покрова Пресвятой Богородицы появился на нашей земле, вероятно, в XII веке. При этом считается (но теперь это подвергается сомнению), что первым Покровским храмом стал шедевр древнерусской архитектуры – знаменитый храм Покрова на Нерли. Вообще же календарная история праздника до сих пор недостаточно исследована, хотя существует немало работ. Тем не менее, ясно, что традиционная (и горделивая!) точка зрения на то, что это «чисто русский праздник», введенный почему-то князем Андреем Боголюбским (а не церковной властью) и будто бы незнакомый грекам и другим христианам, – ошибочна.

Достаточно вспомнить об обстоятельствах появления первого – и единственно дозволенного церковным уставом! – акафиста «Взбранной Воеводе...» Этот шедевр церковной поэзии иногда приписывается святому Роману Сладкопевцу, жившему еще VI веке; поэтому он и изображается на некоторых иконах Покрова. И память его тоже сегодня! Ученые указывают на почитание в византийской традиции мафориона, головного покрывала Пресвятой Девы, и предполагают, что даже сама дата празднования Покрова Пресвятой Богородицы была привязана ко дню памяти Романа Сладкопевца, воспевшего Богоматерь (а не наоборот!). Да и сама служба на Покров имеет сходство с богослужением на праздник Положения ризы Богородицы во Влахернском храме (2/15 июля) и с текстом знаменитого акафиста Божией Матери.

Греки и западные христиане тоже прославляют Богородицу как свою Защитницу и Покровительницу (было бы странно в этом сомневаться!) вне зависимости от единичного и локального константинопольского события X столетия. Общий для всех христианских народов смысл праздника — милосердная защита Богородицей людей, города, страны — выразилась у нас в символе Покрова, у греков — в символе Скепе (Защита, Прикрытие), у католиков — в символе Pallium’а, т. е. Плаща Богородицы.

У многих возникает вопрос: а что же именно Богоматерь распростёрла над народом? На некоторых иконах можно видеть длинную узкую ленту. Неужели это архиерейский омофор?

К сожалению, эта грубая ошибка до сих пор тиражируется не только в иконографии праздника, но и удерживается в богослужебных текстах («покрый нас Своим омофором» и др.). Божия Матерь – не епископ и тем более не дьякон, торжественно носящий на поднятых руках омофор в определенные моменты архиерейской Литургии. В греческом житии Андрея Юродивого стоит слово μαφόριον, мафорион; это – большой женский платок-покрывало, закрывающий голову, плечи и спускающийся вниз.

Простой русский народ, не слишком обременяющий себя богословскими знаниями, переосмыслил «покров», ставший календарной вехой, как нельзя более прагматично. Это время свадеб, первое зазимье. «Батюшка Покров (так! – Ю. Р.), покрой мать сыру землю и меня молоду! Бел снег землю прикрывает: не меня-ль молоду, замуж снаряжает?» – припевают истомившиеся красные девицы. Желаем им не отчаиваться и ждать своего достойного суженого. Быть может, он еще появится в «крещенский вечерок»?

     Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

     С самого начала христианства на Руси Божия Матерь считалась Покровительницей земли нашей. Под Ее покровом, силой Ее молитвы росла вера православная на нашей земле. И минутами многие спрашивают, задают вопрос себе и другим: Каким же это образом, когда земля Русская, Церковь наша родная изначально были под защитой Пречистой Девы Богородицы, — каким образом могла наша Русская история и судьба нашей Церкви порой быть такой страшной и такой трагичной? Сколько боли, сколько страха прошло через русскую историю, и не только в ее светском образе, но и в самой Церкви. Мученики восставали из столетия в столетие, свидетели Христовы погибали. Как же это можно совместить с нашим убеждением, что над Церковью нашей, над родиной нашей — Покров Пречистой Девы Богородицы? Мне думается, что это можно понять, если только вспомнить, как Она стояла у креста Сына Своего единородного и ни словом не обмолвилась, ни криком, ни слезой не умолила, чтобы Его не распинали, потому что Она знала, что Сын Божий, ставший сыном человеческим через Нее, пришел для того, чтобы жить, учить, жизнь Свою отдать и умереть на кресте для спасения человеческого рода. И мы, христиане, не только люди, которые веруем во Христа, мы, христиане, Его ученики, мы от Него получили в наследие заповедь любить друг друга так, как Он нас возлюбил, иметь такую любовь, которой земля не знает:
"Никто большей любви не имеет, как тот, который жизнь свою положит за друзей своих…"

     Мы причащаемся Святых Тайн. Что же это значит?

     Это значит, что чудом святого приобщения жизнь Христова, человеческая природа Христова делается нашей жизнью и нашей природой, и что хотя бы в зачаточном виде наше присутствие на земле есть икона и реальность Христова присутствия в трагическом, многострадальном нашем мире. Каждый из нас в меру своей отдачи Богу, в меру того, верит ли он или не верит во Христа — не словом, не чувством только, но всей жизнью своей, каждый из нас призван пройти путь Христов. А путь Христов мы знаем. Когда Иаков и Иоанн, два из Его учеников, подошли к Нему, прося, чтобы, когда Он победителем придет, они могли сесть по правую и левую руку Его престола, Он им ответил:
Можете ли вы, готовы ли вы пить чашу, которую Я пью? — т.е. разделить ту судьбу, которую Я взял на Себя по любви, к вам, к человеческому роду,
готовы ли вы погрузиться в тот ужас, который будет ужасом Моей судьбы: предательство, поцелуй Иуды, бегство апостолов, одиночество, беззаконный суд, лжесвидетельство и, наконец, осуждение на смерть, и путь на Голгофу, нося крест, на котором Ему надлежало быть распяту и умереть?
И когда Его пригвождали ко кресту, когда этот крест ставили так, чтобы Он мог умереть на глазах у всех медленной смертью, под насмешками Его осудителей и мучителей, каковы были Его слова?
"Прости им, Отче, они не знают, что творят…"
И Божия Матерь стояла, и ни словом не стала умолять, чтобы пожалели Ее Сына, ни словом Она не обратилась к Нему, с тем чтобы Он Божественной властью и силой Своей сошел со креста, потому что Она знала, что для того-то Он и пришел а мир.

     Я когда-то спрашивал Святейшего, приснопамятного, дорогого всем нам патриарха Алексия, как бы он определил Церковь, и он мне сказал:
"Церковь — это тело Христово, распинаемое ради спасения своих мучителей…"
Только тогда, когда мы являемся жертвой, получаем мы ту власть, которую Христос имел, сказать: Прости им, Отче! — потому что принятием страдания без протеста, безмолвно отдавая себя (Христос сказал: Никто не отнимает у Меня жизни, Я отдаю ее свободно) — когда мы тоже отдаем себя на поругание, на насмешки, а порой и на худшее, мы получаем власть прощать.

     Близкий мне человек, друг мой, старше меня лет на двадцать с лишним, был взят в концентрационный лагерь во время немецкой оккупации. Когда он вернулся, я его опросил, встретив на улице: Что вы принесли с собой из лагеря?
И он мне сказал:
Неумолкающую тревогу.
Я на него посмотрел и сказал:
Неужели вы там потеряли веру?
— Нет, — сказал он, — но пока я был в лагере, пока я был в страдании, под опасностью смерти, когда меня мучили, терзали и голодом и побоями, я в любую минуту мог сказать: Отче, прости им, они не знают, что творят! — и я знал, что Господь не может не услышать мои молитвы, потому что я своей кровью Ему свидетельствовал в том, что я всерьез эти слова произношу, из глубины страдания взываю о прощении моих мучителей. А теперь я на свободе, а те, которые нас так мучили, так терзали, так зверски с нами поступали, может, не покаялись, не поняли, что они делали, но когда я кричу к Богу, вопию к Нему, плачу перед Ним о том, чтобы Он их как-нибудь спас, не может ли Господь мне сказать: Легко теперь о них молиться: ты не страдаешь; чем ты докажешь Мне свою искренность в молитве?..
Вот отношение простого русского христианина. И к этому все мы призваны, потому что мы крещением облекаемся во Христа, потому что мы миропомазанием получаем Духа Святого, потому что мы причащением становимся одним телом, одной жизнью со Христом Спасителем, Сыном человеческим, во всем подобным нам, кроме греха, но и Сыном Божиим, и начинается в нас тот процесс, который должен нас приобщить Божественной жизни в конце времен.

     И вот когда мы думаем о Покрове Божией Матери над Русской землей, разве мы не можем понять, что Она — да, вместе с нами стояла у престола Божия, что Она слезно молила Бога о том, чтобы милость сошла на нас, чтобы крепость нам была дана, но не о том, чтобы мы были лишены чудесного дара жить и умирать во спасение тех, которым нужно наше прощение и нужно свидетельство о том, что значит быть человеком, в котором живет Божественная любовь.

     Но вы скажете: Как это сделать? Где найти силы?.. Апостол Павел обратился к Богу, видя, что ему надлежит совершить на земле, обратился к Нему с мольбой о силе, и Христос ему ответил:
"Довольно тебе Моей благодати, сила Моя в немощи твоей проявляется…
В какой немощи? Конечно, не в страшливости, не в трусости, не в лени, не в унынии, а в той немощи, которую мы можем явить, когда мы отдаем себя беззащитно, как ребенок себя отдает в объятия матери, не защищаясь, просто зная, что он безопасен в ее объятиях. Вот как мы должны отдать себя Богу, и тогда сила Божия в нас совершится, не мудростью наших слов, не силой наших действий, а открытостью нашей благодати Божией, которая будет изливаться через нас на всё и на всех вокруг нас.

     Мы имеем другую еще радость сегодня: мы впервые можем молиться Святейшему Патриарху Тихону. Он для нас — образ многострадальной, распятой Руси. Он, человек старого времени, вошел в новое время, неведомое ему до того, и вгляделся в пути Божии; и эти пути он сумел прозреть, и смысл их для себя и для других раскрыть, и он поставил Церковь в должное положение по отношению к земным властям и к Богу. Он для нас — образ всех новомучеников, которых мы вспоминаем, всех подвижников веры, мужчин и женщин, детей и стариков, которые свою жизнь отдали, которые жизнью и смертью поплатились за то, что они захотели до конца остаться Христовыми. Он как бы ключ, он — средоточие всего этого подвига. Он в свое время соединял невидимо, через непроходимые границы, тех, которые остались на многострадальной, измученной нашей родной земле, и тех, которые, подобно моим родителям и мне, оказались на чужбине, лишенные родины и лишенные такой земли, в которой они могли стать своими. Он нас соединял, он был тем, который за нас всех молился и за которого мы и тут, и там могли молиться одним сердцем. Какое чудо! Конечно, он молился за нас, за Русскую землю и когда был на земле живым, и когда предстал перед престолом Божиим. Признание его святости говорит в первую очередь не о его святости, а о том, что теперь мы можем ее провозгласить, о том, что теперь мы ее понимаем, как, может быть, не понимали раньше, и благодарим Бога за то, что, подобно ему, следуя его учению, его образу, миллионы людей на родной земле жили и умирали по вере своей. Слава Богу!.. И поэтому когда нам придет время скорби, большой или малой, будем помнить, что скорбь наша — это скорбь Христова, что несем мы эту скорбь, потому что мы Христовы, потому что мы — тело Христово на земле, продолжение Его телесного присутствия, Его распятого тела.
Аминь.