Шестая седмица Великого поста

В начало

Оглавление страницы:
календарь Великого Поста
особенности богослужений суточного великопостного круга
особенности богослужений шестой седмицы Великого поста
суточный богослужебный круг
Понедельник 6-й седмицы Великого поста
Вторник 6-й седмицы Великого поста
Среда 6-й седмицы Великого поста
Четверг 6-й седмицы Великого поста
Пятница 6-й седмицы Великого поста
Суббота 6-й седмицы Великого поста
Паремии шестой седмицы Святого Великого Поста
Понедельник
Вторник
Среда
Четверг
Пятница
календарь Великого Поста

календарь Великого Поста

календарь Великого Поста
Седмица: церковнославянское название недели, семидневного календарного цикла, причем отсчет начинается с воскресенья.
Неделя: в церковнославянском языке, который является богослужебном языком Русской православной церкви, название воскресного дня: первого (а не последнего!) дня седмицы.

Шестая седмица Великого поста в 2018 году:
с 26 по 31 марта

     Неделею в Церковном Уставе называется и целая седмица, и преимущественно первый день ее, в который Господь наш Иисус Христос воскрес из мертвых (Мк. 16, 1–6) и который Церковь в продолжение всего года посвящает главным образом воспоминанию славного Воскресения Христова и называет воскресным. Имя недели указывает на заповедь Божию, повелевающую шесть дней делать, а седьмой не делать, т. е. посвящать на особенное служение Богу и ближним, и следовательно, это имя принадлежит всякому празднику, и собственно дню воскресному, который сообразно с четвертою заповедью Божией заступил для христиан место ветхозаветной субботы.

     Но принадлежа преимущественно воскресному дню, название недели принадлежит также и целой седмице. Подобно ветхозаветной Церкви, которая седмицу называла иногда субботою, именем седьмого и главного дня седмицы (Лев. 23, 15); (Лк. 18, 12), христиане называют также седмицу неделею, по имени первого и главного из семи дней ее, на которые распространяется священное воспоминание, совершаемое Церковью в день воскресный, или в неделю, и таким образом все семь дней делает как бы одним днем богослужения, или неделею. Название всей седмицы неделею внушает, что по воскресении Иисуса Христа, избавившего нас от работы вражьей, настало вечное субботство, – неисходный круг недель, т. е. не дел плотских и суетных, но св. дел веры и благочестия (Евр. 4, 9)."Новый закон, – говорит св. Иустин мученик, – хочет, чтобы мы хранили непрестанную субботу». Таким образом, всякая неделя, по изменению луны в каждые семь дней образуя известное продолжение времени, и относительно богослужения христианского составляет особый круг церковного последования, еженедельно посвящаемого воспоминанию Воскресения Христова, а вместе и иному особенному воспоминанию. Ибо многие недели в Церкви Православной, кроме празднования воскресению Христову, посвящены особенным воспоминаниям, например: неделя о Фоме, неделя жен-мироносиц, Пятидесятницы и проч.

     Недели в Церковном Уставе считаются независимо ни от Нового года, начинаемого январем, ни от индикта, начинаемого с сентября. По указанию, как в каждую седмицу читать св. Евангелие, порядок недель начинается с Пасхи, как главнейшего из христианских событий (1Кор. 15, 14) и праздников. В Церковном Уставе порядок недель начинается после дней богослужения непреходящих, разделенных на 12 месяцев, и после августа месяца излагается в Уставе последования триоди.
протоиерей Григорий Дебольский. "Дни богослужения Православной Кафолической Восточной Церкви"

     К сожалению, для большинства людей Великий пост связан лишь с некоторыми телесными ограничениями в пище. Чуть более «продвинутые» в православии вспомнят еще о воздержании от праздности и развлечений, сплетен и осуждений. Все это верно. Но суть и значение поста этим отнюдь не ограничиваются. Недаром ведь святые отцы называли сей благоприятный для человека период «духовной весной». Это невозможно понять, не ощутив всю красоту и значимость постового богослужения. Богослужение Великопостное во многом отличается от Богослужения, совершаемого Церковью в другое время. Приведем некоторые его особенности:


зри Церковные службы поста отличаются, в первую очередь, своей продолжительностью. Их цель – настроить человека на покаянный лад, подготовить душу к встрече со Христом Воскресшим. Достигается это путем усиленной молитвы.


зри Звон к церковным службам (кроме субботних, воскресных и праздничных дней) бывает редкий.


зри Священнослужители облачаются в темные святые одежды.


зри Царские врата отверзаются редко. Светильники возжигаются только немногие. Пение, как выражение радостного состояния духа, слышится редко, и Богослужение состоит больше из чтения.


зри Полная Литургия, как Богослужение торжественное, совершается только по субботним и воскресным дням, а вместо нее по средам и пятницам совершается особая, приуроченная к посту, литургия, называемая Литургиею Преждеосвященных Даров. Эта Литургия, как показывает самое название ее, отличается от Литургии Иоанна Златоуста и Василия Великого тем, что на ней предлагаются для причащения Святые Дары, уже освященные на прежде бывшей Литургии Василия Великого или Иоанна Златоуста. Поэтому на Литургии Преждеосвященных Даров не бывает приношений и освящения Святых Даров.


зри На всех церковных службах произносится покаянная молитва святого Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего», которая произносится в конце каждой из них с 16-ю земными поклонами.


зри В Великий пост «вечернее богослужение состоит из великого повечерия; утреннее - из полунощницы, утрени и первого часа; дневное - из часов: 3-го, 6-го и 9-го, чина изобразительных и вечерни, а по средам и пятницам с прибавлением к сему литургии Преждеосвященных Даров». Согласно Типикону, после первого часа совершался «совершенный отпуст», после которого братия расходились из храма. В 3-й час дня (по нашему в 12 часов дня) братия собирались на дневное богослужение. После отпуста вечерни совершалась заупокойная лития, и также был расход (Тип., гл. 49, 330 лист). Устав о трапезе в Типиконе находится после расхода вечерни, т. е. по окончании дневного богослужения. В 9 часов дня (по нашему исчислению в 15 часов дня) братия собирались в храм для совершения повечерия.
В настоящее время, согласно наиболее распространенной практике, утреннее богослужение соединяется с дневным. В некоторых приходских храмах утром совершают дневное богослужение (часы, изобразительные и вечерню), а вечером - повечерие, и утреннее богослужение (утреню и первый час).


зри Во время вечерней службы Великого поста вместо малого служится великое повечерие.


зри На утрене обычный канон святому заменяют трипеснцы — специальные каноны, состоящие из трех песней.


зри На утрене читаются особенные часы, великопостные: на каждом часе по прочтении трех обычных псалмов стихословится рядовая кафизма..


зри На вечерне звучат паремии (отрывки из Ветхого Завета).

шестая седмица Великого поста

     Великий пост длится почти полные семь седмиц - 48 дней. В него входят:
- Святая четыредесятница: 40 дней - 5 седмиц по 7 дней и 5 дней (понедельник - пятница) шестой седмицы;
- Лазарева суббота (суббота шестой седмицы);
- Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье, воскресенье по окончании шестой седмицы);
- Страстная седмица (имеет только 6 дней: последующее воскресенье - Светлое Христово Воскресение - ПАСХА).

     Пять дней – с понедельника по пятницу - шестой седмицы Великого поста – завершают Великую Четыредесятницу, то есть сорокадневный пост, установленный в память о посте Самого Спасителя, который Он держал перед выходом на Свое Служение.

     Шестая и последняя неделя (воскресенье) св. Четыредесятницы называется неделей Ваий, Цветоносной и Цветною от ветвей, с которыми Церковь воспоминает царский вход Иисуса Христа в Иерусалим, встреченного народом еврейским с вайями и ветвями (то есть пальмовых ветвей, в славянских странах заменяемых ветками вербы). Начиная эту седмицу, Церковь приносит Господу предпразднственное пение праздника Ваий, молясь о постящихся, чтобы и они вкупе с Лазарем четыредневным после сорокадневного поста воскресли от смерти греха; приготовляет и призывает всех нас к духовному сретению царского входа Господа в Иерусалим. К этому времени и преподобные отшельники возвращались в обители свои из пустынь, куда они по древнему обыкновению, подражая Господу, бывшему в пустыне в посте и молитве 40 дней, удалялись на время св. Четыредесятницы.

     В целом службы 6-й седмицы Великого поста совершаются по общему великопостному чину и не имеют никаких индивидуальных уставных особенностей. Здесь можно сказать, что Церковь, установив с понедельника по пятницу 6-й седмицы стандартные великопостные службы, как бы дает нам возможность «отдохнуть» и «собраться с силами» перед наступлением насыщенных богослужебными особенностями последних 8 дней Великого поста (от Лазаревой субботы до Великой Субботы).

     Однако службы 6-й седмицы представляют особый интерес для литургиста с точки зрения своего идейного содержания. К обычным для великопостных служб покаянным мотивам добавляется принципиально новая тема - предпразднственное воспоминание священных событий, празднуемых в грядущие субботу и неделю: воскрешения праведного Лазаря и входа Господа в Иерусалим. В результате песнопения Триоди, используемые в службах 6-й седмицы, можно, допуская известную степень упрощения, разделить на два тематических блока: покаянные и предпразднственные.
При этом во многих песнопениях покаянной тематики ясно звучит тема предшествующего воскресного дня (недели 5-й Великого поста) – нравственное осмысление притчи о богаче и Лазаре. Значит, в идейном смысле как бы продолжается 5-я неделя Великого поста.

     С другой стороны, более половины текстов Триоди посвящены теме грядущих праздников, так что выходит, что в седмичных службах предвосхищаются наступающие Лазарева суббота и Неделя Ваий.

     Таким образом, в службах Триоди на данной седмице мы имеем удивительный синтез разнородного по содержанию материала. Получается, что 6-я седмица является и продолжением 5-й Недели (в меньшей степени), и в то же время предпразднством Лазаревой субботы и Недели Ваий (в большей степени). Интересно также отметить, что отражение каждой из двух тем (притча о богаче и Лазаре и предпразднство) в песнопениях напрямую зависит от их авторства. Так, преподобный Иосиф Песнописец в первые три дня 6-й седмицы в своих текстах (две стихиры на «Господи, воззвах…», седален по 2-й кафисме и 1-й трипеснец) уделяет внимание исключительно покаянной тематике, преимущественно обращаясь при этом к причте о богаче и Лазаре, и только начиная с четверга переходит к теме предпразднства. В то же время преподобный Феодор Студит в своих произведениях (3-я стихира на «Господи, воззвах…», седален по 3-й кафисме и 2-й трипеснец) сразу с понедельника обращается к теме предпразднства и затем выдерживает эту линию в песнопениях всех последующих дней.

     Хотя праздник Входа Господня в Иерусалим является двунадесятым, он не имеет в буквальном смысле предпразднства, но адекватной альтернативой предпразднству является отражение темы праздника в стихирах, седальнах и канонах Триоди в службах 6-й седмицы. Таким образом, в идейном (но не в уставном) смысле 6-ю седмицу можно назвать предпразднством Входа Господня в Иерусалим, хорошо сознавая условность такой характеристики (впрочем, в Триоди и в Типиконе используется наименование «седмица Ваий»). Приведем лишь некоторые, наиболее яркие молитвословия 6-й седмицы Великого поста, отражающие тему грядущих праздников:

«Шестую седмицу поста имуще, предпразднственное пение, ваиа принесем Христу, грядущему нас ради всести на жребяти осли, языческое подклонити яко Царь безсловесие родителю: ветви добродетелей Тому вси уготовим, яко да воскресение Его радующеся узрим» (понедельник Ваий, утреня, седален по 3-й кафисме)
«Двоица посылается ученик привести жребя, якоже писано есть, на неже Христос всед красен внидет, хвалу от младенец прияти Божественную. Сего убо срести идем тщательно, ветви добродетелей Тому приносяще деяний» (пятница Ваий, утреня, седален по 2-й кафисме)
«Днесь издше Лазарь, и рыдает сего Вифаниа, егоже Спасе наш воздвизаеши от мертвых и предуверяеши другом Твоим, воскресения Твоего страшное, адово умерщвление, и Адамово оживление: сего ради поем Тя» (вторник Ваий вечера, 3-я стихира на «Господи, воззвах…»)
«В гробе Лазарь двоеденствует днесь, и над ним проливаете слезы Мария же и Марфа, яко сестры родныя: Христос же грядет к нему с божественными апостолы, показати велие чудо» (четверг Ваий, утреня, 2-й трипеснец, 9-я песнь, 1-й тропарь)

     На два последних молитвословия обратим особое внимание: они читаются в среду и четверг соответственно, а воскрешение Лазаря празднуется в субботу. Лазарь к моменту воскрешения пребывал 4-й день во гробе, то есть если субботу считать этим 4-м днем, в таком случае сама смерть имела место в среду, а четверг является вторым днем (потому и сказано «двоеденствует»). Т.е. преподобный Феодор Студит, автор двух этих песнопений, предлагает нам как бы перенестись в реальную ситуацию, предшествовавшую чуду воскрешения (такая же идея присутствует и в других молитвословиях этих дней, составленных преподобным Феодором). В результате в среду 6-й седмицы мы думаем о том, что сегодня Лазарь умер и его родное селение охвачено трауром, а в четверг мысленно представляем такую картину: Лазарь уже второй день лежит в гробу, сестры его все еще проливают горючие слезы, а Христос, сказав апостолам о намерении «пробудить» Лазаря, идет к его гробу.


Суточный богослужебный круг

     Почему утреня служится вечером, что такое часы, когда служится полунощница? Для более глубокого понимания порядка богослужений Православной Церкви рассмотрим суточный богослужебный круг.

суточный богослужебный круг

     В древнем Израиле ночь разделялась на четыре «стражи», а день, в соответствии с солнечным кругом, – на четыре «часа», которые позднее, применительно к общепринятой римской традиции, получили название «первого», «третьего», «шестого» и «девятого».

     Часы – краткое богослужение, установленное Церковью для воспоминания некоторых священных событий. Существуют первый, третий, шестой и девятый часы.
На первом часе вспоминается изгнание из рая Адама и Евы и предстояние Христа на суде Каиафы,
на третьем сошествие Святого Духа на Апостолов,
на шестом распятие Спасителя,
а на девятомЕго крестная смерть.

     Обычно часы совершаются в следующем порядке.
Первый – по завершении всенощного бдения, после утрени;
третий и шестой – непосредственно перед литургией;
девятый по Уставу должен вычитываться в начале всенощного бдения, перед вечерней, но во многих приходских храмах он не совершается.

суточный богослужебный круг

     Молитвенную основу часов составляют псалмы (на каждом – по три), а также песнопения текущего дня – тропари и кондаки. Чинопоследования часов содержатся в Часослове.

     Богослужение православной Церкви в древнее время в продолжение суток совершалось девять раз, оттого было всех девять церковных служб: девятый час, вечерня, повечерие, полунощница, утреня, первый час, третий и шестой часы, и обедня. В настоящее время для удобства православных христиан, не имеющих возможности по случаю занятий домашних так часто посещать храмы Божии, эти девять служб соединены в три церковные службы: вечерню, утреню и обедню.
Каждое в отдельности богослужение заключает в себе три церковных службы:
в вечерню вошли девятый час, вечерня и повечерие;
утреня состоит из полунощницы, утрени и первого часа;
обедня начинается третьим и шестым часами и затем совершается самая Божественная литургия.
Часами называются такие краткие молитвословия, за которыми читаются приличные к этим временам дня псалмы и другие молитвы о помиловании нас, грешных.

     День богослужебный начинается с вечера на том основании, что и при сотворении мира сначала был вечер, а потом утро. За вечернею обыкновенно служба в храме отправляется празднику или святому, которого воспоминание совершается в следующий день по расположению в святцах. В каждый день года воспоминается или какое-либо событие из земной жизни Спасителя и Божией Матери или кто-либо из св. угодников Божиих.

     Кроме этого, каждый день недели посвящен особому воспоминанию.
В воскресенье совершается богослужение в честь воскресшего Спасителя, в понедельник мы молимся Святым Ангелам,
во вторник воспоминается в молитвах святой Иоанн, Предтеча Господень,
в среду и пятницу совершается служба в честь Животворящего Креста Господня,
в четверг - в честь Святых Апостолов и святителя Николая,
в субботу - в честь всех Святых и в память всех усопших православных христиан.

     Вечернее богослужение отправляется для того, чтобы благодарить Бога за прошедший день и испросить благословение Божие на наступающую ночь. Вечерня состоит из трех служб.
Сначала читается девятый час в память смерти Иисуса Христа, которую Господь принял по нашему счету времени в 3-м часу пополудни, а по еврейскому счету времени в 9-м часу дня.
Затем отправляется самое вечернее богослужение, и к нему прилагается повечерие, или ряд молитв, которые христиане читают по прошествии вечера, при наступлении ночи.

     Утреня начинается полунощницею, которая совершалась в древнее время в полночь. Древние христиане в полночь являлись в храм на молитву, выражая свою веру во второе пришествие Сына Божия, имеющего придти, по верованию Церкви, ночью. После полунощницы тотчас совершается самая утреня, или такое богослужение, во время которого христиане благодарят Бога за дарованный сон для успокоения тела и просят Господа, чтобы Он благословил дела каждого человека и помог людям без греха провести наступающий день. К утрене присоединяется первый час. Эта служба называется так потому, что отправляется по прошествии утра, при начале дня; за нею христиане просят Бога, чтобы Он направил нашу жизнь к исполнению заповедей Божиих.

     Обедня начинается чтением 3-го и 6-го часов.
Служба третьего часа напоминает нам, как Господь в третий час дня, по еврейскому счету времени, а по нашему счету в девятый час утра, был веден на суд к Понтию Пилату, и как Святой Дух в это время дня сошествием Своим в виде огненных языков просветил Апостолов и укрепил их на подвиг проповеди о Христе.
Служба шестого часа называется так потому, что она напоминает нам распятие Господа Иисуса Христа на Голгофе, бывшее по еврейскому счету времени в 6 часу дня, а по нашему счету в 12 часу дня. После часов совершается обедня, или Литургия.

     В таком порядке совершается богослужение в будничное время; но в некоторые дни года порядок сей изменяется, например: под дни Рождества Христова, Крещения Господня, в Великий четверг, в Великую пятницу и Великую субботу и в Троицын день. В рождественский и крещенский сочельник часы (1-й, 3-й и 9-й) совершаются отдельно от обедни и называются царскими в память того, что на эту службу имеют обыкновение приходить благочестивые цари наши. Накануне праздников Рождества Христова, Крещения Господня, в Великий четверг и в Великую субботу обедня начинается с вечерни и посему совершается с 12 часов дня. Утрене в праздники Рождества и Крещения Господня предшествует великое повечерие. Вот свидетельство того, что древние христиане во всю ночь продолжали молитвы свои и пения на эти великие праздники. В Троицын день после обедни тотчас совершается вечерня, за которой священник читает умилительные молитвы Святому Духу, третьему Лицу Святой Троицы. А в Великую пятницу, по уставу православной Церкви, для усиления поста обедни не полагается, но после часов, отдельно совершаемых, в 2 часа пополудни отправляется вечерня, за которой из алтаря выносится на средину храма погребальная плащаница Христова, в воспоминание снятия с креста тела Господня праведными Иосифом и Никодимом.

     В Великий пост во все дни, кроме субботы и воскресенья, расположение служб церковных бывает иное, чем в будничные дни всего года.
Вечером отправляется великое повечерие, на котором в первые четыре дня первой недели читается умилительный канон св. Андрея Критского (мефимоны).
Утром служится утреня, по уставу своему подобная обыкновенной, будничной утрене;
среди дня читаются 3, 6 и 9-й часы, и к ним присоединяется вечерня. Служба сия обыкновенно называется часами.

     В Типиконе заложена византийская система времяисчисления. Сутки делились на день, продолжительностью 12 часов (с 6 часов утра до 18 часов вечера по нашему времени), и ночь продолжительностью 12 часов. Для сна в монастырях отводилось время с 20 час. вечера до 2 час. ночи по нашему исчислению. К этому привязано все уставное распределение богослужений по времени суток. Мы же спим в другое время, примерно с 23 час. до 6 час. утра. Поэтому нам никак не удается привязать к нашему распорядку дня византийское распределение богослужений. Проще говоря, невозможно спать по-российски, а служить по-византийски. Отсюда берет начало служение утрени вечером, а полунощницы – утром, хотя это противоречит логике. Вечерня же иногда служится вместе с литургией в первой половине дня.

Современные общественные службы

     Современная богослужебная практика привнесла свои изменения в предписания устава. Так, в приходских храмах повечерие совершается только во время Великого поста, а полунощница — один раз в год, накануне Пасхи. Крайне редко служится и 9-й час. Остальные шесть служб суточного круга объединяются в две группы по три службы.

     Вечером последовательно друг за другом совершают вечерню, утреню и 1-й час. Накануне воскресных и праздничных дней эти службы объединяются в одно богослужение, называемое всенощным бдением. В древности христиане действительно нередко молились до рассвета, то есть бодрствовали в течение всей ночи. Современные всенощные бдения длятся два-четыре часа на приходах и три-шесть часов в монастырях.

     Утром последовательно служатся 3-й, 6-й час и Божественная литургия. В храмах с большим приходом по воскресеньям и праздникам бывает две литургии — ранняя и поздняя. И та и другая предваряется чтением часов.

     В те дни, когда литургии не положено (например, в пятницу Страстной седмицы), совершается краткое последование изобразительных. Это богослужение состоит из некоторых песнопений литургии и как бы изображает ее. Но статуса самостоятельной службы изобразительные не имеют.

Богослужения в православном храме

     К богослужениям относится также совершение всех таинств, обрядов, чтение акафистов в храме, общинные чтения утренних и вечерних молитв, правил ко Святому причащению.

     Помимо ежедневных церковных служб (таких как утреня, или вечерня, или часы), совершаются также службы по потребностям христиан, то есть требы. Например: Крещение, Венчание, Соборование, молебны, отпевания и другие.

     Богослужения совершаются обычно в храме и только священнослужителями, верующие же участвуют в них молитвой и пением.

     Церковный день начинается с вечера, точнее, с вечернего богослужения, которое относится уже к следующему дню. Т.е. первая служба суточного круга — вечерня. Такой порядок восходит к древним библейским временам. У евреев день начинался с появления на небе третьей звезды и продолжался от захода солнца до его захода в следующий день:
«это для вас суббота покоя, и смиряйте души ваши, с вечера девятого [дня] месяца; от вечера до вечера празднуйте субботу вашу» (Лев. 23:32)
Такой способ отсчета суток связан с повествованием в книге Бытия о днях творения, ибо мир был сотворен Творцом вечером:
«И был вечер, и было утро: день один» (Быт.1:5)
Следовательно, ночные часы предшествовали дневным. Греческое слово «нюхтэмерон» переводится как «ночь-день», т. е. сутки.

     В новозаветной Церкви отсчет суток с вечера имеет значения только для богослужения. При этом точного «часа» (в 17 или 18 часов) в данном случае нет, потому что в одних храмах вечернее богослужение начинается с 16 часов, в других храмах — с 17, в третьих — с 18 часов.

     Вне богослужения (например, начало и окончание постного дня) Церковь использует греческий способ исчисления суток — с полуночи до полуночи. Все посты начинаются с 00.00 часов и заканчиваются в 24.00 часа. То есть постимся мы не с вечера вторника, а с 00.00 часов среды.

Иеромонах Иов (Гумеров)


Понедельник 6-й седмицы Великого поста


"Мысли на каждый день года" свт. Феофана Затворника:

     Литургии нет, богослужение совершается как рядовое для буднего дня Великого поста.

     На великом повечерии в – канон Богородицы (Октоиха) и служба предпразднства Благовещения Пресвятой Богородицы (с 24 марта):

Примечание. В текущем году предпразднство Благовещения Пресвятой Богородицы (24 марта) и отдание праздника Благовещения (26 марта) выпадают на Великую Пятницу и на день Святой Пасхи соответственно. Согласно Типикону, «а́ще случи́тся отда́ние Благове́щения Пресвяты́я Богоро́дицы в суббо́ту Ла́зареву, или́ Неде́лю ва́ий, или́ во еди́н от дне́й Страстны́я седми́цы, или́ Све́тлыя: тогда́ отда́ния Благове́щения не́сть, и пою́тся стихи́ры и кано́н попра́зднства, и Арха́нгела на повече́рии в мимоше́дших дне́х шесты́я неде́ли» (см.: Типикон, 26 марта, «Ука́з о отда́нии Благове́щения Пресвяты́я Богоро́дицы»; ср.: Типикон, 24 марта, последнее «зри»). На основании данного предписания Типикона, служба Минеи 24 марта (предпразднства Благовещения) переносится на великое повечерие в понедельник 6-й седмицы Великого поста вечером, а служба Минеи 26 марта (отдания Благовещения и Архангела Гавриила) переносится на великое повечерие во вторник 6-й седмицы поста вечером.

Вторник 6-й седмицы Великого поста


"Мысли на каждый день года" свт. Феофана Затворника:

     Утреннее великопостное богослужение, прославляется Феодоровская икона Божьей Матери, Се́бежская икона Божией Матери, именуемая «Умиле́ние».

Среда 6-й седмицы Великого поста


"Мысли на каждый день года" свт. Феофана Затворника:

     В этот день служится Литургия Преждеосвященных Даров. По будням во время поста Литургия не совершается, причащаются только в среду и пятницу ранее освященными Дарами. Этот чин называется Литургией Преждеосвященных Даров, на которой не причащают младенцев. Литургию Преждеосвященных Даров можно, не преувеличивая, назвать сердцевиной или центром великопостных богослужений. В некоторых старинных рукописных служебниках она называется "Литургией Великой Четыредесятницы".

     Литургия преждеосвященных Даров, как показывает само ее название, отличается тем, что на ней предлагаются для причащения Святые Дары, уже освященные прежде. На Литургии преждеосвященных Даров не бывает проскомидии и освящения Даров (Евхаристии). И служится Литургия преждеосвященных Даров только в дни Великого Поста по средам и пятницам, на 5 неделе - в четверг и на Страстной неделе - в понедельник, вторник и среду. Впрочем, литургия преждеосвященных даров по случаю храмовых праздников или праздников в честь св. угодников Божиих может быть совершаема и в другие дни Великого поста; только в субботу и воскресенье она никогда не совершается по случаю ослабления поста в эти дни.
     Литургия преждеосвященных даров установлена в первые времена христианства и совершаема была св. апостолами; но настоящий свой вид она получила от св. Григория Двоеслова, архиерея римского, жившего в VI веке по Р. Хр.
     Необходимость ее учреждения апостолами явилась от того, чтобы не лишать христиан св. Христовых Таин и в дни Великого поста, когда, по требованию постного времени, не полагается литургии, совершаемой торжественным образом. Благоговение и чистота жизни христиан древних были так велики, что для них идти в церковь к литургии значило непременно и принимать Св. Тайны. Ныне благочестие в христианах настолько ослабело, что и среди Великого поста, когда представляется большая возможность христианам проводить доброе житие, не видно желающих приступить к св. трапезе за литургиями преждеосвященных даров. Есть даже, особенно в простом народе, странное мнение, что будто бы за преждеосвященной обедней миряне не могут приобщаться св. Христовых Таин - мнение ни на чем не основанное. Правда, грудные младенцы не приобщаются св. Таин за этой литургией, потому что св. кровь, коей только приобщаются младенцы, находится в соединении с телом Христовым. Но миряне, по должном приготовлении, после исповеди, удостаиваются св. Христовых Таин и за литургиями преждеосвященных даров.
     Литургия преждеосвященных даров состоит из великопостных 3, 6, и 9 часов, вечерни и собственно литургии. Великопостные богослужебные часы отличаются от обыкновенных, тем, что, кроме положенных трех псалмов, на каждом часе читается по одной кафизме; отличительный тропарь каждого часа читается священником пред царскими вратами и три раза поется на клиросах с земными поклонами; в конце каждого часа читается молитва св. Ефрема Сирина:
Господи и Владыко живота моего!
Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми;
дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми рабу Твоему.
Ей Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего,
яко благословен еси во веки веков. Аминь.
     Перед самой преждеосвященной литургией отправляется обыкновенная вечерня, на которой после стихир, поющихся на Господи воззвах, совершается вход с кадилом, а в праздники с Евангелием, из алтаря в царские врата.
     По окончании вечернего входа читаются две паремии: одна из книги Бытия, другая из книги Притчей. По окончании первой паремии священник в отверстых вратах обращается к народу, делая крест кадилом и горящею свечою, и говорит: свет Христов просвещает всех! Верующие при этом падают ниц, как бы пред Самим Господом, моля Его о просвещении их светом Христова учения для исполнения заповедей Христовых.
     Пением да исправится молитва моя оканчивается вторая часть преждеосвященной литургии, и сугубой ектеньей начинается собственно литургия преждеосвященных даров.
     Вместо обыкновенной херувимской песни поется следующая умилительная песнь:
Ныне силы небесныя с нами невидимо служат:
се бо входит Царь славы, се жертва тайная совершенна дориносится.
Верою и любовию приступим, да причастницы жизни вечныя будем.
Аллилуиа (3-жды).
     Среди этой песни совершается великий вход. Дискос со св. Агнцем с жертвенника, через царские врата, на св. престол несет священник на своей главе, ему предшествует диакон с кадильницей и свещеносец с горящей свечей. Предстоящие падают ниц на землю в благоговении и святом страхе пред св. дарами, как пред Самим Господом.
     Во время Великого входа Святая Чаша выносится в безмолвном молчании, все умолкает и слышен только звон кадила, что придает особую торжественность и строгость этого действа.
     Великий вход на преждеосвященной литургии имеет особенную важность и значение, чем на литургии св. Златоуста. За преждеосвященной литургией в это время переносятся уже освященные дары, тело и кровь Господа, жертва совершенная, Сам Царь славы, поэтому-то освящения св. даров не бывает; а за просительной ектеньей, произносимой диаконом, поется молитва Господня и приобщаются св. даров священнослужители и миряне.
     За этим литургия преждеосвященных даров имеет сходство с литургией Златоуста; только заамвонная молитва читается особая, примененная ко времени поста и покаяния.
     «Да исправится молитва моя…»
— эти стихи из 140-го псалма Давида исполняются обычно на каждой вечерне. Но во время Великого поста их поют на литургии Преждеосвященных Даров, которая совершается по средам и пятницам и в первые три дня Страстной седмицы. По традиции во время этого песнопения все молящиеся становятся на колени, а певчие выходят в центр храма к солее.
     Протоиерей Дмитрий Смирнов так объясняет смысл этой молитвы:
«Кадило -это такой прибор, куда кладется уголь и ладан (фимиам, то есть благовонное вещество). И каждение этим благовонным дымом является образом нашей молитвы. Как кадильный дым возносится вверх, к небесам, так и молитва возносится к Богу. Мы люди грешные и наша молитва «неисправна». И мы просим у Бога, чтоб Он исправил нашу молитву».
     Текст молитвы:
Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою,
воздеяние руку моею, жертва вечерняя.
Господи, воззвах к Тебе, услыши мя:
Вонми гласу моления моего, внегда воззвати ми к Тебе.
Положи, Господи, хранение устом моим, и дверь ограждения о устнах моих.
Не уклони сердце мое в словеса лукавствия, непщевати вины о гресех.
     Субботы и воскресенья Великого поста постными днями не считают. И не потому, что позволяется в эти дни есть что-то скоромное. (Скоромное для здоровых телесно людей запрещено до самой Пасхи). А потому, что в субботние и воскресные дни служится полная, настоящая литургия. Так литургия помещается Церковью во главу угла, и от ее наличия или отсутствия дни становятся праздничными или скорбными соответственно.
     Если ходить во все время Великого поста только на воскресные службы, то пост не почувствуешь, несмотря на воздержание в пище. Нужно посещать также и особые службы поста, чтобы ощутить контраст этих святых дней с прочими днями года, чтобы глубоко вдохнуть в себя целительный воздух Четыредесятницы. Главная из числа особых служб – это литургия Преждеосвященных даров.
     Она отличается от традиционной литургии тем, что на ней не приносится Богу Бескровная Жертва. Жертва принесена заранее, дары освящены, и ими можно причаститься. Вся служба – это приготовление к причастию заранее заготовленными дарами.
     Главная мысль, которая должна родиться от внимания к поднятой теме, – это тоска по причащению, скорбь разлуки. Это нежелание оставаться даже в течение одной седмицы без святых таин. Пусть нельзя торжествовать, а надо смиряться и плакать. Но все равно не причащаться нельзя, и, значит, надо причаститься хотя бы заранее приготовленными дарами.
     Невозможно понять литургию Преждеосвященных даров, ее чин, ее происхождение, необходимость в ней без любви к таинствам и практики частого причащения. Что хотите, говорите, и, что хотите, думайте, но если бы в Древней Церкви была традиция причащаться пять-шесть раз в год, то литургия Преждеосвященных даров никогда не возникла бы. Не возникла бы сама нужда в ней. А нужда эта называется: не могу без Христа и причастия. «Для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение».
     Если причащаться редко, то и литургию служить надо редко, заполняя остальные дни чтением обедницы, псалмопением, акафистами, поучениями и проповедями. Но это - честный путь в никуда, что и незрячему должно быть понятно. Литургию оставлять нельзя. Она – наше единственное богатство. Нужно, напротив, так крепко полюбить литургию, чтобы через нее понять церковную жизнь вообще. А.С. Хомяков совершенно справедливо говорил, что «христианство понимает лишь тот, кто понимает литургию».
     Мария Египетская не иначе ушла в пустыню на долгие годы, как причастившись. Еще не очищенная от страстей, она словно в залог на будущее получила причащение и благодать, чтобы там, в пустыне, иметь Божественную помощь.
     Вот и мы, по слову Андрея Критского, должны вселиться «в пустыню страстей покаянием».
     Во время поста страсти обнаруживают себя, просыпаются, томят и тревожат душу. Временами не просто тревожат, но жгут и опаляют. Нужда в Божественной помощи становится более востребованной, более ощутимой. Для таких благопостящихся тружеников, ощутивших особо остро свою немощь, и создана литургия Преждеосвященных даров.
     По своему чину она соединяется с вечерней, и служить ее хорошо бы вечером. (Не спешите возражать – дайте договорить.)
     Собственно сложность вечернего служения только одна – долгий евхаристический пост. Все остальное – технические детали. Отговорка, что, мол, так уже давно не делали, не работает. У нас много чего хорошего не делали, а ко многому плохому привыкли. Что ж нам, все ошибки маркировать значком «не тронь», а от всего забытого наследия отмахиваться?
     Непривычно длинный евхаристический пост – единственное серьезное вопрошание на пути к вечерней литургии Преждеосвященных даров. Но разве не для этого и существует пост, чтобы ощутить голод и жажду, некую тонкую слабость в теле и легкую сухость во чреве? Разве мы совсем уже отказались от трудов, усилий, воздержания и годны только на то, чтобы ублажать свои немощи? Стоит только попробовать, и людей, готовых к борьбе и молитве, окажется больше, чем мы думали. Дети на этой службе не причащаются. Для них есть суббота и воскресенье. Скажут: мол, старики не могут долго без лекарств и еды. Но и для них есть суббота и воскресенье. А те, кто может не есть и не пить до вечера, кто силен и крепок, кого по молодости и по избытку сил тревожат плотские страсти, пусть терпят и борются с собой. Скажу вам больше: на поверку оказывается, что старики готовы не есть и молиться в ожидании причащения нередко чаще молодых. Да и молодые люди жаждут подвига чаще, чем нам кажется.
     Больше сложностей нет. Дальше одни наслаждения.
Стоит однажды в жизни отслужить эту службу вечером, хотя бы ради опыта и ощущения контраста. Стоит пропеть: «Пришедше на запад солнца, видевше свет вечерний», – не в 8:30, а в 18:00, когда солнце действительно пришло на запад.
Стоит ощутить, насколько лучше сочетать свой ум со словами псалма: «Воздеяние руку моею – жертва вечерняя», – во мраке храма, освещенного лишь лампадами, а не при ярком солнечном свете.
И «Исполним вечернюю молитву нашу Господеви» несравненно лучше и естественнее произносить поздним вечером, а не до полудня. Стоит телом понять, насколько лучше молиться на совершенно пустой желудок, чтобы потом избрать путь древний и лучший, хотя и более трудный.
     Все пения, каждения, коленопреклонения, все хождения со свечами и фимиамом вокруг Евхаристического Агнца, все молитвы святого Ефрема предназначены здесь для вечерней поры. Эта служба таинственна и по-особому интимна. Она чуждается прямых солнечных лучей и электрического света, поскольку на ней причащаются Христу люди, решившиеся на усиленный подвиг, люди, стеснившие себя ради широты Небесного Царствия.
     Литургия вообще не для чужих глаз. Сущая болезнь и истинное наказание – это наши всегда открытые на службе двери и случайный народ, покупающий свечи и торгующийся у столов с записками в любой момент службы. Читается ли Евангелие, поют ли Херувимскую, всегда кто-то будет блуждающим взглядом искать места на подсвечнике для своей свечи. Дал бы Бог, чтоб мы повзрослели, стали серьезнее и когда-нибудь на возгласе «Двери, двери!» действительно закрывали входные двери, чтоб никто уже до конца службы не вошел и не вышел.
     Так на обычной литургии.
     Но на литургии Преждеосвященных даров это еще серьезнее. Тут совсем не место случайным людям, забредшим на огонек, «не могущим молиться с нами». Их сразу видно. Они не преклоняют со всеми колен, они пялятся на священника при возгласе «Свет Христов просвещает всех!» и, что еще хуже, при входе с дарами. Их точно нельзя причащать.
     Она, литургия Преждеосвященных даров, поднимает планку требований к духовенству. Нужно многое объяснить, рассказать. Нужно научиться толковать тексты Бытия и Притчей, читаемые на этих службах. Нужно успокоить и тех, кто во всем непривычном видит след обновленчества.
     Обновленчество – это понижение церковной дисциплины ради угождения духу времени. А возврат к традиции – это противоположное движение: от расслабленности – к собранности, от потворства себе – к борьбе с собою. Это движение от простого вычитывания текстов к постижению духа текстов. Вот, например, на литургии Преждеосвященных даров положены частые молитвы об оглашенных и о «иже ко святому просвещению готовящихся». Это след древней эпохи, когда люди долго готовились к крещению и проходили оглашение. Мы сегодня, чтобы не выпускать эти молитвы за ненадобностью и не читать ради простого вычитывания, должны найти им применение. У многих ведь есть родственники, друзья и знакомые, слышавшие о Христе, но не принявшие крещения. Многие почти согласны, но еще колеблются. Так, может, нам принимать записки с именами тех, кто стоит на пороге крещения, кому нужен Божественный толчок? Особенно если это родственники наших постоянных прихожан. А если нет таких, то можно было бы молиться о просвещением светом Христовой веры многих народов, доныне пребывающих во тьме язычества.
     Не везде все это получится. По крайней мере, не везде получится сразу. Это и хорошо. Потому что все люди разные, и не надо нам революций, коренных реформ и моментального единообразия. Но нужна любовь к Церкви и горячее желание, чтобы все было правильно, а не так, «как мы привыкли». Если же все «как мы привыкли», то это – всего лишь любовь к себе и страх всколыхнуть привычную среду, а не ратование за истину.
     Великий пост пролетает быстро. А пролетев, часто оставляет по себе осадок неудовлетворенности. Дескать, опять постное время миновало, а я не успел ни потрудиться, ни измениться. Пасха близится, а я чувствую, что пролукавил всю Четыредесятницу, жалел себя, постился в полсилы. И вроде знаю, что «Царство силою берется», что «узок путь и тесны врата», но повторяю по привычке, что «времена не те», что сил нет. Сам расслабляюсь, других расслабленных успокаиваю.
     Оттого и Пасха Красная вечной жизнью нас не наполняет до краев, что за время поста мы нутро вычистить не успеваем. Не наливает нам Господь «вино молодое в мехи ветхие». И виноват не Господь, но мы, удобно усевшиеся за частоколом из различных отговорок.
     Не хорошо это. Некрасиво. Нечестно.
     Планеты кружат свой хоровод вокруг Солнца.
     Наше Солнце – Христос. «Для вас, благоговеющие перед именем Моим, взойдет солнце правды и исцеление в лучах его», – говорит пророк Малахия (Мал. 4: 2).
     Так на литургии Преждеосвященных даров мы со страхом прикасаемся к Агнцу и звоним в колокольчик, чтоб преклонили колени люди; и кладем поклоны: и много поем покаянных и хвалебных песен. И небесные силы служат Царю Славы с нами вместе невидимо. И все это дает в результате такое молитвенное ощущение и настрой, такую жажду к предстоянию перед Христом, что этого надолго должно хватить.
     И пост пройдет, а благоговение останется. И вслед за Пасхой наступят другие праздники, а желание молиться со слезами, класть поклоны и поститься не уйдет из души. Поэтому нужно вдыхать полной грудью скорбный и целебный воздух Великого поста, чтобы целомудрие и строгость, в этом воздухе растворенные, глубоко проникли в каждую клеточку нашего духовного организма.
Автор: протоиерей Андрей Ткачев
Источник: собрание проповедей протоиерея Андрея Ткачева

Иже в девятый час на кресте нас ради плотию смерть вкусивый,
умертви плоти нашея мудрование, Христе Боже, и спаси нас.

(Тропарь девятого часа)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Святая Церковь во дни Великого поста обращается к Господу нашему Иисусу Христу, нас ради плотию смерть вкусившему, и просит за всех христиан, чтобы Бог умертвил плоти нашея мудрование. Какие таинственные слова! Что означает мудрование плоти и почему оно для нас представляет такую опасность, что мы желаем полного искоренения его в нас?

По образу Своему и подобию создал людей Бог. Все в человеческом существе гармонично и премудро устроил Всевышний Творец. Каждый из нас в единстве своем троичен, имея дух, душу и тело. Дух — это глас Божий в нас. Дух, как владыка, всем управляет, руководит и главенствует. Душа — наша бессмертная сущность, ей принадлежат чувства, размышления, рассуждения и помышления, она обладает многими свойствами, определяющими отношение к жизни. Тело же существует по естественным природным законам, обеспечивающим жизнедеятельность нашего организма. Итак, в человеке все происходит как должно, правильно взаимодействует и дополняет друг друга до тех пор, пока гармония не нарушается грехом. Когда мы начинаем уклоняться от воли Творца, предаемся страстям и порокам, нарушается согласие и в нашем триединстве. Тогда-то вот и возникает это состояние, которое называется в церковном понимании мудрованием плоти. При этом плоть человеческая возвышается, а дух унижается. Проще говоря, когда мы начинаем больше думать о земном, а не о небесном, все переворачивается с ног на голову. Мудрование плоти есть бунт против духа. В таком состоянии грешник не желает каяться, но стремится всячески оправдать свои беззакония.

Мудрование плоти, или возвеличивание земного, плотского начала в человеке, насквозь пронизывает ядом греха всю природу его. В основе такого мировидения, мировоззрения и определения собственного места в жизни лежит самолюбие, желание прославиться не славой Божией, а почитанием общественным, почестями человеческими. Вот почему и все устремления направлены на потворство похотям и страстям, на служение различным прихотям. Апостол Павел писал: Плоть желает противного духу, а дух — противного плоти (Гал. 5:17). И в естестве нашем всегда были и будут два начала: плотское, направляемое чувствами, и духовное — невещественное, стремящееся к Творцу. Преподобный Нил Синайский учит: «Дай плоти то, что ей нужно, а не то, что она хочет получить».

Неуемная жажда плоти, возгреваемая различными страстями и соблазнами, приводит к ее мудрованию, когда начинается погоня за удовольствиями и наслаждениями, которые, как злокачественные образования, разрушают целостность человеческого существа, созданного по образу Божиему.

Страшно даже подумать о том, во что для нас, грешных, такое состояние выливается! Прежде всего, появляется равнодушие к вере и Богу, небрежение к делам милосердия и любви. Маловажное и несущественное при этом выдвигается на первый план, а все действительно важное в очах Господних низводится порой до отрицания. Где уж тут о Боге подумать, когда ум и душу пленяют тщеславие, жадность и ненасытность в стремлении к обогащению, возведение собственной злой воли к противоборству Божественному Промыслу?! Где уж тут о ближних переживать, если мудрование плоти превозносит человека превыше всех, раздувая гордыню до неимоверных размеров… Даже по отношению к себе самому человек, порабощенный мудрствованием плоти, становится врагом, потому что занимается непотребствами, которые ведут его к двойной погибели — и физической, и духовной. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Пока плоть сохраняет подобающее ей значение, не бывает ничего несообразного. Когда же мы позволяем ей все, и она, преступив свои пределы, восстанет на душу, тогда мы все губим и портим не по своей собственной природе, но вследствие неумеренности и происходящего в ней беспорядка».

И вот уже незаметно различие между добродетелью и пороком. Греховная плоть руководит и мудрствует, а дух изнывает, тоскует, но слепо подчиняется этим распоряжениям. А где же, спрашивается, при этом совесть человеческая, почему она молчит? Не молчит, но затмевается греховной силой. Мудрование плоти — источник греха.

Но как же нам преодолеть столь неблаговидное состояние, как избавиться от мудрования плоти? Ведь мы прекрасно понимаем, что если уж греховная плоть возобладала над душой и духом человека, то добровольно она от своего владычества не откажется. Даже очень сильное желание бороться со грехом не всегда реализовывается успешно. Все мы немощны и слабы: очиститься, освободиться, отвергнуться от беззаконий и собственных страстей крайне трудно. Но и в отчаяние впадать не стоит. Да, мудрование плоти, если оно овладело нами, проявляет большую власть и упорство, однако отступает пред неизреченной помощью Божией. Небесная сила легко и быстро снимает с нас узы греха, наполняет истинной и искренней верой, твердой уверенностью в Промысле Божием и благодатной христианской любовью. Господь всегда готов прийти на помощь, по первому зову нашему, дабы восстановить первозданную гармонию нашего природного триединства. Бог создал человеческое существо, с его естественными свойствами и потребностями, не для смерти. Но прародители наши согрешили, вкусили запретный плод, нарушили заповедь Божию, и после этого природа человеческая огрубела и теперь стремится к греховным удовольствиям, оскверняется всякими непотребными действиями: прелюбодеянием, нечистотой, блудом, гневом, ненавистью, злопамятностью, обжорством, пьянством, иными бесчинствами. Вот поэтому, когда мы говорим о плоти, правильнее всего разуметь не тело человеческое как таковое, а возбужденные страсти — гордое самолюбие и греховную чувственность. Плоть не довольствуется необходимым для жизни, а требует мнимо приятного. Борьба с мудрованием плоти сложна, но Господь не оставит нас одних в этой схватке, обязательно пошлет действенную Свою помощь.

Именно об этом просили мы в молитве, прозвучавшей за сегодняшним Богослужением:

«Иже в девятый час нас ради плотию смерть вкусивый, умертви плоти нашея мудрование, Христе Боже, и спаси нас».

Завершается Великий пост. Совсем скоро мы с вами, братья и сестры, станем свидетелями Страстей Господних. За грешный род людской распялся на Животворящем Кресте и претерпел мученическую смерть наш Спаситель, Христос Бог. Господь, приняв на Себя человеческую природу, явил миру пример, какой она должна быть, дабы наследовать блаженное Царство Небесное. Иисус Христос в полной мере вкусил смертные страдания, чтобы всех нас оживить Духом Святым, соделать достойными новой жизни.

Помня об этом, будем смирять свое ненасытное греховное естество, влекущее нас в темные дебри страстей. Плоть может быть послушной духу, верной исполнительницей воли Божией. Мы просим у Бога помощи и заступления, но по маловерию нашему панически боимся что-либо трудное и неприятное потерпеть ради Господа. В страданиях умирал безгрешный Сын Божий. Но не было в тех страданиях ропота на Отца Небесного, волю Которого Он пришел исполнить. Господь достойно все претерпел! Мысленно видя пред собой распятого Христа, без сожаления умертвим в себе мудрование плоти, смирением и покорностью Божественной воле извергнем душу свою из греховного рабства. У нас много для этого Богодарованных средств, и самые из них действенные — покаяние, пост и усиленная молитва.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Снова и снова мы взываем ко Господу: «…умертви плоти нашея мудрование, Христе Боже, и спаси нас». Жизнь по требованиям плоти — духовная смерть. Мы просим спасения, значит, верим, что Бог не оставит нас Своим милосердием, поможет выстоять в борьбе с греховными устремлениями и ниспошлет спокойствие, радость, благоденствие душам и сердцам нашим. Потому что нет ничего прекраснее и желаннее, чем еще в этой, временной жизни стяжать торжество Божественной благодати и обрести сердечную радость о Боге, Создателе нашем. Аминь.

Четверг 6-й седмицы Великого поста


"Мысли на каждый день года" свт. Феофана Затворника:

     Литургии нет, богослужение совершается как рядовое для буднего дня Великого поста. На великом повечерии в четверг вечером – канон Богородицы (Октоиха).


Пятница 5-й седмицы Великого поста


"Мысли на каждый день года" свт. Феофана Затворника:

     В пятницу 6-й седмицы оканчивается Святая Четыредесятница. В этот день на вечерне, соединяемой с Литургией Преждеосвященных Даров, в стихирах на «Господи, воззвах» поется:

«Душеполезную совершивше Четыредесятницу,
и святую седмицу страсти Твоея просим видети,
Человеколюбие, еже прославити в ней величия Твоя,
и неизреченное нас ради смотрение (домостроительство) Твое»

     Вечером в пятницу служится великое повечерие перед Лазаревой субботой.

     В 2018 году в пятницу 6-й седмицы Церковь вспоминает Преподобного Алексия, человека Божьего.

     В Риме, в царствование Аркадия и Гонория, жил благочестивый человек по имени Евфимиан: он был весьма знатный и богатой вельможа, так что даже слуги его, число которых доходило до трех тысяч, носили шелковые одежды, но при всем этом он не был вполне счастлив, так как, по причине неплодства жены своей, не имел детей. Евфимиан строго соблюдал заповеди Божии и отличался добротою: ежедневно в доме своем он устраивал три трапезы для вдов, сирот, нищих, странных и больных; сам же принимал пищу лишь по истечении девятого часа, разделяя ее со странствующими иноками, а до этого времени всегда постился. Если случалось, что в иной день к нему собиралось мало нищих, и приходилось поэтому раздавать милостыни менее обыкновенного, то Евфимиан падал тогда в горе на землю и говорил:
– Я не достоин жить на земле Бога моего.
     Супруга его Аглаида была женщина богобоязненная, любящая своего мужа и щедрая на милостыню. Сокрушаясь о своем бесплодии, она часто обращалась к Богу с такою молитвою:
– Господи, вспомни о мне, недостойной рабе Твоей, и избавь меня от неплодства моего, чтобы мне быть матерью. Дай нам сына, который был бы и радостью в жизни и опорою в нашей старости.
     Господь по милосердию Своему услышал молитву её: к великой радости мужа своего она родила сына, при святом крещении названного Алексием.
     С шести лет святой Алексий начал учиться и, скоро усвоив обычные для того времени светские науки, особенно хорошо изучил Св. Писание и церковные книги. Из отрока образовался разумный и благочестивый юноша; постигнув суетность скоропреходящих мирских благ, он решил отречься от них для получения благ вечных; поэтому он даже начал носить острую власяницу для умерщвления своей плоти. Когда же Алексий достиг совершеннолетия, Евфимиан сказал жене своей:
– Женим нашего сына.
     Слова эти очень обрадовали Аглаиду, и она, припав к ногам мужа, сказала:
– Пусть Бог благословит намерение твое, чтобы мне видеть супружество сына моего и детей его; эта великая радость побудит меня быть еще более щедрой к убогим и неимущим.
     После этого они обручили Алексия с девицею из царского рода, а затем над ними было совершено таинство бракосочетания в церкви св. Вонифатия, и весь день тот до ночи прошел в веселии и ликованиях. По окончании торжества, святой Алексий вошел, с благословения отца своего, в комнату невесты и нашел ее сидящею на кресле. Взяв свой золотой перстень, он завернул его вместе с драгоценным поясом в порфирную ткань и отдал невесте со словами:
– Сохрани это, и пусть Господь находится над нами, содействуя Своею благодатью возникновению в нас новой, истинно христианской жизни.
     Сказав это, он удалился в свою комнату; здесь святой Алексий заменил богатые одежды бедными и вышел тайно из дома и города, захватив с собою из своего собственного имущества немного золота и драгоценных камней. Придя к морю, он нашел корабль, отправлявшийся в Лаодикию, на который и сел, отдав предварительно положенную плату. Во время пути святой Алексий так молился Богу:
– Боже, – говорил он, – спасающий меня со дня моего рождения, спаси меня и теперь от суетной мирской жизни и удостой меня на Страшном Суде Твоем стояния на десной стороне со всеми благоугодившими Тебе.
     По прибытии корабля на место, святой Алексий вышел на берег, где встретил путников, направлявшихся в Месопотамию, он присоединился к ним и пошел вместе с ними в Эдессу, в которой хранился нерукотворенный образ Господа Иисуса Христа, посланный Им во время земной жизни Своей князю эдесскому Авгарю. При виде образа Христова, святой Алексий весьма обрадовался и, продав все взятые из дома драгоценности, полученные от продажи деньги раздал нищим, а сам оделся в рубище и стал жить подаянием. Местом пребывание святого была паперть церкви Пресвятой Богородицы, а жизнь его была строго подвижническая: он постоянно постился, лишь немного съедая хлеба. И даже воду пил в чрезвычайно умеренном количестве; каждый воскресный день святой Алексий приобщался Пречистых Христовых Таин и всю свою милостыню всегда раздавал престарелым нищим. Ходил он с постоянно опущенной вниз головою, возносясь умом к Богу, непрестанно размышляя о Нем. От такой суровой жизни иссохло всё тело святого, увяла красота лица, глаза впали и зрение ослабело.
     На рассвете, когда святой Алексий уже ушел из дома, пришли родители в комнату невесты и к удивлению нашли ее одну, сидящую в скорби с печальным лицом. Они начали всюду искать своего сына и, не нашедши нигде, горько плакали, – так радость их обратилась в горе. Мать святого, вошедши в комнату свою, затворила окна, постлала вретище и, посыпав его пеплом, с рыданиями бросилась на него, причем молилась и говорила:
– Я не встану и не выйду из затвора своего до тех пор, пока не узнаю, что случилось с моим единственным сыном, – почему и куда он ушел.
     Невеста, стоя около неё, тоже говорила со слезами:
– И я не уйду от тебя, но, как пустыннолюбивая и верная голубица, с печальным пением ищущая по горам и долинам потерянного мужа, буду терпеливо ждать известия о муже своем, – где он и какой образ жизни избрал себе.
     Отец также был весьма опечален; он повсюду разослал слуг своих на поиски сына. Некоторые из них пришли и в Эдессу; увидев святого Алексия, они не признали его, но приняли за нищего и подали ему милостыню. Святой же Алексий узнал их и поблагодарил Бога, давшего возможность принять милостыню от слуг своих. Последние, возвратясь, сказали господину своему, что не нашли сына его, хотя и искали везде.
     Святой Алексий прожил в Эдессе при церкви Пресвятой Богородицы семнадцать лет, и своим житием снискал себе любовь Божию. В это время было о нем откровение пономарю церкви Пресвятой Богородицы: он увидел святую икону Ее, говорящую к нему:
– Введи в Мою церковь человека Божия, достойного Царства Небесного; молитва его восходит к Богу, как кадило благовонное, и Дух Святой почивает на нем подобно венцу на главе царской.
     После видения пономарь искал человека такой праведной жизни и, не находя, обратился с молитвою к Пресвятой Богородице, прося Ее помощи для исполнения данного ему повеления. И опять в видении он услышал голос от иконы Пресвятой Богородицы, что человек Божий есть тот нищий, который сидит у ворот церковной паперти. Пономарь, найдя святого Алексия, ввел его для пребывания в церковь, и многие, узнав о праведной жизни человека Божия, стали почитать его. Он же, избегая славы человеческой, тайно ушел из города. Придя на морскую пристань, он сел на корабль плывущий в Киликию, думая про себя: «пойду в Киликию, где меня никто не знает, и буду жить при храме св. Апостола Павла». Во время плавания внезапно, по соизволению Божию, началась на море буря, и корабль, много дней носимый волнами, неожиданно прибыл в Рим. Сойдя с корабля, святой Алексий сказал себе:
– Жив Господь Бог Мой! не буду никому в тягость, но пойду, как чужой, в дом отца моего.
     На пути к нему он встретил отца своего, возвращавшегося домой из дворца в сопровождении многих слуг. Поклонившись ему до земли, святой Алексий сказал:
– Раб Божий, помилуй меня нищего и бедного: дозволь мне поселиться в каком-либо углу двора твоего и питаться крупицами, падающими с твоего стола; Господь же благословит дни твои и дарует тебе Царство Небесное, а если ты имеешь кого-либо из родных твоих, находящегося где-либо в странствовании, то Он возвратит тебе его здоровым.
     При словах нищего о странствовании, Евфимиан тотчас вспомнил возлюбленного сына своего Алексия, прослезился и милостиво исполнил его просьбу, дозволив жить во дворе своего дома. Он сказал рабам своим:
– Кто из вас хочет послужить этому нищему? Если он угодит ему, то клянусь получит полную свободу и награду от меня. Устройте ему небольшое помещение при дверях дома, чтобы я мог чаще видеть его; пища пусть подается ему с моего стола, и никто из вас не должен оскорблять его.
     После этого начал святой Алексий жить при дверях дома отца своего. Евфимиан каждый день посылал ему со своего стола пищу, но он раздавал ее нищим, а сам ел лишь хлеб и пил только воду, да и то в таком количестве, чтобы не умереть от голода или жажды; все ночи он проводил, бодрствуя на молитве и всякий воскресный день приобщался в храме св. Христовых Таин. И удивительно было терпение человека Божия! Много неприятностей и огорчений, особенно поздним вечером, приходилось ему испытывать от рабов отца своего, из которых иные таскали его за волоса, другие заушали, третьи выливали на голову помои, и вообще издевались над ним самым жестоким образом. Он же переносил всё молча, зная, что они так обращаются с ним по наущению диавола, и молитвою вооружался против его козней, побеждая их терпением. Было и другое обстоятельство, побуждавшее его к великому терпению: против его помещения находилось окно комнаты его невесты. Она, подобно Руфи, не захотела идти в дом своего отца, но сидела, горюя со своею свекровью, и часто слышал святой рыдание и жалобы матери и невесты своей – одной об утрате сына, а другой мужа. Их слёзы переполняли его сердце жалостью, но любовью к Богу он побеждал плотскую любовь к невесте и родителям; это терпение почти невыносимых скорбей ради Бога даже утешало его. Так прожил святой Алексий в доме родителей своих семнадцать лет, и никто не узнал его, но все почитали его за нищего, не имеющего приюта; над тем, кто был господином дома, сыном и наследником, рабы издевались, как над пришельцем и чужим. Когда же Господь восхотел призвать его из этой временной жизни, в которой он испытал столько нищеты и лишений, в жизнь вечную, то открыл ему день и час кончины его. Святой Алексий тогда спросил у служащего ему раба чернил, хартию и трость, описал всё житие свое и для убеждения родителей в том, что он действительно их сын, упомянул о некоторых обстоятельствах своей жизни, известных только им одним, написал и о том, что говорил невесте своей в ночь ухода из дома, – как отдал ей перстень и пояс. Письмо свое он окончил следующими словами:
– Молю вас, любезные мои родители и честная невеста моя, не обижайтесь на меня, что я, покинув вас, причинил вам столь великую скорбь; я и сам скорбел сердцем о печали вашей; многократно молил я Господа, чтобы Он даровал вам терпение и сподобил вас Царства Небесного. Надеюсь, Он по благоутробию Своему исполнит молитву мою, ибо я из любви к Нему избрал столь многотрудное житие, не изменяя его ради ваших слёз, так как для каждого христианина лучше более повиноваться Творцу и Создателю своему, чем родителям своим. Верую, что насколько великую скорбь причинял вам, настолько большую радость получите вы в Царствии Небесном.
     Написав это, он молился до самой кончины своей.
     Однажды, когда папа совершал в соборной церкви свв. Апп. Божественную литургию, при окончании её во всеуслышание из алтаря раздался чудесный голос:
«Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф.11:28)
     Присутствовавшие в храме в великом ужасе пали на землю, взывая:
– Господи, помилуй!
     Затем вторично послышался голос:
– Поищите человека Божия, уже отходящего в другую жизнь; пусть он помолится о городе: молитва его для вас будет весьма благодетельна.
     По всему Риму искали такого человека и не знали, что делать, так как не находили его. Поэтому, снова собравшись вместе с папою и царем с вечера четверга на пятницу в соборную церковь, совершили в ней всенощное бдение, моля Христа указать им угодника Своего. Утром же в пяток святой Алексий отошел ко Господу. Между тем в церкви, подобно тому как и в первый раз, опять раздался во время богослужение голос из алтаря:
– Ищите человека Божия в доме Евфимиана.
     После этого царь, обратившись к последнему, сказал:
– Почему ты, имея в доме своем такое сокровище, не сообщил нам об этом?
     Евфимиан отвечал:
– Господь свидетель, что я ничего не знаю.
     И, подозвав главного слугу, спросил его:
– Не знаешь ли из сотоварищей своих человека добродетельного и угождающего Богу?
– Не знаю, – сказал тот, – нет ни одного добродетельного; все живут небогоугодно.
     Царь и папа решили сами идти в дом Евфимиана искать человека Божия. Евфимиан, пойдя вперёд, приготовился к принятию папы и царя с вельможами и устроил им торжественную встречу. Сетующая супруга Евфимиана, услышав из комнаты своей смятение и говор на дворе и в доме, спросила.
– Что это значит?
     И очень удивилась, когда узнала о пришествии царя с папой и о причине их посещения. Невеста также недоумевала, видя из комнаты своей царя и папу, идущих со множеством народа, и старалась объяснить себе это зрелище.
     Когда папа, царь и вельможи сели, и наступила тишина, то раб, служивший святому Алексию сказал Евфимиану:
– Господин мой, нищий, которого ты поручил мне, не есть ли человек Божий? Я свидетель великих и дивных дел его: он постоянно постится, лишь по истечении дня принимая немного хлеба и воды; все ночи проводит на молитве и каждый день воскресный приобщается св. Христовых Таин; он кротко и с радостью переносит побои и оскорбления, наносимые ему некоторыми рабами.
     Услышав это, Евфимиан тотчас поспешил к жилищу нищего и, позвав его трижды чрез окошко, не получил ответа. Тогда он вошел в жилище, где нашел человека Божия, лежащего мертвым с покрытою головою и согнутой хартией в правой руке. Евфимиан открыл лицо его и увидел, что оно сияет как лице Ангела; когда же он хотел взять хартию и прочесть, то не мог этого сделать, потому что рука не выпускала ее. Быстро возвратившись к царю и папе, он сказал:
– Нашли уже мёртвого того, кого искали; он держит в руке хартию и не отдает нам.
     Царь и патриарх, приказав приготовить драгоценный одр, покрыть его богатыми тканями, вынесли честное тело человека Божия и благоговейно положили его на том одре. Преклонив потом колена, они, лобызая священные останки, говорили к нему, как живому:
– Умоляем тебя, раб Христов, дай нам сию хартию, чтобы по начертанному в ней мы могли узнать, кто ты.
     После этого папа и царь беспрепятственно взяли хартию из руки святого и передали хартуларию великой церкви, Аетию, для прочтения; при великом молчании окружающих он начал читать ее. Когда же он дошел до места, где было написано о родителях и невесте, – о перстне и поясе, переданных ей, тогда узнал Евфимиан в почившем сына своего Алексия. Он упал ему на грудь и, обнимая и целуя его, говорил с плачем:
– О горе мне, возлюбленный сын мой! Что ты сделал с нами? Зачем такую скорбь причинил нам? Увы мне, сын мой! Столько лет пребывая с нами и слыша плач родителей твоих, ты не открыл себя, не утешил нас, несмотря на старость нашу, в великой печали, вызванной тобою. О горе мне! Сын мой, любовь моя, утешение души моей, я не знаю, что мне теперь делать, – оплакивать ли смерть твою или радоваться обретению твоему.
     Так безутешно рыдал Евфимиан, терзая седины свои.
     Аглаида, слыша рыдание мужа и узнав, что умерший нищий есть её сын, открыла двери своего затвора; в разодранной одежде, устремив полные слёз глаза к небу и вырывая распущенные волосы, она шла среди толпы теснившегося народа, говоря:
– Дайте мне дорогу, чтобы я могла видеть надежду мою, – обнять возлюбленного моего сына.
     Подойдя к одру, она склонилась над телом сына своего, обнимала его и целовала со словами:
– Увы мне, господин мой! чадо мое сладкое, что ты сделал? зачем доставил нам столь великую скорбь? Увы мне, свет очей моих! как ты не открылся, столько лет живя с нами? как не сжалился над нами, постоянно слыша наши горькие о тебе рыдания?
     Невеста, тридцать четыре года прожившая без жениха и носившая в знак печали чёрные одежды, также пала на честное тело; омочая его ручьями слез и с любовью лобызая; она горько и неутешно рыдала, говоря:
– Увы мне, горе мне!
     Её рыдание и скорбные жалобы возбудили в присутствовавших слёзы, и плакали все вместе с невестою и матерью.
     Царь и папа повелели нести одр с честным телом человека Божия и поставить его среди города, чтобы все могли видеть его и прикоснуться к нему, и когда это было исполнено, сказали народу:
Вот мы нашли того, кого искала вера ваша.
     И собрался весь Рим; все прикасались к святому, лобызая его. Все недужные исцелялись: слепые получали зрение, прокаженные очищались, бесы покидали одержимых ими, словом, – какая бы ни была у кого болезнь, каждый получал совершенное исцеление от мощей угодника Божия. Видя такие чудеса, царь и патриарх пожелали сами нести одр в церковь, чтобы приять благодать от прикосновения к телу святого. Родители и невеста с плачем сопровождали их; народа же, стремившегося прикоснуться к честному телу, собралось такое множество, что от тесноты невозможно было нести одр. Чтобы заставить народ отступить и дать дорогу к церкви, царь велел бросать в толпу серебро и золото, но никто не обращал на это внимания; все усиленно желали лишь видеть человека Божия и прикоснуться к нему. Тогда папа обратился с увещанием к народу, прося его отступить и обещая не предавать погребению честное тело до тех пор, пока все не облобызают его и не приимут благодати чрез прикосновения к нему. С трудом убежденный народ немного отступил и дал возможность принести святое тело в соборную церковь, где оно стояло целую неделю, так что каждый желающий мог ему поклониться; всю ту неделю при одре святого Алексия находились плачущие родители и невеста. Царь же приказал сделать гробницу из мрамора, украсить ее золотом и изумрудами, в которую и положили человека Божия; тотчас же от святого тела истекло благовонное миро, наполнившее раку; все помазывались тем миром во исцеление всяких болезней, и погребли с честью честные останки святого Алексия, славя Бога (тело его было погребено в церкви муч. Вонифатия в 1216 г. и над ним построена великолепная церковь.
     Святой Алексий преставился в семнадцатой день марта месяца, в год от сотворение мира 5919-й, от воплощение же Бога Слова 411 году, когда в Риме царствовал при папе Иннокентии Гонорий, а в Константинополе Феодосий Младший и над всеми ними царствовал всегда владычествующий со Отцом и Святым Духом Господь наш Иисус Христос, Ему же слава во веки. Аминь.

Суббота 6-й седмицы Великого поста


"Мысли на каждый день года" свт. Феофана Затворника:

Подробное описание: Лазарева Суббота
     Лазарева суббота. Воспоминание воскрешения Иисусом Христом праведного Лазаря (Ин.11:1-45). Литургия св. Иоанна Златоуста. Вечером в субботу за всенощным бдением совершается освящение ваий. Служба только по Триоди. Примечание. С этого дня Минея не употребляется до понедельника Фоминой седмицы, кроме служб великих святых и праздника Благовещения Пресвятой Богородицы.
     Страстную седмицу и предшествующие ей праздники — Неделю ваий и субботу Лазареву — нужно отличать от Великого поста. Святая Четыредесятница — это время подготовки, а Страстнаяэто уже не пост, а цель поста, то, к чему мы готовились, и в чем мы должны, подготовившись и потрудившись в меру своих сил, участвовать. В пяток ваий несколько раз поется такой текст: «Душеполезную совершивше четыредесятницу…» т. е. уже окончив время св. Четыредесятницы, которая должна была принести пользу душе, «… и Святую седмицу страсти Твоея просим видети, Человеколюбче». В пятницу на седмице ваий св. Четыредесятница кончается; мы уже стоим в преддверии Страстной седмицы.

     В Великом Посту 6 седмиц, но субботы и воскресенья не являются постными днями — не в том смысле, что отменяется телесное воздержание, а в том, что устроение богослужения совсем другое: в субботу и воскресенье совершается полная литургия, совершается Таинство Евхаристии. Что касается еды, то в субботу и воскресенье всегда ослабление поста на елей, и таким образом суббота и воскресенье не входят в число дней св. Четыредесятницы. Итак, 6 седмиц и в каждой по 5 дней, всего получается 30 постных дней, а ведь мы говорим о св. Четыредесятнице. Здесь надо сказать, что идея предпасхального поста существует с древнейших времен и является апостольским установлением, однако исчисление дней св. Четыредесятницы претерпело очень значительные изменения. Так, на Православном Востоке до IX века не было единства в определении периода св. Четыредесятницы. Понятно, почему Четыредесятница носит такое название — ведь свв. Отцы постановили уподобить свой пост посту Господа, Который 40 дней пребывал в пустыне, но вот устроение этого поста оказалось довольно трудным. Предпасхальный период мог состоять как из 7-й, так и из 8-й седмиц: от начала Поста до дня Пасхи могло быть как семь, так и восемь недель. Наша сырная седмица (как мы знаем, заговенье на мясо происходит уже за неделю до поста) отмечена многими чертами великопостного богослужения и является полупостной седмицей. Это и есть остаток того восьминедельного предпасхального поста, который существовал на Востоке. Продолжительность его варьировалась потому, что постоянно стремились привести число дней поста к 40 дням. Но осуществить это в полной мере так и не удалось: несмотря на все попытки привести число постных дней к 40, это удается лишь ценой некоторых натяжек и выглядит несколько надуманно.

     Суббота Лазарева по своему богослужебному устроению является совершенно особенным, ни на что не похожим днем. Накануне в пятницу, как и во все пятницы Великого поста, совершается литургия Преждеосвященных Даров. Поскольку эта литургия всегда служится на вечерне, начинается вечерней, суббота Лазарева начинается уже в пяток вечера. На приходах Преждеосвященную служат в пятницу с утра, и это уже является началом богослужебного дня Лазаревой субботы. С этого дня отлагается богослужение по Минее до понедельника Фоминой седмицы. Легко понять, что это не является каким-то формальным установлением, а в этом заключено указание на то, что никакое прославление святых сейчас уже неуместно — наступил такой период, когда все сосредоточено на одном, поэтому все богослужение в этот период осуществляется только по Триоди. Исключение составляет праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, который обязательно празднуется, на какой бы день Страстной или Светлой седмицы он ни пришелся в этом году.

     Суббота Лазарева и следующая за ней Неделя ваий до некоторой степени являются единым праздником: они имеют общий тропарь, посвященный событиям этих двух дней. Кроме того, некоторые части воскресного богослужения, которое невозможно совершать в Неделю ваий, т. к. это Господский двунадесятый праздник, перенесены на субботу.

     Итак, утреня, совершаемая в субботу Лазареву, содержит несколько воскресных текстов — тех, которые при обычном порядке богослужения поются только в воскресный день и являются непременной частью воскресного всенощного бдения. Так, после 17-й кафизмы поются знакомые воскресные тропари по Непорочнех Ангельский собор удивися. Но что еще более удивительно — в Лазареву субботу поется Воскресение Христово видевше — тот текст, который мы поем только по воскресным дням и в период празднования Пасхи. Суббота Лазарева — это день, когда мы уверяемся во всеобщем воскресении «прежде страстей» Христовых, и еще прежде Его восстания видим Воскресение Христово в воскрешении Лазаря. После пения канона возглашаются стихи «Свят Господь Бог наш» — это текст воскресной службы. Хвалитные стихиры поются на 8, как в неделю, а их Богородичен «Преблагословенна еси, Богородице Дево…» взят из воскресной службы. За предписаниями Устава стоит стремление явить нам содержание события и его истинный смысл. Служба является по сути воскресной, и Лазарева суббота предвосхищает радость Пасхи. Богослужебные тексты недвусмысленно свидетельствуют о воскресном характере богослужения этого дня.

     В ексапостиларии этого дня, читаемом на Славу, и ныне звучат слова ап. Павла (1 Кор. 15:55), которые мы скоро услышим в ликующем Пасхальном слове Иоанна Златоуста: «Лазарем тя Христос уже разрушает, смерте, и где твоя, аде, победа? Вифании плач ныне на тебе проставляется; вси ветви победы Тому принесем». Этот текст являет нам единство Лазаревой субботы и Пасхи, Лазаревой субботы и Недели ваий.

     Напоминая нам внешнюю канву событий, богослужебные тексты вскрывают их глубинный богословский смысл. Некоторые останавливаются на свидетельстве о двух природах Христа — человеческой и Божественной. Так, синаксарь предваряется такими стихами: «Рыдаеши, Иисусе, сие смертнаго существа; оживляеши друга Твоего, сие божественныя крепости». То, что Ты, Господи, оплакиваешь Лазаря, проявление «смертного существа», воскрешение друга — свидетельство Божественной силы.

     В день Лазаревой субботы совершается литургия Иоанна Златоуста своим обычным порядком, но поется не Трисвятое, а Елицы во Христа крестистеся. По возгласе Изрядно о Пресвятей… поется задостойник, хотя Типикон о нем умалчивает.

Минея (греч. «месячник») – богослужебная книга, содержащая тексты изменяемых молитвословий неподвижного годового богослужебного круга. Различаются Минея Месячная, Минея Праздничная и Минея Общая.
Минея Месячная содержит службы святых праздников (расположенные в соответствии с месяцесловом) одного из двенадцати месяцев.
Минея Общая содержит службы, посвященные определенному типу святых (например, мученику, святителю и т.п.), и используется, когда совершается богослужение в память святого, отдельной службы которому нет.
Минея Праздничная содержит службы наиболее важных праздников: двунадесятых и некоторых других.

Триодь – (греч. "трипесенный") – богослужебная книга, содержащая тексты изменяемых молитвословий подвижного годового богослужебного круга. По содержанию различаются Триодь Постная и Триодь Цветная.
Постная содержит службы Великого поста и трех предшествующих недель.
Цветная, (от греч. "пятидесятница"), содержит службы от Пасхи до недели Всех святых (т.е. Пятидесятницы и еще одной недели).

Подробное описание: Лазарева Суббота

Паремии шестой седмицы Святого Великого Поста


     Паремии́ (или паримии, от греч. притча) – отрывки из Библии (преимущественно – Ветхого Завета), предназначенные для богослужебного употребления. Они читаются в навечерие ряда больших (или храмовых) праздников, в дни Великого поста, а также при совершении некоторых треб (на молебнах, при Великом водоосвящении).

     Читаются паремии чтецом или диаконом.

     Число паремий различается на разных богослужениях от 1 до 8, на утрени Великой Субботы читается 15 паремий.

     Паремии читаются после прокимна. Диакон или иерей возглашает: «Премудрость», чтец произносит, например: «Бытия чтения» и др. Диакон или иерей возглашает: «Вонмем», и чтец начинает чтение паремии.

     Славянская богослужебная книга, содержащая подборку паремий, называется «Паримийник».

Понедельник шестой седмицы Великого поста

на церковнославянском гражданским шрифтом

Вторник шестой седмицы Великого поста

на церковнославянском гражданским шрифтом

Среда шестой седмицы Великого поста

на церковнославянском гражданским шрифтом

Четверг шестой седмицы Великого поста

на церковнославянском гражданским шрифтом

Пятница шестой седмицы Великого поста

на церковнославянском гражданским шрифтом
Создание и сопровождение сайта:   Студия AleGrans.ru