Общецерковная история
Лекция 4

Гностицизм - совокупность религиозно-философских движений эпохи позднего эллинизма, выразившихся в ряде систематических учений, сформулированных во II в. и имевших следующие характерные черты:
1) дуализм, относящий творение материального мира и его историю к сфере деятельности злого начала, действующего независимо от воли трансцендентного и неведомого Бога;
2) идея о необходимости и возможности спасения, к-рое понимается как освобождение и возвращение в божественную реальность ее элемента, присутствующего в человеке и, т. о., заключенного в мире материи;
3) концепция «знания» (гносиса, греч. γνῶσις) как необходимой для спасения совокупности космологических и антропологических представлений, имеющей сверхъестественное происхождение, сообщаемой посредством особого откровения и доступной только избранным;
4) изложение идей, составляющих спасительное «знание», в форме мифологического повествования о событиях, происшедших внутри божественной сферы до и во время возникновения тварного мира, что должно служить объяснением наст. состояния человека, а также показать необходимость спасения и путей его достижения.

источник: Православная энциклопедия (издается по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и по благословению Патриарха Московского и всея Руси Кирилла)

Манихейство (явившееся в III в.) представляет собой смесь христианского учения с началами религии Зороастра. Основателем манихейства был Манес, персидский маг, а затем пресвитер в персидском городе Егваце.
Лжеучение его состояло в следующем. От вечности существуют два царства: добра и зла, света и тьмы, которые находятся в постоянной борьбе между собой. Во время этой войны один из эонов царства света, Первый Человек (называемый у манихеев Христом, Иисусом) потерял часть своего светлого существа. Для освобождения ее Отцом света был послан Животворящий Дух. Освобожденная часть Первого Человека была помещена в солнце и есть Бесстрастный Иисус; другая же часть, поглощенная царством тьмы, есть страждущий Иисус. Из смешения поглощенной части света страждущего Иисуса с тьмой и явился видимый мир, так что этот Иисус становится душой мира. Мировая душа стремится к освобождению из уз материи, чему помогают Бесстрастный Иисус и Животворящий Дух. Чтобы положить конец этому, сатана заключает все имеющие в царстве тьмы частицы света в материю и творит человека.
Подобно миру, человек состоит из смешения света и тьмы, и две души, живущие в нем, добрая и злая, постоянно ведут борьбу между собой. Для освобождения своей страждущей половины, Бесстрастный Иисус сходит с солнца на землю и принимает вид человека, но не существо. Христос, по учению Манеса, не имеет действительного тела, а только призрачное, и страдания его на кресте были призрачны. Явившись на землю, Он открыл людям, что они духовного происхождения, и указал средства освободиться от материи.
Ученики Христа под влиянием чувственности извратили учение его. Чтобы очистить свое учение от примеси чувственности, Христос, согласно обещанию своему, послал Параклита, который явился в лице Манеса. Средством освобождения от материи, которая есть седалище зла, служит, по учению Манеса, строгий аскетизм. Признавая себя главой церкви, Манес имел 12 учителей, названных апостолами, 72 епископа и потом пресвитеров, дьяконов и евангелистов. Его последователи разделялись на оглашенных и совершенных, и последние должны быть безбрачны, не вкушать скоромной пищи и питаться только растениями.
Убегая от преследователей своих – персидских магов, Манес обошел Индию до Китая, долго жил в пещере Туркестана и здесь изложил учение свое в книге, сделавшейся для его последователей евангелием; а по возвращении в Персию с него содрали с живого кожу, когда он обещал персидскому царю Бахраму I исцелить его сына и не смог. Манихейство особенно сильно было в IV и V вв. и продолжалось даже в средние века.

источник: С.В.Булгаков (1859–1932). Справочник по ересям, сектам и расколам

Павликиане - эта ересь начало свое получила во второй половине VII в. от Константина, родом из Сирии. Последователи ее, считая Православную Церковь отступившею от апостольского учения, стремились к восстановлению апостольской церкви. Они отрицали все обряды и внешние учреждения Церкви, утверждая, что религия христианская есть религия духа и внутреннего самоусовершенствования человека.
Устройство своей общины они приурочивали к ап. Павлу, почему и назывались павликианами.
Константин принял имя ученика ап. Павла Сильвана, а помощники или руководители секты – имена учеников апостольских; основанную общину свою он называл Македонией, а членов ее македонянами.
Догматическое учение павликиан представляло смесь догматических воззрений древних гностиков и манихеев с ложно понятым учением ап. Павла. Они признавали благого Бога, Который сотворил духа чистого и открылся в христианстве, и Димиурга, который сотворил видимый мир, тело человеческое и открылся в иудействе и язычестве. Грех первого человека, по их учению, состоял только в неповиновении Димиургу. Воплощение Сына Божия было кажущимся. Св. Дух сообщается только павликианам. Учение павликиан существовало до XIV века.

источник: С.В.Булгаков (1859–1932). Справочник по ересям, сектам и расколам

Богомильство [богумильство], одно из крупнейших религиозно-социальных еретических движений на Балканах и в М. Азии в X-XIV вв. По имени (или прозвищу) первого ересиарха - попа Богомила (возможно, калька с греч. Феофил) - его последователи получили наименование богомилов. Первоначально название засвидетельствовано в визант. источниках XI-XII вв. В средневек. серб. текстах в качестве синонима используется термин «бабуны». Ересь возникла, по-видимому, среди сельского населения Болгарии в нач. X в. Впервые упоминается в письме Патриарха К-польского Феофилакта (933-956) болг. царю Петру. Основу движения составляли представители низшего духовенства и провинциальное монашество (в первую очередь странствующие иноки, не принадлежавшие к определенным мон-рям); отсюда, вероятно, одно из названий богомилов - кудугеры (от болг. калу́гер - монах). Главным источником по начальной истории Б. является соч. болг. автора 2-й пол. X в. Козьмы Пресвитера «Беседы на новоявльшуюся ересь Богумилову». Имя ересиарха и его учения сразу же с успехом было обыграно в обличительной лит-ре («а поистинне рещи - Богу не мил» - у Козьмы Пресвитера; игра на созвучии эпитетов богомильский - богомерзкий и т. п.).
Несмотря на несомненное влияние манихейства, а также ересей павликиан и мессалиан, Б. было самобытным и имеющим собственные корни религ. движением. Согласно учению богомилов, к-рое изложено в их главной кн. «Иваново Евангелие, или Тайная книга», вначале существовал только добрый Высочайший Бог, к-рый создал огромную невидимую Вселенную до Седьмого Неба и основные стихии и управлял ими вместе со своим первородным сыном Сатанаилом. Последний, завидуя Отцу, решил стать независимым от Него и поставить трон на Седьмом Небе. Он привлек на свою сторону и часть подчиненных ему ангелов. Бог узнал об этом и низверг их с Неба. Но Сатанаил не успокоился. Он с помощью неотнятого божественного дара создал из хаоса видимые небо и землю с морями и океанами, небесные светила, растения и животных, а затем сотворил и человеческие тела (Адама и Еву), но не смог вдохнуть в них душу и был вынужден обратиться к Отцу с просьбой послать свое божественное дыхание для оживления их. Бог сжалился и оживил первых людей. Поэтому, по учению богомилов, тело человека - от злого творца, а душа - от доброго Бога. Постепенно Сатанаил полностью подчинил себе род человеческий, так что лишь немногие из людей знали о своем первоначальном назначении - заменить падших ангелов. На Земле надолго установилось царство Сатанаила, к-рого люди считали Верховным Богом. Но наконец Высочайший Бог решил освободить человечество от власти Сатанаила. Он произвел из Себя второго (младшего) Сына, Иисуса, или Слово, к-рый явился в мир в эфирном теле, имевшем только вид человеческого. Иисус через три дня после своей призрачной смерти явился перед Сатанаилом во всем своем величии, отсек из его имени слог «ил», тем самым лишив его божественности, и оковал цепями, теперь уже как злого духа - Сатану. Затем Иисус вознесся на Небо, занял 2-е после Отца место и получил власть над всеми ангелами. После этого Высочайший Бог произвел из Себя Св. Дух, к-рый действует на души людей. Те, кто ощутил на себе действия Св. Духа, а это прежде всего богомилы, не умирают, а переселяются в царство Небесного Отца. Царство же Сатаны на Земле продлится до Второго пришествия, когда он и его служители будут отправлены в ад.
В основе религиозно-философского учения богомилов лежало представление о двойственности мира, о постоянной борьбе в нем доброго и злого начал. Но в отличие от павликиан они были умеренными дуалистами, т. к. считали, что добро победит зло (Сатана будет уничтожен). Земной мир и тело человека богомилы объявляли созданием диавола. Они не признавали христ. Церковь и ее служителей, символы, обряды и таинства, поскольку считали, что все это дело рук Сатаны. Они не посещали церковь, отрицали молитву, за исключением «Отче наш», не почитали Креста Господня, икон, не признавали церковный брак, мощи, праздники, Воскресение Христово, не считали Деву Марию Богородицей. Они утверждали, что причастие - это просто хлеб и вино, а не Тело и Кровь Иисуса Христа, св. мощи - кости умерших людей, чудотворения - сказки для легковерных людей. Богомилы считали, что между Богом и человеком не нужен посредник (духовенство). Человек сам в состоянии спасти свою душу. Из христ. книг признавали только НЗ, а Ветхий отвергали полностью, т. к. считали, что Моисей - служитель Сатаны. Не признавали решения Вселенских и Поместных Соборов и сочинения церковных авторов.
В Б. были сильны и социально-политические тенденции. Богомилы отвергали светскую власть и царя, осуждали богатство и смогли в известной мере включиться в структуру феодального общества только в XIII-XIV вв. в Боснии с ее специфическим политико-географическим положением и конфессиональной ситуацией (см. ст. Босния и Герцеговина). Отрицательное отношение богомилов к светской власти в целом определило их неоднозначную (в зависимости от конкретной исторической ситуации) роль в балканской средневек. политической истории. Во 2-й пол. X - нач. XI в. Б. способствовало ослаблению Болгарского царства и в конечном счете завоеванию его Византией. В период визант. владычества XI-XII вв. богомилы активно участвовали в восстаниях против империи (1040, 1072), поддерживали борьбу Калояна против Византии. Отвергая материальные блага и богатство, в быту стремились к воздержанию и скромности (не пили вина, не ели мяса, не носили богатую одежду), считая идеалом социальное и имущественное равенство, существовавшее, как они полагали, в раннехрист. общинах. Однако на практике, в особенности с течением времени, исходно декларируемый аскетизм в сочетании с признанием греховности всего материального мог порождать прямо противоположные результаты. В западноевроп. источниках XIV-XV вв. (при этом, что немаловажно, не полемического характера, где это можно было бы объяснить заведомой тенденциозностью) встречаются упоминания о том, что боснийские богомилы «по обычаю манихеев» почитают богатых и притесняют бедных, объясняя это порядком, установленным (злым) Творцом, а сексуальная свобода определяется как «боснийский обычай». В то же время в отношении болг. и визант. еретиков, приверженцев Б., правосл. авторы традиционно пишут о суровом аскетизме и моральной требовательности (расцениваемых, правда, как показные).

источник: Православная энциклопедия (издается по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и по благословению Патриарха Московского и всея Руси Кирилла)

Жидовствующих ересь занесена была в Россию из Литвы и была смесью иудейства с христианством. Ее принес в Новгород, в XV веке, киевский еврей Схария, образованный по своему времени человек, знакомый с астрологией и кабалистикой.
Учение жидовствующих состояло в рационалистическом отрицании догматов о Троице, Божестве Иисуса Христа и искуплении, в предпочтении Ветхого Завета Новому, в отрицании писаний отеческих, почитания св. мощей и икон, церковной обрядности и таинств, в отвержении монашества как образа жизни, будто бы противного природе.
Первыми прозелитами Схария были священники – Дионисий и Алексей, софийский протопоп Гавриил и самые образованные люди из новгородских жителей. Ересь нашла себе многих последователей и в Москве, при великокняжеском дворе в лице дьяка Феодора Курицына и невестки Иоанна III Елены; по некоторым данным предполагают, что к ереси принадлежал и Симоновский архимандрит Зосима, впоследствии митрополит.
Против еретиков было несколько соборов. В 1504 г. еретики были окончательно осуждены на соборе; главные из них были сожжены, другие разосланы по монастырям. Но ересь не была истреблена совершенно и продолжала существовать в народе из поколения в поколение и существует в настоящее время; последователи ее признают себя преемниками новгородских еретиков. Особенно сильно стала распространяться ересь жидовствующих со времени царствования имп. Екатерины II, когда дозволено было баптистам и меннонитам, а вместе с ними и «жидам», свободно селиться в России по Заволжью и губерниям Екатеринославской, Таврической и Саратовской. Евреи увидели для своей пропаганды удобную почву среди русского населения, особенно у молокан. Последние, охотно принимая воззрения жидовствующих, во множестве становились последователями секты. В настоящее время жидовствующие разбились на разные толки и находятся преимущественно в Закавказье, в Ставропольской и Астраханской губ., а также в Екатеринославской, Полтавской, Киевской, Харьковской, Тамбовской губерниях и в Сибири. См. геры, караимиты и субботники.

источник: С.В.Булгаков (1859–1932). Справочник по ересям, сектам и расколам

Антитринитарии, или Монархиане,– еретики II и III в., признававшие только единого Бога, Который именуется Отцом, а Второе и Третье Лицо Св. Троицы почитали или божественными силами (динамисты), или только формами единого Божества (модалисты). По лжеучению их, сей единый Бог во Христе стал человеком, был распят, страдал и умер, отчего еретики эти называются еще патрипассианами (допускавшими воплощение и страдания Бога Отца).
Самым видным представителем антитринитариев первого рода был Павел Самосатский (из сирийского города Самосаты), второго – Савелий, пресвитер Птолемаидский (в Египте).
Павел Самосатский, проводя в своем учении строгий еврейский монотеизм* утверждал, что Иисус Христос в строгом смысле не есть Бог, что в Нем от рождения обитала в высшей степени, чем в ветхозаветных пророках, божественная мудрость или божественный разум и что только в нравственном смысле Он может быть назван Сыном Божиим. Согласно с этим своим лжеучением, Павел запретил в церкви антиохийской, епископом которой он был, петь стихи в честь Иисуса Христа, как Бога, и крестить во имя Его. Последователи Павла Самосатского, называвшиеся павлианами, существовали до IV в.
Савелий Птолемаидский, утверждавший, что Бог есть одно Лицо, что Он как Отец – на небе, как Сын – на земле, как Святой Дух – в тварях, первый ввел в круг Своего созерцания Третье Лицо Святой Троицы, Святого Духа, и тем дал полное развитие системы монархиан-модалистов. Его лжеучение было осуждено на соборе Александрийском (261 г.) и Римском (262 г.).
Ересь антитринитариев представляла собой только первые слабые попытки разума низвести откровенное учение на степень обыкновенного умозрения, а потому вообще не имела большого вредного влияния на ход церковной жизни.

*монотеизм (от греч. monos – единственный, единый; theos – бог) – религиозное представление и учение о едином Боге, единобожие, в противоположность политеизму – многобожию. – Прим. сост.

источник: С.В.Булгаков (1859–1932). Справочник по ересям, сектам и расколам

Хилиазм (от греч. χιλιάς – тысяча) – вера в «тысячелетнее царство» Бога и праведников на земле, т. е. в историческую материализацию мистически понятого идеала справедливости. Эта вера основывалась на пророчестве Апокалипсиса:
«И увидел я престолы, и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его... Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет» (Откр. 20:4)
В этом пророчестве, как и во всем X., отчетливо ощущается мотив компенсации общественной неправды, характерное уже для ветхозаветных пророков умозаключение от невыносимости настоящего к возмещению крови и слез в будущем: притом эта компенсация должна произойти не вне человеческой истории (в «царстве небесном»), но внутри ее, ибо иначе история потеряла бы для жаждущих возмездия приверженцев X. свой смысл.
Типологически и генетически христианский X. связан с иудейско-раввиническим учением о земной державе Мессии, в которой воскреснут и получат тысячекратное воздаяние за свои муки все праведные страдальцы (Арос. Baruchi XXLX, 5, и др.; срв. такие же мотивы в исламском учении о «махди»).
Представителями X. были Папий (нач. II в.) и иудействующий гностик Керинф (II в.). Церковь преодолевала X. по мере своего отхода от ближневосточного понимания теократии и своей эллинизации; осуждение X. последовало в 255 г. в Александрии, прибежище философско-аллегорического истолкования Нового Завета. Новое мистическое осмысление истории, уже не нуждающееся в X. (ибо оно приравнивало метаисторическое торжество правды к историческому торжеству неправды), дал Августин («О граде Божием»). Однако в дальнейшей истории христианства X. не раз претерпевал возрождение: следует особо отметить учение Иоахима Флорского о царстве Святого Духа. Плебейский X., постулировавший возмещение страданий уже здесь, на земле, достиг своей кульминации в учении Мюнцера. В капиталистическую эпоху X. замещается в своих функциях мирской социальной утопией, которая отчасти усваивает и структуру X., его образы и т. п.

источник: профессор С.С.Аверинцев (1937–2004). София-Логос. Словарь

Противоречие между святостью Церкви и греховностью ее членов занимало умы христианских писателей на всем протяжении церковной истории. Однако на Востоке никогда не возникало специальных споров по вопросу о святости Церкви. Такие споры возникли в III веке в недрах Западной Церкви, где появилось два еретических течения, в которых вопрос о святости Церкви и греховности ее членов выдвигался на первое место.
Новациане отрицали возможность покаяния в тяжких грехах, совершенных после крещения, и отлучали грешников от церковного общения.
Согласно донатистам, Церковь есть общество святых и из нее должны исключаться все падшие во время гонений; Таинства, совершаемые недостойными священнослужителями, донатисты объявляли недействительными.

Этим еретическим течениям противостояли такие западные авторы, как Киприан Карфагенский, Амвросий Медиоланский, Оптат Милевийский и блаженный Августин. Полемизируя с новацианами, святой Амвросий обращается к традиционному образу Церкви как больницы:
«Вы, новациане, таких исключаете? Но что значит исключать, как не отнимать надежду на прошение? Самарянин не прошел мимо полумертвого, оставленного разбойниками, но возлил на его раны масло и вино, посадил его на свой скот... Не пренебрег пастырь также и погибшей овцой. Вы говорите: не прикасайся ко мне... Когда же вы отнимаете весь плод покаяния, то что другое говорите, кроме следующего: никто из больных да не войдет в нашу гостиницу; никто да не ходит в нашу Церковь? У нас больных не лечат; мы здоровы, во враче не имеем нужды».

Важные мысли высказал в полемике с донатизмом Оптат Милевийский (IV век). По его учению, «Таинства святы сами по себе, а не от людей, потому что делает чистым Бог, а не человек». Говоря о Таинстве крещения, Оптат подчеркивает:
«Первое место в совершаемом акте принадлежит Святой Троице, без Которой невозможно и само крещение; за Ней следует вера крещаемого; лицо, совершающее крещение, представляет собой уже нечто стороннее, не имеющее равного значения по сравнению с Богом и верой крещаемого».

Оптат приходит к выводу, что «Таинство не может зависеть от личности своего совершителя», поскольку человек изменчив, а неизменным является только истинный совершитель Таинства – Бог. Отсюда следует и вывод, касающийся святости Церкви и греховности ее членов:
«Cвятость Церкви не зависит от святости ее членов; напротив, сами члены Церкви получают святость от Церкви. Церковь едина, и святость ее – в Таинствах, а не в гордости отдельных лиц. Но как же примирить святость Церкви с неизбежным нравственным недостатком ее членов? Требование святости жизни всегда могло быть только относительным. Церковь от начала принимала в свое обшение даже и тяжко согрешивших, сознавая своей задачей воспитание человечества».

Учение Оптата было воспринято и развито блаженным Августином. Полемизируя с донатистами, блаженный Августин сравнивал Церковь с неводом, в котором хорошая рыба перемешана с негодной: только в эсхатологической перспективе возможно окончательное отделение грешников от праведников, тогда как на земле праведники сосуществуют с грешниками. Церковь подобна Ноеву ковчегу, в котором чистые животные находились вместе с нечистыми. Притча о плевелах также показывает, что до жатвы пшеница должна расти вместе с плевелами. Даже если в Церкви большинство людей – грешники, все равно за это не следует поносить Церковь, как делают еретики.

Все эти мысли западных отцов Церкви были восприняты восточнохристианской традицией, хотя и с некоторыми весьма существенными оговорками. Прежде всего, как мы уже отмечали, на Востоке никогда не считали Таинства обладающими какой-то автономной, почти магической силой, сохраняющейся даже вне Церкви. Кроме того, на православном Востоке действенность Таинств никогда столь резко не противопоставлялась личным качествам священнослужителя, как это было сделано на Западе. Известен по меньшей мере один литургический текст Восточной Церкви, который предполагает некую связь между нравственными качествами священника и действенностью совершаемых им Таинств, а именно – священническая молитва литургии Василия Великого:
«Да не моих ради грехов возбраниши благодати Святаго Твоего Духа от предлежащих Даров».

В этом тексте нет прямого утверждения о том, что грехи священнослужителя становятся препятствием для действия благодати и, следовательно, для действительности Таинства; однако такая возможность и не исключается.

источник: митрополит Иларион (Алфеев). Православие. том 1. глава V. Церковь Невеста Христова. Святость Церкви