Братия и сестры, важнейшим моментом в ходе Божественной Литургии является чтение Евангелия. Чтобы помочь Вам подготовится к воскресной литургии, мы за несколько дней до службы публикуем тексты евангельских чтений с толкованиями Святых Отцов и учителей православной Церкви. Тексты будут размещены в синодальном переводе и на церковнославянском языке (исходный текст и транслитерация).
Советуем Вам распечатать "Воскресный листок", предварительно ознакомиться с ним и взять его с собой на службу.
файлы для печати высокого разрешения:
скачать 1-ю страницу jpg скачать 1-ю страницу pdf скачать 2-ю страницу jpg скачать 2-ю страницу pdf
Евангельские «отступка» и «преступка»
В Православной Церкви на каждой литургии положено рядовое, или дневное чтение из Апостола и Евангелия. Для этой цели тексты Апостола и Евангелия разделены на зачала.
Чтения начинаются на литургии Пасхи. Расписание рядовых чтений помещены в самих служебных Апостоле и Евангелии (какое зачало в какой день, какой седмицы года нужно читать на литургии). Это расписание состоит из двух частей, которые носят названия в Евангелии: «Сказание еже како на всяк день должно есть чести в седмицах всего лета» и «Сказание субботам и неделям святаго великаго поста». Расписание первой части рассчитано на 44 недели и 43 седмицы, на 302 дня; а расписание второй части рассчитано на семь седмиц и на шесть недель, на 48 дней. Общее количество недель и седмиц — 50 недель и седмиц, 350 дней.
Между двумя Пасхами «расстояние» (количество недель и седмиц) различное. Оно может быть как меньше, так и больше 350 дней. Согласно Типикону, в последнее воскресение перед началом Постной Триоди должно читаться 94-е зачало Евангелия от Луки.
Для этой цели каждый год, согласно уставу, совершается преступка или отступка евангельских чтений. Если «расстояние» между Пасхами меньше 350 дней, то совершается преступка — часть евангельских чтений пропускается (преступается).
Если «расстояние» между Пасхами больше 350 дней, то совершается отступка — часть евангельских чтений повторяется. Всё это сделано для того, чтобы в последнее воскресение перед началом Триоди на литургии читалось 94-е зачало "О Закхее".
О Воздвиженской отступке евангельских чтений
С 30 сентября 2019 года, согласно Церковному Уставу, начинается чтение евангельских зачал 18-й седмицы (Лукина ряда) (см. Типикон, гл. 10, уставную главу «Сказание…» в начале богослужебного Евангелия, а также статью П. М. Мироносицкого «О порядке церковных чтений Евангелия» в Приложении к «Богослужебным указаниям на 1999 год», с. 579–596). Ряд чтений Апостола остается неизменным.
Таким образом,
в 16-ю седмицу по Пятидесятнице читаются евангельские чтения 18-й седмицы и апостольские чтения 16-й седмицы;
в 17-ю седмицу – евангельские чтения 19-й седмицы и апостольские чтения 17-й седмицы,
и так далее до пятницы седмицы 31-й по Пятидесятнице.
Во святую и великую неделю Пасхи:
На литургии Евангелие Иоанна, зачало 1.
В ту же неделю вечера: Евангелие Иоанна, зачало 65.
В ту же неделю вечера: Евангелие Иоанна, зачало 65.
В понедельник Евангелие Иоанна, зачало 2.
Во вторник Евангелие Луки, зачало 113.
В среду Евангелие Иоанна, зачало 4.
В четверток Евангелие Иоанна, зачало 8.
В пяток Евангелие Иоанна, зачало 7. И Богородице Луки, зачало 54.
В субботу Евангелие Иоанна, зачало 11.
Неделя 2, о Фоме:
На утрени Евангелие Матфеа, зачало 116.
На литургии Евангелие Иоанна, зачало 65.
На литургии Евангелие Иоанна, зачало 65.
В понедельник Евангелие Иоанна, зачало 6.
Во вторник Евангелие Иоанна, зачало 10.
В среду Евангелие Иоанна, зачало 15.
В четверток Евангелие Иоанна, зачало 16.
В пяток Евангелие Иоанна, зачало 17.
В субботу Евангелие Иоанна, зачало 19.
Неделя 3, о мироносицах:
На утрени Евангелие Марка, зачало 71.
На литургии Евангелие Марка, зачало 69.
На литургии Евангелие Марка, зачало 69.
В понедельник Евангелие Иоанна, зачало 13.
Во вторник Евангелие Иоанна, зачало 20.
В среду Евангелие Иоанна, зачало 21.
В четверток Евангелие Иоанна, зачало 22.
В пяток Евангелие Иоанна, зачало 23.
В субботу Евангелие Иоанна, зачало 52.
Неделя 4, о разслабленнем:
На утрени Евангелие Луки, зачало 112.
На литургии Евангелие Иоанна, зачало 14.
На литургии Евангелие Иоанна, зачало 14.
В понедельник Евангелие Иоанна, зачало 24.
Во вторник Евангелие Иоанна, зачало 25.
В среду Преполовения Евангелие Иоанна, зачало 26.
В четверток Евангелие Иоанна, зачало 29.
В пяток Евангелие Иоанна, зачало 30.
В субботу Евангелие Иоанна, зачало 31.
Неделя 5, о самаряныни:
На утрени Евангелие Иоанна, зачало 63.
На литургии Евангелие Иоанна, зачало 12.
На литургии Евангелие Иоанна, зачало 12.
В понедельник Евангелие Иоанна, зачало 32.
Во вторник Евангелие Иоанна, зачало 33.
В среду Евангелие Иоанна, зачало 18.
В четверток Евангелие Иоанна, зачало 35.
В пяток Евангелие Иоанна, зачало 37.
В субботу Евангелие Иоанна, зачало 38.
Неделя 6, о слепом:
На утрени Евангелие Иоанна, зачало 64.
На литургии Евангелие Иоанна, зачало 34.
На литургии Евангелие Иоанна, зачало 34.
В понедельник Евангелие Иоанна, зачало 40.
Во вторник Евангелие Иоанна, зачало 42.
В среду Евангелие Иоанна, зачало 43.
В четверток 6 недели, Вознесение Господне:
На утрени Евангелие Марка, зачало 71.
На литургии Евангелие Луки, зачало 114.
На литургии Евангелие Луки, зачало 114.
В пяток Евангелие Иоанна, зачало 47.
В субботу Евангелие Иоанна, зачало 48.
Неделя 7, святых отец:
На утрени Евангелие Иоанна, зачало 66.
На литургии Евангелие Иоанна, зачало 56.
На литургии Евангелие Иоанна, зачало 56.
В понедельник Евангелие Иоанна, зачало 49.
Во вторник Евангелие Иоанна, зачало 53.
В среду Евангелие Иоанна, зачало 54.
В четверток Евангелие Иоанна, зачало 55.
В пяток Евангелие Иоанна, зачало 57.
В субботу Евангелие Иоанна, зачало 67. И за упокой Евангелие Иоанна, зачало 16.
Неделя 8:
На утрени Евангелие Иоанна, зачало 65.
На литургии Евангелие Иоанна, зачало 27.
На литургии Евангелие Иоанна, зачало 27.
В понедельник Святаго Духа: Евангелие Матфеа, зачало 75.
Во вторник Евангелие Матфеа, зачало 10.
В среду Евангелие Матфеа, зачало 12.
В четверток Евангелие Матфеа, зачало 13.
В пяток Евангелие Матфеа, зачало 14.
В субботу Евангелие Матфеа, зачало 15.
Неделя 1 всех святых: [Глас 8]
На утрени Евангелие Матфеа, зачало 116.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 38.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 38.
В понедельник 2: Евангелие Матфеа, зачало 19.
Во вторник Евангелие Матфеа, зачало 22.
В среду Евангелие Матфеа, зачало 23.
В четверток Евангелие Матфеа, зачало 27.
В пяток Евангелие Матфеа, зачало 31.
В субботу Евангелие Матфеа, зачало 20.
Неделя 2 по всех святых: [Глас 1]
На утрени Евангелие Марка, зачало 70.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 9.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 9.
В понедельник 3: Евангелие Матфеа, зачало 34.
Во вторник Евангелие Матфеа, зачало 35.
В среду Евангелие Матфеа, зачало 36.
В четверток Евангелие Матфеа, зачало 37.
В пяток Евангелие Матфеа, зачало 38.
В субботу Евангелие Матфеа, зачало 24.
Неделя 3: [Глас 2]
На утрени Евангелие Марка, зачало 71.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 18.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 18.
В понедельник 4: Евангелие Матфеа, зачало 40.
Во вторник Евангелие Матфеа зачало 41.
В среду Евангелие Матфеа, зачало 42.
В четверток Евангелие Матфеа, зачало 43.
В пяток Евангелие Матфеа, зачало 44.
В субботу Евангелие Матфеа, зачало 26.
Неделя 4: [Глас 3]
На утрени Евангелие Луки, зачало 112.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 25.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 25.
В понедельник 5: Евангелие Матфеа, зачало 45.
Во вторник Евангелие Матфеа, зачало 46.
В среду Евангелие Матфеа, зачало 48.
В четверток Евангелие Матфеа, зачало 49.
В пяток Евангелие Матфеа, зачало 50.
В субботу Евангелие Матфеа, зачало 30.
Неделя 5: [Глас 4]
На утрени Евангелие Луки, зачало 113.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 28.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 28.
В понедельник 6: Евангелие Матфеа, зачало 51.
Во вторник Евангелие Матфеа, зачало 52.
В среду Евангелие Матфеа, зачало 53.
В четверток Евангелие Матфеа, зачало 54.
В пяток Евангелие Матфеа, зачало 55.
В субботу Евангелие Матфеа, зачало 32.
Неделя 6: [Глас 5]
На утрени Евангелие Луки, зачало 114.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 29
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 29
В понедельник 7: Евангелие Матфеа, зачало 56.
Во вторник Евангелие Матфеа, зачало 57.
В среду Евангелие Матфеа, зачало 60.
В четверток Евангелие Матфеа, зачало 61.
В пяток Евангелие Матфеа, зачало 63.
В субботу Евангелие Матфеа, зачало 39.
Неделя 7: [Глас 6]
На утрени Евангелие Иоанна, зачало 63.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 33.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 33.
В понедельник 8: Евангелие Матфеа, зачало 65.
Во вторник Евангелие Матфеа, зачало 66.
В среду Евангелие Матфеа, зачало 68.
В четверток Евангелие Матфеа, зачало 69.
В пяток Евангелие Матфеа, зачало 71.
В субботу Евангелие Матфеа, зачало 47.
Неделя 8: [Глас 7]
На утрени Евангелие Иоанна, зачало 64.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 58.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 58.
В понедельник 9: Евангелие Матфеа, зачало 74.
Во вторник Евангелие Матфеа, зачало 76.
В среду Евангелие Матфеа, зачало 80.
В четверток Евангелие Матфеа, зачало 81.
В пяток Евангелие Матфеа, зачало 83.
В субботу Евангелие Матфеа, зачало 64.
Неделя 9: [Глас 8]
На утрени Евангелие Иоанна, зачало 65.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 59.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 59.
В понедельник 10: Евангелие Матфеа, зачало 84.
Во вторник Евангелие Матфеа зачало 85.
В среду Евангелие Матфеа, зачало 86.
В четверток Евангелие Матфеа, зачало 88.
В пяток Евангелие Матфеа, зачало 91.
В субботу Евангелие Матфеа, зачало 73.
Неделя 10: [Глас 1]
На утрени Евангелие Иоанна, зачало 66.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 72.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 72.
В понедельник 11: Евангелие Матфеа, зачало 94.
Во вторник Евангелие Матфеа, зачало 95.
В среду Евангелие Матфеа, зачало 96.
В четверток Евангелие Матфеа, зачало 99.
В пяток Евангелие Матфеа, зачало 100.
В субботу Евангелие Матфеа, зачало 78.
Неделя 11: [Глас 2]
На утрени Евангелие Иоанна, зачало 67.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 77.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 77.
В понедельник 12: Евангелие Марка, зачало 2.
Во вторник Евангелие Марка, зачало 3.
В среду Евангелие Марка, зачало 4.
В четверток Евангелие Марка, зачало 5.
В пяток Евангелие Марка, зачало 9.
В субботу Евангелие Матфеа, зачало 82.
Неделя 12: [Глас 3]
На утрени Евангелие Матфеа, зачало 116.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 79.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 79.
В понедельник 13: Евангелие Марка, зачало 11.
Во вторник Евангелие Марка, зачало 12.
В среду Евангелие Марка, зачало 13.
В четверток Евангелие Марка, зачало 14.
В пяток Евангелие Марка, зачало 15.
В субботу Евангелие Матфеа, зачало 90.
Неделя 13: [Глас 4]
На утрени Евангелие Марка, зачало 70.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 87.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 87.
В понедельник 14: Евангелие Марка, зачало 16.
Во вторник Евангелие Марка, зачало 17.
В среду Евангелие Марка, зачало 18.
В четверток Евангелие Марка, зачало 19.
В пяток Евангелие Марка, зачало 20.
В субботу Евангелие Матфеа, зачало 93.
Неделя 14: [Глас 5]
На утрени Евангелие Марка, зачало 71.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 89.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 89.
В понедельник 15: Евангелие Марка, зачало 21.
Во вторник Евангелие Марка, зачало 22.
В среду Евангелие Марка, зачало 23.
В четверток Евангелие Марка, зачало 25.
В пяток Евангелие Марка, зачало 26.
В субботу Евангелие Матфеа, зачало 97.
Неделя 15: [Глас 6]
На утрени Евангелие Луки, зачало 112.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 92.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 92.
В понедельник 16: Евангелие Марка, зачало 27.
Во вторник Евангелие Марка, зачало 28.
В среду Евангелие Марка, зачало 29.
В четверток Евангелие Марка, зачало 30.
В пяток Евангелие Марка, зачало 32.
В субботу Евангелие Матфеа, зачало 101.
Неделя 16: [Глас 7]
На утрени Евангелие Луки, зачало 113.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 105.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 105.
В понедельник 17: Евангелие Марка, зачало 48.
Во вторник Евангелие Марка, зачало 50.
В среду Евангелие Марка, зачало 51.
В четверток Евангелие Марка, зачало 52.
В пяток Евангелие Марка, зачало 53.
В субботу Евангелие Матфеа, зачало 104.
Неделя 17: [Глас 8]
На утрени Евангелие Луки, зачало 114.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 62.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 62.
В понедельник 18: Евангелие Луки, зачало 10.
Во вторник Евангелие Луки, зачало 11.
В среду Евангелие Луки, зачало 12.
В четверток Евангелие Луки, зачало 13.
В пяток Евангелие Луки, зачало 14.
В субботу Евангелие Луки, зачало 15.
Неделя 18: [Глас 1]
На утрени Евангелие Иоанна, зачало 63.
На литургии Евангелие Луки, зачало 17.
На литургии Евангелие Луки, зачало 17.
В понедельник 19: Евангелие Луки, зачало 16.
Во вторник Евангелие Луки, зачало 18.
В среду Евангелие Луки, зачало 21.
В четверток. Евангелие Луки, зачало 23.
В пяток Евангелие Луки, зачало 24.
В субботу Евангелие Луки, зачало 19.
Неделя 19: [Глас 2]
На утрени Евангелие Иоанна, зачало 64.
На литургии Евангелие Луки, зачало 26.
На литургии Евангелие Луки, зачало 26.
В понедельник 20: Евангелие Луки, зачало 25.
Во вторник Евангелие Луки, 27.
В среду Евангелие Луки, зачало 28.
В четверток Евангелие Луки зачало 31.
В пяток Евангелие Луки, зачало 32.
В субботу Евангелие Луки, зачало 20.
Неделя 20: [Глас 3]
На утрени Евангелие Иоанна, зачало 65.
На литургии Евангелие Луки, зачало 30.
На литургии Евангелие Луки, зачало 30.
В понедельник 21: Евангелие Луки, зачало 33.
Во вторник Евангелие Луки, зачало 34.
В среду Евангелие Луки, зачало 37.
В четверток Евангелие Луки 41.
В пяток Евангелие Луки зачало 42.
В субботу Евангелие Луки, зачало 22.
Неделя 21: [Глас 4]
На утрени Евангелие Иоанна, зачало 66.
На литургии Евангелие Луки, зачало 35.
На литургии Евангелие Луки, зачало 35.
В понедельник 22: Евангелие Луки, зачало 43.
Во вторник Евангелие Луки, зачало 44.
В среду Евангелие Луки, зачало 47.
В четверток Евангелие Луки, зачало 48.
В пяток Евангелие Луки, зачало 50.
В субботу Евангелие Луки, зачало 29.
Неделя 22: [Глас 5]
На утрени Евангелие Иоанна, зачало 67.
На литургии Евангелие Луки, зачало 83.
На литургии Евангелие Луки, зачало 83.
В понедельник 23: Евангелие Луки, зачало 52.
Во вторник Евангелие Луки, зачало 55.
В среду Евангелие Луки, зачало 56.
В четверток Евангелие Луки, зачало 57.
В пяток Евангелие Луки, зачало 58.
В субботу Евангелие Луки, зачало 36.
Неделя 23: [Глас 6]
На утрени Евангелие Матфеа, зачало 116.
На литургии Евангелие Луки, зачало 38.
На литургии Евангелие Луки, зачало 38.
В понедельник 24: Евангелие Луки, зачало 59.
Во вторник Евангелие Луки, зачало 60.
В среду Евангелие Луки, зачало 61.
В четверток Евангелие Луки, зачало 62.
В пяток Евангелие Луки, зачало 63.
В субботу Евангелие Луки, зачало 40.
Неделя 24: [Глас 7]
На утрени Евангелие Марка, зачало 70.
На литургии Евангелие Луки, зачало 39.
На литургии Евангелие Луки, зачало 39.
В понедельник 25: Евангелие Луки, зачало 65.
Во вторник Евангелие Луки, зачало 68.
В среду Евангелие Луки зачало 69.
В четверток Евангелие Луки, зачало 70.
В пяток Евангелие Луки, зачало 73.
В субботу Евангелие Луки, зачало 46.
Неделя 25: [Глас 8]
На утрени Евангелие Марка, зачало 71.
На литургии Евангелие Луки, зачало 53.
На литургии Евангелие Луки, зачало 53.
В понедельник 26: Евангелие Луки, зачало 75.
Во вторник Евангелие Луки, зачало 77.
В среду Евангелие Луки, зачало 78.
В четверток Евангелие Луки, зачало 80.
В пяток Евангелие Луки, зачало 82.
В субботу Евангелие Луки, зачало 49.
Неделя 26: [Глас 1]
На утрени Евангелие Луки, зачало 112.
На литургии Евангелие Луки, зачало 66.
На литургии Евангелие Луки, зачало 66.
В понедельник 27: Евангелие Луки, зачало 86.
Во вторник Евангелие Луки, зачало 87.
В среду Евангелие Луки, зачало 90.
В четверток Евангелие Луки, зачало 92.
В пяток Евангелие Луки, зачало 95.
В субботу Евангелие Луки, зачало 51.
Неделя 27: [Глас 2]
На утрени Евангелие Луки, зачало 113.
На литургии Евангелие Луки, зачало 71.
На литургии Евангелие Луки, зачало 71.
В понедельник 28: Евангелие Луки, зачало 97.
Во вторник Евангелие Луки, зачало 98.
В среду Евангелие Луки, зачало 99.
В четверток Евангелие Луки, зачало 100.
В пяток Евангелие Луки, зачало 101.
В субботу Евангелие Луки, зачало 67.
Неделя 28: [Глас 3]
На утрени Евангелие Луки, зачало 114.
На литургии Евангелие Луки, зачало 76.
На литургии Евангелие Луки, зачало 76.
В понедельник 29: Евангелие Луки, зачало 102.
Во вторник Евангелие Луки, зачало 106.
В среду Евангелие Луки, зачало 104.
В четверток Евангелие Луки, зачало 107.
В пяток Евангелие Луки, зачало 108.
В субботу Евангелие Луки, зачало 72.
Неделя 29: [Глас 4]
На утрени Евангелие Иоанна, зачало 63.
На литургии Евангелие Луки, зачало 85.
На литургии Евангелие Луки, зачало 85.
В понедельник 30: Евангелие Марка, зачало 33.
Во вторник Евангелие Марка, зачало 34.
В среду Евангелие Марка, зачало 36.
В четверток Евангелие Марка, зачало 39.
В пяток Евангелие Марка, зачало 41.
В субботу Евангелие Луки, зачало 74.
Неделя 30: [Глас 5]
На утрени Евангелие Иоанна, зачало 64.
На литургии Евангелие Луки, зачало 91.
На литургии Евангелие Луки, зачало 91.
В понедельник 31: Евангелие Марка, зачало 42.
Во вторник Евангелие Марка, зачало 43.
В среду Евангелие Марка, зачало 44.
В четверток Евангелие Марка, зачало 45.
В пяток Евангелие Марка, зачало 46.
В субботу Евангелие Луки, зачало 81.
Неделя 31: [Глас 6]
На утрени Евангелие Иоанна, зачало 65.
На литургии Евангелие Луки, зачало 93.
На литургии Евангелие Луки, зачало 93.
В понедельник 32: Евангелие Марка, зачало 48.
Во вторник Евангелие Марка, зачало 50.
В среду Евангелие Марка, зачало 51.
В четверток Евангелие Марка, зачало 52.
В пяток Евангелие Марка, зачало 53.
В субботу Евангелие Луки, зачало 84.
Неделя 32: [Глас 7]
На утрени Евангелие Иоанна, зачало 66.
На литургии Евангелие Луки, зачало 94.
На литургии Евангелие Луки, зачало 94.
В понедельник 33: Евангелие Марка, зачало 54.
Во вторник Евангелие Марка, зачало 55.
В среду Евангелие Марка, зачало 56.
В четверток Евангелие Марка, зачало 57.
В пяток Евангелие Марка, зачало 58.
В субботу Евангелие Луки, зачало 88.
Неделя 33, о мытари, и фарисеи:
Евангелие утреннее воскресное.
На литургии Евангелие Луки, зачало 89.
На литургии Евангелие Луки, зачало 89.
В понедельник 34: Евангелие Марка, зачало 59.
Во вторник Евангелие Марка, зачало 60.
В среду Евангелие Марка, зачало 61.
В четверток Евангелие Марка, зачало 62.
В пяток Евангелие Марка, зачало 63.
В субботу Евангелие Луки, зачало 103.
Неделя 34, о блуднем сыне:
Евангелие утреннее, воскресное.
На литургии Евангелие Луки, зачало 79.
На литургии Евангелие Луки, зачало 79.
В понедельник 35: Евангелие Марка, зачало 49.
Во вторник Евангелие Марка, зачало 64.
В среду Евангелие Марка, зачало 65.
В четверток Евангелие Марка, зачало 66.
В пяток Евангелие Марка, зачало 68.
В субботу Евангелие Луки, зачало 105.
Неделя мясопустная:
Евангелие утреннее, воскресное.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 106.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 106.
В понедельник сырной недели: Евангелие Луки, зачало 96.
Во вторник Евангелие Луки, зачало 109.
В среду же и пяток не бывает литургиа.
В четверток Евангелие Луки, зачало 110.
В субботу Евангелие Матфеа, зачало 16. И отцев Евангелие Матфеа, зачало 43.
Неделя сыропустная:
Евангелие утреннее воскресное.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 17.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 17.
Чтения Евангелия начинаются с литургии Святой Пасхи, иначе говоря днем Пасхи открывается церковный пасхальный год (или круг) чтений Священного Писания. Расписание этих чтений помещено в конце богослужебного Евангелия, в указателе, носящем название «Сказание, еже како на всяк день должно есть чести΄ Евангелие седмиц всего лета» (печатается также в обиходных изданиях Евангелия и в изданиях Нового Завета). Чтения, или зачала, даны в указателе для 50 седмиц, которые можно расположить по следующим группам или отделам: I. Триодь цветная – период от Святой Пасхи до Святой Пятидесятницы – 7 седмиц. II. Период от Пятидесятницы до Недели (воскресенья) по Просвещении (Богоявлении) – 33 седмицы. Седмицы, в свою очередь, делятся на седмицы Матфеевы – евангелиста Матфея (17) и седмицы Лукины – евангелиста Луки (16). III. Триодь постная: 10 седмиц (3 седмицы приготовительных к Великому посту и 7 седмиц Великого поста со Страстной седмицей).
Первым светилом над церковной твердью восходит евангелист Иоанн, уже в пасхальную литургию озаряющий нас первыми словами своего благовествования: «В начале бе Слово». Евангелие от Иоанна читается семь седмиц Пятидесятницы, за исключением трех дней: вторника Пасхи, Недели жен-мироносиц и четверга – Вознесения Господня, когда читаются зачала из других Евангелий.
Чтение Евангелия от Иоанна заканчивается на литургии Пятидесятницы (Троицы). В День Святого Духа восходит светило евангелиста Матфея и единовластно господствует 11 седмиц. В следующие шесть седмиц (12–17) своим благовествованием оглашает будничные (седмичные) дни (понедельник, вторник, среда, четверток, пяток) евангелист Марк, оставляя евангелисту Матфею все субботы и Недели (воскресенья). Эти 17 седмиц в Уставе называются Матфеевыми.
За евангелистом Матфеем 18 седмиц благовествует евангелист Лука: сначала в течение 12 полных седмиц один, затем с евангелистом Марком, который занимает будничные дни, оставляя евангелисту Луке все субботы и Недели.
Сочетание Евангелий от Луки и Марка продолжается до Триоди постной, седмицы 13–16, затем в период Триоди в седмицы мытаря и фарисея и блудного сына и оканчивается в субботу мясопустную. Эти 18 седмиц в Уставе называются Лукиными.
За ними следует седмица сырная с зачалами из Евангелий от Луки и Матфея; в субботы и Недели Великого поста преобладает евангелист Марк, доселе читавшийся лишь по седмичным дням.
Евангельские праздничные чтения даны для 50 седмиц потому, что в годичном круге праздников Церковь соединяет солнечный и лунный астрономические календари. По солнечному календарю (в нем 52 седмицы) расположены неподвижные праздники церковного года, а по лунному (в нем 50 седмиц) – праздник Пасхи, от которого идет отсчет других праздников – подвижных.
Согласно древним церковным установлениям, Пасха празднуется после 14 числа нисана, первого месяца лунного календаря, в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния. Воскресенье это либо совпадает, либо непосредственно следует за весенним равноденствием (21 марта). В связи с несовпадением лунного календаря с солнечным это первое воскресенье после первого весеннего полнолуния в разные годы оказывается в разных числах марта и апреля солнечного года – с 22 марта по 25 апреля. От одной Пасхи до другой не бывает 52 седмиц – их бывает или меньше, или больше – 50, 51, 54 и 55. Поскольку круг евангельских праздничных чтений связан с праздником Пасхи, празднуемым по лунному году, состоящему из 50 седмиц, то и чтения даны по числу лунных седмиц – 50.
Если в году от Пасхи до Пасхи 50 или 51 седмица, то в солнечном году, состоящем из 52 седмиц, бывает две Пасхи, так как последующая Пасха входит внутрь одного солнечного года. Такая Пасха называется Внутрь-Пасха. Триодь Внутрь-Пасхи начинается либо в Неделю по Просвещении, или в первое, или во второе следующее за ним воскресенье.
Пасхальные годы с 54 и 55 седмицами называются Вне-Пасха. В таких случаях в солнечном году оказывается одна, предыдущая Пасха, а последующая Пасха выходит за его пределы, вовне. В этих случаях между Триодью будущей Пасхи, то есть началом будущего пасхального года, и Неделей по Просвещении образуется временно́й интервал от трех до пяти седмиц (два – четыре воскресенья).
По Евангельскому указателю чтений Неделя по Просвещении с 7 по 13 января приходится на 33-е воскресенье от Пятидесятницы; на это же воскресенье приходится и Неделя о мытаре и фарисее, которая в указателе значится 33-й. Такое совпадение бывает лишь при самой ранней Внутрь-Пасхе: предыдущая – 6, 7, 8 апреля, последующая – 22, 23 марта. В остальные годы как с Внутрь-Пасхой, так и с Вне-Пасхой Неделя по Просвещении бывает в Неделю 33-ю, ранее и позднее ее: в 30-ю, 31-ю, 32-ю, 33-ю (при Внутрь-Пасхе) или в 33-ю, 34-ю и 35-ю Недели по Пятидесятнице (при Вне-Пасхе); а Неделя о мытаре и фарисее (с 11 января по 14 февраля) может оказаться в 34-ю, 37-ю и в 38-ю по счету от Пятидесятницы Неделю.
1. При будущей Пасхе 22, 23 или 24 марта интервала нет: в Неделю по Просвещении (33-ю по Пятидесятнице) бывает и Неделя о мытаре и фарисее.
2. При Пасхе с 25 по 31 марта интервал составляет одну седмицу: за Неделей по Просвещении (32-й или 33-й по Пятидесятнице) следует Неделя о мытаре и фарисее (33-я или 34-я по Пятидесятнице).
3. При Пасхе с 1 апреля по 7 апреля интервал две седмицы: между Неделей по Просвещении (31-й или 32-й по Пятидесятнице) и Неделей о мытаре и фарисее (33-й или 34-й по Пятидесятнице) оказывается еще одно воскресенье.
4. При Пасхе с 8 по 14 апреля интервал три седмицы: между Неделей по Просвещении (30-й, 31-й, 34-й, 35-й по Пятидесятнице) и Неделей о мытаре и фарисее (соответственно 33-й, 34-й, 37-й и 38-й по Пятидесятнице) оказываются два воскресенья.
5. При Пасхе с 15 по 21 апреля интервал четыре седмицы: от Недели по Просвещении (33-й или 34-й по Пятидесятнице) до Недели о мытаре и фарисее (37-й или 38-й по Пятидесятнице) еще три воскресенья.
6. При будущей Пасхе с 22 по 25 апреля интервал пять седмиц: от Недели по Просвещении (33-й по Пятидесятнице) до Недели о мытаре и фарисее (38-й по Пятидесятнице) четыре воскресенья.
В високосные годы данные для 24 марта бывают такие, как для 25 марта; для 31 марта, как для 1 апреля; для 7 апреля, как для 8 апреля; для 14 апреля, как для 15 апреля; и для 21 апреля, как для 22 апреля.
Для седмиц, входящих во временно́й интервал, чтений в указателе нет. В этом случае возвращаются, отступают к зачалам, ранее читанным. Такой прием в Церковном уставе называется отступкой.
Когда возникает необходимость в отступке, то при составлении нового ряда чтений следует различать седмичные и воскресные дни. Правило для отступки в седмичные дни дано в Типиконе, под 7 января (6-е «зри»): «Подобает ведати, яко Евангелиа и Апостолы от Недели мясопустныя, вспять исчитая, до Недели приидущия, яже есть первая по Просвещении Недели. Уведав известно, в кое число месяца пред мясопустною Неделею будет Неделя о мытари и фарисеи, и вспять изчет на мимошедшия Недели возвратився, начни ряд досязающь Недели о мытари и фарисеи. Аще же когда преизбудет недель сих, оставив блюди ряд о мытари и фарисеи». Исходя из этого указания Устава отсчет седмиц производят соответственно величине разрыва, идя вспять, от 33-й седмицы. Если разрыв, например, три седмицы, то для отступки берут чтения седмиц 33-й, 32-й и 31-й.
Эти три седмицы открывают новый ряд чтений, который начинается с понедельника после Недели по Просвещении и продолжается до Недели о мытаре и фарисее, связуя друг с другом расстоящие пасхальные годы.
В воскресные дни отступки нет. Хотя в эти дни тоже читаются Евангелия и Апостолы мимошедших Недель (воскресений), чтения эти, однако, не являются повторением, как в поседмичной отступке, а читаются как пропущенные в свое время. В церковном году есть воскресенья, когда, помимо чтений по указателю, или, как их часто называют, рядовых чтений, положены еще и особые: чтения Недели святых праотец, святых отец пред Рождеством Христовым, по Рождестве Христове, пред Просвещением, по Просвещении. Устав предписывает рядовые чтения этих Недель или опускать совсем, как в Недели святых праотец и святых отец, или разрешает читать под зачало, то есть два подряд, в случае, «аще не будет отступки» (см. Типикон под 26 декабря, 9-е «зри»). В праздники Рождества Христова и Богоявления Господня, случившиеся в воскресенье, рядовое воскресное зачало не читается. Все эти непрочитанные рядовые воскресные зачала прочитываются во время отступки. Если и этих зачал не хватит (при разрыве в четыре воскресенья), тогда, по Уставу, читается зачало Недели 17-й по Пятидесятнице, о хананеянке.
При чтении во время отступки эти зачала располагают таким образом, чтобы пред Неделей о мытаре и фарисее приходилась непременно Неделя 32-я (о Закхее), то есть так, как это дано в указателе, чтобы отсчет вспять можно было начинать только с Недели 32-й. С Недели 33-й указателя (Лк., 89 зач.) отсчет вести нельзя: это зачало читается только в Неделю о мытаре и фарисее. Зачало о хананеянке, по Уставу, следует помещать перед Закхеевым. Если чтений не хватает для четырех воскресений, то в них последовательно читают зачала 30-й, 31-й 17-й и 32-й Недель по Пятидесятнице.
Пасхальный круг чтений заканчивается, согласно Уставу, зачалами седмицы 33-й пред Неделей по Просвещении. Но поскольку эта Неделя не всегда бывает 33-й по Пятидесятнице, то к концу пасхального года может оказаться 33 седмицы и менее: 32, 31, 30; и более – 34, 35.
При ранней Пасхе текущего года к концу пасхального круга чтений окажется более 33 седмиц, то есть недостанет зачал указателя.
При поздней Пасхе текущего года к концу пасхального года окажется менее 33 седмиц, то есть будет излишек зачал.
К Неделе по Воздвижении Креста Господня заканчивается чтение Евангелия от Матфея, и в понедельник после нее начинается чтение Евангелия от Луки.
При ранней Пасхе текущего года Матфеевы седмицы заканчиваются задолго до Воздвижения, так что до Недели по Воздвижении зачал Матфеевых не остается; если начать читать до этой Недели Евангелие от Луки, то к концу круга чтений не хватит зачал указателя. Во избежание этого делают Воздвиженскую отступку. До Недели по Воздвижении может не хватить одной или двух пятериц седмичных дней. «Сказание, приемлющее всего лета число евангельское, и евангелистом приятие, откуду начинают, и до зде стают», помещаемое в начале богослужебного Евангелия, разъясняет: «Седмая же надесять (седмица) имать токмо субботу и Неделю, и чтется в ряде седмиц Матфеевых токмо когда Пасха есть на 22 марта: а когда Пасха на 15 априлиа и до 25, чтется в седмицах Лукиных прежде мытаря и фарисея: понеже тогда простирается мясопуст, и не достает в Луце суббот и недель. В другая же лета оставляется и не чтется нигде. Когда же чтется обаче тая седмица, возвращатися подобает вспять, и чести отнюдуже хощем пять дний...». (Евангелие служебное. М, 1904).
Слова «имать токмо субботу и Неделю» означают, что чтения седмицы 17-й совпадают с чтениями 32-й, отличаясь от них лишь зачалами для субботы и воскресенья. Читаются они во время зимней отступки, когда предстоящая Пасха очень поздняя.
Воздвиженская отступка позволяет начинать чтения от Луки точно в понедельник после Недели по Воздвижении, так что весь круг чтений закончится благодаря этому зачалами седмицы 33-й.
Счет Недель от Пятидесятницы должен сохраняться.
При поздней Пасхе текущего года Неделя 17-я, заканчивающая Матфеев ряд указателя чтений (от 6 сентября до 10 октября, см. табл.), уходит далеко за Неделю по Воздвижении, не давая возможности зачалам Луки начаться в положенное Уставом время. Разрыв между уставным и фактическим началом чтений Луки может доходить до трех седмиц, во время которых вместо уставных Лукиных зачал оказываются еще не окончившиеся Матфеевы зачала.
Это продолжение Матфеевых зачал за неделю по Воздвижении – явление не уставное. Следует строго соблюдать указания Устава о конце Матфеевых и начале Лукиных чтений, делая преступки Матфеевых чтений в случае такого перехода их за неделю по Воздвижении, то есть не читать, преступать их.
Без Воздвиженской преступки к Неделе по Просвещении не окончатся все зачала указателя чтений, а будут продолжаться и после этой Недели.
Таким образом, при поздней Пасхе текущего года никогда бы не случилось и зимней отступки, если бы не считаться с Воздвиженской преступкой, но тогда не только грубо нарушаются указания Устава о конце Матфеева ряда и начале Лукина, но и упраздняется смысл Недели по Просвещении как конца пасхального круга чтений. При прошедшей Пасхе 23–25 апреля и предстоящей 8–9 апреля (Внутрь-Пасхе) Неделя по Просвещении будет 30-й, а Неделя о мытаре и фарисее – 33-й от Пятидесятницы. Перед Неделей по Просвещении оказываются чтения только еще седмицы 30-й, так что и после этой Недели чтение зачал указателя приходится продолжать. Налицо избыток чтений, а между тем должна быть отступка, поскольку наступила Неделя по Просвещении, а будущая Триодь начнется еще только через три седмицы.
Благодаря Воздвиженской отступке или преступке солнечный и лунный календари в годичном круге праздников соединяются в Неделю по Просвещении. Для соединения их в эту Неделю в указателе назначено 17 седмиц для чтений из Матфея и 16 из Луки, поскольку с середины сентября, от Недели по Воздвижении, знаменующей переход от летнего порядка богослужений к зимнему, до Недели по Просвещении проходит 16 недель.
Профессор Санкт-Петербургской духовной академии Н. Д. Успенский так объясняет возникновение и практику сентябрьской преступки евангельских чтений.
Первые христианские праздники были установлены как свидетельство Церкви миру о Божественном достоинстве Господа Иисуса Христа и историчности Его воплощения. Никто из евангелистов не раскрыл так глубоко Божественную личность Иисуса Христа, как апостол Иоанн Богослов, и ничто с такой силой не подтверждает Божественную природу Господа, как факт Его Воскресения. Поэтому Церковь установила, чтобы от Праздника Пасхи в течение всего периода Пятидесятницы читалось Евангелие от Иоанна.
Из праздников, совершаемых в твердых числах года, древнейшим является праздник Рождества Христова. Установление этого праздника на 25 декабря вскоре же вызвало появление 25 марта праздника Благовещения Пресвятой Богородицы, как дня зачатия Ею Иисуса Христа. Но событие Благовещения произошло в шестой месяц после того, как по явлении ангела святому Захарии был зачат Иоанн Предтеча (Лк. 1, 26). На основании этого были установлены два праздника: Зачатие Иоанна Предтечи – 23 сентября и Рождество его – 24 июня. Об этих священных событиях, предшествовавших воплощению Сына Божия, повествует только евангелист Лука. Поэтому Церковь установила, чтобы в понедельник после Недели по Воздвижении, вне зависимости от того, какой Недели Евангелия до этого читались, читать Евангелие понедельника 18-й седмицы (Лк. зач. 10) и отсюда продолжать рядовые чтения из Евангелия от Луки. Это называется сентябрьской (Воздвиженской) преступкой евангельских чтений. (Если задолго до Недели по Воздвижении кончатся зачала Евангелия от Матфея, то Евангелие от Луки всё равно не следует начинать ранее вышеуказанного срока, а надлежит вернуться вспять, к прочитанным зачалам Матфеевым, взяв их, сколько потребуется, а с понедельника после Недели по Воздвижении начать чтение Евангелия от Луки. Это называется сентябрьской отступкой.) Нужно помнить, что сентябрьские преступка и отступка не касаются апостольских чтений, потому что Послания апостолов со стороны их содержания не имели отношения к истории установления вышеуказанных праздников. Поэтому же для всех апостольских Посланий, начиная с книги Деяний святых апостолов, существует один общий счет зачал, тогда как в каждом из четырех Евангелий имеется свой, особый.
Вопрос о сентябрьской преступке не имеет единого решения среди литургистов.
Одним из исходных положений при составлении ряда чтений Четвероевангелия всегда была забота о том, чтобы Священное Писание было прочитано в течение года полностью.
Первые христианские праздники были установлены как свидетельство Церкви миру о Божественном достоинстве Господа Иисуса Христа и историчности Его Воплощения. Никто из евангелистов не раскрыл так глубоко Божественную Личность Иисуса Христа, как апостол Иоанн Богослов, и ничто с такой силой не подтверждает Божественную природу Господа, как факт Его Воскресения. Поэтому Церковь установила, чтобы от праздника Пасхи в течение всего периода Пятидесятницы читалось Евангелие от Иоанна.
Из праздников, совершаемых в твердых числах года, древнейшим является праздник Рождества Христова. Установление этого праздника на 25 декабря вскоре же вызвало появление 25 марта праздника Благовещения Пресвятой Богородицы, как дня зачатия Ею Иисуса Христа. Но событие Благовещения произошло в шестой месяц после того, как по явлении ангела святому Захарии был зачат Иоанн Предтеча (Лк. 1:26). На основании этого были установлены два праздника: Зачатие Иоанна Предтечи – 23 сентября и Рождество его – 24 июня. Об этих священных событиях, предшествовавших Воплощению Сына Божия, повествует только евангелист Лука. Поэтому Церковь установила, чтобы в понедельник после Недели по Воздвижении, вне зависимости от того, какой Недели Евангелия до этого читались, читать Евангелие понедельника 18-й седмицы (Лк., зач. 10) и отсюда продолжать рядовые чтения из Евангелия от Луки. Это называется сентябрьской (воздвиженской) преступкой евангельских чтений. (Если задолго до Недели по Воздвижении кончатся зачала Евангелия от Матфея, то Евангелие от Луки все равно не следует начинать ранее вышеуказанного срока, а надлежит вернуться вспять, к прочитанным зачалам Матфеевым, взяв их, сколько потребуется, а с понедельника после Недели по Воздвижении начать чтение Евангелия от Луки. Это называется сентябрьской отступкой.)
Нужно помнить, что сентябрьские преступка и отступка не касаются апостольских чтений, потому что Послания апостолов со стороны их содержания не имели отношения к истории установления вышеуказанных праздников. Поэтому же для всех апостольских Посланий, начиная с книги Деяний святых апостолов, существует один общий счет зачал, тогда как в каждом из четырех Евангелий имеется свой, особый*. Сентябрьские преступка и отступка – древнецерковное установление, и соблюдаются они во всех Православных Поместных Церквах.
* Данный вопрос решается литургистами двояко. Одни считают, основываясь на указаниях в начале богослужебного Евангелия, что отступка – преступка касается только зачал Евангелия, а апостольские зачала идут, не прерывая своей последовательности. Другие же полагают, что указания богослужебного Евангелия распространяются и на Апостол. Сторонники второго взгляда ссылаются при этом достаточно справедливо на то, что подбор чтений Апостола и Евангелия для каждой определенной службы, как он указан в расписании чтений в богослужебных книгах, сделан с учетом идейной связи этих чтений, которую не следует нарушать. Издательство Московской Патриархии в этом вопросе в данное время следует традиции своих предшественников – издателей и редакторов, признанных в православном мире авторитетами в вопросах богословия и литургики, например, Митрополита (впоследствии – Патриарха) Московского Сергия (Страгородского, с 1944), главного редактора официального органа Русской Православной Церкви – «Журнала Московской Патриархии» в 1932-1935 гг. (см. ЖМП, 1932, № 9-10, с. 10, распределение апостольских и евангельских чтений на 1932-33 пасхальный год: после Воздвиженской преступки 1932 г. и Апостол, и Евангелие даются здесь одной и той же 18-й седмицы, и так далее).
Кстати, в других Поместных Православных Церквах и счет, и именование Недель по Воздвижении меняется: они называются уже Лукиными: 1-я Лукина, 2-я и т. д. Такое наименование не вполне бесспорно: оно хотя и имеет целью напоминать, что Лукины Недели и седмицы ведут свое начало и потому свой счет от Воздвижения, от чтения евангелиста Луки, но при этом несколько упускается из виду, что все Недели и седмицы от конца одной Триоди до наступления другой ведут свое начало от Святой Пятидесятницы. – Ред.
В 2019 году в неделю 24-ю по Пятидесятнице в ходе Божественной литургии читается рядовое зачало из Евангелия от Луки (Лк.12:16-21): притча о безумном богаче.
Любостяжание — излишнее попечение о богатстве и приобретении земных благ. Любостяжание есть забота о земных благах сверх необходимого для жизни, когда человек больше заботится о себе, пренебрегая любовью к Богу и ближнему. Разновидность страсти сребролюбия.
Грех любостяжания относится к идолопоклонству, поскольку идол есть предмет обожествления, а любящий богатство (любостяжатель) обожествляет богатство и служит ему, оберегая его и приумножая его любой ценой.
Апостол Павел говорит:
"любостяжание есть идолопоклонство" (Кол. 3:5)
а также:
«…ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога» (Еф. 5:5).
Господь Иисус Христос предупреждает, что нельзя служить двум господам:
«Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить
Богу и маммоне» (Мф 6:24).
Господь наш Иисус Христос пришел к людям, чтобы излечить души человеческие от склонности к краже. Ибо сия склонность есть тяжкая болезнь души человеческой.
Крадет ли сын у отца? Нет; но раб крадет у господина. В тот миг, когда в Адаме дух сыновний превратился в дух рабский, его рука потянулась к запретному плоду.
Почему человек крадет чужую собственность – потому ли, что она ему нужна? Адам имел все и ни в чем не испытывал нужды, но все же совершил кражу.
Почему крадет человек у человека, раб у раба? Потому что перед этим он дерзнул красть у своего Господина. Человек всегда прежде крадет у Бога, а потом у других людей. Сначала праотец человечества протянул вороватую руку к тому, что принадлежало Богу, а затем, и по причине того, его потомки стали воровать друг у друга.
Не безумец ли тот, кто, познав лучшее, стремится к худшему? Не безумен ли и не смешон ли вор, который ночью взломал чужую лавку, чтобы украсть тряпки из бумажной ткани, в то время как видел своего друга, привезшего к его дому целый воз шелков и бархата в подарок?
Человеколюбец Господь наш Иисус Христос принес с Собою и открыл людям бесчисленные и несравненные блага небесные, и призвал открыто и свободно пользоваться ими, но только при одном условии: сперва отлепить свою душу от тленных благ земных. Кто-то из людей послушал Его, приступил к Его дарам и обогатился; а кто-то не послушал и остался при своем тленном и краденом богатстве. Для вразумления последних Господь и рассказывает притчу, которая читается в сегодняшнем Евангелии.
Практическая Гомилетика. Том 4. Неделя по Троице 26-я. протоиерей Иоанн Толмачев (†1897)
Гомилетика – наука о сущности, содержании и специфических особенностях христианской проповеди (гомилии)
В притче дневного Евангелия о любостяжательном богаче подробно и наглядно раскрывается та истина, какую Иисус Христос высказал в простых словах, предшествовавших притче, — именно, что жизнь человека не зависит от изобилия его имущества (ст.16). Обилие благ земных не доставляет человеку:
1. Временного счастья жизни, ибо оно:
а) наполняет его сердце заботами (ст.17);
б) причиняет множество тягостных трудов и беспокойств (ст.18), (и это препятствует ему спокойно и весело наслаждаться своими земными благами);
в) не обеспечивает никакого прочного обладания (ст.19): “душа! много добра лежит у тебя,” и в тоже время (ст.20): кому все достанется?
г) ослепляет надеждой долгой жизни (ст.19): (“многие годы: покойся, ешь, пей, веселись,” ст. 20: “в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил”).
2. Истинного счастья жизни, ибо богатство:
а) не может дать душе никакого истинного удовлетворения,
б) погружает душу в чувственность (ст.19: “ешь, пей”)!
в) закрывает сердце для деятельной заботы о спасении (ст.19: “веселись”)!
г) препятствует стяжанию небесных сокровищ (ст.21): “не в Бога богатеет” (εις θεδν), в отношении к Богу и божественным благам.
Таким образом, любостяжательность, пристрастие к земным благам, или богатство вообще, во всех его видах и злоупотреблениях, составляет главный и единственный предмет, предлагаемый проповеднику дневным Евангелием; все частные темы должны служить раскрытием той или другой стороны общей темы. Для примера укажем на следующие:
“У одного богатого человека был хороший урожай в поле; и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих?” (ст.16–17 и т. д.)?
1. Как безумно быть любостяжательным!
а) Любостяжательность есть любовь к земным благам ради их самих. Это — идолослужение:
"ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога" (Ефес. 5:5)
поклонение золотому тельцу, в жертву которому приносят все, даже людей.
“Любостяжательный подобен аду. Ад, поглотив все, никогда не скажет: довольно. То же самое и с любостяжательным человеком, хотя бы он приобрел все сокровища мира.” Блаженный Августин, Ерist. аd Соnе
“Все грехи стареют с человеком; одна любостяжательность молодеет с каждым днем.” Святой Амвросий, dе Nаbоth
б) Если бы кто-нибудь спросил любостяжательного человека: почему он так любит земные сокровища, то тот не в состоянии был бы дать разумного ответа. Это — бессмысленная страсть, которая влечет его и которой он не в состоянии противиться.
“Почему вас так привлекает золото? Зачем вы так удивляетесь алмазам и другим, так называемым, драгоценным камням? Они — земля и ничего более.” Святой Василий Великий, Ноrt. Fаst
“Вы не должны давать цены золоту более, чем грязи, ибо ценность их зависит не от внутреннего их достоинства, а от мнения людей. Подумавши на минуту, найдут, что железо имеет более достоинства, чем золото. Обыкновенные камни неоспоримо важнее и необходимее драгоценных камней; последние даже вредны, потому что вы, делая из них ожерелья, заставляете умирать с голоду тысячи наших братьев.” Святой Иоанн Златоуст, бес. 2 к нар
в) Из-за своей жадности к земным приобретениям человек любостяжательный совершенно забывает, что богатства сами по себе не в состоянии никого сделать счастливым.
“Кого богатство спасло когда-либо от смерти? Кого золото искупило когда- либо от болезни?” Святой Василий Великий, Ноrt. Раst
“Любостяжательному не приносит покоя ни то, что он имеет, ни то, чего не имеет. Чего он не имеет, того желает; чем он обладает, то боится потерять. В несчастье он надеется на счастье, в счастьи страшится несчастья и таким образом постоянно обуревается волнами бурного моря.” Блаженный Иероним, in sеrm dе аvаг
2. Как опасно быть любостяжательным!
Любостяжательность есть корень всякого зла:
"А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу;
ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям" (1 Тим. 6:9-10)
в особенности двоякого: от нее происходит:
а) Слепая, но крепкая надежда на богатство, вследствие которой забывают Бога, погружаются в земные заботы и чувственность, воображая, что не имеют более нужды в Боге.
"Полагал ли я в золоте опору мою и говорил ли сокровищу: ты — надежда моя" (Иов. 31:24)
"Ибо ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды»; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг" (Апок. 3:17)
б) Слепая, но раздражительная ненависть ко всему, что напоминает человеку любостяжательному о тленности его сокровищ: страх к смерти, похищающей у него все, ненависть к самому Богу, в котором он видит жестокосердого мстителя и, наконец, отчаяние, когда он видит, что он со всеми своими сокровищами должен погибнуть:
"Не поможет богатство в день гнева, правда же спасет от смерти" (Прит. 11:4)
“Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?” (ст.20)?
1. Оно разрушает согласие между людьми, потому что:
а) Бывает часто предметом ожесточенных распрей и тяжбы:
"Некто из народа сказал Ему: Учитель! скажи брату моему, чтобы он разделил со мною наследство" (ст.13)
б) Разрывает даже теснейший союз родства и дружбы:
“Страсть к приобретениям заглушает часто у родителей голос природы; возбуждает ссору между братьями; наполняет пустыни убийцами, моря разбойниками; порождает клеветников в городах.” Святой Василий Великий, бес. 7 in Аvаrit
“Любостяжательный не щадит ни отца, ни матери, ни братьев, ни друга.” Блаженный Августин, dе Vеrb. Dоmin
в) Примирение в таких раздорах почти невозможно, потому что в основании их лежит сребролюбие — корень всякого зла:
"А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу;
ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям" (1 Тим. 6:9-10)
2. Оно не дает никакого истинного удовлетворения, потому что:
а) С каждым приобретением возрастает ненасытимая жажда больших и больших приобретений (ст.17–18).
Сравнение людей любостяжательных с одержимыми водяной болезнью, которые чем более пьют, тем более жаждут, и от чего думают успокоиться, от того впадают в новые беспокойства.
б) Жаждущие сокровищ хотят быть счастливыми но предпринимают действия, которые делают их несомненно несчастными.
3. Оно служит великим препятствием ко спасению.
а) Богатым вообще трудно войти в царство Божье:
"Иисус же сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное" (Мф. 19:23)
потому что
“богатый подвержен тысяче опасностей, неизвестных бедным;” Святой Иоанн Златоуст, бес. 13 на Деян
а тем более это трудно — богатолюбцам, которые не имеют для этого ни времени, ни нравственного расположения:
"ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше" (Мф. 6:21)
“Звук металла, наполняющий его уши, делает его глухим к голосу благодати.” Святой Иоанн Златоуст, бес. 27 на Мат
б) Блаженный Августин, на основании слов Спасителя:
"А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно" (Мф. 13:22)
сравнивает богатства с терниями. Терния сухи — богатства бесплодны для вечной жизни. Терния уязвляют того, кто их касается — богатства уязвляют душу того, кто домогается их. Терния затрудняют путь странников — богатства замедляют наше стремление к совершенству. Терния легко воспламеняются — богатства легко возбуждают в сердце пламень страстей. Терния служат убежищем змей и скорпионов — богатства служат средством, при помощи которого диавол старается отравить нашу душу. Терния уязвляют оконечности членов — богатства более всего возмущают в конце жизни.
Заключение.
“Богатства даны нам для сохранения нашей жизни, а не для побуждения ко греху; золото должно служить средством к спасению, а не к погибели души.” Святой Василий Великий, Ноrt. Раst
“К чему служит вам хранилище, полное золота, когда ваша совесть пуста? Вы желаете благ, а сами не хотите быть благими! Не должны ли вы стыдиться при виде добра и сокровищ, которыми полон весь ваш дом, между тем, как вы одни остаетесь злыми и никуда негодными? Что пользы для богача в обладании всеми благами, когда он не обладает Богом, высочайшим благом?” Блаженный Иероним, Sеrm. 10 dе Vеrb. Dоminо
“Самое великое богатство состоит в том, чтобы не иметь нужды в богатстве.” Святой Иоанн Златоуст, бес. 27 на Мат
“Вы имеете леса, поля, луга, сады, пруды, рощи и что еще? A маленький уголок земли, имеющий два шага в ширину и шесть в длину, будет вашим жилищем, одного камня достаточно будет для вашей стражи.” Святой Василий Великий, Ноrt. Раst
“И он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих? И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и всё добро мое ” (ст.17–18).
Какие это обязанности:
1. Труды по удовлетворению тщеславия и гордости.
Жилище их отцов, где они родились и воспитались, кажется для них тесным, оно их унижает, бесчестит. Отец жил в скромном доме, для сына нужны великолепные палаты. Он думает заставить этим забыть посредственность своего прежнего состояния, скрыть незнатность своего происхождения, он воображает придать столько же блеска своему имени, сколько он придает своим палатам. Но он часто обманывается и, вместо почета, встречает презрение и насмешки.
2. Труды разрушительные и противоречивые.
Этот человек любит свои богатства и для их преувеличения их же тратит. Он хочет разрушать то, что уже построено, и воздвигать более обширные строения. Таким образом, то, что составляет страх богатого, т. е. потеря своих избытков, служит, между тем, к тому, чего он боится. Сколько было таких, которые, построив великолепные житницы, не могли ничего в них положить! Сколько таких, которые, воздвигнув великолепные палаты, не имели удовольствия жить в них, а вынуждены были отдать их своим заимодавцам!
3. Занятия рассеянные и нечестивые.
В то время, когда богач занят своими постройками, не трудитесь напоминать ему о молитве, о духовном чтении, об исповеди, о причастии — у него нет на это времени! Не говорите ему более о добрых делах, о благотворительности — у него для этого нет средств!
Кто поручится также, что он не причастен к противозаконным действиям, что он добросовестно уплачивает тем, кому должен, что он не удерживает мзды наемников и проч.?
О, суетные и обманчивые богатства! Долго ли еще мы будем ослепляться вашим ложным блеском?..
1. Богач, о котором говорится в притче, не принадлежал к числу людей, наживающих себе состояние разными неправедными средствами.
Он разбогател от урожая своих полей (ст.16
Такие урожаи были у него не в первый раз, ибо житницы его были и прежде полны, но теперь, по случаю нового изобилия хлеба, он думает сломать старые, тесные житницы и построить новые, обширнейшие (ст.18).
Тем не менее он назван безумным, — почему? Потому что он собирал богатство угодное себе, а не угодное Богу (ст.21).
а) Огромное богатство лившееся через край и нажитое им единственно от урожая полей, не должно ли было вызвать в его душе вопрос: кто это посылает мне обилие благ земных и для чего?
Неудивительно, если разбогатевший от лихоимства, грабежа или неправды не задает себе такого вопроса, но удивительно, если человек, очевидно, богатеющий Божьим благословением, не сознает этого, не думает об этом, — а таков именно и есть евангельский богач.
Сердце его не движется живейшей благодарностью Богу. Хлеб и богатство, полученное с полей, он называет своим собственным добром — хлеб мой и всё добро мое (ст.18).
Он не спешит поделиться своим избытком с неимущими, забывая, что “утробы нищих — житницы многовместительные для наших богатств” (Благовес. in h. l.).
Нажитое богатство возбуждает в нем гордую самонадеянность на долгую жизнь и подавляет все благороднейшие стремления: “ешь, пей, веселись”(ст. 19)!
б) Но как безумно такое употребление богатства! “Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?” (ст.20)?
Среди полного довольства, когда оставалось только жить, ни о чем не горюя, является ангел смерти и насильственно исторгает богача из среды живых.
Душа праведного не терзается, а покоится в руке Божьей; напротив, душу безумного богача терзают, как немилосердые мытари, и истерзают, притом, преждевременно, сверх всяких человеческих расчетов: в сию ночь.
Ранняя смерть, как видно из многих мест Священного Писания, часто следует за безумным употреблением благ земных: “Приобретающий богатство неправдою оставит его на половине дней своих”
"Куропатка садится на яйца, которых не несла; таков приобретающий богатство неправдою: он оставит его на половине дней своих, и глупцом останется при конце своем" (Иер. 17:11)
"В полноте изобилия будет тесно ему; всякая рука обиженного поднимется на него" (Иов. 20:22)
"Не ревнуй злодеям, не завидуй делающим беззаконие,
ибо они, как трава, скоро будут подкошены и, как зеленеющий злак, увянут" (Псал. 36:1–2)
"адеющийся на богатство свое упадет; а праведники, как лист, будут зеленеть" (Прит. 11:28)
A после смерти кому останутся нажитые им сокровища:
"Этот путь их есть безумие их, хотя последующие за ними одобряют мнение их" (Псал. 48:14)
"ибо умирая не возьмет ничего; не пойдет за ним слава его" (Псал. 48:18)
"Ибо продавший не возвратится к проданному, хотя бы и остались они в живых; ибо пророческое видение о всем множестве их не отменится, и никто своим беззаконием не укрепит своей жизни" (Иез. 7:13)
Он “собирает и не знает, кому достанется то”:
"Подлинно, человек ходит подобно призраку; напрасно он суетится, собирает и не знает, кому достанется то" (Псал. 38:7)
“Собирает сокровища для себя!”
Научимся же из притчи Спасителя:
2. Богатеть богатством, угодным Богу, т. е. употреблять богатство:
а) Во славу Божью. “Мудрость лучше жемчуга,” говорит Бог:
"Примите учение мое, а не серебро; лучше знание, нежели отборное золото; потому что мудрость лучше жемчуга, и ничто из желаемого не сравнится с нею…
Любящих меня я люблю, и ищущие меня найдут меня" (Прит. 8:11, 17)
а что принадлежит Богу, то должно и воздавать Богу. Посему мы не должны забывать благодарить от сердца Бога за Его дары:
"Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих" (Прит. 3:9)
— не следует располагать имуществом по прихотям своей греховной природы, но по воле Божьей.
б) Для обогащения в добрых делах :
"тобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны,
собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни" (1 Тим. 6:18–19)
Если Божий Промысел сосредотачивает богатство в руках определенных лиц, то это для того, чтобы оно стройнее истекало отсюда в пользу других, ибо не все способны с равным благоразумием пользоваться Божьими дарами. Пойми эту цель ты, обладающий земными сокровищами, и будь в этом случае рачительным распорядителем дарованных тебе Богом богатств:
"Из имения твоего подавай милостыню, и да не жалеет глаз твой, когда будешь творить милостыню. Ни от какого нищего не отвращай лица твоего, тогда и от тебя не отвратится лице Божие.
Когда у тебя будет много, твори из того милостыню, и когда у тебя будет мало, не бойся творить милостыню и понемногу;" (Тов. 4:7, 8)
Случаи для твоего обогащения в добрых делах представляются везде, и если еще будешь их искать, то каждый день найдешь их во множестве.
Не думай, что из-за этого твои сокровища оскудеют, напротив “рука дающего не оскудеет”:
"Скимны бедствуют и терпят голод, а ищущие Господа не терпят нужды ни в каком благе" (Псал. 33:11)
Толкование стиха Псалма 33:11 (протоиерей Григорий Разумовский):
"Вместо слова богатии в переводе с еврейского читаем здесь: «скимны», или «львичища», т.е. молодые львы, которые отличаются особенною силой, кровожадностью и ненасытностью. «Скимны бедствуют и терпят голод», – во всех же других переводах читается: богатые обнищали и взалкали. Выражение подлинника: «скимны» – очевидно представляет образ, взятый Давидом из тогдашнего пребывания его в пустыне, где в те времена водились львы. LXX толковников и все другие переводчики приняли слово «богатые» в переносном смысле, в отношении к людям самонадеянным и нечестивым, которые, забывая Бога, во всем полагаются на свое богатство, свое положение и силу (Пс.51:9), но нередко, захватывая чужое, они лишаются всего своего состояния, бедствуют и терпят нужду (Пс.77:21; Притч.11:28). Если же и остаются до конца жизни своей богатыми, но довольными, по ненасытности и усилившейся страсти любостяжания, они никогда не бывают: сколько ни приобретают, им все кажется мало. Отчего они часто мучаются чувством недовольства своим состоянием и страхом потерять его или же по скупости своей сами себя заставляют терпеть лишения и бывают жалче всякого нищего (Сир.31:1–2). Вместе с тем, они готовят себе бедственную участь и в будущей жизни (Лк.16:22–24). Таковым псалмопевец противопоставляет людей богобоязненных и взыскающих Господа, которые не на богатство, но на Бога возлагают надежду свою и, хотя бы находились в бедности и нищете, не лишаются всякого блага, т.е. не будут иметь недостатка ни в каком благе, потому что всесовершенное их благо – Сам Бог, как говорит св. Василий Великий [4, с. 150], а в Нем находят утешение, довольство и радость среди скорбей и бедствий земной жизни и «в день смерти своей обретают благодать» (Сир.1:13), оставляя здешнюю жизнь не только без сожаления и страха, но спокойно (с миром), с радостною надеждой ближайшего общения с Господом и вечного блаженства (Флп.1:23). Таким образом, заканчивая первую половину псалма сопоставлением людей нечестивых, самонадеянно богатых с богобоязненными и благочестивыми, псалмопевец имел в виду не внешнее положение тех и других, а внутреннее их настроение и соответственное тому состояние духа.
"Иной сыплет щедро, и ему еще прибавляется; а другой сверх меры бережлив, и однако же беднеет" (Прит. 11:24)
Не нищим и бедным, которые ничем не могут тебе воздать, даешь ты, но Богу:
"И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне" (Мф. 25:40)
“У одного богатого человека был хороший урожай в поле” (ст.16).
Богач из притчи злоупотреблял материальными дарами Божьей доброты и из-за этого погубил свою душу.
Пример этот да научит нас лучшему употреблению земных сокровищ!
Как мы должны пользоваться материальными Божьими дарами?
1. С чувством живейшей благодарности Богу.
а) Материальные Божьи дары, служащие к счастью и удовлетворению нашего земного благосостояния: пищу, питье, одежду и имущество — мы можем и должны приобретать себе трудолюбием и усердием в нашем призвании. Таков мудрый порядок самого Бога, Который говорит в своем слове: “кто не хочет трудиться, тот и не ешь”:
"Ибо когда мы были у вас, то завещевали вам сие: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь.
Но слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся" (2 Фес. 3:10–11)
Усердно старайтесь “делать свое дело и работать своими собственными руками, как мы заповедывали вам ”:
"и усердно стараться о том, чтобы жить тихо, делать свое дело и работать своими собственными руками, как мы заповедывали вам;
чтобы вы поступали благоприлично перед внешними и ни в чем не нуждались" (1 Фес. 4:11–12)
б) Но есть люди, которые так пользуются и наслаждаются этими дарами, как бы они находились в полном их распоряжении и как будто приобретение этих даров зависит от их собственного благоразумия, силы и деятельности.
Но не от Бога ли исходит всякое вещественное благо? Не Ему ли мы обязаны всем тем, что служит к питанию, одеванию и здоровью тела? Не он ли насыщает пищей и весельем все твари земные, охраняет наши нивы, посылает ранний и поздний дождь?
Не Он ли, по своей мудрости, различно раздает свои дары — одному много, другому мало — но не оставляет никого без куска хлеба?
Можем ли мы после этого забывать, чьими благодеяниями мы пользуемся? Станем ли отвергать благодарность, которая исходит от благочестивого сердца, — хвалу, которую мы обязаны возносить Ему, как нашему высочайшему благодетелю, за каждый благой дар, за каждый успех труда, за каждую радость и счастье, которыми украшается наша жизнь?
в) Нет, да не будет между нами ни одного, подобного тем бесчувственным и неблагодарным людям, которые легкомысленно и равнодушно принимают и пользуются каждым Божьим даром, не думая о Боге. Будем при наслаждении вещественными дарами помнить с живейшей благодарностью, смирением и радостью нашего добрейшего Благодетеля, сознавать перед Ним наше недостоинство и молиться Ему. Тогда мы почувствуем себя истинно осчастливленными Его дарами, уверенными в нашем благе и счастьи при Его премудрости и всемогуществе, и никогда не будем бояться терпеть нужду и лишения. Даже в трудные времена, когда другие предаются робости и отчаянию, благочестивый христианин крепко уповает на Божьи благодеяния, и его упование не посрамляется.
2. Как средством к достижению нашего истинного благосостояния.
а) Мы пользуемся вещественными Божьими дарами по-христиански, если стараемся посредством их содействовать нашему истинному материальному и духовному благосостоянию. Ибо чего иного может хотеть Бог, вседобрейший Отец человеков, если Он ущедряет нас пищей и питьем, дарует здоровье и имущество — как не того, чтобы радовать нас, содействовать нашему счастью и благосостоянию?
Но как сильно противоречат этому Божьему намерению люди невоздержанные, которые пресыщаются удовольствиями и из-за этого сокращают для себя на будущее время радости жизни, полагают основание многим телесным недугам и страданиям — пьяницы, которые разрушают свое здоровье, теряют честь и состояние и делают себя на веки несчастными; чревоугодники и расточительныее, которые из одного омута страстей бросаются в другой, и оканчивают погибелью; завистливые и любостяжательные, которые никогда не бывают довольны, и к своему несчастью обладают тем, что имеют, потому что их пожелания ненасытимы!
Все подобные люди не пользуются, как следует, материальными Божьими дарами.
б) Истинное употребление земных благ обнаруживается в умеренности и довольстве.
“Великое приобретение — быть благочестивым и довольным.
Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него.
Имея пропитание и одежду, будем довольны тем” (1 Тим. 6:6–8)
Такой образ мыслей есть действительно великое приобретение для нашего земного счастья и благополучия. Кто руководствуется мыслью о тленности всех земных благ, умерен при их обладании, бережлив в их употреблении — тот никогда не будет терпеть лишений, а будет довольствоваться тем, что имеет, будь это малое или многое.
Кто воздержен в пище и питье, в радостях и удовольствиях, кто постоянно имеет перед глазами намерение Божье, с которым они должны быть употребляемы, и старается во всем следовать ему, кто притом поступает всегда осмотрительно, “не якоже не мудрый, но якоже премудрый” — тот не будет ли чувствовать после каждого употребления пищи и питья крепости своих сил и способности к труду? Сколько ревности и силы к добру приобретает его дух! С какой благодарностью возносится сердце его к Подателю благ и радостей! Как он счастлив при ощущении избытка сил и здоровья, при обладании уважением и любовью своих собратий, при сознании верно исполненных обязанностей! С каким удовольствием вспоминает он в старости о прожитых им радостях!
Не должно ли, следовательно, христианское употребление вещественных Божьих даров содействовать нашему земному благосостоянию?
Но оно также весьма много содействует и совершенству духа, который будет упражняться в преодолении чувственных наклонностей и пожеланий, в исполнении важнейших обязанностей, во все большем познании того, что ”есть воля Божья”. При греховном же употреблении вещественных даров мы к этому совершенно не способны.
3. Как средством к оказанию помощи и пользы другим.
а) Мы пользуемся вещественными Божьими дарами с христианским чувством, если употребляем их для оказания пользы и помощи другим.
Вера Христова учит, что Бог, Отец всех людей, не лишил никого участия в Своих благодеяниях, что мы должны служить друг другу тем даром, какой кто получил, как добрые распорядители многоразличных Божьих даров, чтобы излишек одного помогал недостатку другого.
Может ли поэтому называться христианином тот, кто распоряжается дарами Божьими по своей прихоти и своекорыстию, думает только о своих удовольствиях, заботится только о своих потребностях и наслаждениях, расточает избытки свои бесполезно и на греховные затеи, не помышляя о бедных и неимущих, требующих помощи и поддержки?
б) Бог отверзает щедрую руку свою и наполняет всякое животное своим благоволением. Кто может быть достоин Его благоволения, не подражая Его примеру?
“Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу” (Евр. 13:16)
Кто имеет хотя малый излишек вещественных благ, по возможности да уделит от него неимущим, да поможет нуждающимся христианам!
В благотворении заключается особенная радость, которая осчастливливает нас несравненно более и продолжительнее, чем кратковременное удовольствие чувственности, оно делает нас подобными Богу и достойными Его благодати.
“Блаженны милостивые, яко те помилованы будут” (Мф. 5:7)
“И скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись” (ст.19)!
Богач, обеспечив свое состояние, думает предаться самому беспечному и беспутному образу жизни: покойся, ешь, пей, веселись! Как много есть людей, подобных этому богачу! Но христианская вера требует, напротив, воздержания и предостерегает от всякого чрезмерного употребления пищи и удовольствий.
О воздержании:
1. Свойства его.
а) Воздержание состоит в разумном употреблении пищи и питья, одежды и удовольствий, используемых для поддержания здоровья и благосостояния нашей жизни. Природа наша имеет много потребностей, об удовлетворении которых мы должны заботиться, если желаем сохранить жизнь и здоровье. Мы принимаем пищу и питье, для поддержания и укрепления телесных сил, следовательно, употребляем и должны употреблять не более, чем сколько необходимо для укрепления сил, для сохранения здоровья. С употреблением пищи и питья соединено также некоторое удовольствие — как же много разнообразных средств дал Бог людям для их отдыха и наслаждения! Но это удовольствие не должно быть главным делом.
Поэтому кто употребляет всегда средства питания для укрепления телесных сил, для сохранения здоровья, и подавляет при этом всякое излишнее желание, тот умерен и воздержен. Воздержный не злоупотребляет ничем, что предлагает Бог людям для их насыщения, и тщательно избегает всякого излишества.
Но для невоздержного чрево — его бог, и удовольствие наслаждения — главная цель. Он старается удовлетворить каждой похоти, не смотрит на последствия, а только на минутное наслаждение.
б) То же самое должно сказать и об одежде. Как природа, так и благосостояние вменяют нам в обязанность заботиться об одежде. Кто одевается так, как требует того здоровье, позволяет имущество и состояние, тот воздержен.
Чего требует здоровье в отношении к одежде, это каждому известно. Но что позволяет имущество и состояние, действительная потребность и нравственность — того многие не замечают, становятся неумеренными, расточительными и любителями роскошных одеяний. Тщеславие, гордость и высокомерие людей нигде не проявляются с такой чрезмерностью, как в изысканной заботливости о пышности и украшении одежд.
Воздержание и предотвращает всякую бесполезную, тщеславную и расточительную роскошь в одежде.
в) Также и в отношении к чувственным удовольствиям истинный христианин должен быть воздержен, т. е. наслаждаться ими только в той мере, в какой они служат к отдохновению и укреплению его тела и духа, возвышают и поощряют его деятельность, — и, таким образом, могут быть для него благотворны. Удовольствие есть тоже своего рода потребность. Оно поддерживает здоровье и содействует благодушию. Каждая сила вследствие продолжительного напряжения ослабляется, поэтому необходим отдых и покой. То и другое должно доставлять некоторое удовольствие. Дух должен ободриться, успокоиться от забот, заняться легкими, приятными занятиями, сердце должно предаться живым чувствам и впечатлениям доброго и прекрасного.
Но чувственное удовольствие только тогда доставляет эти выгоды, если наслаждаются им умеренно. Поэтому нужно только тогда наслаждаться, когда есть действительная потребность, когда позволяют дела нашего звания и возложенные на нас обязанности.
Мы должны остерегаться, чтобы никакая излишняя наклонность к удовольствиям не овладела нашим сердцем, чтобы она не обратилась в страсть, но в то же время чтобы мы могли без борьбы с самим собой отказаться от удовольствия, если требует того долг.
2. Достоинство его.
а) Оно неизбежно необходимо для сохранения здоровья и телесного благосостояния. Невоздержание губит здоровье телесное, воздержание сохраняет его и содействует ему.
Хотя и не всегда бывают очевидны следствия неумеренного образа жизни, однако, рано или поздно они непременно обнаруживаются. Телесные силы могут укрепляться только известной мерой пищи и питья. За каждый излишек природа мстит часто ужасным образом. Расстройство здоровья, обнаружение множества болезней, тягостная жизнь среди продолжительных страданий и недугов служат наказанием невоздержания.
Не видим ли мы этого на многих людях, которые не отказывали себе ни в каких прихотях, спешили от одного удовольствия к другому, пока, наконец, не узнали собственным опытом горьких последствий невоздержания?
Не происходит ли отсюда при определенных обстоятельствах бедность и нищета?
Поэтому кто хочет сохранить драгоценное благо здоровья, кто хочет наслаждаться долгой и счастливой жизнью, не чувствовать под старость мучительных упреков совести, не быть собственным убийцей, тот пусть ограничивает свои пожелания и приучается к воздержанию.
б) С помощью него мы становимся более полезными для мира и более способными к исполнению обязанностей нашего звания и служения. Потому что вследствие невоздержания, ослабляются и расстраиваются силы, и поэтому люди становятся негодными ни к какому труду и занятию, требующему напряжения.
Невоздержный ленив и не деятелен, потому что он хочет только наслаждаться, а не трудиться, работа для него неприятна и тяжела. Но разум никогда не отличается сметливостью и обдуманностью.
Кто невоздержен в наслаждении удовольствиями, тот не имеет никакой охоты к серьезным занятиям, пренебрегает ими ради удовольствий.
Какую пользу принесет миру человек невоздержный? Каких плодов его деятельности могут ожидать от него люди? Он — излишнее бремя для мира, — творение, которое живет только для самого себя, не думая ни о ком:
"Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией" (1 Пет.4:10)
Но воздержный ревностен в своих трудах, деятелен в своем служении. Он наслаждается счастливым здоровьем, которое дает ему возможность с охотой и любовью исправлять свои дела, служить своим собратиям.
Воздержание предохраняет от расточительности. Поэтому воздержный в состоянии заботиться о благе своих и способствовать к смягчению нужд чужих.
в) Оно есть вспомогательное средство к истинной добродетели.
Апостол Петр увещевает:
“покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие” (2 Пет. 1:5–6)
Невоздержание в употреблении пищи доводит до расточительности, обмана и воровства, обжорства, пьянства и разврата.
Невоздержный не владеет своими похотями. Он может обладать некоторыми добрыми качествами. Но быть добродетельным может только человек воздержный. Он упражняется в обуздании своих пожеланий, любит порядок и деятельность, неутомим в исполнении своих обязанностей и не опускает из виду своего назначения. A это — путь к истинной добродетели и христианскому совершенству.
“У одного богатого человека был хороший урожай в поле” и т. д. (ст.16).
Как слепа, безрассудна привязанность к земным сокровищам!
Не богатство, но страсть к богатству есть корень всякого зла:
"ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям" (1 Тим. 6:10)
Богатство само по себе — великое благо, если правильно им пользуются:
"Хорошо богатство, в котором нет греха, и зла бедность в устах нечестивого" (Сир. 13:30)
Преимущества богатого:
"Богатством своим человек выкупает жизнь свою, а бедный и угрозы не слышит" (Прит. 13:8)
"Бедного почитают за познания его, а богатого — за его богатство" (Сир. 10:33)
Богатство есть Божье благословение:
"Благословение Господне — оно обогащает и печали с собою не приносит" (Прит. 10:22)
Различают употребление и злоупотребление богатства:
"и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся; ибо проходит образ мира сего" (1 Кор. 7:31)
"Не надейтесь на грабительство и не тщеславьтесь хищением; когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца" (Псал. 61:11)
1. Ни тогда, когда он ищет его. Ему дозволяется искать богатства, но христианская мудрость требует при этом:
а) Чтобы оно не было постоянным стремлением его мыслей и забот:
"Верный человек богат благословениями, а кто спешит разбогатеть, тот не останется ненаказанным" (Прит. 28:20)
"В мыслях у них, что домы их вечны, и что жилища их в род и род, и земли свои они называют своими именами" (Псал. 48:12)
"Напрасно вы рано встаете, поздно просиживаете, едите хлеб печали, тогда как возлюбленному Своему Он дает сон" (126:2)
Работа в воскресные и праздничные дни.
б) Чтобы оно приобреталось надлежащим образом:
"А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу" (1 Тим. 6:9)
"Приобретение сокровища лживым языком — мимолетное дуновение ищущих смерти" (Прит. 21:6)
"Иной трудится, напрягает силы, поспешает, и тем более отстает" (Сир. 11:11)
"От нечистого что может быть чистого, и от ложного что может быть истинного" (34:4)
Питаться честными трудами:
"Уповай на Господа и делай добро; живи на земле и храни истину" (Псал. 36:3)
в) Чтобы быть довольным, если искомое богатство не достигается. Христианин, конечно, имеет власть делать то, что хочет:
"разве я не властен в своем делать, что хочу? или глаз твой завистлив оттого, что я добр" (Мф. 20:15)знает, что каждому полезно:
"Буду радоваться и веселиться о милости Твоей, потому что Ты призрел на бедствие мое, узнал горесть души моей" (Прит. 30:8)
"Великое приобретение — быть благочестивым и довольным" (1 Тим. 6:6)
2. Ни тогда, когда он обладает им.
а) Он смотрит на богатство, как на суетное и тленное благо. Конечно, оно — дар Божий:
"Доброе и худое, жизнь и смерть, бедность и богатство — от Господа" (Сир. 11:14)
однако, дар обманчивый:
"И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек" (1 Иоан. 2:17)
"Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам всё обильно для наслаждения" (1 Тим. 6:17)
"Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут" (Мф. 6:19)
б) Он охотно оставляет его опять, если это угодно Богу:
"Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение" (Мф. 19:22)
Петр оставил все:
"и сказал: наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; [как угодно было Господу, так и сделалось;] да будет имя Господне благословенно" (Иов. 1:21)
Павел мог все:
"Говорю это не потому, что нуждаюсь, ибо я научился быть довольным тем, что у меня есть.
Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке" (Фил. 4:11–12)
в) На небе его величайшее сокровище, там также и его сердце:
"ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше" (Мф. 6:21)
На земле он странник. Что поможет богатство золота без богатства в Боге (ст.21)? Поэтому христианин устремляет горе свои мысли и желания:
"Собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни" (1 Тим. 6:19)
"Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам" (Мф. 6:33)
Заключение. Сребролюбец
"человек одинокий, и другого нет; ни сына, ни брата нет у него; а всем трудам его нет конца, и глаз его не насыщается богатством. «Для кого же я тружусь и лишаю душу мою блага?» И это — суета и недоброе дело" (Еккл. 4:8)
Расточительный
"потому что пьяница и пресыщающийся обеднеют, и сонливость оденет в рубище" (Прит. 23:21)
Я не имею никакой привязанности к богатству, потому что вовсе его не имею, говорит иной бедняк. Он не знает своего сердца:
"надменного нищего, лживого богача и старика-прелюбодея, ослабевающего в рассудке" (Сир. 25:4)
Не привязывается ли сердце ребенка к своей игрушке?
Легче смерть, если сердце не пристрастилось к суетным сокровищам:
"О, смерть! как горько воспоминание о тебе для человека, который спокойно живет в своих владениях,
для человека, который ничем не озабочен и во всем счастлив и еще в силах принимать пищу" (Сир. 41:1–2)
“Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?”(ст. 20).
1. Оно похищает у сердца любовь и, следовательно, у жизни истинную радость.
а) Страсть к приобретению делает сердце самолюбивым и бесчувственным, закрывая его для любви к ближним (ст.6-19).
б) Это самолюбие наполняет сердце сребролюбца никогда не прекращающимися заботами больших приобретений (ст.18), — никогда не стихающими беспокойствами о сохранении и сбережении сокровищ, (ст.17–18).
2. Оно делает сердце бедным в вере и отнимает у него надежду вечной жизни.
а) Чем больше пристрастие сердца к приобретениям земных сокровищ, тем оно крепче привязывается к земной жизни.
б) Мысль о вечности, которой не может подавить сребролюбец, приводит душу его в трепет, потому что он чувствует:
“я должен некогда умереть и не могу, однако, отказаться от сокровищ.
Я должен оставить земные блага и не смею, вместе с тем, надеяться на вознаграждение в вечной жизни” (ст.20)!
1. Страсть всеобщая. Переберите все сословия, не исключая ни одного, вы везде почти найдете привязанность к богатству.
2. Страсть ненасытимая. Другие страсти слабеют с годами, а эта, напротив, усиливается.
Другие страсти имеют определенный круг деятельности, не много таких страстей, которые простираются на все виды зла: но эта страсть — корень всех зол.
3. Страсть самая неисправимая, потому что она ослепляет и ожесточает того, над кем господствует.
Предостережение людей, внушение совести, увещания слова Божьего более раздражают, чем исправляют корыстолюбца. Пример — Иуда:
“Иуда всякий день находился при Том, Кто не имел, где главы подклонить; всякий день слышал он, что не должно иметь ни золота, ни серебра, ни двух одежд, и однако не предохранил себя от любостяжательности.
Как же вы без особенного усилия можете быть исключением от этой страсти?” Святой Иоанн Златоуст, Бес. ХI на Мат
“Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет” (ст.21).
1. В чем оно состоит?
2. Как оно достигается!
“И он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих?”(ст. 17).
1. Многовместительные.
2. Неветшающие.
Проповеди
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Вы слышали сегодняшнее Евангелие: человек был богат; и в тот год особенно благословил его Бог, и его поля принесли богатую жатву. И он, оглядываясь на свое богатство, подумал: Не хватает у меня места, чтобы все сохранить; сломаю свои житницы, соберу свое достояние в новые, и тогда я могу упокоиться, тогда хватит у меня богатства на весь остаток моей жизни; тогда я могу сказать себе: пей, ешь, веселись… И в нем прозвучал голос Божий: Безумный ты человек! Разве ты не понимаешь, что в эту самую ночь, когда ты ляжешь отдыхать в сознании своей полной обеспеченности, когда ты ляжешь отдохнуть в ожидании нового, тихого, богатого, обеспеченного дня, с тебя потребуется твоя жизнь! Может быть, придет тихий час смерти; а может быть, и грозный час разбоя, — но жизнь твоя тебе не принадлежит; в одно мгновение ты можешь ее лишиться; и тогда — что будет со всем тем, что тебе послал Бог и ты собрал своими трудами? И кому это останется?
Казалось бы, ответ простой: жене, детям, родственникам, близким… Но не об этом речь идет; да — это все останется позади, это все останется другим людям, которые над этим не трудились и которые выронят из своих нетрудовых рук все это богатство; а тебе что останется от него?..
Какой же ответ мы можем на это дать? Христос говорит: Так бывает со всяким, кто для себя богатеет, а не делается Богом богат… Так действительно бывает с каждым из нас; все, что у нас есть: самая жизнь, здоровье, молодость, достойная старость, крепкие средние годы, работа, призвание, ум, чуткость — все это может в одно мгновение уйти от нас; и тогда — что? С чем мы войдем в вечность?
В вечность может войти только то, что принесло плод любви. Если человек богат умом, сердцем, материальным достоянием, если все, что у него есть: весь ум, все сердце, всю крепость тела и души, все свое достояние он употребит на то, чтобы одних просветить, других утешить, третьих накормить — каждому всеять в душу хоть зернышко радости, надежды, благодарности, любви, тепла, то, когда он умрет, за ним пойдет в вечность богатая жатва: не та хлебная жатва, которую он собрал в житницы и запер от всех, а та жатва, которая приносит плод в вечности; и богатый плод, какой богатый! Сколько есть рассказов в жизни святых, как и за одно доброе слово, за одно доброе дело человек был помилован…
Вот так и мы живем; жизнь нам удается, как этому богатому человеку; и богатеем ли мы от этого вечным богатством? Сколько нам удалось за жизнь — иногда очень долгую — посеять в чужих сердцах радости, света, благодарности, надежды — то есть именно того, что пойдет с нами в вечность? И сколько мы принесли плода от того, что мы, в свою очередь, еще до этого получили от Самого Бога и от людей?
Нам ведь тоже люди давали ласку, внимание; нам тоже делали добро: что от этого добра, от ласки, от внимания, от милости, от сострадания осталось в нашей душе? Осталось ли что-нибудь, что может войти в вечность? Являемся ли мы богатым полем, которое приносит тем, кто был к нам добр, хорош, благодарность и ответную любовь и готовность все сделать, чтобы им показать, что не напрасно нас любили? И так ли мы чувствуем себя по отношению к Богу? Или все дары — и человеческой любви, и Божеской — в общем, напрасны? Складываем дары, складываем, складываем их, запираем, пользуемся — и другим ничего: ни слова, ни взгляда, ни дела, ни сердечной искры благодарения и ласки…
Подумаем над этим; мы можем всю жизнь так прожить напрасно: богатея, получая от Бога и от людей и все запирая в новые и новые, все большие житницы. А может быть, мы живем так — или, вернее, можем так зажить, — чтобы все это приносило плод, плод в чужой любви и нашей благодарности? И тогда, когда придет Господь и скажет: Ты разрешаешься теперь от земных уз, ты отпускаешься на свободу, из времени в вечность, из ограниченности в полноту жизни — тогда будет с чем туда войти; тогда мы войдем, и за нами войдут дела, за нами войдут молитвы, и перед нами будет шествовать любовь, которую мы родили на земле. Дай Бог, чтобы это случилось с каждым из нас!
Аминь
Маленькая короткая притча Христова, но какая глубина, бездонная глубина мысли и истины в этих коротких словах!
Господь наш Иисус Христос всегда говорил краткими словами. Он учил нас этим не быть многословными, а все мы склонны к многословию, это потому, что несравненно труднее говорить кратко, ярко и сильно, чем многословно.
В этой малой притче сказано все, что надо для нас: сказано о двух путях, по которым идут люди, сказано о тех, кого Священное Писание называет людьми душевными, плотскими, и которых огромное большинство среди людей; сказано и о тех, которых несравненно меньше: сказано о людях духовных.
Указаны два пути жизни: путь служения плоти своей, похотям своим, и путь служения духу.
Вникните в эту удивительную по силе, по глубине и по краткости притчу. Что думал этот несчастный богатый человек, когда уродилось огромное количество хлеба? Он вот что думал:
«Что мне делать? некуда мне собрать плодов моих. И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое».
О окаянный! О безумный! Тебе некуда собрать хлеб твой? Не знаешь, что делать? Разве не видишь, сколько вокруг тебя голодных и нищих, у которых нет ничего?
О них ты не думал, думал только о себе, решил сделать нечто мудрое в глазах твоих: сломать житницы и построить новые, гораздо большие, туда собрать все добро твое. Для чего, зачем?
Чтобы сказать душе своей нелепые, безумные слова:
«Душа! Много добра лежит у тебя на многие годы; покойся, ешь, пей, веселись».
О несчастный! Он не знал ничего лучшего, как объедаться и опиваться вином, не знал ничего более высокого, чем веселие, ничтожное, пустое, земное веселие. Все силы души направляет он к тому, чтобы побольше собрать богатства, обеспечив себе довольство, роскошную сытую жизнь. О несчастный!
Он, вероятно, никогда не слышал других слов Христа, не слышал о том, что Господь сказал всем нам:
«Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут;
но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут» (Мф. 6:19-20).
Как часто погибают собранные нами сокровища, как часто истребляются неожиданно, совершенно неожиданно для нас, и тогда душа человека, полная любостяжания, повергается в отчаяние, мрачное, черное отчаяние.
И еще однажды сказал Господь о том же великое и глубокое слово:
«Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф. 12:30).
О Господи, Ты нам велишь не собирать благ земных, Ты велишь собирать вместе с Тобою и не расточать. Что значит быть с Тобою? Что значит не расточать, а собирать с Тобою?
Быть с Тобою — значит быть близкими к Тебе, быть в числе тех, кого Ты назвал друзьями Своими, это значит мыслить так, как Ты мыслил, хотеть того, чего Ты хотел и нас учил хотеть.
Ты хотел, чтобы мы собирали, а не расточали. Когда же мы расточаем?
Когда поступаем так, как этот безумный богач, который все силы души своей, всю жизнь свою направлял к тому, и только к тому, чтобы собрать как можно больше благ земных.
Зачем же, зачем?!
Чтобы в ту же ночь была отнята душа его, и неизвестно кому досталось собранное им.
Когда собирает человек богатство, часто нечистыми путями, — то разве не расточает он?
Он расточает то, что всего дороже, что составляет единое истинное сокровище души, он расточает все доброе, что было в душе его.
Ибо когда человек предается всецело заботам о богатстве, о пространном питании, о житии в роскоши и неге, тогда засыпают, и не только засыпают, но совсем исчезают в душе его все глубокие, духовные, чистые стремления, ибо их вытесняют стремления низменные.
Если человек собрал богатство и говорит душе своей:
«Душа! Много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись»,
— то что же, это разве не душевный, не плотской человек? Разве не служит он своим похотям, своим страстям, своему чреву? Разве он много поднимается над всеми неразумными тварями, над животными, которые
не знают иных услаждений, кроме услаждения чрева?
О как ничтожен, о как несчастен этот человек!
И чем больше в душе его возрастают низменные страсти, стремление угождать плоти своей, тем более он расточает все духовные, все высокие стремления, когда-либо бывшие в нем.
Вот что значат слова Христовы о тех, кто расточает.
А что значат слова о тех, кто собирает вместе с Ним? Кто собирает, что надо собирать, чтобы быть вместе с Ним?
Надо быть делателями высшего порядка: надо собирать то, что драгоценно в очах Божиих, а не расточать.
Надо собирать плоды исполнения заповедей Христовых;
надо стать нищими духом, смиренными, плачущими,
надо стяжать великий дар слез, который так немногим свойствен;
надо стяжать кротость вместо гордости, грубости и самопревозношения;
надо всем сердцем алкать и жаждать правды Божией;
надо стяжать сокровища милосердия, стать чистыми сердцем, быть миротворцами;
надо быть гонимыми за веру во Христа;
если Господь пошлет такое счастье, надо, чтобы к нам относились слова последней заповеди блаженства:
«Блажени есте, егда поносят вам и ижденут, и рекут всяк зол глагол, на вы лжуще Мене ради.
Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех».
Вот если человек все стремления свои, все силы души своей направит на то, чтобы очистить сердце свое, чтобы стать во всем угодным Богу, тогда будут накопляться все больше и больше эти великие сокровища духовного добра в сердце его, тогда будет он собирать со Христом. И когда придет смертный час его, тогда ангелы Божии понесут впереди него на золотых блюдах все доброе, что соделал он: все дела любви, дела милосердия, все слова добрые, слова истины, стремления высокие и чистые — понесут, понесут...
И благо будет такому человеку. Он не будет в положении несчастного богача, которому сказал Бог:
«Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя...»
О как надо помнить и эти последние слова Христовы!
Ведь это касается каждого из нас. Разве не знаете, как часто совершенно неожиданно умирают люди?
Только что получил я извещение о смерти своего старого товарища по врачебной работе. Он был здоров и жизнерадостен, лег спать — и больше не проснулся.
Когда входите в вагон железной дороги или на палубу парохода, уверены ли, что будете живы, что не погибнете в пути, что не ждет вас, вместо дальнейшей жизни, дно морское или кровь на рельсах?
А если так, не надо ли нам помнить, всегда помнить слова Христовы:
«Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи»?
Когда люди идут в далекий путь или на тяжелую работу, они туго подпоясываются. Когда люди идут во тьме, берут они с собой светильники и заботятся, чтобы они всегда были горящими.
Так надо в течение всей своей жизни туго подпоясывать духовные чресла свои, надо быть всегда готовыми, надо нести светильники свои всегда горящими, надо следить, чтобы не остаться без масла для них, подобно пяти юродивым девам в притче евангельской.
Надо всегда быть готовыми к смерти. Надо ложась в постель и вставая от сна думать, не будет ли это моя последняя ночь, мой последний день? Не попаду ли сегодня под трамвай на улице? Не погибну ли как-либо иначе?
Если так будем настроены, то к нам не будут относиться эти слова Божии:
«Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя...».
Будем же собирать, собирать со Христом, собирать только угодное Ему!
А большинство людей собирает то, что совсем не угодно Ему.
Сказал я вам, что большинство людей — это люди плотские, жаждущие только земных утех, земных наслаждений. Мало людей духовных, мало таких, которые всю жизнь свою посвящают служению Богу, всю жизнь занимаются очищением сердца своего, наблюдают за ним, всегда стремятся умножить в себе любовь, умножить веру, умножить смирение.
Но есть люди гораздо более высокого порядка, чем те, которые подобны этому несчастному, собирающемуся строить новые житницы.
Есть люди, живущие духовными запросами, часто глубокими. Они жизнь свою всю посвящают изучению премудрости человеческой, они без конца читают книги, читают одну за другой и приобретают великие знания и иногда большое глубокомыслие.
Что скажем о них: причтем ли их к тем, которые со Христом собирают? Нет, не назовем их плотскими, но и не причтем к тем, которые со Христом собирают, потому что можно собирать премудрость человеческую без Христа, не призывая Его помощи, даже не веруя в Него.
Такие люди живут своим умом, своей волей, своим пониманием жизни. Они ставят себе свои жизненные задачи, презирая те, которые поставлены Господом Иисусом Христом. Они ищут совершенства в мудрости человеческой. Но разве в книгах мудрости человеческой есть источники любви? Нет их там; нет источников веры, смирения, кротости, милосердия.
Значит тот, кто занимается этим, не собирает этих духовных сокровищ.
А мы, смиренные овцы стада Христова, да будем всегда помнить эту краткую притчу Христову о безумном богаче, который все упование свое возложил на себя и на богатство свое.
Будем стремиться быть со Христом, ибо кто не с Ним, тот против Него.
Неужели же с кем-нибудь из нас случится такое ужасное несчастье, чтобы назвали нас ангелы небесные противниками Господа Иисуса Христа?!
Да не будет! Да не будет! Да не будет!
Аминь.
Божественная Литургия 1 декабря 2019 года
Евангелие от Луки, 12:16-21 (зачало 66): притча о безумном богаче
В ходе Божественной Литургии Евангелие читается на церковнославянском языке. Кому пока еще трудно читать тексты, написанные церковнославянским шрифтом, размещаем их транслитерацию (написание гражданским шрифтом), а также синодальный перевод. Церковнославянский язык является священным богослужебным языком потому, что создан был Кириллом и Мефодием для высшей цели – для богослужебного употребления, для церковного прославления Бога и общения с Ним.словарь малопонятных слов, встречающихся при чтении Псалтири и молитв
Очень важно для нас, что Православная Церковь никогда не канонизировала какой-то один текст или перевод, какую-то одну рукопись или одно издание Священного Писания. Единого общепринятого текста Библии в православной традиции нет. Существуют расхождения между цитатами из Писания у Отцов; между Библией, принятой в греческой Церкви, и церковнославянской Библией; между церковнославянскими текстами Библии и рекомендованным для домашнего чтения русским Синодальным переводом. Эти расхождения не должны нас смущать, ведь за разными текстами на разных языках, в разных переводах стоит единая Благая Весть.
Наша церковнославянская Библия имеет в своей основе греческий текст Библии (Септуагинту). Это драгоценное достояние нашего народа, и Русская Православная Церковь проявляла и проявляет заботу об этом достоянии. Выполненный под руководством святителя Филарета Московского Синодальный перевод был сделан (впервые в православном мире) непосредственно с еврейского масоретского текста, с учетом, в отдельных случаях, чтений Септуагинты. Этот перевод сегодня за пределами богослужения приобрел статус общецерковного или даже официального перевода Русской Православной Церкви. Благодаря Синодальному переводу Священное Писание стало более доступным для вocприятия, а это помогло людям сохранить веру и заложило основы для возрождения религиозной жизни
Таким образом, в Православной Церкви сосуществуют переводы, ориентирующиеся на разные текстуальные традиции. Это отражает, с одной стороны, верность древним библейским истокам христианства, с другой — верность святоотеческому преданию и традиции ранней Церкви.
Мы специально разместили церковнославянский текст первым - старайтесь сначала читать его (чтобы глаз привыкал) и "подглядывать" в гражданский текст. Даже если вы не воспринимаете церковнославянский шрифт - смотрите также и на третью строчку - на этом языке читали Писание наши предки - это язык Богообщения.
Стих 12:16
Речé же при́тчу къ ни́мъ, глагóля: человѣ́ку нѣ́коему богáту угобзи́ся ни́ва:И сказал им притчу: у одного богатого человека был хороший урожай в поле;
Рече1 же при1тчу къ ни6мъ, гlz: человёку нёкоему богaту ўгобзи1сz ни1ва:
"яко да оправдишися во словесех твоих, и победиши внегда судити Ти" (Пс. 50:6)
Притча о безумном богаче как нельзя лучше подтверждает собою мысль 15-го стиха - о ненадежности богатства для удлинения человеческой жизни.
Сказав, что жизнь человека не становится продолжительнее от изобилия имения, (Господь) приводит и притчу в подтверждение своих слов. И смотри, как Он изображает нам ненасытимые помыслы безумного богача. Бог творил свое намерение и явил особенное благоутробие. Ибо не в одном местечке, но во всем поле богача был хороший урожай; а он был так бесплоден в милосердии, что, прежде чем получил, удерживал уже за собой.
Сказал Господь притчу сию: у одного богатого человека был хороший урожай в поле; и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих? Хотя он и вообще был богат, у него вырос такой урожай,
что он не знал, куда собрать плоды. Глядя на свои поля, покрытые колосящейся пшеницей; на свои сады и виноградники с ветвями, отяжелевшими и склонившимися к земле от плодов; на свои гряды и ульи,
переполненные разнообразными овощами и медом, – богач сей не поднял глаз к небу и не воскликнул радостно:
«Слава Тебе и хвала, Всевышний и Всемилостивый Боже!
Ты Своею силою и премудростью вызвал из сырой земли подобное изобилие!
Ты Своим солнцем влил сладость во все плоды земные!
Ты всякому плоду дал дивный вид и особый вкус!
Ты стократно вознаградил мой малый труд надо всем этим!
Как милостив Ты к рабу Своему, щедрыми руками Ты излил Свои блага на его лоно!
О предивный мой Господи, научи и меня сими Твоими благами обрадовать братий моих и соседей моих!
Дабы и они вместе со мною радовались и в благодарении хвалили и славили всесвятое имя Твое и несказанную Твою милость!»
Нет: вместо того чтобы вспомнить о Подателе таковых даров, он прежде всего беспокоится, где он эти дары разместит и в чем будет хранить. Как вор, который, когда найдет на дороге кошелек с деньгами, не думает, ни откуда кошелек, ни чей он, но прежде всего беспокоится, как бы его спрятать! В действительности и сей богач есть настоящий вор. Он не мог бы утверждать, что все это обилие плодов является результатом его личного труда (и вор трудится, когда совершает кражу) или результатом его умения и интеллектуальных усилий (и вор использует свое умение, часто гораздо более совершенное, чем у землепашца и сеятеля). Богач не приложил и не мог приложить никаких усилий, чтобы светило солнце, шел дождь, дули ветры, рождала земля. А это суть четыре главные стихии, делающие, по милости Божией, возможным плодоношение трав и деревьев. Поэтому сей обильный урожай не принадлежит ему ни из-за его ничтожных трудов, ни по праву собственности, ибо он не является хозяином ни солнца, ни дождя, ни ветров, ни земли. Обильный урожай есть дар Божий.
Как безобразно будет выглядеть человек в глазах всех окружающих, если примет от кого-либо подарок и не поблагодарит, и даже не посмотрит на дарящего, но сразу поспешит спрятать подаренное в надежном месте! Порядочный нищий, получив корку черного хлеба, благодарит дающего. А этот богач, при таком обилии жатвы, не поблагодарил Бога ни единой мыслью, ни единым словом, даже ни единой радостной улыбкой при виде такого чуда и такой благодати Божией. Вместо молитвы, вместо благодарности, песнопения Богу и радости сердечной он сразу же начинает мучиться, беспокоясь о том, как бы ему собрать все это богатство и разместить его так, чтобы ни одно зерно не досталось птицам небесным и ни одно яблоко – соседям-беднякам.
Стих 12:17
и мы́сляше въ себѣ́, глагóля: чтó сотворю́, я́ко не и́мамъ гдѣ́ собрáти плодóвъ мои́хъ?и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих?
и3 мы1слzше въ себЁ, глаго1лz: что2 сотворю2, ћкw не и4мамъ гдЁ собрaти плодHвъ мои1хъ;
Что сотворю? Откуда возьму пропитание? Откуда возьму одежду? То же говорит и богатый, мучится в сердце, снедаемый заботою. Что веселит других, от того сохнет любостяжательный: не радует его, что все у него в доме наполнено; но текущее к нему и льющееся чрез края хранилищ богатство уязвляет душу его опасением, чтоб не перепало чего-нибудь посторонним, и чтоб это не обратилось в источник какого-либо добра для нуждающихся. И мне кажется, что болезнь души его подобна болезни людей прожорливых, которые скорее согласятся надорвать себя многоядением, нежели поделиться остатками с нуждающимися.
Познай, человек, Даровавшего. Вспомни себя самого, кто ты, к чему приставлен, от кого получил это, за что предпочтен многим? Ты служитель благого Бога; приставник подобных тебе рабов: не думай, что все приготовлено для твоего чрева; о том, что у тебя в руках, рассуждай, как о чужом. Оно не долго повеселит тебя, потом утечет и исчезнет; но у тебя потребуют строго в этом отчета. А ты все держишь взаперти, за дверьми и запорами, и приложив печати, не спишь от забот, и раздумываешь сам с собою, слушаясь безумного советника - себя самого. Что сотворю? Следовало бы сказать:
"Наполню души алчущих, отворю свои житницы, созову всех нуждающихся. Буду подражать Иосифу, проповедуя человеколюбие; произнесу великодушное слово: все, у кого нет хлеба, приходите ко мне; как из общих источников приобщись дарованной Богом благости каждый, сколько кому нужно!"
Но ты не таков! От чего же? От того, что завидуешь людям в наслаждении, и, сложив в душе лукавый совет, заботишься не о том, чтоб дать каждому, что нужно, но чтоб, все захватив, всех лишить возможной от того пользы.
Так, души людей порочных постоянно возмущаются не только от настоящих но и от ожидаемых бедствий.
У них никогда не бывает спокойствия, никогда не бывает душевного мира, но они волнуются сильнее всякого моря;
ни ночью, ни днем они не находят покоя от бури, но тревожатся везде, хотя никто не беспокоит их, нося в самих себе внутреннюю борьбу;
они не наслаждаются тем, что уже получили, терзаясь и мучась мыслями о том, что еще не получено,
заботясь о делах всех людей, разведывая об имуществе других и обдумывая, как бы одного убедить, другого устрашить, того обольстить словами, этого принудить, иного обмануть услужливостью, составляя клеветы,
покупки, продажи, обязательства, доверенности, собирая себе проценты, капиталы и весь сор подобных зол;
и когда дела их идут благополучно, тогда особенно они и беспокоятся.
Посмотри на богача, как он беспокоился, когда было плодородие на его ниве, как он затруднялся, недоумевал и говорил:
«вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие».
А бедный ничего подобного не испытывает.
Стих 12:18
И речé: сé сотворю́: разорю́ жи́тницы моя́, и бóлшыя сози́жду, и соберý тý вся́ жи́та моя́ и благáя моя́:И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю бóльшие, и соберу туда весь хлеб мой и всё добро мое,
И# рече2: се2 сотворю2: разорю2 жи6тницы мо‰, и3 бо1льшыz сози1жду, и3 соберY тY вс‰ жи6та мо‰ и3 благ†z мо‰:
Вот и еще безумие богача. "Хлеб мой и всё добро мое". Он не считает их даром от Бога, ибо, в противном случае, располагался бы относительно их как приставник Божий, а считает их плодом собственных трудов. Поэтому, присвояя их себе, и говорит: "хлеб мой и добро мое". Я, - говорит, - не имею никакого сообщника, не буду ни с кем делиться. Все это добро - не Божие, а мое, поэтому я один буду и наслаждаться им, а Бога не приму участником в наслаждении им. Это явно безумно.
- Разрушь своими собственными руками, что худо тобою построено; разломай хлебные закромы, от которых никто никогда не отходил с утешением;
- Уничтожь все здание, которое охраняет любостяжательность;
- Сломай кровли, разбери стены, открой солнцу покрытую плесенью пшеницу,
- Освободи из-под стражи заключенное в узы богатство,
- Отвори всем на показ темные убежища маммоны.
Долгие лета жизни ты назначил себе. Смотри, чтоб не предварил тебя поспешающий срок. Это обещание показывает не доброту, а лукавство; потому что обещаешь не с тем, чтоб давать впоследствии, но чтоб отказать на сей раз. Что ныне препятствует подаянию?
Бедного ли нет?
Житницы ли не полны?
Награда ли не готова?
Заповедь ли не ясна?
Но голодный чахнет; нагой цепенеет; должник притеснен: а ты откладываешь милостыню до завтра!
Послушай Соломона:
"не рцы: отшед возратися, и заутра дам: не веси бо, что породит находящий день" (Притч. 3:28)
И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое. Вот что является главным трудом неразумного! Вместо того чтобы уничтожить в себе ветхого человека и создать нового, он вкладывает все свои силы в разрушение старых и создание новых житниц, новых амбаров и хуторов. Если и на следующий год он получит столь богатый урожай, то снова примется беспокоиться и трудиться над расширением старых или созданием новых житниц. И так из года в год его житницы будут становиться все более широкими и новыми, а душа – все более узкой и ветхой. И его старая пшеница будет гнить, как и его душа. Его будет окружать зависть, на него будут сыпаться проклятия. Ибо бедняки с завистью будут смотреть на его богатство, а голодные будут проклинать его за скупость и эгоизм. И, таким образом, его богатство будет способствовать и его гибели, и гибели его соседей. Его душа погибнет из-за скупости и эгоизма, а души его соседей – из-за зависти и проклятий. Видите, как безумный человек может употребить дар Божий и на свою, и на чужую погибель! Бог дал ему богатство как благословение, на спасение и ему, и его соседям, а он делает его и своим, и их проклятием. Святитель Иоанн Златоуст советует всем, которые в состоянии прислушаться к совету:
«Насытился ли ты – вспомни об алчущем. Утолил ли ты жажду – вспомни о жаждущем. Согрелся ли ты – вспомни о мерзнущем. Живешь ли ты в палатах высоких и богато украшенных – введи в них и бездомного. Повеселился ли ты на пиру – развесели скорбного и печального. Оказали ли тебе честь как богачу – посети и ты убогих. Вышел ли ты радостным от своего князя – обрадуй и всех своих слуг. Если ты будешь к ним милостив и снисходителен, то и сам будешь помилован, когда душа твоя разлучится от тела».
Рассказывают о двух великих египетских пустынниках, которые молились, прося открыть, есть ли в мире кто-либо, лучше них служащий Богу. И им действительно было это открыто. Бог повелел им идти в
такое-то место к такому-то человеку и узнать желаемое. Они пошли, куда им было указано, и нашли простого человека по имени Евхарист, занимавшегося исключительно скотоводством. Не увидев в нем ничего необычного,
отшельники спросили его, как он старается исполнить волю Божию. Не сразу преодолев смущение, Евхарист, наконец, поведал им, что все, получаемое от своего скота, делит на три части:
одну дает нищим и убогим;
другую употребляет, оказывая гостеприимство странникам;
а третью оставляет для себя и своей целомудренной супруги.
Услышав сие, пустынники воздали хвалу его добродетели и вернулись к себе (Пролог, 17 ноября). Как видите, милосердие выше и богоугоднее даже самого строгого поста. Но алчный богач, о котором идет речь в Евангельском чтении, думал не только о том, как расширить свои житницы и собрать все плоды со своего имения. Что же он собирается делать после этого?
Стих 12:19
и рекý души́ моéй: душé, и́маши мнóга блáга, лежáща на лѣ́та мнóга: почивáй, я́ждь, пíй, весели́ся.и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись.
и3 рекY души2 мое1й: душе2, и4маши мнHга бл†га, леж†ща на лBта мнHга: почивaй, ћждь, пjй, весели1сz.
"сейте себе в правду" (Ос. 10:12)
Приятнее тебе смотреть на золото, нежели на солнце. Ты желал бы, чтоб все превратилось в золотой состав, и, как только можно, придумываешь к тому способы. Чего не приводишь в движение ради золота? Хлеб у тебя делается золотом, вино сседается в золото, и шерсть обращается у тебя в золото; всякий торговый оборот, всякая выдумка приносят тебе золото. Золото само себя рождает, размножаясь чрез рост; в тебе нет сытости, не видно конца пожеланию. Детям, когда они жадны, не редко позволяем без меры есть, что они особенно любят, чтоб излишним пресыщением произвести отвращение; но не таков корыстолюбец: чем более он пресыщен, тем большего желает.
Близко были пришедшие за его душою, а он рассуждал в душе о яствах. В эту ночь похищен он, а еще мечтал о наслаждении многие годы. Дано только ему время обо всем передумать и сделать явным свое расположение, чтоб потом услышать приговор, какого заслуживало его произволение. - Да не будет сего с тобою! Для того и написано сие, чтоб мы избегали подобных поступков.
Подражай земле, человек: приноси плоды, как она, чтоб не оказаться тебе хуже неодушевленной твари. Она возрастила плоды не для своего наслаждения, но на служение тебе. А ты, если и явишь плод благотворения, то соберешь его сам для себя; потому что благотворность добрых дел возвращается к дающим. Подал ты алчущему? И поданное тобою делается твоею собственностью, возвратившись к тебе с приращением. Как хлебное зерно, упав в землю, обращается в прибыль бросившего; так хлеб, поверженный алчущему, впоследствии приносит стократную пользу. Поэтому цель земледелия да будет для тебя началом небесного сеяния; ибо сказано: "сейте себе в правду" (Ос. 10:12).
Для чего же ты беспокоишься? Для чего мучишь себя, усиливаясь заключить богатство свое в глину и кирпич?
"Лучше имя доброе, неже богатство много" (Притч. 22:1)
А если уважаешь деньги за честь иметь их; то смотри, сколько дороже для славы именоваться отцом тысячи детей, чем иметь в кошельке тысячи монет? Деньги, и не хотя, оставишь здесь, а славу добрых дел принесешь
с собою ко Господу, когда пред общим Судьею окружит тебя целый народ, и будут именовать своим кормителем, благодетелем, и станут приписывать тебе все имена человеколюбия. Не видишь ли, что на зрелищах,
для небольшого почета, для народной молвы и для рукоплесканий, тратят богатства на борцов, на шутов и на людей, сражающихся со зверями, на которых иной погнушался бы и взглянуть? А ты скуп на издержки,
когда можешь достигнуть такой славы! У тебя принимать будет Бог, хвалить тебя будут Ангелы; ублажать станут все люди, сколько их ни было от создания мира. Вечная слава, венец правды, царство небесное будут тебе
наградою за доброе распоряжение сим тленным имуществом. Но ты ни о чем этом не заботишься, стараясь о настоящем, презираешь чаемое. Итак назначь богатство на разные употребления, поставляя великолепие и
славу в издержках на нуждающихся. Пусть и о тебе будет сказано:
"расточи, даде убогим, правда его пребывает во век" (Пс. 111:9)
Не дорожись, медля продажей до наступления нужды; не выжидай скупости в хлебе, чтоб отворить свои житницы: ибо
"продаяй пшеницу скупо, от народа проклят" (Притч. 11:26)
Не жди голода для золота, ни общей скудости для собственного своего обилия. Не корчемствуй людскими бедствиями; гнева Божия не обращай в случай к умножению у себя денег. Не раздирай ран у тех, которые биты бичами.
Но у тебя в виду золото, а на брата не обращаешь внимания. Знаешь чекан монеты, и различаешь настоящую монету от поддельной; но вовсе не узнаешь брата в нужде. Тебя крайне веселит доброцветность золота, но не расчитываешь, сколько вздохов бедного сопровождает тебя.
Сытость презренными яствами препятствует чувству очистительной скорби и печали о Бозе и сердечному сокрушению, которое претворяет несклонное к покаянию раскаяние в покаяние спасительное. Ибо без наличия сокрушенного сердца нельзя достигнуть истинного покаяния. Сокрушает же сердце и заставляет скорбеть о своих грехах ограничение в пище и в сне и удержание чувств. Посему, подобно тому, как оный Евангельский богач, говоря самому себе: «яждь, пий, веселися» , сделал себя, несчастный, достойным вечного огня, так и мы, братие, напротив, велим себе воздерживаться и поститься, и бодрствовать и ограничивать себя, и смиряться и злострадать ради нашего спасения.
Ибо таким образом и настоящую жизнь мы прекрасно и богоугодно совершим и унаследуем вечное благобытие, которое да сподобимся улучить благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Ему же подобает слава, держава, честь и поклонение, со безначальным Его Отцом и животворящим Духом, ныне и присно и во веки веков.
Аминь.
Вторая заповедь
«Будем есть и пить, ибо завтра умрем!» (Ис. 22:13); (1 Кор. 15:32)
И действительно, чревоугодники в том только и время проводят, что едят да пьют и курят.
Утром вставши, вместо того чтобы умыться и Богу помолиться, тотчас принимаются курить;
потом, не помолившись и не поблагодаривши Бога за благополучно проведенную ночь и не испросивши дня безгрешного у Господа Бога, они садятся за чай;
потом ждут обеда, гуляя;
пообедавши, отдыхают,
потом опять пьют чай или кофе,
затем гуляют и опять едят и пьют.
Душа! много добра лежит у тебя на многие годы:
"покойся, ешь, пей, веселись" (Лк. 12:19)
Так говорит в себе всякий богач и, собирая всё для себя, живет только в себя и для себя, не думая о том, что сотни и тысячи бедных пред его глазами или в одном с ним городе, селе иногда не имеют хлеба, одежды и обуви, жилища и влачат бедственную жизнь, тогда как он, богач, объедается, упивается, одевается в голландское полотно, в шелк и бархат, в английское сукно, в лучшие трико и драп. Ели, пили, покупали, продавали, садили, строили (Лк. 17:28). В том и жизнь проводят, что едят и пьют, покупают, продают, садят деревья, разводят сады, огороды, строят да перестраивают дома, а о едином на потребу — о спасении души, о угождении Богу — и не заботятся; дела мирские, суетные, для души бесплодные, эфемерные (однодневные) поглощают всё внимание, всю заботу и старание их.
Теперь послушайте вы, говорящие: «...отправимся в такой-то город... и будем торговать и получать прибыль»; вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар... Иак. 4:13-14). Во второй заповеди надо напасть на пьянство, роскошь, на наряды, на женопоклонство.
Душа здесь берется как "седалище чувствований": она будет чувствовать удовольствие, которое даст человеку богатство (душа - по греч. yuch именно низшая сторона душевной жизни в отличие от pneuma - высшей стороны этой жизни).
Пусть он скажет об этом сам: и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Как может душа есть и пить? Тело, а не душа ест и пьет собранное в поле. Да богач и думает
о теле, когда говорит о душе. Его душа настолько срослась с телом и настолько ему уподобилась, что он с нею знаком по одному лишь названию. Невозможно более ясно выразить пагубный триумф тела над душой. Представьте
себе ягненка в собачьей конуре, связанного и забытого там. Пес носится туда-сюда, таская в конуру пищу для себя. И когда натащит полную конуру мяса, потрохов, костей от разной падали, кричит голодному ягненку:
«Ягненочек, теперь ешь, пей, веселись: вот тебе пропитание на долгие дни!» И после этих слов пес сам набросится на еду, а ягненок продолжит голодать и погибнет от голода. Точно так же поступил этот богач
со своею душою – как пес с голодным ягненком.
Душа не питается пищею тленной, а он ей предлагает такую.
Душа тоскует по своему Небесному Отечеству, где находятся ее житницы и ее родники, а он ее приковывает к земле, да еще и обещает, что будет держать ее, таким образом прикованную, много лет.
Душа радуется Богу, а он и не упоминает имени Божия.
Душа насыщается правдой и милостью, а он и не помышляет о том, чтобы с помощью своего богатства сотворить правду и милость бедным, несчастным и убогим людям вокруг себя.
Душа жаждет чистой небесной любви, а он подливает масла в огонь страстей и его смердящим дымом окуривает душу.
Душа требует своих нарядов; ее наряды суть «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал.5:22–23). Он же
обряжает ее в пьянство, объедение, блуд и тщеславие.
Как не околеть травоядному ягненку рядом с плотоядным псом? Как не умереть душе, придавленной тяжким трупом плоти?
Но безумие богача не только в том, что он предлагает мясо ягненку, то есть телесную пищу душе, но и в том, что он считает себя господином времени и жизни. Ибо, вот, он собирается есть и пить много лет. Послушайте же, что отвечает ему на это Бог:
Стих 12:20
Речé же емý Бóгъ: безýмне, въ сiю́ нóщь дýшу твою́ истя́жутъ от тебé: а я́же уготóвалъ еси́, комý бýдутъ?Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?
Рече1 же є3мY бг7ъ: безyмне, въ сію2 но1щь дyшу твою2 и3стsжутъ t тебє2: ґ ±же ўгото1валъ є3си2, комY бyдутъ;
"собирает и не знает, кому достанется то" (Пс. 38:7).
Ибо как не безумен тот, кто не знает, что мера жизни в руках одного Бога и что никто сам себе не может определить жизни?
Обрати внимание и на слово: "возьмут". Страшные Ангелы, как бы жестокие сборщики податей, возьмут у тебя душу твою против воли твоей, поскольку ты из любви пожить присваивал себе здешние блага. У праведника не отнимают душу, но он предает ее Богу и Отцу духов с радостью и весельем и не чувствует неприятности при отложении тела, ибо он тело имеет как бы легкую тяжесть. Но грешник, оплотянив душу, сделав ее телом и землей, чрезвычайно затрудняет отделение оной. Поэтому и говорится, что душу "возьмут" у него, как бы у какого упорного должника, преданного в руки жестоких сборщиков.
Приметь и сие. Не сказал Господь: Я возьму душу у тебя, но "возьмут". Ибо
"души праведных в руке Божией" (Прем. 3:1).
И поистине от такового "ночью" возьмут душу, ибо он не имеет озаряющего света богопознания, но находится в ночи богатстволюбия и омраченный ей захватывается смертью. Так, кто собирает сокровища для себя, тот по справедливости называется безумным и не успевает привести в исполнение свои намерения, но в самое время составления планов решительно исторгается из среды живых. Но если бы он собирал для бедных и для Бога, с ним не было бы так поступлено.
Но поелику мыслишь ты земное, чрево у тебя богом, весь ты стал плотским, поработился страстям; то выслушай приличное тебе наименование, которое дал тебе не кто-либо из людей, а сам Господь:
"безумне! в сию нощь душу твою истяжут от тебе: а яже уготовал еси, кому будут?"
Такое осмеяние безрассудства тягостнее вечного наказания!
Посмотри, там сказано: “отнесен был Ангелами”:
"Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его." (Лк. 16:22)
а здесь: “возьмут”; этого отвели, как узника, а того понесли с торжеством, как увенчиваемого.
Слово 2 о Лазаре
"Бог сказал ему." Когда и как - не сказано: эти недомолвки вообще свойственны притче (Феофил.).
"Возьмут" - опять не сказано: кто. Можно, конечно, здесь видеть Ангелов -
"Ангелов смерти, которые исторгнут душу сопротивляющегося животолюбца" (Феофилакт. Ср. Лк. 16:22).
Но Бог сказал ему:
"безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?"
Так говорит ему Господин жизни и мира, Повелитель времени и смерти, о Котором сказано:
«В Его руке душа всего живущего и дух всякой человеческой плоти» (Иов.12:10)
Безумный, зачем ты мыслишь не разумом, а чревом? Как не в твоей власти был день твоего рождения, так не в твоей власти и день твоей смерти. Господь возжег свечи земной жизни, когда ему было угодно: Господь погасит их, когда захочет. Как богатство не могло приблизить час твоего прихода в мир, так оно не сможет и отдалить час твоего ухода из мира.
От тебя ли зависит восход и заход солнца? От тебя ли зависит дуновение ветра? Так же не от тебя зависит и срок твоей жизни на земле! И так же не от тебя зависит существование твоих житниц и винных погребов, твоих загонов и хлевов. Все это Божия собственность, как и твоя душа. Каждый день и каждый час Господь может отнять у тебя Свое и отдать другому. Все это принадлежит Ему еще при твоей жизни, будет принадлежать и после твоей смерти. В Его руках твоя жизнь и твоя смерть. К чему ты говоришь о многих будущих годах? Твоя жизнь рассчитана до минут, человек. И твоя последняя минута может быть отсчитана уже сегодня. Потому не пекись о завтрашнем дне: что тебе есть, что пить и во что одеться; но более, много более, пекись о том, с какою душою предстанешь пред Богом, своим Творцом и Владыкой.
«Ищи прежде Царства Божия, ибо оно есть пища твоей души» (Мф.6:31–33)
Стих 12:21
Тáко собирáяй себѣ́, а не въ Бóга богатѣ́я.Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет.
Тaкw собирazй себЁ, ґ не въ бг7а богатёz.
- Скажи же мне, что у тебя собственного? Откуда ты взял и принес с собою в жизнь? Положим, что иной, заняв место на зрелище, стал бы потом выгонять входящих, почитая своею собственностью представляемое для общего всем употребления; таковы точно и богатые. Захватив всем общее, обращают в свою собственность, потому что овладели сим прежде других. Если б каждый, взяв потребное к удовлетворению своей нужды, излишнее предоставлял нуждающемуся, никто бы не был богат, никто бы не был и скуден. Не наг ли и опять возвратишься в землю?
Откуда же у тебя, что имеешь теперь?
Если скажешь, что это от случая: то ты безбожник, не признаешь Творца, не имеешь благодарности к Даровавшему. А если признаешь, что это от Бога; то скажи причину, ради которой получил ты? Ужели несправедлив Бог, неравно разделяющий нам потребное для жизни? Для чего ты богатеешь, а тот пребывает в бедности? Не для того ли, конечно, чтоб и ты получил свою мзду за доброту и верное домостроительство, и он почтен был великими наградами за терпение? А ты, захватив все в ненаполнимые недра любостяжательности, думаешь, что никого не обижаешь, лишая сего столь многих? Кто любостяжателен? Не удерживающийся в пределах умеренности. А кто хищник? Отнимающий у всякого, что ему принадлежит. Как же ты не любостяжателен, как же ты не хищник, когда обращаешь в собственность, что получил только в расположение? Кто обнажает одетого, того назовут грабителем; а кто не одевает нагого, хотя может это сделать, тот достоин ли другого какого названия? Алчущему принадлежит хлеб, который ты у себя удерживаешь; обнаженному - одежда, которую охраняешь в своих кладовых; необутому - обувь, которая гниет у тебя; нуждающемуся - серебро, которое зарыто у тебя. Поэтому всем тем делаешь ты обиду, кого мог бы снабдить.
Скажешь: хороши слова, но золото лучше.
То же говорят и тем, которые пред невоздержанными рассуждают о целомудрии. И они, когда осуждается предмет их вожделения, самым напоминанием разжигаются к похоти. Как представлю твоему взору страдания бедного, чтоб узнать тебе, из скольких воздыханий составляешь свое сокровище? О, как драгоценно в день суда покажется тебе сие слово:
"приидите, благословении Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира. Взалкахся бо, и дасте Ми ясти; возжадахся и напоисте Мя; наг бех, и одеясте Мя" (Мф. 25:34-36)
Какой же трепет, какое изнемождение, какая тьма обнимут тебя, когда услышишь осуждение:
"идите от Мене, проклятии, во тьму кромешную, уготованную диаволу и ангелом его: взалкахся бо, и не дасте Ми ясти; возжадахся бо, и не напоисте Мене; наг бех, и не обеясте Мене" (Мф. 25:41-43)
Ибо не хищник там обвиняется, но осуждается не делившийся с другими.
Если возлюбишь нищету, то обратишь в бегство демона сребролюбия.
Кто в келье своей скрывает золото, тот копит в себе страсти высокоумия и неподчинения. А кто собирает в свою сокровищницу молитвы и милостыни, тот богатеет в Бога.
Другие копят себе деньги, а ты, монах, копи себе молитвы и милостыни.
Отречемся от имения нашего, чтобы стяжать способность последовать Господу нашему Иисусу Христу! Отречение от имения совершается на основании правильного понятия о нем. Правильное понятие о вещественном имуществе доставляется Евангелием (Лк. 16:1-31); когда же оно доставится, тогда разум человеческий невольно сознает всю правильность его.
Земное имущество не есть наша собственность, как ошибочно думают никогда не думавшие об этом предмете: иначе оно всегда было бы и навсегда пребыло бы нашим. Оно переходит из рук в руки и тем само о себе свидетельствует, что дается лишь на подержание. Богу принадлежит имущество; человек бывает только срочным распорядителем имущества. Верный распорядитель с точностию исполняет волю доверившего ему распоряжение. И мы, управляя врученным на срок вещественным достоянием, потщимся управлять им по воле Божией. Не употребим его в средство удовлетворения нашим прихотям и страстям, в средство нашей вечной погибели: употребим в пользу человечества, так много нуждающегося, столько страдающего, употребим его в средство спасения нашего.
Желающие христианского совершенства вполне оставляют земное стяжание (Мф. 19:16-30);
желающие спастись должны подавать возможную им милостыню (Лк. 11:41)
и воздержаться от злоупотребления стяжанием.
Христианское сокровище истинное - это добродетели, сокровище это здесь собирается, но на небе сберегается, и в последний день в явление всему миру Христом Судией оценится (Мф. 25:35—36).
Также сребролюбие, или любовь к богатству, как корень всех зол апостолом осуждается (1 Тим. 6:10). Оно научает похищать, красть, лихоимствовать, суды неправо судить, правого обвинять и виноватого оправдать, научает лгать, напрасно клясться, имя Божие всуе призывать и клятву нарушать, обманывать, лукавить; словом, всему злу научает оно, что от христиан удалено быть должно.
А хотя где и праведно собрано богатство, что весьма редко бывает, но когда или в сундуках скрывается, или на излишние расходы и непотребные украшения домов, садов, коней, карет, одеяний, трапез и прочих мирских сует растрачивается, — то и это делается против воли Божией, которая хочет, чтобы мы богатство, нам от Него данное, не на подобную суету, но как на свои домашние нужды употребляли и благодарили Его, так на потребности убогих и нищих разделяли. Ибо богатый не хозяин богатства, ему от Бога данного, но приказчик и расходчик, который даровавшему Господу ответ должен воздать в свое время. Ибо никто ничего с собою не принес в мир, кроме тела нагого, и потому ничего своего не имеет, но все, что ни имеет, Божие есть добро.
Тем серебром и золотом, которое у тебя в сундуках напрасно лежит, должно было тебе пленных, в темнице за долги и недоимки сидящих выкупить.
Тем излишеством, которое ты на созидание ненужных строений полагаешь, должно было тебе создать хижины не имущим, где главы приклонить и упокоиться.
Что употребляешь на украшение одеяний, тем должно было тебе одеть полунагих и бедных.
Что расточаешь на богатые столы, тем должно было питать голодных, нищих и немощных.
Этого воля Божия хочет от нас. Того естественный закон требует:
«Чего хочешь себе, то и ближнему твори» (Лк. 6:31); (Мф. 7:12); (Деян. 15:29)
И, таким образом, не потерял бы ты богатства, от Бога данного, но предпослал бы сокровище это на будущий век и приобрел его с лихвою великою в день Господень.
"В Бога богатеть" (eij Qeon plouuwn) - это не значит: собирать богатство для того, чтобы употреблять его во славу Божию, потому что в таком случае было бы удержано предыдущее выражение: собирает сокровища (qhsaurizein) и противоположение заключалось бы только в различии целей обогащения, тогда как несомненно Господь противополагает обогащение вообще полному равнодушию к собиранию имения.
Не может здесь быть и речи о собирании неветшающих богатств - благ Мессианского Царства, потому что это все же будет накоплением сокровищ "для себя", хотя это - сокровища другого рода... Поэтому ничего не остается, как принять толкование Б. Вейса, по которому "богатеть в Бога" - значит: быть богатым благами, которые Сам Бог признает за блага (ср. выражение Лк. 12:31: наипаче ищите Царствия Божия).
Сказав притчу о разбогатевшем, который собирался только есть, пить и веселиться, и за то поражен был смертию, не дожив до предположенных утех, Господь заключил:
“Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет”
“Так”, то есть, таковы бывают, или такая участь постигает и тех и других.
Богатеющие с богозабвением только и думают о плотских утехах. Желающие избежать этой горькой участи пусть “собирают не себе, а богатеют только в Бога”. А так как богатство от Бога, то, когда оно течет, и посвящай его Богу, и выйдет святое богатство. Все избытки разделяй с нуждающимся: это будет то же, что данное Богом возвращать Богу. Кто бедному дает, Богу дает.
Истощая как будто богатство, таковой истинно богатеет, богатясь добрыми делами, —
богатеет ради Бога, в видах угождения Ему,
богатеет Богом, привлекая Его благоволение,
богатеет от Бога, Который верного вмале поставляет над многими;
богатеет в Бога, а не себе, ибо не считает себя хозяином, а только приставником и расходчиком, вся забота которого состоит в том, чтобы удовлетворить всех приходящих к нему с нуждою, а что-либо особенно истратить
на себя боится, считая это неправым употреблением вверенного ему достояния.
"Тако собирая себе, а не в Бога богатея." Что значит богатеть в Бога? Правило сие по первому виду не так ясно, как противоположная ему неправильность — собирать себе. Собирают себе в житницу, в кладовую, в пазуху; но как богатеть в Бога, Который не берет земного, вещественного богатства к Себе на небо и не имеет в оном нужды?
Для кратчайшего изъяснения правила богатеть в Бога скорее всего можно указать на близкий пример: Богу во храм, на его созидание или на обновление, или на содержание его в потребном благоустройстве и в приличном благолепии, иной приносит часть богатства своего, а иной посвящает бескорыстный труд, который есть также собственность, нередко высоко ценимая между людьми, и первоначальное богатство, посредством которого делаются богатыми небогатые. Что ж, отдающие таким образом свое богатство и свой труд Богу беднеют ли, или богатеют? Словом Господним говорю: богатеют, как потому, что сим образом благословляется прочее их богатство, честно приобретенное, и благонамеренный труд, так и потому, что принесенное ими не перестает быть их достоянием, поелику Богу присвоять оное не нужно, не теряется, поелику похитить у Бога не можно, а сохраняется в невредимой пред очами Божиими целости, для их будущего воздаяния. Вот один из способов богатеть в Бога.
Другой способ богатеть в Бога Сам Иисус Христос излагает в следующих словах:
"продадите имения ваши и дадите милостыню, сотворите себе влагалища неветшающа, сокровище неоскудеемо на небесех" (Лк. 12:33).
Если мысль твоя не успокаивается на одном простом доверии к верному и непогрешительному слову и желает еще объяснения, как может поданное тобою нищему очутиться в сокровищнице небесной, — и сие изъясняет
тебе Господь другим Своим изречением:
"понеже сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе" (Мф. 25:40)
На сии слова, написанные в Евангелии, ты можешь смотреть как на заемное письмо, которым Господь признал Себя должным тебе во всем, что ты подал или что благотворительно сделал нуждающемуся ближнему. Обладатель
мира, без сомнения, не имел нужды в сем ничтожном займе, не только для Себя, но и для тех, для которых делает оный; но такова дивная благость Его, что Он уничижает Себя до образа должника твоего, чтобы привлечь
тебя к благотворению и чрез благотворение к блаженству; Он занимает у тебя безделицы, прах, тлен, которое ты называешь земными благами, чтобы иметь случай без оскорбления Своего правосудия платить тебе истинным благом,
нетлением, блаженством, с такою лихвою, которой ты никогда исчислить не возможешь.
Притчу сию Господь завершает словами: Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет.
Что же с ним бывает? Внезапно он расстается со своим богатством, а его душа – с телом. Богатство достается другим, тело предается земле, а душа идет в места, более черные, чем могила, где плач и скрежет зубов. Ни одно
доброе дело не встретит его в Царстве Небесном, чтобы душа его могла получить там место. Его имя не найдется написанным в Книге Жизни и не будет ни известно, ни названо среди блаженных. Он принял свою плату на земле,
и его душа не увидит Божиих небесных сокровищ.
О, как страшна внезапная, наглая смерть! Когда человек думает, что твердо стоит на земле, земля может неожиданно разверзнуться и поглотить его, как Дафана и Авирона (Чис.16:32). Когда забывший Бога весельчак готовится веселиться еще долгие и долгие годы, сходит огонь и попаляет его, как Содом и Гоморру. Когда человек полагает, что он хорошо обеспечил свое положение и перед Богом, и перед людьми, вдруг он падает бездыханен, как Анания и Сапфира (Деян.5:1). Наглою смертью грешник вредит и себе, и своим родным; себе, ибо умирает без покаяния; родным, ибо своей смертью наносит им неожиданный удар и оставляет свои дела не приведенными в порядок.
Блажен, кто пред смертью болеет, терпит муки и страдания. Этим ему предоставляется случай и возможность еще раз сознательно окинуть взглядом всю свою жизнь; рассмотреть и пересчитать свои грехи; принести покаяние за все сотворенное зло, возрыдать ко Господу и очистить душу слезами, и вымолить у Него прощение; и самому простить всех, кто оскорблял его и вредил ему при жизни; благословить всех друзей и всех врагов; дать детям наставления бояться Бога, помнить о смертном часе и заблаговременно обогащать свою душу верою, молитвой и милостыней.
Взгляните, как умирали угодники Божии и праведники в Ветхом Завете: Авраам, Исаак, Иаков, Иосиф, Моисей и Давид. Все они перед смертью болеют, и в болезни их уста не разлучаются от имени Божия. Все они оставляют добрые заветы своим потомкам и благословляют их. Такова естественная смерть праведника. Но вы скажете: а разве многие праведники не погибали на войне внезапно? Нет. Праведники никогда не умирают наглою смертью. Они постоянно готовятся к смерти и каждый день ожидают расставания с этой жизнью. В сердце своем они непрестанно каются, исповедаются Богу и прославляют имя Божие. Так поступают праведники, живя в мире и благоденствии; тем паче они так поступают на войне, в напастях и искушениях. Вся их жизнь есть постоянное приготовление к смерти. Потому они никогда и не умирают внезапно.
Готовиться к смерти и означает в Бога богатеть. Ибо лишь истинно верующие в Бога и в иную жизнь подготавливаются к смерти, то есть к сей иной жизни. Безбожники никогда
не готовятся к смерти: они готовятся к тому, чтобы жить на земле как можно дольше. Потому они боятся даже думать о смерти, а еще менее стараются в Бога богатеть. Тот же, кто готовится к смерти, готовится к жизни вечной.
А каково это приготовление к жизни вечной, известно каждому христианину. Мудрый человек каждый день укрепляет свою веру в Бога, защищает свое сердце от неверия, сомнений и злобы, как мудрый хозяин защищает свой
виноградник от вредных мошек и саранчи. Мудрый человек печется о том, чтобы каждый день исполнять заповеди Божии через дела всепрощения, милосердия и любви. Так он в Бога богатеет. То, что ему милее и
драгоценнее всего, мудрый человек не держит в житницах и корзинах, но предает в руки Божии. Это – его душа, величайшее его богатство, единственное богатство, которое не истлевает и не умирает. Каждый день мудрый
человек рассчитывается с сей жизнью и готов лечь и умереть с твердою верой, что оживет и предстанет пред лицем Божиим.
(«Думай сам в себе и говори: я не пребуду в мире сем дольше сегодняшнего дня – и во веки не согрешишь пред Богом» Прп. Антоний Великий).
Нет ничего легкомысленнее, чем слова: «Хоть бы мне умереть внезапно, чтобы и не почувствовать своей смерти!» Так говорят безумцы и безбожники. Кто из апостолов, святителей или других угодников Божиих умер во сне? Или был поглощен землей? Или попален огнем? Кто из них покончил жизнь самоубийством? Потому люди мудрые и набожные говорят: «Да будет воля Божия!» Лучше годами болеть, быть покрытым коростой и корчиться в судорогах, чем умереть наглою смертью без покаяния. Ибо и муки в этом мире проходят быстро, как и радости. А в мире ином нет ничего временного и преходящего, но все вечно: и радости, и муки. Значит, лучше немного помучиться и поболеть здесь, чем мучиться там. Потому что там и мера мук, и мера радости несравненно больше. Да будет воля Божия! Так мы молимся Всевышнему Богу, чтобы наглая смерть не похитила нас в наших грехах и беззакониях, но да помилует Он нас, как помиловал царя Езекию (Ис.38:1), и дарует нам прежде конца покаяние. Пусть по милости Своей подаст нам знамение приближения нашей смерти, чтобы мы могли, поспешив, совершить еще какое-нибудь доброе дело и спасти душу свою от огня вечного.
Да напишутся и наши имена в Книге Живых, и да будут и наши лица среди праведников во Царстве Христа Бога нашего.
Ему же подобает честь и слава, со Отцем и Святым Духом – Троице Единосущной и Нераздельной, ныне и присно, во все времена и во веки веков.
Аминь.