Неделя двадцать четвертая по Пятидесятнице

Во святую и великую неделю Пасхи:

На литургии Евангелие Иоанна, зачало 1.
В ту же неделю вечера: Евангелие Иоанна, зачало 65.

В понедельник Евангелие Иоанна, зачало 2.

Во вторник Евангелие Луки, зачало 113.

В среду Евангелие Иоанна, зачало 4.

В четверток Евангелие Иоанна, зачало 8.

В пяток Евангелие Иоанна, зачало 7. И Богородице Луки, зачало 54.

В субботу Евангелие Иоанна, зачало 11.

Неделя 2, о Фоме:

На утрени Евангелие Матфеа, зачало 116.
На литургии Евангелие Иоанна, зачало 65.

В понедельник Евангелие Иоанна, зачало 6.

Во вторник Евангелие Иоанна, зачало 10.

В среду Евангелие Иоанна, зачало 15.

В четверток Евангелие Иоанна, зачало 16.

В пяток Евангелие Иоанна, зачало 17.

В субботу Евангелие Иоанна, зачало 19.

Неделя 3, о мироносицах:

На утрени Евангелие Марка, зачало 71.
На литургии Евангелие Марка, зачало 69.

В понедельник Евангелие Иоанна, зачало 13.

Во вторник Евангелие Иоанна, зачало 20.

В среду Евангелие Иоанна, зачало 21.

В четверток Евангелие Иоанна, зачало 22.

В пяток Евангелие Иоанна, зачало 23.

В субботу Евангелие Иоанна, зачало 52.

Неделя 4, о разслабленнем:

На утрени Евангелие Луки, зачало 112.
На литургии Евангелие Иоанна, зачало 14.

В понедельник Евангелие Иоанна, зачало 24.

Во вторник Евангелие Иоанна, зачало 25.

В среду Преполовения Евангелие Иоанна, зачало 26.

В четверток Евангелие Иоанна, зачало 29.

В пяток Евангелие Иоанна, зачало 30.

В субботу Евангелие Иоанна, зачало 31.

Неделя 5, о самаряныни:

На утрени Евангелие Иоанна, зачало 63.
На литургии Евангелие Иоанна, зачало 12.

В понедельник Евангелие Иоанна, зачало 32.

Во вторник Евангелие Иоанна, зачало 33.

В среду Евангелие Иоанна, зачало 18.

В четверток Евангелие Иоанна, зачало 35.

В пяток Евангелие Иоанна, зачало 37.

В субботу Евангелие Иоанна, зачало 38.

Неделя 6, о слепом:

На утрени Евангелие Иоанна, зачало 64.
На литургии Евангелие Иоанна, зачало 34.

В понедельник Евангелие Иоанна, зачало 40.

Во вторник Евангелие Иоанна, зачало 42.

В среду Евангелие Иоанна, зачало 43.

В четверток 6 недели, Вознесение Господне:

На утрени Евангелие Марка, зачало 71.
На литургии Евангелие Луки, зачало 114.

В пяток Евангелие Иоанна, зачало 47.

В субботу Евангелие Иоанна, зачало 48.

Неделя 7, святых отец:

На утрени Евангелие Иоанна, зачало 66.
На литургии Евангелие Иоанна, зачало 56.

В понедельник Евангелие Иоанна, зачало 49.

Во вторник Евангелие Иоанна, зачало 53.

В среду Евангелие Иоанна, зачало 54.

В четверток Евангелие Иоанна, зачало 55.

В пяток Евангелие Иоанна, зачало 57.

В субботу Евангелие Иоанна, зачало 67. И за упокой Евангелие Иоанна, зачало 16.

Неделя 8:

На утрени Евангелие Иоанна, зачало 65.
На литургии Евангелие Иоанна, зачало 27.

В понедельник Святаго Духа: Евангелие Матфеа, зачало 75.

Во вторник Евангелие Матфеа, зачало 10.

В среду Евангелие Матфеа, зачало 12.

В четверток Евангелие Матфеа, зачало 13.

В пяток Евангелие Матфеа, зачало 14.

В субботу Евангелие Матфеа, зачало 15.

Неделя 1 всех святых: [Глас 8]

На утрени Евангелие Матфеа, зачало 116.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 38.

В понедельник 2: Евангелие Матфеа, зачало 19.

Во вторник Евангелие Матфеа, зачало 22.

В среду Евангелие Матфеа, зачало 23.

В четверток Евангелие Матфеа, зачало 27.

В пяток Евангелие Матфеа, зачало 31.

В субботу Евангелие Матфеа, зачало 20.

Неделя 2 по всех святых: [Глас 1]

На утрени Евангелие Марка, зачало 70.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 9.

В понедельник 3: Евангелие Матфеа, зачало 34.

Во вторник Евангелие Матфеа, зачало 35.

В среду Евангелие Матфеа, зачало 36.

В четверток Евангелие Матфеа, зачало 37.

В пяток Евангелие Матфеа, зачало 38.

В субботу Евангелие Матфеа, зачало 24.

Неделя 3: [Глас 2]

На утрени Евангелие Марка, зачало 71.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 18.

В понедельник 4: Евангелие Матфеа, зачало 40.

Во вторник Евангелие Матфеа зачало 41.

В среду Евангелие Матфеа, зачало 42.

В четверток Евангелие Матфеа, зачало 43.

В пяток Евангелие Матфеа, зачало 44.

В субботу Евангелие Матфеа, зачало 26.

Неделя 4: [Глас 3]

На утрени Евангелие Луки, зачало 112.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 25.

В понедельник 5: Евангелие Матфеа, зачало 45.

Во вторник Евангелие Матфеа, зачало 46.

В среду Евангелие Матфеа, зачало 48.

В четверток Евангелие Матфеа, зачало 49.

В пяток Евангелие Матфеа, зачало 50.

В субботу Евангелие Матфеа, зачало 30.

Неделя 5: [Глас 4]

На утрени Евангелие Луки, зачало 113.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 28.

В понедельник 6: Евангелие Матфеа, зачало 51.

Во вторник Евангелие Матфеа, зачало 52.

В среду Евангелие Матфеа, зачало 53.

В четверток Евангелие Матфеа, зачало 54.

В пяток Евангелие Матфеа, зачало 55.

В субботу Евангелие Матфеа, зачало 32.

Неделя 6: [Глас 5]

На утрени Евангелие Луки, зачало 114.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 29

В понедельник 7: Евангелие Матфеа, зачало 56.

Во вторник Евангелие Матфеа, зачало 57.

В среду Евангелие Матфеа, зачало 60.

В четверток Евангелие Матфеа, зачало 61.

В пяток Евангелие Матфеа, зачало 63.

В субботу Евангелие Матфеа, зачало 39.

Неделя 7: [Глас 6]

На утрени Евангелие Иоанна, зачало 63.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 33.

В понедельник 8: Евангелие Матфеа, зачало 65.

Во вторник Евангелие Матфеа, зачало 66.

В среду Евангелие Матфеа, зачало 68.

В четверток Евангелие Матфеа, зачало 69.

В пяток Евангелие Матфеа, зачало 71.

В субботу Евангелие Матфеа, зачало 47.

Неделя 8: [Глас 7]

На утрени Евангелие Иоанна, зачало 64.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 58.

В понедельник 9: Евангелие Матфеа, зачало 74.

Во вторник Евангелие Матфеа, зачало 76.

В среду Евангелие Матфеа, зачало 80.

В четверток Евангелие Матфеа, зачало 81.

В пяток Евангелие Матфеа, зачало 83.

В субботу Евангелие Матфеа, зачало 64.

Неделя 9: [Глас 8]

На утрени Евангелие Иоанна, зачало 65.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 59.

В понедельник 10: Евангелие Матфеа, зачало 84.

Во вторник Евангелие Матфеа зачало 85.

В среду Евангелие Матфеа, зачало 86.

В четверток Евангелие Матфеа, зачало 88.

В пяток Евангелие Матфеа, зачало 91.

В субботу Евангелие Матфеа, зачало 73.

Неделя 10: [Глас 1]

На утрени Евангелие Иоанна, зачало 66.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 72.

В понедельник 11: Евангелие Матфеа, зачало 94.

Во вторник Евангелие Матфеа, зачало 95.

В среду Евангелие Матфеа, зачало 96.

В четверток Евангелие Матфеа, зачало 99.

В пяток Евангелие Матфеа, зачало 100.

В субботу Евангелие Матфеа, зачало 78.

Неделя 11: [Глас 2]

На утрени Евангелие Иоанна, зачало 67.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 77.

В понедельник 12: Евангелие Марка, зачало 2.

Во вторник Евангелие Марка, зачало 3.

В среду Евангелие Марка, зачало 4.

В четверток Евангелие Марка, зачало 5.

В пяток Евангелие Марка, зачало 9.

В субботу Евангелие Матфеа, зачало 82.

Неделя 12: [Глас 3]

На утрени Евангелие Матфеа, зачало 116.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 79.

В понедельник 13: Евангелие Марка, зачало 11.

Во вторник Евангелие Марка, зачало 12.

В среду Евангелие Марка, зачало 13.

В четверток Евангелие Марка, зачало 14.

В пяток Евангелие Марка, зачало 15.

В субботу Евангелие Матфеа, зачало 90.

Неделя 13: [Глас 4]

На утрени Евангелие Марка, зачало 70.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 87.

В понедельник 14: Евангелие Марка, зачало 16.

Во вторник Евангелие Марка, зачало 17.

В среду Евангелие Марка, зачало 18.

В четверток Евангелие Марка, зачало 19.

В пяток Евангелие Марка, зачало 20.

В субботу Евангелие Матфеа, зачало 93.

Неделя 14: [Глас 5]

На утрени Евангелие Марка, зачало 71.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 89.

В понедельник 15: Евангелие Марка, зачало 21.

Во вторник Евангелие Марка, зачало 22.

В среду Евангелие Марка, зачало 23.

В четверток Евангелие Марка, зачало 25.

В пяток Евангелие Марка, зачало 26.

В субботу Евангелие Матфеа, зачало 97.

Неделя 15: [Глас 6]

На утрени Евангелие Луки, зачало 112.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 92.

В понедельник 16: Евангелие Марка, зачало 27.

Во вторник Евангелие Марка, зачало 28.

В среду Евангелие Марка, зачало 29.

В четверток Евангелие Марка, зачало 30.

В пяток Евангелие Марка, зачало 32.

В субботу Евангелие Матфеа, зачало 101.

Неделя 16: [Глас 7]

На утрени Евангелие Луки, зачало 113.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 105.

В понедельник 17: Евангелие Марка, зачало 48.

Во вторник Евангелие Марка, зачало 50.

В среду Евангелие Марка, зачало 51.

В четверток Евангелие Марка, зачало 52.

В пяток Евангелие Марка, зачало 53.

В субботу Евангелие Матфеа, зачало 104.

Неделя 17: [Глас 8]

На утрени Евангелие Луки, зачало 114.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 62.

В понедельник 18: Евангелие Луки, зачало 10.

Во вторник Евангелие Луки, зачало 11.

В среду Евангелие Луки, зачало 12.

В четверток Евангелие Луки, зачало 13.

В пяток Евангелие Луки, зачало 14.

В субботу Евангелие Луки, зачало 15.

Неделя 18: [Глас 1]

На утрени Евангелие Иоанна, зачало 63.
На литургии Евангелие Луки, зачало 17.

В понедельник 19: Евангелие Луки, зачало 16.

Во вторник Евангелие Луки, зачало 18.

В среду Евангелие Луки, зачало 21.

В четверток. Евангелие Луки, зачало 23.

В пяток Евангелие Луки, зачало 24.

В субботу Евангелие Луки, зачало 19.

Неделя 19: [Глас 2]

На утрени Евангелие Иоанна, зачало 64.
На литургии Евангелие Луки, зачало 26.

В понедельник 20: Евангелие Луки, зачало 25.

Во вторник Евангелие Луки, 27.

В среду Евангелие Луки, зачало 28.

В четверток Евангелие Луки зачало 31.

В пяток Евангелие Луки, зачало 32.

В субботу Евангелие Луки, зачало 20.

Неделя 20: [Глас 3]

На утрени Евангелие Иоанна, зачало 65.
На литургии Евангелие Луки, зачало 30.

В понедельник 21: Евангелие Луки, зачало 33.

Во вторник Евангелие Луки, зачало 34.

В среду Евангелие Луки, зачало 37.

В четверток Евангелие Луки 41.

В пяток Евангелие Луки зачало 42.

В субботу Евангелие Луки, зачало 22.

Неделя 21: [Глас 4]

На утрени Евангелие Иоанна, зачало 66.
На литургии Евангелие Луки, зачало 35.

В понедельник 22: Евангелие Луки, зачало 43.

Во вторник Евангелие Луки, зачало 44.

В среду Евангелие Луки, зачало 47.

В четверток Евангелие Луки, зачало 48.

В пяток Евангелие Луки, зачало 50.

В субботу Евангелие Луки, зачало 29.

Неделя 22: [Глас 5]

На утрени Евангелие Иоанна, зачало 67.
На литургии Евангелие Луки, зачало 83.

В понедельник 23: Евангелие Луки, зачало 52.

Во вторник Евангелие Луки, зачало 55.

В среду Евангелие Луки, зачало 56.

В четверток Евангелие Луки, зачало 57.

В пяток Евангелие Луки, зачало 58.

В субботу Евангелие Луки, зачало 36.

Неделя 23: [Глас 6]

На утрени Евангелие Матфеа, зачало 116.
На литургии Евангелие Луки, зачало 38.

В понедельник 24: Евангелие Луки, зачало 59.

Во вторник Евангелие Луки, зачало 60.

В среду Евангелие Луки, зачало 61.

В четверток Евангелие Луки, зачало 62.

В пяток Евангелие Луки, зачало 63.

В субботу Евангелие Луки, зачало 40.

Неделя 24: [Глас 7]

На утрени Евангелие Марка, зачало 70.
На литургии Евангелие Луки, зачало 39.

В понедельник 25: Евангелие Луки, зачало 65.

Во вторник Евангелие Луки, зачало 68.

В среду Евангелие Луки зачало 69.

В четверток Евангелие Луки, зачало 70.

В пяток Евангелие Луки, зачало 73.

В субботу Евангелие Луки, зачало 46.

Неделя 25: [Глас 8]

На утрени Евангелие Марка, зачало 71.
На литургии Евангелие Луки, зачало 53.

В понедельник 26: Евангелие Луки, зачало 75.

Во вторник Евангелие Луки, зачало 77.

В среду Евангелие Луки, зачало 78.

В четверток Евангелие Луки, зачало 80.

В пяток Евангелие Луки, зачало 82.

В субботу Евангелие Луки, зачало 49.

Неделя 26: [Глас 1]

На утрени Евангелие Луки, зачало 112.
На литургии Евангелие Луки, зачало 66.

В понедельник 27: Евангелие Луки, зачало 86.

Во вторник Евангелие Луки, зачало 87.

В среду Евангелие Луки, зачало 90.

В четверток Евангелие Луки, зачало 92.

В пяток Евангелие Луки, зачало 95.

В субботу Евангелие Луки, зачало 51.

Неделя 27: [Глас 2]

На утрени Евангелие Луки, зачало 113.
На литургии Евангелие Луки, зачало 71.

В понедельник 28: Евангелие Луки, зачало 97.

Во вторник Евангелие Луки, зачало 98.

В среду Евангелие Луки, зачало 99.

В четверток Евангелие Луки, зачало 100.

В пяток Евангелие Луки, зачало 101.

В субботу Евангелие Луки, зачало 67.

Неделя 28: [Глас 3]

На утрени Евангелие Луки, зачало 114.
На литургии Евангелие Луки, зачало 76.

В понедельник 29: Евангелие Луки, зачало 102.

Во вторник Евангелие Луки, зачало 106.

В среду Евангелие Луки, зачало 104.

В четверток Евангелие Луки, зачало 107.

В пяток Евангелие Луки, зачало 108.

В субботу Евангелие Луки, зачало 72.

Неделя 29: [Глас 4]

На утрени Евангелие Иоанна, зачало 63.
На литургии Евангелие Луки, зачало 85.

В понедельник 30: Евангелие Марка, зачало 33.

Во вторник Евангелие Марка, зачало 34.

В среду Евангелие Марка, зачало 36.

В четверток Евангелие Марка, зачало 39.

В пяток Евангелие Марка, зачало 41.

В субботу Евангелие Луки, зачало 74.

Неделя 30: [Глас 5]

На утрени Евангелие Иоанна, зачало 64.
На литургии Евангелие Луки, зачало 91.

В понедельник 31: Евангелие Марка, зачало 42.

Во вторник Евангелие Марка, зачало 43.

В среду Евангелие Марка, зачало 44.

В четверток Евангелие Марка, зачало 45.

В пяток Евангелие Марка, зачало 46.

В субботу Евангелие Луки, зачало 81.

Неделя 31: [Глас 6]

На утрени Евангелие Иоанна, зачало 65.
На литургии Евангелие Луки, зачало 93.

В понедельник 32: Евангелие Марка, зачало 48.

Во вторник Евангелие Марка, зачало 50.

В среду Евангелие Марка, зачало 51.

В четверток Евангелие Марка, зачало 52.

В пяток Евангелие Марка, зачало 53.

В субботу Евангелие Луки, зачало 84.

Неделя 32: [Глас 7]

На утрени Евангелие Иоанна, зачало 66.
На литургии Евангелие Луки, зачало 94.

В понедельник 33: Евангелие Марка, зачало 54.

Во вторник Евангелие Марка, зачало 55.

В среду Евангелие Марка, зачало 56.

В четверток Евангелие Марка, зачало 57.

В пяток Евангелие Марка, зачало 58.

В субботу Евангелие Луки, зачало 88.

Неделя 33, о мытари, и фарисеи:

Евангелие утреннее воскресное.
На литургии Евангелие Луки, зачало 89.

В понедельник 34: Евангелие Марка, зачало 59.

Во вторник Евангелие Марка, зачало 60.

В среду Евангелие Марка, зачало 61.

В четверток Евангелие Марка, зачало 62.

В пяток Евангелие Марка, зачало 63.

В субботу Евангелие Луки, зачало 103.

Неделя 34, о блуднем сыне:

Евангелие утреннее, воскресное.
На литургии Евангелие Луки, зачало 79.

В понедельник 35: Евангелие Марка, зачало 49.

Во вторник Евангелие Марка, зачало 64.

В среду Евангелие Марка, зачало 65.

В четверток Евангелие Марка, зачало 66.

В пяток Евангелие Марка, зачало 68.

В субботу Евангелие Луки, зачало 105.

Неделя мясопустная:

Евангелие утреннее, воскресное.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 106.

В понедельник сырной недели: Евангелие Луки, зачало 96.

Во вторник Евангелие Луки, зачало 109.

В среду же и пяток не бывает литургиа.

В четверток Евангелие Луки, зачало 110.

В субботу Евангелие Матфеа, зачало 16. И отцев Евангелие Матфеа, зачало 43.

Неделя сыропустная:

Евангелие утреннее воскресное.
На литургии Евангелие Матфеа, зачало 17.

Чтения Евангелия начинаются с литургии Святой Пасхи, иначе говоря днем Пасхи открывается церковный пасхальный год (или круг) чтений Священного Писания. Расписание этих чтений помещено в конце богослужебного Евангелия, в указателе, носящем название «Сказание, еже како на всяк день должно есть чести΄ Евангелие седмиц всего лета» (печатается также в обиходных изданиях Евангелия и в изданиях Нового Завета). Чтения, или зачала, даны в указателе для 50 седмиц, которые можно расположить по следующим группам или отделам:
I. Триодь цветная – период от Святой Пасхи до Святой Пятидесятницы – 7 седмиц.
II. Период от Пятидесятницы до Недели (воскресенья) по Просвещении (Богоявлении) – 33 седмицы. Седмицы, в свою очередь, делятся на седмицы Матфеевы – евангелиста Матфея (17) и седмицы Лукины – евангелиста Луки (16).
III. Триодь постная: 10 седмиц (3 седмицы приготовительных к Великому посту и 7 седмиц Великого поста со Страстной седмицей).

Первым светилом над церковной твердью восходит евангелист Иоанн, уже в пасхальную литургию озаряющий нас первыми словами своего благовествования: «В начале бе Слово». Евангелие от Иоанна читается семь седмиц Пятидесятницы, за исключением трех дней: вторника Пасхи, Недели жен-мироносиц и четверга – Вознесения Господня, когда читаются зачала из других Евангелий.

Чтение Евангелия от Иоанна заканчивается на литургии Пятидесятницы (Троицы). В День Святого Духа восходит светило евангелиста Матфея и единовластно господствует 11 седмиц. В следующие шесть седмиц (12–17) своим благовествованием оглашает будничные (седмичные) дни (понедельник, вторник, среда, четверток, пяток) евангелист Марк, оставляя евангелисту Матфею все субботы и Недели (воскресенья). Эти 17 седмиц в Уставе называются Матфеевыми.

За евангелистом Матфеем 18 седмиц благовествует евангелист Лука: сначала в течение 12 полных седмиц один, затем с евангелистом Марком, который занимает будничные дни, оставляя евангелисту Луке все субботы и Недели.

Сочетание Евангелий от Луки и Марка продолжается до Триоди постной, седмицы 13–16, затем в период Триоди в седмицы мытаря и фарисея и блудного сына и оканчивается в субботу мясопустную. Эти 18 седмиц в Уставе называются Лукиными.

За ними следует седмица сырная с зачалами из Евангелий от Луки и Матфея; в субботы и Недели Великого поста преобладает евангелист Марк, доселе читавшийся лишь по седмичным дням.

Евангельские праздничные чтения даны для 50 седмиц потому, что в годичном круге праздников Церковь соединяет солнечный и лунный астрономические календари. По солнечному календарю (в нем 52 седмицы) расположены неподвижные праздники церковного года, а по лунному (в нем 50 седмиц) – праздник Пасхи, от которого идет отсчет других праздников – подвижных.

Согласно древним церковным установлениям, Пасха празднуется после 14 числа нисана, первого месяца лунного календаря, в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния. Воскресенье это либо совпадает, либо непосредственно следует за весенним равноденствием (21 марта). В связи с несовпадением лунного календаря с солнечным это первое воскресенье после первого весеннего полнолуния в разные годы оказывается в разных числах марта и апреля солнечного года – с 22 марта по 25 апреля. От одной Пасхи до другой не бывает 52 седмиц – их бывает или меньше, или больше – 50, 51, 54 и 55. Поскольку круг евангельских праздничных чтений связан с праздником Пасхи, празднуемым по лунному году, состоящему из 50 седмиц, то и чтения даны по числу лунных седмиц – 50.

Если в году от Пасхи до Пасхи 50 или 51 седмица, то в солнечном году, состоящем из 52 седмиц, бывает две Пасхи, так как последующая Пасха входит внутрь одного солнечного года. Такая Пасха называется Внутрь-Пасха. Триодь Внутрь-Пасхи начинается либо в Неделю по Просвещении, или в первое, или во второе следующее за ним воскресенье.

Пасхальные годы с 54 и 55 седмицами называются Вне-Пасха. В таких случаях в солнечном году оказывается одна, предыдущая Пасха, а последующая Пасха выходит за его пределы, вовне. В этих случаях между Триодью будущей Пасхи, то есть началом будущего пасхального года, и Неделей по Просвещении образуется временно́й интервал от трех до пяти седмиц (два – четыре воскресенья).

По Евангельскому указателю чтений Неделя по Просвещении с 7 по 13 января приходится на 33-е воскресенье от Пятидесятницы; на это же воскресенье приходится и Неделя о мытаре и фарисее, которая в указателе значится 33-й. Такое совпадение бывает лишь при самой ранней Внутрь-Пасхе: предыдущая – 6, 7, 8 апреля, последующая – 22, 23 марта. В остальные годы как с Внутрь-Пасхой, так и с Вне-Пасхой Неделя по Просвещении бывает в Неделю 33-ю, ранее и позднее ее: в 30-ю, 31-ю, 32-ю, 33-ю (при Внутрь-Пасхе) или в 33-ю, 34-ю и 35-ю Недели по Пятидесятнице (при Вне-Пасхе); а Неделя о мытаре и фарисее (с 11 января по 14 февраля) может оказаться в 34-ю, 37-ю и в 38-ю по счету от Пятидесятницы Неделю.

1. При будущей Пасхе 22, 23 или 24 марта интервала нет: в Неделю по Просвещении (33-ю по Пятидесятнице) бывает и Неделя о мытаре и фарисее.

2. При Пасхе с 25 по 31 марта интервал составляет одну седмицу: за Неделей по Просвещении (32-й или 33-й по Пятидесятнице) следует Неделя о мытаре и фарисее (33-я или 34-я по Пятидесятнице).

3. При Пасхе с 1 апреля по 7 апреля интервал две седмицы: между Неделей по Просвещении (31-й или 32-й по Пятидесятнице) и Неделей о мытаре и фарисее (33-й или 34-й по Пятидесятнице) оказывается еще одно воскресенье.

4. При Пасхе с 8 по 14 апреля интервал три седмицы: между Неделей по Просвещении (30-й, 31-й, 34-й, 35-й по Пятидесятнице) и Неделей о мытаре и фарисее (соответственно 33-й, 34-й, 37-й и 38-й по Пятидесятнице) оказываются два воскресенья.

5. При Пасхе с 15 по 21 апреля интервал четыре седмицы: от Недели по Просвещении (33-й или 34-й по Пятидесятнице) до Недели о мытаре и фарисее (37-й или 38-й по Пятидесятнице) еще три воскресенья.

6. При будущей Пасхе с 22 по 25 апреля интервал пять седмиц: от Недели по Просвещении (33-й по Пятидесятнице) до Недели о мытаре и фарисее (38-й по Пятидесятнице) четыре воскресенья.

В високосные годы данные для 24 марта бывают такие, как для 25 марта; для 31 марта, как для 1 апреля; для 7 апреля, как для 8 апреля; для 14 апреля, как для 15 апреля; и для 21 апреля, как для 22 апреля.

Для седмиц, входящих во временно́й интервал, чтений в указателе нет. В этом случае возвращаются, отступают к зачалам, ранее читанным. Такой прием в Церковном уставе называется отступкой.

Когда возникает необходимость в отступке, то при составлении нового ряда чтений следует различать седмичные и воскресные дни. Правило для отступки в седмичные дни дано в Типиконе, под 7 января (6-е «зри»): «Подобает ведати, яко Евангелиа и Апостолы от Недели мясопустныя, вспять исчитая, до Недели приидущия, яже есть первая по Просвещении Недели. Уведав известно, в кое число месяца пред мясопустною Неделею будет Неделя о мытари и фарисеи, и вспять изчет на мимошедшия Недели возвратився, начни ряд досязающь Недели о мытари и фарисеи. Аще же когда преизбудет недель сих, оставив блюди ряд о мытари и фарисеи». Исходя из этого указания Устава отсчет седмиц производят соответственно величине разрыва, идя вспять, от 33-й седмицы. Если разрыв, например, три седмицы, то для отступки берут чтения седмиц 33-й, 32-й и 31-й.

Эти три седмицы открывают новый ряд чтений, который начинается с понедельника после Недели по Просвещении и продолжается до Недели о мытаре и фарисее, связуя друг с другом расстоящие пасхальные годы.

В воскресные дни отступки нет. Хотя в эти дни тоже читаются Евангелия и Апостолы мимошедших Недель (воскресений), чтения эти, однако, не являются повторением, как в поседмичной отступке, а читаются как пропущенные в свое время. В церковном году есть воскресенья, когда, помимо чтений по указателю, или, как их часто называют, рядовых чтений, положены еще и особые: чтения Недели святых праотец, святых отец пред Рождеством Христовым, по Рождестве Христове, пред Просвещением, по Просвещении. Устав предписывает рядовые чтения этих Недель или опускать совсем, как в Недели святых праотец и святых отец, или разрешает читать под зачало, то есть два подряд, в случае, «аще не будет отступки» (см. Типикон под 26 декабря, 9-е «зри»). В праздники Рождества Христова и Богоявления Господня, случившиеся в воскресенье, рядовое воскресное зачало не читается. Все эти непрочитанные рядовые воскресные зачала прочитываются во время отступки. Если и этих зачал не хватит (при разрыве в четыре воскресенья), тогда, по Уставу, читается зачало Недели 17-й по Пятидесятнице, о хананеянке.

При чтении во время отступки эти зачала располагают таким образом, чтобы пред Неделей о мытаре и фарисее приходилась непременно Неделя 32-я (о Закхее), то есть так, как это дано в указателе, чтобы отсчет вспять можно было начинать только с Недели 32-й. С Недели 33-й указателя (Лк., 89 зач.) отсчет вести нельзя: это зачало читается только в Неделю о мытаре и фарисее. Зачало о хананеянке, по Уставу, следует помещать перед Закхеевым. Если чтений не хватает для четырех воскресений, то в них последовательно читают зачала 30-й, 31-й 17-й и 32-й Недель по Пятидесятнице.

Пасхальный круг чтений заканчивается, согласно Уставу, зачалами седмицы 33-й пред Неделей по Просвещении. Но поскольку эта Неделя не всегда бывает 33-й по Пятидесятнице, то к концу пасхального года может оказаться 33 седмицы и менее: 32, 31, 30; и более – 34, 35.

При ранней Пасхе текущего года к концу пасхального круга чтений окажется более 33 седмиц, то есть недостанет зачал указателя.

При поздней Пасхе текущего года к концу пасхального года окажется менее 33 седмиц, то есть будет излишек зачал.

К Неделе по Воздвижении Креста Господня заканчивается чтение Евангелия от Матфея, и в понедельник после нее начинается чтение Евангелия от Луки.

При ранней Пасхе текущего года Матфеевы седмицы заканчиваются задолго до Воздвижения, так что до Недели по Воздвижении зачал Матфеевых не остается; если начать читать до этой Недели Евангелие от Луки, то к концу круга чтений не хватит зачал указателя. Во избежание этого делают Воздвиженскую отступку. До Недели по Воздвижении может не хватить одной или двух пятериц седмичных дней. «Сказание, приемлющее всего лета число евангельское, и евангелистом приятие, откуду начинают, и до зде стают», помещаемое в начале богослужебного Евангелия, разъясняет: «Седмая же надесять (седмица) имать токмо субботу и Неделю, и чтется в ряде седмиц Матфеевых токмо когда Пасха есть на 22 марта: а когда Пасха на 15 априлиа и до 25, чтется в седмицах Лукиных прежде мытаря и фарисея: понеже тогда простирается мясопуст, и не достает в Луце суббот и недель. В другая же лета оставляется и не чтется нигде. Когда же чтется обаче тая седмица, возвращатися подобает вспять, и чести отнюдуже хощем пять дний...». (Евангелие служебное. М, 1904).

Слова «имать токмо субботу и Неделю» означают, что чтения седмицы 17-й совпадают с чтениями 32-й, отличаясь от них лишь зачалами для субботы и воскресенья. Читаются они во время зимней отступки, когда предстоящая Пасха очень поздняя.

Воздвиженская отступка позволяет начинать чтения от Луки точно в понедельник после Недели по Воздвижении, так что весь круг чтений закончится благодаря этому зачалами седмицы 33-й.

Счет Недель от Пятидесятницы должен сохраняться.

При поздней Пасхе текущего года Неделя 17-я, заканчивающая Матфеев ряд указателя чтений (от 6 сентября до 10 октября, см. табл.), уходит далеко за Неделю по Воздвижении, не давая возможности зачалам Луки начаться в положенное Уставом время. Разрыв между уставным и фактическим началом чтений Луки может доходить до трех седмиц, во время которых вместо уставных Лукиных зачал оказываются еще не окончившиеся Матфеевы зачала.

Это продолжение Матфеевых зачал за неделю по Воздвижении – явление не уставное. Следует строго соблюдать указания Устава о конце Матфеевых и начале Лукиных чтений, делая преступки Матфеевых чтений в случае такого перехода их за неделю по Воздвижении, то есть не читать, преступать их.

Без Воздвиженской преступки к Неделе по Просвещении не окончатся все зачала указателя чтений, а будут продолжаться и после этой Недели.

Таким образом, при поздней Пасхе текущего года никогда бы не случилось и зимней отступки, если бы не считаться с Воздвиженской преступкой, но тогда не только грубо нарушаются указания Устава о конце Матфеева ряда и начале Лукина, но и упраздняется смысл Недели по Просвещении как конца пасхального круга чтений. При прошедшей Пасхе 23–25 апреля и предстоящей 8–9 апреля (Внутрь-Пасхе) Неделя по Просвещении будет 30-й, а Неделя о мытаре и фарисее – 33-й от Пятидесятницы. Перед Неделей по Просвещении оказываются чтения только еще седмицы 30-й, так что и после этой Недели чтение зачал указателя приходится продолжать. Налицо избыток чтений, а между тем должна быть отступка, поскольку наступила Неделя по Просвещении, а будущая Триодь начнется еще только через три седмицы.

Благодаря Воздвиженской отступке или преступке солнечный и лунный календари в годичном круге праздников соединяются в Неделю по Просвещении. Для соединения их в эту Неделю в указателе назначено 17 седмиц для чтений из Матфея и 16 из Луки, поскольку с середины сентября, от Недели по Воздвижении, знаменующей переход от летнего порядка богослужений к зимнему, до Недели по Просвещении проходит 16 недель.

Профессор Санкт-Петербургской духовной академии Н. Д. Успенский так объясняет возникновение и практику сентябрьской преступки евангельских чтений.

Первые христианские праздники были установлены как свидетельство Церкви миру о Божественном достоинстве Господа Иисуса Христа и историчности Его воплощения. Никто из евангелистов не раскрыл так глубоко Божественную личность Иисуса Христа, как апостол Иоанн Богослов, и ничто с такой силой не подтверждает Божественную природу Господа, как факт Его Воскресения. Поэтому Церковь установила, чтобы от Праздника Пасхи в течение всего периода Пятидесятницы читалось Евангелие от Иоанна.

Из праздников, совершаемых в твердых числах года, древнейшим является праздник Рождества Христова. Установление этого праздника на 25 декабря вскоре же вызвало появление 25 марта праздника Благовещения Пресвятой Богородицы, как дня зачатия Ею Иисуса Христа. Но событие Благовещения произошло в шестой месяц после того, как по явлении ангела святому Захарии был зачат Иоанн Предтеча (Лк. 1, 26). На основании этого были установлены два праздника: Зачатие Иоанна Предтечи – 23 сентября и Рождество его – 24 июня. Об этих священных событиях, предшествовавших воплощению Сына Божия, повествует только евангелист Лука. Поэтому Церковь установила, чтобы в понедельник после Недели по Воздвижении, вне зависимости от того, какой Недели Евангелия до этого читались, читать Евангелие понедельника 18-й седмицы (Лк. зач. 10) и отсюда продолжать рядовые чтения из Евангелия от Луки. Это называется сентябрьской (Воздвиженской) преступкой евангельских чтений. (Если задолго до Недели по Воздвижении кончатся зачала Евангелия от Матфея, то Евангелие от Луки всё равно не следует начинать ранее вышеуказанного срока, а надлежит вернуться вспять, к прочитанным зачалам Матфеевым, взяв их, сколько потребуется, а с понедельника после Недели по Воздвижении начать чтение Евангелия от Луки. Это называется сентябрьской отступкой.) Нужно помнить, что сентябрьские преступка и отступка не касаются апостольских чтений, потому что Послания апостолов со стороны их содержания не имели отношения к истории установления вышеуказанных праздников. Поэтому же для всех апостольских Посланий, начиная с книги Деяний святых апостолов, существует один общий счет зачал, тогда как в каждом из четырех Евангелий имеется свой, особый.

Вопрос о сентябрьской преступке не имеет единого решения среди литургистов.

Одним из исходных положений при составлении ряда чтений Четвероевангелия всегда была забота о том, чтобы Священное Писание было прочитано в течение года полностью.

Первые христианские праздники были установлены как свидетельство Церкви миру о Божественном достоинстве Господа Иисуса Христа и историчности Его Воплощения. Никто из евангелистов не раскрыл так глубоко Божественную Личность Иисуса Христа, как апостол Иоанн Богослов, и ничто с такой силой не подтверждает Божественную природу Господа, как факт Его Воскресения. Поэтому Церковь установила, чтобы от праздника Пасхи в течение всего периода Пятидесятницы читалось Евангелие от Иоанна.

Из праздников, совершаемых в твердых числах года, древнейшим является праздник Рождества Христова. Установление этого праздника на 25 декабря вскоре же вызвало появление 25 марта праздника Благовещения Пресвятой Богородицы, как дня зачатия Ею Иисуса Христа. Но событие Благовещения произошло в шестой месяц после того, как по явлении ангела святому Захарии был зачат Иоанн Предтеча (Лк. 1:26). На основании этого были установлены два праздника: Зачатие Иоанна Предтечи – 23 сентября и Рождество его – 24 июня. Об этих священных событиях, предшествовавших Воплощению Сына Божия, повествует только евангелист Лука. Поэтому Церковь установила, чтобы в понедельник после Недели по Воздвижении, вне зависимости от того, какой Недели Евангелия до этого читались, читать Евангелие понедельника 18-й седмицы (Лк., зач. 10) и отсюда продолжать рядовые чтения из Евангелия от Луки. Это называется сентябрьской (воздвиженской) преступкой евангельских чтений. (Если задолго до Недели по Воздвижении кончатся зачала Евангелия от Матфея, то Евангелие от Луки все равно не следует начинать ранее вышеуказанного срока, а надлежит вернуться вспять, к прочитанным зачалам Матфеевым, взяв их, сколько потребуется, а с понедельника после Недели по Воздвижении начать чтение Евангелия от Луки. Это называется сентябрьской отступкой.)

Нужно помнить, что сентябрьские преступка и отступка не касаются апостольских чтений, потому что Послания апостолов со стороны их содержания не имели отношения к истории установления вышеуказанных праздников. Поэтому же для всех апостольских Посланий, начиная с книги Деяний святых апостолов, существует один общий счет зачал, тогда как в каждом из четырех Евангелий имеется свой, особый*. Сентябрьские преступка и отступка – древнецерковное установление, и соблюдаются они во всех Православных Поместных Церквах.

* Данный вопрос решается литургистами двояко. Одни считают, основываясь на указаниях в начале богослужебного Евангелия, что отступка – преступка касается только зачал Евангелия, а апостольские зачала идут, не прерывая своей последовательности. Другие же полагают, что указания богослужебного Евангелия распространяются и на Апостол. Сторонники второго взгляда ссылаются при этом достаточно справедливо на то, что подбор чтений Апостола и Евангелия для каждой определенной службы, как он указан в расписании чтений в богослужебных книгах, сделан с учетом идейной связи этих чтений, которую не следует нарушать. Издательство Московской Патриархии в этом вопросе в данное время следует традиции своих предшественников – издателей и редакторов, признанных в православном мире авторитетами в вопросах богословия и литургики, например, Митрополита (впоследствии – Патриарха) Московского Сергия (Страгородского, с 1944), главного редактора официального органа Русской Православной Церкви – «Журнала Московской Патриархии» в 1932-1935 гг. (см. ЖМП, 1932, № 9-10, с. 10, распределение апостольских и евангельских чтений на 1932-33 пасхальный год: после Воздвиженской преступки 1932 г. и Апостол, и Евангелие даются здесь одной и той же 18-й седмицы, и так далее).

Кстати, в других Поместных Православных Церквах и счет, и именование Недель по Воздвижении меняется: они называются уже Лукиными: 1-я Лукина, 2-я и т. д. Такое наименование не вполне бесспорно: оно хотя и имеет целью напоминать, что Лукины Недели и седмицы ведут свое начало и потому свой счет от Воздвижения, от чтения евангелиста Луки, но при этом несколько упускается из виду, что все Недели и седмицы от конца одной Триоди до наступления другой ведут свое начало от Святой Пятидесятницы. – Ред.

Евангельское чтение этой недели о милосердом самарянине предлагает нам разъяснение вопроса о христианском милосердии.

1. Круг деятельности христианского милосердия:

а) к кому оно простирается, — к тем, которые нуждаются в нашей помощи (ст.30);

б) как далеко оно простирается, — ко всем людям без исключения, кто бы они ни были, иудеи или самаряне.

2. Сущность христианского милосердия: оно есть

а) чувство сострадания, которое не может смотреть без соболезнования на чужое горе (ст.33: “увидев его, сжалился”) и

б) выражается на деле (ст.34–35).

3. Свойства христианского милосердия.

а) Оно помогает без отлагательства и замедления, без принуждения или по каким-либо сторонним побуждениям, но единственно из чистой и бескорыстной любви: попавший в руки разбойников был не из рода самарян, о каком-либо вознаграждении, не говоря уже о плате, тут не было и речи; на славу и честь перед людьми, когда не было никаких свидетелей, также нельзя было рассчитывать самарянину (ст.33–34 ).

б) Оно делает то, чего требуют обстоятельства и столько, сколько в состоянии сделать (ст.34: “перевязал ему раны” и т. д).

в) Оно действует с самоотвержением,
ибо не страшится никакой опасности (ст.30, это было очень опасное место для путешествующих, разбойники могли быть недалеко),
— не останавливается ни перед какими трудами (ст.34: “перевязал ему раны”),
— не жалеет никаких издержек (ст.35: тратит на это масло, вино, деньги и время),
— действует неутомимо, помогает всеобъемлюще (ст.35)
и, кроме того, просит также содействия других в своих благотворительных делах (ст.35).

Останавливаясь на каждом стихе дневного евангелия, в частности, проповедник может беседовать:

Ст. 25: “О страсти некоторых людей ставить других в затруднение. О характере людей коварных и лукавых. Об обыкновенной участи людей коварных и лукавых. Ответ на вопрос: что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? О несчастном состоянии людей, не знающих первых истин веры.”

Ст. 27: “О любви к Богу. Об истинной любви к ближним. Любовь есть исполнение закона. Как опасно в деле веры и нравственности знать закон и не поступать по закону?”

Ст. 29: “О ложном и истинном ответе на вопрос: кто есть ближний мой?”

Ст. 30: “О жестоком немилосердии к ближним.”

Ст. 31–32: “В жизни людей нет ничего случайного. О вине людей, видящих погибающего брата и отвращающихся от него.”

Ст. 33: “К чему обязывает нас опыт, что Бог часто оказывает нам добро через таких людей, от которых мы менее всего могли ожидать его? Почему сострадание проявляется чаще к людям незнакомым, чем к знакомым?”

Ст. 33–36: “О свойствах истинного милосердия к ближним или: милосердый самарянин, как образец истинного благодетеля для всех времен.”

Ст. 37: “О подражании добрым примерам.”

“Возлюби… ближнего твоего, как самого себя” (ст.27).

Еще иудеям заповедано было любить ближних, как самого себя. Но иудеи придумывали разные отговорки и считали, что под именем ближнего следует понимать только родственника, друга, единоплеменника. Такими отговорками они облегчали для себя исполнение трудной заповеди. Но Иисус Христос в нынешней притче отверг подобные извинения и показал, что всякий, нуждающийся в нашей помощи, есть ближний.

И мы христиане также выдумываем иной раз оправдания, чтобы не оказать любви и помощи ближнему. Но все они уничтожаются примером самарянина.

Потому что он:

1. Помогает там, где более обязанные к помощи прошли мимо.

а) Священник и левит видели несчастного человека, но прошли мимо, не оказав ему ни малейшей помощи. Они, конечно, сознавали отговорки и оправдания в своем немилосердом поступке, вроде тех, например, что место здесь было опасное, что они имеют дела, не терпящие отлагательства, что они не в состоянии были много сделать для несчастного и т. д. Но однако они, по своему званию и по единоплеменству, были теснейшим образом обязаны к оказанию помощи!

б) Другие, проходившие тем путем, могли бы думать: “если вы прошли, то мы тем более имеем право так поступать”. Так мог бы думать самарянин.

в) У нас также появляются отговорки: “общество, братья и сестры должны помочь!”

Мы все между собой братья и родные. “Так как мы все происходим от одного человека, то мы — кровные родственники. Так как мы все от одного Бога получили дыхание и жизнь, то что мы, как не братья, братья в высшей степени, потому что имеем одну душу? Не должны ли мы поэтому горячо любить друг друга и оказывать взаимную помощь в нужде?” Лактанций Diо. Instit. v. 10

г) Но самарянин смотрел только на страдания несчастного. Он не представлял никаких извинений и отговорок. Он чувствовал себя призванным к помощи, — и помог. Он был несчастному ближний, а несчастный был ближний ему. Любовь помогает, если даже ближе обязанные идут мимо.

2. Помогает своему врагу.

а) Часто говорят, если должны оказать помощь, “несчастный сделал мне зло, он — другой веры, чужестранец, дурной человек, он должен был бы лучше вести себя, больше беречь себя” и т. д.

б) Несчастный в притче был из Иерусалима, следовательно, иудей и враг самарянина. Самарянин оказал ему помощь, поскольку его благородное сердце дышало сострадательностью. Самарянин помог иноверцу, потому что тот нуждался в его помощи, был несчастен и значит — ближний.

“Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою… и Господь воздаст тебе” (Прит. 25:21-232)

“Любить врага — небесное мщение.” Блаженный Августин Соffеs

“Нет в мире ничего достойнее удивления, как любовь к врагам.” Блаженный Августин in. рs. 102

3. Помогает охотно, не дожидаясь просьбы.

а) Говорят в свое оправдание: “меня не пригласили, не искали, не просили. Кто хочет моей помощи, тот должен об этом меня просить, уговаривать” и т. д.

б) Гордость играет важную роль. Свет наполнен гордостью, она всегда хочет, чтобы ее просили и заискивали. От нее происходят отговорки.

в) Любовь помогает охотнее всего непрошено. Любовь тогда только и чиста, когда она помогает, не дожидаясь мольбы. Должны искать нуждающихся, или, по крайней мере, не обходить их на пути.

г) О самарянине говорится: “нашел на него и, увидев его, сжалился” (ст.33).

4. Помогает действительно и деятельно.

а) Многие люди охотно желают иметь сострадание, принимают с удовольствием просьбы и ходатайства, но помочь делом не хотят. Отговорка: “то, что я имею, нужно для меня и для моих” и т. д.!

б) Но любовь говорит: “одно сострадание, плач, сетование, даже просьба тут не поможет.”

Надо делать и делать!

в) О самарянине говорится: “и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино” (ст.34). Так поступает любовь: она помогает делом! “Если при таком оказании любви встречается великое затруднение, то будет в той жизни и величайшая награда.” святитель Иоанн Златоуст бес. 18 на Иоанна

5. Помогает пожертвованием времени и денег.

а) Говорится иногда: “я желаю кое-что сделать, перевязать, например, раны. Но больше делать я не в состоянии” и т. д.!

б) Но самарянин: “посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем” (ст.34).

в) Вообще любовь думает о чужой беде так: “теперь, именно сейчас нужно помочь; это — мое настоящее дело, другие мои дела не уйдут от этого.”

6. Помогает вольностью и до конца.

а) Отговорка: “я сделал мое дело; остальное пусть делают другие!” И, таким образом, не заботятся уже более о случившемся несчастьи и нужде.

б) Любовь не знает отдыха и покоя, пока совершенно не поможет. Она интересуется в дальнейшем, осведомляется о судьбе страдавшего. Чего не в состоянии сделать одна, просит и молит других действовать вместе с ней.

в) Самарянин: “на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе” (ст.35).

“Кто мой ближний?” (ст.29)?

В нынешней притче представлено, что ближний наш — всякий, требующий нашей помощи. Мы не должны исключать из нашей любви никого, ни врага, ни грешника, ни иноземца: самый несчастный, кто бы он ни был, есть всегда и самый ближний к нам. Однако, эта всеобщая любовь к разным людям может проявляться по-разному. Даже христианская любовь допускает некоторые различия, только не такие, какие допускали законники и фарисеи.

Проявления нашей любви должны быть разные:

1. К друзьям, чем к врагам.

Слишком много требовалось бы, если бы мы должны были совершенно также поступать с врагами, как и с друзьями. Наши поступки в отношении к тем и другим могут иметь некоторое различие.

а) Врагов мы должны любить, можно сказать, еще больше, чем друзей. Мы обязаны за них молиться, оказывать им всякое благоволение, отвращать от них всякий вред, помогать им во всякой нужде и т. д. Мы должны прощать и забывать обиды. Ясное учение Спасителя! Пример самарянина! Пример Отца Небесного! Любовь к врагам есть самая высшая высота христианства.

б) Примеры: твой враг беден, твой враг несправедливо оклеветан или подвергся бесчестию, твой враг болен, преклоняет подле тебя колена в храме Божием и т. д. Что делать?

в) Но дружеских обращений с врагами мы не обязаны иметь. Для этого требуется сходство понятий и привязанность сердца. Дружба не основывается ни на какой христианской заповеди. Отец небесный также избирал между людьми мужей по сердцу своему. Спаситель имел только нескольких, немногих друзей.

г) Примеры: избегай того, кто при каждом случае оскорбляет тебя! Запирай твой дом от клеветника, соблазнителя и кляузника! Не сближайся с человеком лукавым!

2. К благочестивым, чем к грешникам.

Грех мы должны ненавидеть, но грешников любить. Это различие заповедует Христова вера.

а) К грешникам мы должны иметь больше любви, чем к людям добрым и благочестивым. Молитва, сострадание, увещания, предостережение для грешников и ради грешников! Христос пришел для грешников. Велика была Его любовь к грешникам. Что должен делать муж, имеющий злую жену, сосед — худого соседа, учитель — дурного воспитанника и т. д.?

б) Но относительно обращения мы должны поступать с плохими людьми иначе, чем с добрыми. Быть друзьями и сообщниками злых мы не обязаны.

а. Из уважения к самим себе, к нашей чести и нашему имени.

b. Из внимания к самим грешникам. Холодное обращение, быть может, исправит их.

с. Из уважения к доброму делу. Наше обращение и наш выбор друзей и товарищей должны быть безукоризненны!

3. К родным, чем к чужим.

а) Все люди да будут твои ближние. В нужде мы не должны никого оставлять. Почему не может назваться христианином тот, кто лишает своей помощи человека чужого, не христианина, не православного, врага?

б) Однако, смотри иной раз на самых близких! Следует иногда обращать особенное внимание:

а. На односельчан. Члены других обществ помогают также своим.

b. На несчастных родственников, знакомых, благодетелей: они имеют право рассчитывать на большее внимание.

с. На братьев, соседей и проч. Мы знаем их нужды наилучшим образом и призваны ближе всех к оказанию помощи.

d. На бедных родителей. Пока мы в состоянии помогать им, другие могут не оказывать помощи.

е. На детей. Заботиться о них больше, чем о всех других обязаны родители.

Заключение. Наша дружба пусть принадлежит людям добрым, наше уважение — благочестивым, наша ближайшая и первейшая забота — родным, наша любовь — всем, наша помощь — нуждающимся!

“Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился” (ст.33).

Для обучения нас истинной любви к ближним, Иисус Христос предложил прекрасную притчу о милосердом самарянине. Спаситель желал и в нас пробудить также чувство и дело самарянина. Но это чувство и дело выражено в немногих словах: Самарянин увидев его, сжалился.

1. Самарянин пришел (проезжая).

а) Это было по Божьему устроению. Бог хотел, чтобы самарянин предпринял свое путешествие, чтобы отправился в путь именно в этот день, чтобы пришел в то время, когда разбойники уже удалились и т. д. Человек, конечно, имеет свободную волю, но Бог действует тысячами средств на эту волю. Только злая мысль злых людей есть собственное человеческое дело. Все другое происходит по воле, внушению, повелению, направлению, устроению Божьему и т. д.

б) Но это было также и собственное действие самарянина. Он не воротился назад, как сделал бы иной трус. Он не прошел мимо, как поступили священник и левит. С мужеством, решимостью и участливой любовью он подошел к несчастному поближе. Он не противился Божьему устроению. Он последовал призывавшему его зову.

Если следуют божественному зову, то это — собственное действие!

в) Приложение к нашей жизни. Мы также встречаем часто несчастных: бедных, страждущих, преследуемых, находящихся в опасности и затруднении. Думаем ли мы, что нас послал Бог для помощи, для оказания доброго дела?

Часто внушает нам внутренний голос идти в то или иное место, для оказания помощи, утешения и т. д. Следуем ли мы этому внутреннему и в то же время божественному голосу? Святому Павлу явилось сновидение, в котором было сказало: “иди в Македонию и помоги нам!” и он пошел.

Часто мы должны и можем прямо отыскивать чужую нужду. Так делали святые люди, посещая хижины бедных, больных, погорелые места и проч.

2. Самарянин видел его (увидел его).

а) Он видел Иудея. Это был иностранец, который исповедывал другую веру, враждовал с самарянами и не имел с ними никакого общения. Но самарянин этого вовсе не замечал. Он видел перед собой страждущего человека, единокровного, брата.

Тот всегда нам ближний, кто нуждается в нашей помощи!

б) Он видел ужасное состояние. Кровь, раны, изнеможение! Ах, как иной глаз отвернулся бы от всего этого! В свете слишком много ложной чувствительности и брезгливости. В романах читают о таких состояниях, но сами их не видят. Бегут всячески от ран, крови и нарывов!

Это вовсе не так ужасно, если смотрят надлежащими глазами.

в) Приложение к нашей жизни. В нужде не следует делать никакого различия между исповедниками разной веры. Христианство вмещает в себе всех людей, кто не помогает другому, потому что он иудей, турок или лютеранин, тот не христианин.

Святые потому и сделались святыми, что они охотно помогали в самых ужасных и отвратительных нуждах.

“Ни от какого нищего не отвращай лица твоего, тогда и от тебя не отвратится лице Божие” (Тов. 4:7).

При виде несчастного оставим без внимания все, исключая его несчастия.

3. Самарянин сжалился (сжалился).

а) Он дал, что имел. Он взял свое вино и масло, и возлил на раны. Он взял свою одежду, и перевязал раненного. Он оставил деньги в гостинице. Он обещал заплатить дальнейшие издержки на обратном пути.

Как неохотно иногда расстается человек со своей прибылью и деньгами? Иной имеет сострадание, но не оказывает помощи.

б) Он сделал, что мог. Он возвратил жизнь раненому, посадил его на свое навьюченное животное, привез его в гостиницу и заботился о нем. Он помог полностью.

в) Приложение к нашей жизни. Оказывать столь великую помощь редко кому из нас удавалось, но это возможно, и следует делать. Но мы можем и должны сделать и меньшее.

Мы имеем избыток в пище и питье: уделяем ли мы, однако, бедным хлеб, или оставшиеся крупицы, или ничтожную пищу и т. д.?

Иной или иная имеет полные шкафы и сундуки одежд, огромный запас всевозможного белья — не обязаны ли они прикрывать обнаженной нищеты?

Иной обладает деньгами гораздо в большем количестве, чем сам тратит — подал ли он, однако, нищему, хоть копейку или грош?

Иной одарен силой, умеет подать добрый совет — спешил ли он с ними на помощь беспомощному, безутешному, поставленному в затруднение и т. д.?

От нас требуется не много, сделаем же, по крайней мере, это малое с охотой и любовью!

“Некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам… Самарянин… перевязал ему раны, возливая масло и вино… вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем…” и т. д. {ст. 30–35).

Священное Писание обыкновенно объясняют в смысле буквальном, и почти всегда проповедуют по этому объяснению.

Но уже с древних времен отцы и учители Церкви находили в учениях и рассказах Священных Писаний более глубокий, сокровенный (аллегорически-мистический) смысл, на истолковании которого основывали иногда свои поучения.

Подражая примеру и руководству Отцов Церкви, изъясним и мы глубокий смысл притчи о Самарянине.

1. Человек, попавший в руки разбойников, есть Адам или вообще человек.

а) Он шел из Иерусалима. Иерусалим — город благодати. Он был целью и чаянием очень многих странников. Под этим городом святые отцы Церкви понимают рай. Человек шел из рая, потерял рай. Адам за преступление Господней заповеди изгнан из него. Человек вообще потерял райское блаженство вследствие греха. Грешный человек не имеет больше никакого истинного счастья, радости и т. д.

б) Он шел в Иерихон. Этот город был проклят Иисусом Навином. Он известен был, как город проклятия. Во времена Спасителя путь между Иерусалимом и Иерихоном был неблагонадежен и опасен.

Адам после своего падения должен был обрабатывать землю, преданную проклятию. Греховный человек вообще живет без Божьего благоволения. На его поступках и стремлениях почивает проклятие. Так, например, нет никакого благословения во всем том, что приобретается неправдой и обманом. Какое проклятие почивает на доме, запятнавшем себя кровосмешением и т. д?!

в) “Попался разбойникам”. Это — злые духи, которые совлекли с человека все божественное украшение и ослабили его естественные дарования. Вместо любви к Богу и ближним, они внушили ему ненависть, вместо истинной веры — идолопоклонство, неверие, суеверие и т. д.

2. Священник означает языческое, а левит — иудейское священство.

а) “По случаю один священник шел той дорогой”. Человек в своем грехопадении не остался вовсе без религии, без всякой веры. Вскоре после потопа большая часть людей предалась языческой вере, идолопоклонству. И это язычество имело своих священников (жрецов). Но то, чему учили, что делали и что приносили в жертву эти священники, не могло помочь: “увидев его, прошел мимо”. Человек становился все жалче, несчастнее и безнравственнее. Он принимал все более и более богов и не знал, наконец, к кому из них обращаться. Если он почитал одно божество, то гневались на него другие божества. Жестокость к рабам и к побежденным врагам! Публичное совокупление считалось богослужением! Во времена Иисуса Христа упадок нравов между язычниками не имел пределов и т. д.

б) “Так же (шел) и левит”. Иудейство высоко стояло над язычеством. Но его исповедывал единственный народ. Оно учило лучшему Богопознанию и Богопочитанию. Однако, и иудейское священство не могло помочь: “подошел, посмотрел и прошел мимо”. Бог, по учению иудейских законоучителей, был только строгий Господин. Вместо истинной любви к Богу и ближним, они учили преданиям старцев и проч. Многочисленные жертвы, совершаемые рукой иудейского священника, не могли умиротворить Бога. “Ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи” (Евр. 10:4). Особенно было безутешно состояние иудеев перед пришествием Спасителя. Лучшие из них чаяли Мессии, милосердого Самарянина. “Многие пророки и цари желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали” и проч. (ст.24).

3. Милосердый самарянин явился в Иисусе Христе.

а) “Он, увидев его, сжалился над ним”. Господь видел духовное, нравственное и телесное бедствие людей и сжалился над ними. Он не мог далее оставлять род человеческий в таком безотрадном состоянии. Он пришел на землю, — пришел непрошенно, — пришел к врагу, к враждовавшему против Бога человечеству.

б) “Он перевязал ему раны,” — Иисус Христос взошел на крест, распялся за наши грехи, унял наши страдания, исцелил своими ранами наши раны. “Ранами Его мы исцелились” (Ис. 53:5)

в) Он возлил вино, — дал свое спасительное, живительное, ободряющее учение. Он научил нас знать Бога, как нашего небесного Отца и любить Его. Из любви к Богу вытекает любовь к самому себе и ближнему. Если Бог есть наш Отец, то мы и все люди — Его дети и проч.

г) Он возлил масло. Одного учения было недостаточно: Иисус Христос дал также благодать, особенно в Святых Таинствах. При раздаянии многих таинств употребляется масло: при крещении, миропомазании и елеосвящении. Масло выражает наглядно укрепление.

д) ”Он привез его в гостиницу,” т. е. в Церковь. Тут получают исцеление и спасение, отдохновение и прохладу. Каким образом?

Заключение. Пойдем опять обратно из Иерихона в Иерусалим, в потерянный рай. Оставим язычество и иудейство, они нам не помогут. Предадимся всецело милосердому Самарянину. Воспользуемся Его учением и благодатью! Будем искать исцеления в Его Церкви!

“Сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым…” и проч. (ст.30–31).

К числу тягчайших грехов, заслуживающих великого наказания перед Богом, относится грех немилосердия к ближним.

С заповедью о любви к Богу находится в тесной, неразрывной связи заповедь о любви к ближним, посему они и поставлены вместе: “возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим… и ближнего твоего, как самого себя” (ст.27). Где нет любви к ближнему, там нет и любви к Богу":

"Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит" (1Ин. 4:20)

Двоякий пример такого греха, происходящего от немилосердия к ближнему, предлагает нам Иисус Христос в нынешнем Евангелии (ст.30–31).

1. Немилосердие, посредством которого навлекается вина.

Оно бывает, частью более грубое, частью более тонкое.

а) Более грубое.

а. Когда человек душит, истязает и угнетает своего ближнего, или иначе причиняет ему физический вред.

Такое грубое немилосердие мы видим в поступке разбойников (ст.30), в братьях Иосифа по отношению к своему родному брату:

"Братья его послушались и, когда проходили купцы Мадиамские, вытащили Иосифа изо рва и продали Иосифа Измаильтянам за двадцать сребренников;
а они отвели Иосифа в Египет" (Быт. 37:27–28)

b. Что поступать так с ближним, значит, оказывать ему немилосердие, — это очевидно для всякого, ибо любовь не делает ближнему никакого зла (Рим. 13:10); а в этих поступках явно выражается нелюбовь, немилосердие.

б) Более тонкое.

а. Такое немилосердие обнаруживается в том, когда человек хотя прямо и не причиняет ближнему зла, однако, не делает ему и добра, по крайней мере такого добра, в котором ближний более всего нуждается и которое он может оказать.

Пример такого немилосердия представлют священник и левит, каждый из которых, вместо того, чтобы помочь несчастному, “прошел мимо” (ст.31, 32).

Если бы они видели в несчастном своего ближнего и действительно любили его, то не оставили бы его страдать в таком положении, но поступили бы также, как поступил самарянин (ст.33–35).

b. Тоньше, конечно, было это немилосердие священника и левита сравнительно с немилосердием разбойников, однако, — это тоже немилосердие. По суду человеческому оно, быть может, и не удостоилось бы названия немилосердия, но перед Богом оно одинаково преступно, как и немилосердие грубое и даже, в некотором отношении, еще преступнее.

2. Великая вина, навлекаемая немилосердием.

Как грубым, так и тонким немилосердием, человек погрешает против великой заповеди:

"Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит" (1Ин. 4:20)

В том и другом случае он подлежит великой ответственности и наказанию.

а) Уже здесь на земле, в совести и праведном Божьем мздовоздаянии. Когда совесть пробудится, как грозно будет ее напоминание не только о делах насилия грубейшего немилосердия, но и о грехах нерадения, происшедших вследствие более тонкого немилосердия! Как ужасна покажется эта мысль: “того или этого постигло несчастье. Ты мог ему помочь, и не помог. Ты перед Богом — его убийца!”

И кто поручится за тебя, немилосердый, что Бог, по своему праведному мздовоздаянию, не попустит и тебе, когда ты будешь находиться в нужде, испытать то же самое немилосердие от других людей, какое ты оказывал своим нуждающимся братьям?

б) Еще более в вечности. В день страшного суда люди дадут отчет за каждый опущенный случай к деланию добра.

Тогда исполнится то, что Господь возвестил в своем слове: “суд без милости не оказавшему милости” (Иак. 2:13).

На основании любви к ближним праведный Судья произнесет грозный приговор:

"Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его:
ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня;
был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня" (Мф. 25:41–43)

Заключение. Кто из нас в этом случае без греха?

Загладим свои грехи искренним покаянием и благотворением:

"раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся" (Ис. 58:7)

“Один законник встал и, искушая Его, сказал: Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?” (ст.25).

Законник, как видно из его слов, принадлежал к числу таких людей, которые хорошо говорят, но ничего не делают:

"итак всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают" (Мф. 23:3)

Он знал закон и “правильно отвечал” на вопросы (ст.28), но все это было одним холодным знанием, без приложения к делу.

Не вера на словах спасает нас, но дела, соединенные с верой:

"Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя" (Иак. 1:22)

"Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью" (Гал. 5:6)

“Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною” (1Ин. 3:18)

Самые плохие христиане те, которые много говорят, но мало делают.

Худое христианство таких людей. Это — самые худшие христиане, если они даже и много говорят:

а) о Боге и Его слове. Книжник в нынешнем Евангелии много спрашивал и отвечал, но он был преступник:

"Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога" (Рим. 2:23)

хотящий “оправдать себя” (ст.29). Таковы все умные болтуны нашего времени, которые отвергаются Христа.

б) О любви к ближним. Жалуются на испорченность людей, вздыхают о злобе сильных, дают нравоучения другим, а сами не шевелят и пальцем:

"связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их" (Мф. 23:4)

Уста их полны (Иак. 2:16), но руки — пусты. Хотят обманщику сломать голову, а сами похищают у бедного единственную овечку:

"Сильно разгневался Давид на этого человека и сказал Нафану: жив Господь! достоин смерти человек, сделавший это;
и за овечку он должен заплатить вчетверо, за то, что он сделал это, и за то, что не имел сострадания.
И сказал Нафан Давиду: ты — тот человек, [который сделал это]" (2Цар. 12:5–7)

Говорят о братстве, а враждуют дни и годы со своими братьями. К чему служит тогда ангельский язык:

"Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий" (1Кор. 13:1)

Это овцы, которые мычат, но не имеют никакой шерсти.

2. Лучше мало говорить, а много делать. Научимся познавать истинных христиан по делам самарянина, который в исполнении своих обязанностей больше делает, чем говорит. Это он показывает:

а) как в отношении к Богу — молится втайне:

"Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно" (Мф. 6:6)

повинуется воле Божией;

б) так и в отношении к ближнему, которому он оказывает помощь, чтобы левая рука не знала, что делает правая:

"У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая" (Мф. 6:3)

Заключение. Достаточно и между нами таких, которые на словах готовы переставить горы, но если дойдет до дела, то не уберут и камешка с пути.

Как часто они обещают на исповеди исправиться, и остаются, однако, теми же грешниками! Они подобны тому сыну, который лгал Отцу:

"И подойдя к другому, он сказал то же. Этот сказал в ответ: иду, государь, и не пошел" (Мф. 21:30)

Но что если бы и Бог также поступал с вами и кормил вас одними словами? Вы никогда не думаете о словах Господа:

"Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного" (Мф. 7:21)

Говорите много, если это нужно для во славу Божью. Но также и поступайте, и что вы хотите делать, делайте скоро. Тогда вы будете “блажен будет в своем действии” (Иак. 1:25).

“По случаю один священник шел тою дорогою” (ст.31).

Случайно, по-видимому, человек в нынешней притче попадается в руки разбойников; случайно, как будто является самарянин на помощь несчастному; по случаю, будто бы, проходит священник, не обратив никакого внимания на больного.

Но в мире нет ничего случайного:

"Сказал безумец в сердце своем: «нет Бога». Они развратились, совершили гнусные дела; нет делающего добро" (Пс. 13:1)

"Неправо умствующие говорили сами в себе: «коротка и прискорбна наша жизнь, и нет человеку спасения от смерти, и не знают, чтобы кто освободил из ада.
Случайно мы рождены и после будем как небывшие: дыхание в ноздрях наших — дым, и слово — искра в движении нашего сердца" (Прем. 2:1–2)

"И обратился я, и видел под солнцем, что не проворным достается успешный бег, не храбрым — победа, не мудрым — хлеб, и не у разумных — богатство, и не искусным — благорасположение, но время и случай для всех их" (Еккл. 9:11)

Напротив, Бог всем управляет:

"Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих" (Пс. 103:24)

и определяет участь каждого человека:

"ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: «мы Его и род»" (Деян. 17:28)

"Он полагает печать на руку каждого человека, чтобы все люди знали дело Его" (Иов. 37:7)

"Сзади и спереди Ты объемлешь меня, и полагаешь на мне руку Твою" (Пс. 138:5)

Нет ничего случайного, но все от Бога.

1. Всякое несчастье. Наводнения, землетрясение, войны, моровые язвы, повальные болезни, народные бедствия.

"дабы узнали от восхода солнца и от запада, что нет кроме Меня; Я Господь, и нет иного.
Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю все это" (Ис. 45:6–7)

"Трубит ли в городе труба, — и народ не испугался бы? Бывает ли в городе бедствие, которое не Господь попустил бы" (Амос. 3:6)

Это относится также и ко всем несчастьям, постигающим каждого человека, в частности. Часто эти несчастья суть стрелы Всемогущего. Молния, буря, болезнь:

"Ибо человеку, который добр пред лицем Его, Он дает мудрость и знание и радость; а грешнику дает заботу собирать и копить, чтобы после отдать доброму пред лицем Божиим. И это — суета и томление духа" (Еккл. 2:26)

"но если народ этот, на который Я это изрек, обратится от своих злых дел, Я отлагаю то зло, которое помыслил сделать ему.
а иногда скажу о каком-либо народе и царстве, что устрою и утвержу его" (Иер. 18:8–9)

Положим даже, что наше несчастье происходит от людей:

"А один человек случайно натянул лук и ранил царя Израильского сквозь швы лат. И сказал он своему вознице: повороти назад и вывези меня из войска, ибо я ранен" (3Цар. 22:34)

Но, ни вол не ударит меня:

"Если же он толкнет его нечаянно, без вражды, или бросит на него что-нибудь без умысла" (Числ. 35:22)

ни зверь не укусит, ни змея не уязвит :

"И не заметил я, что на стене были воробьи. Когда глаза мои были открыты, воробьи испустили теплое на глаза мои, и сделались на глазах моих бельма.
И ходил я к врачам, но они не помогли мне. Ахиахар доставлял мне пропитание, доколе не отправился в Елимаиду" (Тов. 2:10)

без воли Божьей.

Бог, по крайней мере, допускает зло:

"И сказал царь: что мне и вам, сыны Саруины? [оставьте его,] пусть он злословит, ибо Господь повелел ему злословить Давида. Кто же может сказать: зачем ты так делаешь" (2Цар. 16:10)

допускает расти бодающим терниям, хотя Он тотчас затем ввергает их в огонь.

2. Всякое счастье.

Бог удержал руку убийц, привел именно на это место самарянина, открыл его сердце для оказания помощи.

Не мы сами устрояем наше счастье:

"Песнь восхождения. Соломона. Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его; если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж." (Пс. 126:1)

"Знаю, Господи, что не в воле человека путь его, что не во власти идущего давать направление стопам своим." (Иер. 10:23)

Зависит ли только от мудрости кормчего, что его корабль не разбивается? Что поможет нашим сеяниям и орошениям, если Бог не даст удобрения?

Все от Господа:

"Князья сидят и сговариваются против меня, а раб Твой размышляет об уставах Твоих." (Пс. 118:23))

Почему я православный христианин? Откуда мое звание, должность, уважение в свете?

"Благословение Господне - оно обогащает и печали с собою не приносит." (Прит. 10:22)

"но промысл Твой, Отец, управляет кораблем, ибо Ты дал и путь в море и безопасную стезю в волнах,
показывая, что Ты можешь от всего спасать, хотя бы кто отправлялся в море и без искусства" (Прем. 14:3-4)

3. Всякий случай к деланию добра.

По Божественному манию встречаются здесь бедные и богатые между собой:

"Бедный и лихоимец встречаются друг с другом; но свет глазам того и другого дает Господь." (Прит. 29:13)

Если мы обязаны уже во время оказывать помощь волам и ослам:

"Если найдешь вола врага твоего, или осла его заблудившегося, приведи его к нему" (Исх. 23:4)

то что значит после этого человек бедный и больной?

Не случайно, что Лазарь лежал перед воротами богача:

"Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях" (Лк. 16:20)

что слепец сидел на пути и просил милостыни:

"Когда же подходил Он к Иерихону, один слепой сидел у дороги, прося милостыни" (Лк. 18:35)

Каждый случай к благотворительности требует нашей любви к ближним. Будьте поэтому честными Иосифами (Быт. 40:2-3), милосердыми самарянами (Гал. 6:10)!

Заключение. Ни один волос не падает без воли Божией (Мф. 10:29-30). Бог именно через то еще более прославляется, что Он велик даже в малом (Пс. 146:5). Мудрый хозяин дома обо всем печется.

Что тогда мое счастье? мое несчастье? Судьбы Божии. Ничего этого не случилось бы со мной, если бы Бог не определил Смерть, приходишь ли ты случайно?

“Самарянин же некто, проезжая, нашел на него” и т. д. (ст.33).

На помощь попавшему в руки разбойников Бог посылает самарянина.

Божья милость и истина всегда охраняют нас:

"Не удерживай, Господи, щедрот Твоих от меня; милость Твоя и истина Твоя да охраняют меня непрестанно" (Пс. 39:12)

Где мы ходим одни, там мы впадаем в первую встретившуюся пропасть:

"Помощь моя от Господа, сотворившего небо и землю.
Не даст Он поколебаться ноге твоей, не воздремлет хранящий тебя" (Пс. 120:2–3)

"Знаю, Господи, что не в воле человека путь его, что не во власти идущего давать направление стопам своим" (Иер. 10:23)

Но помощь людей ненадежна:

"Если я согрешил, то что я сделаю Тебе, страж человеков! Зачем Ты поставил меня противником Себе, так что я стал самому себе в тягость" (Иов. 7:20)

уже там, где дело касается нашего временного блага, тем более — нашей души. Божья милость охраняет нас всегда на всех стезях нашей жизни.

Она охраняет:

1. Если мы идем по Ее стезям, — это необходимое условие.

Если мы ходим путем, указанным нам Богом в Его заповедях:

"и уши твои будут слышать слово, говорящее позади тебя: «вот путь, идите по нему», если бы вы уклонились направо и если бы вы уклонились налево" (Ис. 30:21)

Сюда относятся также все пути нашего земного звания, наших трудов, забот, скорбей и проч.

Всегда и везде охраняющая Божья милость — наша спутница:

"ибо ангелам Своим заповедает о тебе — охранять тебя на всех путях твоих" (Пс. 90:11)

"Благословен ты при входе твоем и благословен ты при выходе твоем" (Втор. 28:6)

"Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои" (Прит. 3:6)

наш светильник, если мы так часто вынуждены бываем ходить во тьме.

2. Охраняет тело наше.

Наше тело ходит всегда почти как бы по льду:

"И не заметил я, что на стене были воробьи. Когда глаза мои были открыты, воробьи испустили теплое на глаза мои, и сделались на глазах моих бельма.
И ходил я к врачам, но они не помогли мне. Ахиахар доставлял мне пропитание, доколе не отправился в Елимаиду" (Тов. 2:10)

Злые люди, которые замышляют повредить ему:

"и бросал камнями на Давида и на всех рабов царя Давида; все же люди и все храбрые были по правую и по левую сторону [царя]" (2Цар. 16:6)

Острый камень на пути, соринка в глазу, вывихнутый палец, удар, падение.

Бог охраняет дыхание и жизнь:

"жизнь и милость даровал мне, и попечение Твое хранило дух мой" (Иов. 10:12)

Дремал ли небесный страж при человеке, попавшем в руки разбойников?

"Не для нечестивого ли гибель, и не для делающего ли зло напасть?" (Иов. 31:3)

Без воли Божьей и волос не падает с головы:

"у вас же и волосы на голове все сочтены" (Мф. 10:30)

"Сзади и спереди Ты объемлешь меня, и полагаешь на мне руку Твою" (Пс. 138:5)

Испытания.

Милость Божья даже из бедствий извлекает для нас добро и предохраняет от еще больших несчастий. Ангел, который спасает нас в нужде:

"Когда Господу угодны пути человека, Он и врагов его примиряет с ним" (Прит. 16:7)

"И отправил Давид послов к жителям Иависа Галаадского, сказать им: благословенны вы у Господа за то, что оказали эту милость господину своему Саулу, [помазаннику Господню,] и погребли его [и Ионафана, сына его]" (2Пет. 2:5)

"много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями" (2Кор. 11:26)

3. Охраняет нашу душу.

Почему разбойники не умертвили человека, попавшего в их руки? Этот человек, быть может, умер бы в своих грехах. Высшая любовь бодрствовала над его душой:

"И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне" (Мф. 10:28)

Везде есть соблазнители, которые заманивают нас в свои сети:

"Гордые скрыли силки для меня и петли, раскинули сеть по дороге, тенета разложили для меня" (Пс. 139:6)

Бог принимает цыпленка под свои крылья. Бог — пастырь:

"Любящие Господа, ненавидьте зло! Он хранит души святых Своих; из руки нечестивых избавляет их" (Пс. 96:10)

Он вразумляет нас в таких опасностях, чтобы мы утверждались в вере, удерживает нас от греха:

"чтобы отвести человека от какого-либо предприятия и удалить от него гордость" (Иов. 33:17)

взывает к нашей совести — не соблазняйся:

"Ангел Господень сказал ей: возвратись к госпоже своей и покорись ей" (Быт. 16:9)

"И сказал ему Бог во сне: и Я знаю, что ты сделал сие в простоте сердца твоего, и удержал тебя от греха предо Мною, потому и не допустил тебя прикоснуться к ней" (Быт. 20:6)

побуждает нас Своим Духом к добру, охраняет нас от преждевременной, лютой смерти.

Заключение. Возблагодарим Бога от всего сердца:

"не дремлет и не спит хранящий Израиля" (Пс. 120:4)

Не ропщи на Него:

"Тот, у которого руки неповинны и сердце чисто, кто не клялся душею своею напрасно и не божился ложно [ближнему своему]" (Пс. 23:4)

“Иди, и ты поступай так же” (ст.37).

Для руководства в жизни, приводящей к наследию вечной жизни, о котором спрашивал законник, Иисус Христос указал ему на пример самарянина.

Ничто не имеет такого сильного влияния на наше сердце и волю, как пример других людей, добрый или худой.

“Взгляните на древние роды и посмотрите:
кто верил Господу — и был постыжен?
или кто пребывал в страхе Его — и был оставлен?
или кто взывал к Нему— и Он презрел его!” (Сир. 2:10)

Сирах разумеет здесь не людей глубокой старости — как часто старость соединяется с глупостью! — но пророков и мужей Божьих:

"В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков, которые говорили именем Господним. Вот, мы ублажаем тех, которые терпели.
Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен" (Иак. 5:10–11)

Как много значит добрый пример, об этом говорит апостол Павел: “ревность ваша поощрила многих” (2Кор. 9:2).

Мы обязаны:

1. Поощрять других нашим добрым примером.

а) К этому обязывает нас христианская любовь к ближним:

"но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих" (Лк. 22:32)

"Не возбужу ли ревность в сродниках моих по плоти и не спасу ли некоторых из них" (Рим. 11:14)

б) Это поощрение может быть оказываемо различными способами: частью посредством слова:

"Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый.
Но для того я и помилован, чтобы Иисус Христос во мне первом показал все долготерпение, в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной" (1Тим. 1:15–16)

частью посредством дела:

"И сказал им Иисус в ответ: пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите" (Мф. 11:4)

"уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и стремись к нему" (1Пет. 3:1)

"Будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам" (Евр. 10:24)

частью посредством терпения в страданиях и проч.

в) Каждый христианин обязан назидать своим примером. Не только Божий служитель:

"для которого я поставлен проповедником и апостолом, — истину говорю во Христе, не лгу, — учителем язычников в вере и истине" (1Тим. 2:7)

"Подражайте, братия, мне и смотрите на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас" (Фил. 3:17)

Кто был самарянин? Кто были эти фессалоникийцы?

"Так что вы стали образцом для всех верующих в Македонии и Ахаии" (1 Фес. 1:7)

Алмаз нигде так прекрасно не блестит, как в руках бедняка: так и в нравственном смысле!

“Всякое слово, не опирающееся на делах, не идет далее ушей; но когда оно соединяется с делом, оно оживляет, проникает до сердца.” Святой Исидор Пелусиот, с. III ер. 102

“Голос (святой Василий Великий) был громом, потому что его жизнь была молнией; то, против чего гремел один, озаряла другая.“ Святой Григорий Назианзин о святом Василии Великом

“Добрый пример есть как бы зеркало, как бы модель, с которою соображаются другие.” Блаженный Иероним, ерist. аd Неliоd

2. И сами поощряться добрыми примерами других и подражать им.

а) Этого хочет от нас Бог. Он указывает нам собственно на Свое слово:

"И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших" (2Пет. 1:19)

а также на царей и пророков (11 глав. к Евр.):

“Дух Святой оставил нам в Священных Писаниях изображение жизни и деяний святых, дабы мы видели, какую ревность оказывали они к добродетели, хотя были одной с нами природы.” Святой Иоанн Златоуст, Sеrm. ХI suр. gеn

б) Пример Иисуса Христа стоит выше всех. Он — солнце среди всех звезд:

"взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия" (Евр. 12:2)

"Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его" (1Пет. 2:21)

"Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам" (Ин. 13:15)

в) Также пример других, хотя и одного доброго примера достаточно. Лучше, если мы имеем целое облако свидетелей:

"Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприщ" (Евр. 12:1)

Впрочем, даже самарянин, даже дитя:

"Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное" (Мф. 18:2–3)

дает нам пример.

г) Нужно так поощряться добрыми примерами, чтобы действительно удивляться им:

"критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих? И изумлялись все и, недоумевая, говорили друг другу: что это значит" (Деян. 2:11–12)

и хвалить их. “иди, и ты поступай так же!”

Заключение. Таким образом, первая наша обязанность — подавать добрый пример другим, всегда быть верными руководителями. Особенно начальники, родители, учителя!

“Нет ничего холоднее, как учитель, Который старается блистать одними фразами; это делают также шарлатаны и лицемеры. Апостолы прежде всего наставляли примером своих поступков, и только тогда употребляли слова. Их слова были почти излишни, потому что их дела говорили громко.” Иоанн Златоуст, бес. 13 на Деян.

“Глаза удобнее убеждают меня в том, что они видят и чего не может передать мне слух. То, что слышится, легко забывается, но что переходит в историю, то всегда видимо.” Святой Амвросий, Sеrm. 23 dеss

Впрочем, никто да не считает себя образцом совершенства:

"и уверен о себе, что ты путеводитель слепых, свет для находящихся во тьме" (Рим. 2:19)

как бы он был единственными часами, с которыми должны согласовываться все люди:

"а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий — как служащий" (Лк. 22:26)

Другая наша обязанность — следовать добрым примерам. Прочь всякая зависть, которая видит только лишь постыдные примеры:

"и, раскаиваясь и воздыхая от стеснения духа, будут говорить сами в себе: "это тот самый, который был у нас некогда в посмеянии и притчею поругания"." (Прем. 5:3)

"Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их" (Евр. 13:7)

“Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем; а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе. Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам?”(Ст. 33–36)

Ибо он:

1. Помогает скоро, без замедления и отлагательства.

2. Помогает без предрассудков, несмотря на то, что пострадавший был не из его рода.

3. Помогает исчерпывающе, насколько в состоянии был помочь.

4. Помогает бескорыстно, без всяких задних расчетов.

“Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя”(Ст. 27)

1. Уважением.

2. Словом.

3. Делом.

“Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя”(Ст. 27)

Любовь к ближним должна быть:

1. Всеобщая.

2. Деятельная.

3. Бескорыстная.

4. Искренняя и совершенная.

5. Постоянная и неизменная.

“Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя”(Ст. 27)

1. Любовь всеобщая.

а) Истинный христианин любит всех людей, не исключая никого:

"о вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность,
в рассудительности воздержание, в воздержании терпение,
в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь" (2Пет. 1:5–7)

"Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками.
Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева.
Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его" (Рим. 5:8-10)

"Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья" (Рим. 12:20)

б) Любит своего ближнего в отношении его тела и души:

"Посему увещавайте друг друга и назидайте один другого, как вы и делаете.
Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе,
и вразумляющих вас, и почитать их преимущественно с любовью за дело их; будьте в мире между собою.
Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем" (1Фес. 5:11–14)

"Но наставляйте друг друга каждый день, доколе можно говорить: «ныне», чтобы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом" (Евр. 3:13)

"Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным" (Гал. 6:1)

2. Любовь сердечная.

а) Сердечность этой любви обнаруживается на деле:

"Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: «идите с миром, грейтесь и питайтесь», но не даст им потребного для тела: что пользы?
Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе" (Иак. 2:15–17)

"Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною" (1Ин. 3:18)

б) Сердечная любовь чужда всяких фальшивых намерений:

"будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте" (Рим. 12:10)

"Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного" (Мф. 6:1)

"И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают" (Лк. 6:33)

"Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев" (1Ин. 3:16)

в) Неутомимо деятельна:

"и милость Его в роды родов к боящимся Его" (Лк. 1:50)

"Горы сдвинутся и холмы поколеблются, — а милость Моя не отступит от тебя, и завет мира Моего не поколеблется, говорит милующий тебя Господь" (Ис. 54:10)

"Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится" (1Кор. 13:8)

«Возлюбиши ближняго твоего якоже сам себе» (Лк. 10:27); (Мф. 22:39)

Возлюбленные братия! Такую заповедь Господа Бога нашего возвестило нам сегодня Евангелие. Евангелие присовокупляет, что в любви к Богу и любви к ближнему сосредоточивается весь Закон Божий, потому что любовь есть та добродетель, которая доставляется из полноты всех прочих добродетелей. «Любы есть союз совершенства» (Кол. 3:14), по определению Апостола.

Очевидно: чтоб возлюбить ближнего, как самого себя, предварительно нужно правильно полюбить себя.

Любим ли мы себя? Несмотря на странность этого вопроса — нового и занимательного только как будто по излишеству в нем, — должно сказать, что весьма редкий из человеков любит себя. Большая часть людей ненавидит себя, старается сделать себе как можно больше зла. Если измерить зло, соделанное человеку в его жизни, то найдется, что лютейший враг не сделал ему столько зла, сколько сделал зла человек сам себе. Каждый из вас, взглянув беспристрастно в свою совесть, найдет это замечание справедливым. Какая бы тому была причина? Какая причина тому, что мы почти беспрестанно делаем себе зло, между тем как постоянно и ненасытно желаем себе добра? Причина заключается в том, что мы правильную любовь к себе заменили самолюбием, которое внушает нам стремиться к безразборчивому исполнению пожеланий наших, нашей падшей воли, руководимой лжеименным разумом и лукавою совестью).

Мы увлекаемся и корыстолюбием, и честолюбием, и мщением, и памятозлобием, и всеми греховными прихотями! Мы льстим себе и обманываем себя, думая удовлетворять любви к себе, между тем как удовлетворяем только неудовлетворимому самолюбию нашему. Стремясь удовлетворять самолюбию нашему, мы злодействуем себе, губим себя.

Правильная любовь к себе заключается в исполнении животворящих Христовых заповедей:
«сия есть любы, да ходим по заповедем Его», сказал святой Иоанн Богослов (2Ин. 1:6).

Если ты не гневаешься и не памятозлобствуешь — любишь себя.

Если не клянешься и не лжешь — любишь себя.

Если не обижаешь, не похищаешь, не мстишь; если долготерпелив к ближнему твоему, кроток и незлобив — ты любишь себя.

Если благословляешь клянущих тебя, творишь добро ненавидящим тебя, молишься за причиняющих тебе напасти и воздвигающих на тебя гонение, то любишь себя; ты — сын Небесного Отца, который Своим солнцем сияет на злых и благих, Который посылает дожди Свои и праведным и неправедным.

Если приносишь Богу тщательные и теплые молитвы из сердца сокрушенного и смиренного, то любишь себя.

Если ты воздержен, не тщеславен, трезвен, то любишь себя.

Если ты милостынею к нищей братии переносишь твое достояние с земли на Небо и твое тленное имение соделываешь нетленным, а временную собственность — собственностью вечною и неотъемлемою, то любишь себя.

Если ты до того милостив, что соболезнуешь всем немощам и недостаткам ближнего твоего и отрицаешься от осуждения и уничижения твоего ближнего, то ты любишь себя.

В то время как ты воспрещаешь себе суждение и осуждение ближнего, на что не имеешь никакого права, — правосудный и милосердый Бог устраняет праведное суждение и отменяет праведное осуждение, заслуженные тобою за многие грехи твои.

Желающий правильно любить себя, не обольщаться и не увлекаться самолюбием, то есть своею падшею волею, руководимою лжеименным разумом, должен тщательно изучить евангельские заповеди, которые заключают в себе духовный разум и приводят исполнителя к ощущениям нового человека. При изучении и по изучении евангельских заповедей необходимо со всею бдительностью и трезвением наблюдать за пожеланиями и влечениями сердечными. При строгой бдительности соделается для нас возможным разбор наших пожеланий и влечений. От навыка и от страха Божия этот разбор обращается как бы в естественное упражнение. Не только всякое пожелание и влечение, явно противные евангельским заповедям, должны быть отвергаемы, но и все пожелания и влечения, нарушающие сердечный мир. Все, истекающее из Божественной Воли, сопровождается святым миром, по опытному учению святых отцов; напротив того, все, сопровождаемое смущением, имеет началом своим грех, хотя бы по наружности и казалось высшим добром (см. Преподобный Макарий Великий. Слово 4-е, гл. 13).

Полюбивший правильно самого себя может богоугодно любить ближнего. Сыны мира, недугующие самолюбием и порабощенные ему, выражают любовь к ближнему безразборчивым исполнением всех пожеланий ближнего. Ученики Евангелия выражают любовь к ближнему исполнением относительно его всесвятых заповеданий Господа своего; удовлетворение пожеланиям и прихотям человеческим они признают душепагубным человекоугодием и страшатся его столько же, сколько страшатся и убегают самолюбия. Самолюбие есть искажение любви по отношению к самому себе, человекоугодие есть искажение любви по отношению к ближнему. Самолюбец губит себя, а человекоугодник губит и себя и ближнего. Самолюбие — горестное самообольщение; человекоугодие усиливается и ближнего соделать общником этого самообольщения.

Не подумайте, братия, что любовь от самоотвержения приобретает несвойственную ей суровость, а от исключительного исполнения евангельских заповедей утрачивает теплоту, делается чем-то холодным и машинальным. Нет! Евангельские заповеди изгоняют из сердца плотской огнь, который очень скоро потухает при какой-либо, иногда самомалейшей противности; но они вводят огнь духовный, которого не могут погасить не только злодеяния человеческие, но и самые усилия падших ангелов (Рим. 8:38-39). Пылал этим священным огнем святой первомученик Стефан. Извлеченный убийцами своими за город, побиваемый камнями, он молился. Последовали удары смертоносные; от лютости их пал Стефан полумертвым на колени, но огнь любви к ближнему в минуты разлуки с жизнью еще живее воспылал в нем, и возопил он «гласом велиим об убийцах своих:
"Господи, не постави им греха сего!" (Деян. 7:60)
С этими словами первомученик предал Господу дух свой. Последним движением его сердца было — движение любви к ближним, последним словом и делом была молитва за убийц своих.

Невидимый подвиг против самолюбия и человекоугодия первоначально сопряжен с трудом и усиленною борьбою; сердца наши, подобно сердцам отец и праотец наших, со времени ниспадения родоначальника нашего в греховную область, «присно противятся Святому Духу» (Деян. 7:51). Они не сознаются в своем падении, с ожесточением отстаивают свое бедственное состояние, как бы состояние полного довольства, совершенного торжества. Но за каждую победу над самолюбием и человекоугодием награждается сердце духовным утешением; вкусив это утешение, оно уже мужественнее вступает в борьбу и легче одерживает победы над собою, над усвоившимся ему падением. Учащенные победы привлекают учащенное посещение и утешение благодати, тогда человек с ревностью начинает попирать своеугодие и своеволие, стремясь по пути заповедей к евангельскому совершенству, исповедаясь и таинственно воспевая Господу:

«Путь заповедей твоих текох, егда разширил еси сердце мое» (Пс. 118:32)

Братия! Мужественно вступим в борьбу с самолюбием под руководством Евангелия, в котором изображена воля Божия благоугодная и совершенная, в котором таинственно жительствует Новый Адам, Христос, и передает сродство с Собою всем чадам Своим, истинно желающим этого сродства. Научимся правильно и свято любить себя; тогда возможем исполнить относительно ближнего нашего всесвятую заповедь великого Бога нашего:
«Возлюбиши ближняго твоего, якоже сам себе»

Аминь

Притча о милосердном самарянине — одна наиболее важных притч Иисуса Христа, ибо она, как молния, озарила божественным светом тьму человеческой жизни, полной вражды и ненависти, превозношения одних над другими. Вражда была законом жизни древнего времени, когда уважали только силу, а о милосердии никто не помышлял. А Господь дал понять, как надо перестроить жизнь, чтобы наше поведение было спасительным и богоугодным. Он учил, что в основу нашего отношения к людям мы должны положить милосердие и любовь.

Самаряне были для иудеев народом презренным, отверженным, они не считались «ближними». Но Господь Своей божественной притчей заставил законника, спросившего, кто ближний его, самого признать, что именно самарянин был таковым, а не безжалостный иудейский священник и левит.

Вражда и сила в отношениях между людьми и между целыми народами остаются и поныне, через столько лет после Рождества Христова, таким же всеобщим законом поведения, как в ветхозаветные времена. Притча Христова научила истинному пути только тех, кого поразила она как некое божественное откровение, кто принял в сердце свое слово Христово, под конец сказанное книжнику: Иди, и ты поступай так же (Лк. 10:37). Лишь немногие, подлинные христиане, поняли все глубокое значение этой притчи. Они, возлюбившие Господа всем сердцем, теперь составляют новый, небывалый пример сообщества людей, объединенных верой во Иисуса Христа, горящих любовью к Нему, руководствующихся в своей жизни Его святыми заповедями.

Я скажу словами великого апостола Павла что в этом новом христианском сообществе нет уже иудея, ни язычника, нет раба, ни свободного, нет мужеского пола, ни женского, ибо все вы одно во Христе Иисусе (Гал. 3:28). К нему принадлежат люди разных народов, обычаев, разного образования, силы ума. Именно любовь ко Господу объединяет их неразрывными узами, о чем говорит святой апостол Павел в Послании к ефесянам:

«Они, прежде бывшие язычниками или иудеями, были далекими, а теперь стали близкими. Кровью Христовой стали близкими. Ибо Он есть мир наш., соделавший из обоих одно и разрушивший стоящую посреди преграду» (Еф. 2:12-14)

Много преград воздвигли люди между собой, отгородились одни от других, не хотят знать друг друга. Только тех, кто вместе с ними за их перегородкой, считают близкими, а тех, кто вне, — ненавистными. Господь же упразднил вражду плотью Своей, а закон — учением; Кровью Своею разрушил стены, которые вновь возникают между людьми. Но многие и знать не хотят о разрушении этого средостения, не верят во Христа и ни во что ставят Крест Его.

Вот что иное, неслыханное ранее, принесла миру притча Христова о милосердном самарянине. Ее Господь рассказал нам, желая показать, что в основу нашей жизни, в основу отношений между народами должна быть поставлена доселе неведомая миру норма — милосердие. И только тогда, когда мы примем эту норму, заменив ею старые, забудем вражду и ненависть, только тогда воцарится мир на земле.

Евангельские отношения между людьми так святы потому, что
Иисус Христос заповедал нам быть совершенными, как совершен Отец наш Небесный (Мф. 5:48).
Чем обнаруживается совершенство Отца нашего Небесного? Его любовью, ибо Бог есть любовь (1Ин. 4:8, 16),
и милосердием, как о том упомянуто во многих местах Священного Писания. Благ Он, и милосерд, и праведен (Пс. 111:4).
Он благ и милосерд (Иоил. 2:13).
И Сам Христос заповедал нам: "Будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд "(Лк. 6:36).
Это главное, чего Он от нас требует. На Страшном Суде Он призовет творивших дела милосердия: "Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте царство, уготованное вам от создания мира" (Мф. 25, 34).
А тем, которые, будучи стяжателями, пребывали в богатстве и не хотели им делиться со страждущими, громогласно повелит: "Идите от Меня, проклятые, в огнь вечный, уготованный диаволу и ангелам его" (Мф. 25:41).
Ведь еще в древности было заповедано то, что и доныне кажется многим недоступным:
"Возлюби ближнего твоего, как самого себя". (Мф. 22:39); (Мк. 12:31).
Если заповедано, значит возможно.

Великий святитель Иоанн Златоуст сказал удивительные слова о милосердии:
«В милосердии находится правда, и правда — в милосердии».
Ведь разве есть правда в том, что мы, имея достаток и даже избыток земных благ, равнодушно смотрим на ближних наших, голодных и раздетых? Только тогда будет правда в сердцах наших, когда обделенные и гонимые будут возбуждать в нас сострадание. Правда в том, чтобы мы любили своих ближних.

В другом месте свт. Иоанн Златоуст говорит:
«Кто не имеет милосердия, тот перестает быть и человеком».
Как можно перестать быть человеком? А разве не видите, когда читаете газеты и каждый день с ужасом узнаете о тех нестерпимых зверствах, которые творят в Корее [*] люди, чуждые милосердия? Называя их дела зверствами, мы сопоставляем их со зверями, значит, кто не имеет любви, становится извергом — зверем.

И еще святитель Иоанн пишет:
«Без милосердия нельзя обойтись в преддверии царствия небесного».
Даже к преддверию подойти нельзя тому, кто немилосерден с ближним, питает к нему лишь ненависть и злобу. А мы, смиренные христиане, неужели не содрогнемся, услышав, что будет, если не творить дел милосердия?

Будем же помнить всегда эту великую Христову притчу о милосердном самарянине. Будем помнить, что Кровью Своею Он разрушил все преграды между людьми, сделавшими Крест Его своим знамением, а заповеди — законом жизни. Будем помнить и древнюю заповедь закона, данного Богом за тысячи лет до Рождества Христова:
"люби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими" (Втор. 6:5);
"люби ближнего твоего, как самого себя" (Лев. 19:18).

Да оправдаемся милосердием на Страшном Суде Господа нашего Иисуса Христа, Которому подобает честь и поклонение со Пресвятым Его Отцом и Животворящим Его Духом.

Аминь.

[*] Военная администрация США спровоцировала в 1945 г. гражданскую войну в Корее, в результате чего страна в 1948 г. оказалась разделенной на две части: Южную Корею и Северную Корею.

При беседе Христа с 70-ю присутствовали и лица посторонние. Среди таких лиц был один законник (см. (Мф. 5:20) и (Мф. 22:35). Ему не понравилось, что Христос так много приписывает Себе значения, и он встал, показывая, что хочет говорить: ранее он, очевидно, сидел в числе других слушателей Христа. Он хотел искусить Христа, побудить Его сказать что-либо прямо в осуждение Закона Моисеева и затем, конечно, выступить против Него с обвинением (Зигабен). Ср. (Мф. 22:35) [Некоторые толкователи (напр., Тренч) всячески настаивают на том, что законник не имел такого скрытого, злого умысла. "Искушать" - значит, по Тренчу, просто испытывать. Так Бог искушает человека, чтобы посредством испытания открыть ему тайны его собственного сердца, чтобы обнаружить добрые свойства человека и укрепить их. Законник просто хотел испытать познание Христа, измерить глубину его (Тренч. Притчи Иисуса Христа изд. 2-е с. 259-260). Соображения эти очень неосновательны. Разве можно человеку приписывать то, что свойственно только Богу? И с какой стати ев. Лука без нужды употребил бы о законнике такое сомнительное выражение?].

     Вопрошавшему о том, как спастись, Господь с Своей стороны дал вопрос: "в законе что написано? как читаешь?". Этим Он показал, что за разрешением всех недоразумений надо обращаться к слову Божию. А чтоб и самих недоразумений не было, лучше всего всегда читать Божественное Писание со вниманием, рассуждением, сочувственно, с приложением к своей жизни и исполнением того, что касается мыслей - в мыслях, что касается чувств - в чувствах и расположениях, что касается дел - в делах.

Внимающий слову Божию собирает светлые понятия о всем, что в нем, и что около и что выше его: выясняет свои обязательные отношения во всех случаях жизни, и святые правила, как драгоценные бисеры, нанизывает на нить совести, которая потом точно и определенно указывает, как когда поступить в угодность Господу, укрощает страсти, на которые чтение слова Божия действует всегда успокоительно. Какая бы ни волновала тебя страсть, начни читать слово Божие и страсть будет становиться все тише и тише, а наконец и совсем угомонится. Богатящийся ведением слова Божия имеет над собою столп облачный, руководивший израильтян в пустыне.

     Во время оно вот, один законник встал и, искушая Его, сказал: Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Искушая, он губит свою жизнь – и якобы желает наследовать жизнь вечную! На самом деле этот искуситель думал не о своей жизни, но о Христовой; то есть не о том беспокоился, как спастись, а о том, как подвергнуть опасности Господа. Он хотел найти во Христе вину, смертоносную вину против закона Моисеева, чтобы, обвинив Его, погубить, а самому прославиться между себе подобными в качестве умелого законника и адвоката.

Но почему он спрашивает о жизни вечной, о которой мало что мог знать из тогдашнего закона? Не единственная ли награда, обещанная законом его исполнителям:
«чтобы продлились дни твои на земле» (Исх. 20:12); (Еф. 6:2–3)?
Действительно, пророки говорят о вечном Царстве Мессии, особенно пророк Даниил – о вечном Царстве Святого, но иудеи во времена Христа понимали вечность лишь как долговременность на земле. Отсюда ясно: скорее всего, этот законник или сам слышал, или узнал от других, что Господь наш Иисус Христос проповедует жизнь вечную, отличающуюся от их понимания вечности. Ненавистник Бога и рода человеческого, лично безуспешно искушавший Господа в пустыне, продолжает теперь искушать Его через ослепленных собой людей. Ибо если бы диавол не ослепил законников, не естественно ли было бы, чтобы они, будучи толкователями и знатоками закона и пророков, первыми узнали Господа нашего Иисуса Христа, первыми Ему поклонились и пошли бы пред Ним как Его вестники, проповедуя народу Благую Весть о пришествии Царя и Мессии?

В законе что написано? - т. е. ты, конечно, хорошо знаешь сам закон, а там написано, что тебе делать. ср. (Рим. 2:17-20).
Как читаешь? Это обычная раввинская формула, для того чтобы начать доказательство от Писания. Т. е. какими словами (а не "что").

     Поколику закон Моисейский «никогдаже может приступающих совершити» (Евр. 10:1) и следственно достойными соделать вечной жизни, вера же во Христа могущественна «спасти до конца приходящих чрез Него к Богу» (Евр. 7:25): того для не сказал ему: если сохранишь Моисейский закон, внидешь в живот; но вопросил его, что есть писано в законе? — да, приявши случай чрез ответ его, научит его и о смотрении воплощения Своего. Что, говорит, в законе Моисейском есть писано? Како, то есть, с каким духом и намерением читаешь ты закон? Письменно ли только, яко Иудеянин, или и духовно, яко истинный Израильтянин?

     Он же (Господь) сказал ему: в законе что написано? как читаешь? Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя. Господь проницает в сердце законника и, зная его злобу, не хочет отвечать ему на вопрос, но спрашивает о законе: в законе что написано? как читаешь?

     Здесь два вопроса.
Первый: знаешь ли, что об этом написано?
И второй: как ты это написанное читаешь и понимаешь?

     Что написано – могли знать все законники, но как нужно духом разуметь написанное, в то время никто из них не знал. И не только в то время, но уже давно. Еще Моисей перед своею смертью укорял иудеев за слепоту духовную, говоря:

«но до сего дня не дал вам Господь [Бог] сердца, чтобы разуметь, очей, чтобы видеть, и ушей, чтобы слышать» (Втор. 29:4)

     Довольно странно, что этот иудейский законник выделил именно сии две заповеди Божии как наиболее спасительные, странно по двум причинам:
во-первых, в законе Моисеевом они не поставлены на первое место с другими главными заповедями; более того, они даже не стоят рядом, как их приводит законник, но одна из них дана в одной книге Моисеевой, а другая – в другой (Лев.19:18); (Втор. 6:5).
Во-вторых, странно это и потому, что иудеи хоть сколько-нибудь старались выполнять другие заповеди Божии, но заповеди о любви – никогда. Они никогда не могли возвыситься до любви к Богу, но лишь до страха Божия. То, что законник все же объединил эти заповеди и выделил их как самые важные для спасения, можно объяснить только тем, что он узнал: Господь наш Иисус Христос заповеди о любви ставит на вершину лествицы всех заповедей и всех добродетелей.

     Законник не веровал Иисусу Христу; почему же убо Иисус сказал ему: «сие сотвори, и жив будеши», то есть, наследует вечную жизнь? Или может кто спастись без веры во Христа? Да не будет: «без веры бо во Христа не возможно угодити Богу» (Евр. 11:6).

      Таким же образом ответствовал законнику Богочеловек, во-первых, для того, поколику Моисейский закон есть пестун и наставник в вере во Христа. Кто верует учению Моисейскому, верует тот Иисусу Христу, по сему: «аще бо бысте веровали Моисеови, веровали бысте убо и Мне» (Ин. 5:46).

     Во-вторых, «всяк любяй рождшаго любит и рожденнаго от него» (1 Ин. 5:1). Кто истинно любит Бога, тот не пребывает во тьме неведения, но Богом просвещаемый, освещается светом веры. Свидетельствует о сем и Корнилий сотник, и Мурин Кандакии царицы, и другие многочисленные, которые, не имея веры во Христа, поколику любили Бога, просвещены были от Него, и уверовали в Того, Егоже послал есть, Иисуса Христа.

     Что же отвечает Господь законнику? Иисус сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить. Видите ли вы, что Господь не требует от слабых несения бремени тяжкого, но соответствующего их силам? Зная жестокое и необрезанное сердце законника, Он не говорит ему: веруй в меня как в Сына Божия, продай все, что имеешь, и раздай нищим, возьми крест свой и следуй за Мной, не оглядываясь назад! Нет: советует ему лишь исполнить то, что законник сам узнал и назвал главным в законе. Для него достаточно и этого. Ибо если он будет воистину любить Бога и ближнего, ему чрез ту любовь вскоре откроется и истина о Господе нашем Иисусе Христе. Когда, в другом случае, богатый юноша задал Господу тот же вопрос, но не искушая: что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Господь не напомнил ему о позитивных заповедях любви, но более о негативных заповедях: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, почитай отца твоего и матерь твою. Лишь когда юноша сказал, что исполнил эти заповеди, Господь ставит перед ним более тяжелую задачу: «все, что имеешь, продай, и раздай нищим» (Лк.18:22).

     Уразумейте отсюда великую премудрость Господа как Божественного Учителя. Он велит каждому исполнить заповедь Божию, которую тот знает; а когда человек ее исполнит и узнает другую, велит ему исполнить и другую, затем третью, четвертую и так далее. Он не налагает тяжкие бремена на слабые плечи, но дает бремя по силам. В то же время это является и страшным укором всем, кто желает все более и более познавать волю Божию, а между тем не старается выполнять то, что ему уже известно. Никто не спасется одним знанием воли Божией, но исполнением ее. Напротив, много познавшие, но мало исполнившие будут осуждены страшнее, чем и знавшие, и исполнившие мало. Потому Господь и сказал законнику: так поступай, и будешь жить. То есть:
«Я вижу, что тебе известны сии великие заповеди о любви, но в то же время вижу, что ты их не выполняешь; поэтому бесполезно учить тебя чему-либо новому, пока ты не исполнишь уже известное тебе».

     Желая оправдать себя, законник очутился в довольно стесненном положении: он, оказалось, знает, что нужно делать, и все-таки спрашивает! Поэтому он хочет показать, что вопрос его имел смысл, что и в том решении его, какое он дает этому вопросу, согласно со Христом, есть еще нечто недоговоренное. Именно, неясно еще, кто же ближний, которого необходимо любить... В законе, конечно, под "ближним" вообще разумеется единоплеменник (Лев. 19:16), но также и в отношении к "чужому" или к пришельцу требовалось - любить его как себя самого (Лев. 19:34). Законник ожидал, что Христос преимущественно оттенит в своем ответе любовь к чужим, чем к своим, иудеям, а это могло уронить Его в глазах единоплеменников: большинство иудеев понимали заповедь о любви к ближнему в смысле узком, ограниченном их народностью....

     Законник, получив похвалу от Спасителя, выказал высокомерие. Он сказал: а кто ближний мой? Он думал, что он праведен и не имеет подобного себе и близкого по добродетели; ибо полагал, что праведнику ближний есть только праведный же. Итак, желая оправдать себя и возвыситься пред всеми людьми, он с гордостью говорит: а кто ближний мой?

     Законник должен был почувствовать упрек в этих речах Спасителя и попытался оправдаться: но он, желая оправдать себя, сказал Иисусу: а кто мой ближний? Этот вопрос показывает его жалкое оправдание: он еще не знает, кто его ближний; из чего ясно, что он не выполнил заповеди о любви к ближнему. Так, вместо того чтобы поймать Христа на слове, он сам проговорился и вынужден оправдываться. Роя яму Господу, он сам в нее попал. Так всегда происходило с иудеями, когда они искушали Христа. Искушая Господа, они тем лишь еще больше прославляли Его, а себя губили, и отходили от Него посрамленные, как и отец лжи – сатана – в пустыне.

     Чем же этот законник прославил Христа, искушая Его? Тем, что дал Ему повод поведать притчу о милосердном Самарянине и изложить Божественное учение о том, кто есть наш ближний, спасительное учение для всех поколений людей до конца времен. Кто мой ближний?

     В тот день, когда пал Адам, пришел Бог и ходя в раю и увидев Адама, пожалел, так сказать, и изрек:
„При таких благах, какое избрал ты зло! После такой славы, какой несешь на себе стыд! Почему теперь так омрачен ты, так безобразен, так бренен? После такого света, какая тьма покрыла тебя!“

     Когда пал Адам и умер для Бога, сожалел о нем Творец; Ангелы, все Силы, небеса, земля, все твари оплакивали смерть и падение его. Ибо твари видели, что данный им в царя стал рабом сопротивной и лукавой силы. Итак тьмою, тьмою горькою, и лукавою облек он душу свою, потому что воцарился над ним князь тьмы. Он-то и был тот изъязвленный разбойниками и ставший полумертвым, когда проходил из Иерусалима в Иерихон..

     Природа человеческая шла из Иерусалима, то есть из безмятежной и мирной жизни, ибо Иерусалим означает "видение мира". Куда же шла? В Иерихон, пустой, низкий и удушливый от жара, то есть в жизнь, полную страстей.
Смотри: не сказал Он "сошел", но "шел". Ибо природа человеческая всегда склонялась к земному, не однажды, но постоянно увлекаясь страстной жизнью."И попался разбойникам", то есть попался бесам. Кто не сойдет с высоты ума, тот не попадется бесам. Они, разоблачив человека и сняв с него одежды добродетели, нанесли ему греховные раны. Ибо они сначала обнажают нас от всякого доброго помысла и покрова Божия, а потом и наносят раны грехами. Природу человеческую они оставили "едва живым" или потому, что душа бессмертна, а тело смертно, и таким образом подчинена смерти половина человека, - или потому, что природа человеческая не совсем была отвержена, а надеялась получить спасение во Христе, и таким образом была не совершенно мертвой. Но как чрез преступление Адама смерть вошла в мир, так чрез оправдание во Христе смерть имела быть упраздненной (Рим. 5:16-17).

     На это сказал Иисус: некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым. По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо. Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо.

Кто сей человек, шедший из Иерусалима в Иерихон? Это Адам и весь род человеческий, произошедший от Адама.

Иерусалим означает небесное обиталище первого человека в райском могуществе и красоте, рядом с Богом и святыми ангелами Божиими.

Иерихон – земную юдоль плача и смерти.

Разбойники суть злые духи, бесчисленные слуги сатаны, который и навел Адама на грех непослушания Богу. Как величайшие враги рода человеческого, злые духи нападают на людей, снимают с их души Божественную одежду страха, веры и благочестия; ранят душу грехами и пороками и затем временно удаляются, в то время как душа лежит в отчаянии у дороги жизни, не в силах двинуться ни вперед, ни назад.

     Священник и левит обозначают Ветхий Завет, а именно:
священник – закон Моисея,
а левит – Пророков.

К избитому и израненному человечеству Бог послал двух врачей с определенными лекарствами: один из них – закон, другой – пророки. Но ни один из этих врачей не осмелился лечить главные и глубочайшие раны больного, нанесенные ему самими бесами. Они останавливались лишь при виде меньших мук, причиненных человеку другим человеком. Потому и сказано, что и первый, и второй врач, увидев тяжело израненного, прошли мимо.

Закон Моисея лишь увидел человечество как тяжко больного, но увидев его, прошел мимо.

Пророки не только увидели больного, но и подошли к нему, и лишь тогда прошли мимо.

Пятикнижие Моисея описало болезнь человечества и провозгласило, что истинное лекарство от нее находится не на земле, но у Бога на небесах. Пророки ближе подошли к полуживой, издыхающей душе человечества, также подтвердили еще более усилившуюся болезнь и утешили больного, сказав ему: у нас нет лекарства, но вот, за нами идет Мессия, Небесный Врач. И они прошли мимо.

Тогда и явился истинный Врач.

     Под священником и левитом разумей, пожалуй, Закон и Пророков. Ибо они желали оправдать человека, но не могли.

     Они сжалились над человеком и размышляли: как бы исцелить его, но, побежденные силой ран, опять удалились назад. Ибо это значит (пройти мимо). Закон пришел и остановился над лежащим, но потом, не имея силы уврачевать, отступил. Это и означает "прошел мимо".

     Смотри: слово "по случаю" имеет некоторый смысл. Ибо Закон, действительно, дан не по особой какой-то причине, но по причине слабости человеческой (Гал. 3:19), не могшей сначала принять Христова таинства. Поэтому и говорится, что священник, то есть Закон, пришел уврачевать человека не нарочито, но "по случаю", что мы обыкновенно называем случайностью.

     Священник и левит обозначают Ветхий Завет, а именно:
священник – закон Моисея,
а левит – Пророков.

К избитому и израненному человечеству Бог послал двух врачей с определенными лекарствами: один из них – закон, другой – пророки. Но ни один из этих врачей не осмелился лечить главные и глубочайшие раны больного, нанесенные ему самими бесами. Они останавливались лишь при виде меньших мук, причиненных человеку другим человеком. Потому и сказано, что и первый, и второй врач, увидев тяжело израненного, прошли мимо.

Закон Моисея лишь увидел человечество как тяжко больного, но увидев его, прошел мимо.

Пророки не только увидели больного, но и подошли к нему, и лишь тогда прошли мимо.

Пятикнижие Моисея описало болезнь человечества и провозгласило, что истинное лекарство от нее находится не на земле, но у Бога на небесах. Пророки ближе подошли к полуживой, издыхающей душе человечества, также подтвердили еще более усилившуюся болезнь и утешили больного, сказав ему: у нас нет лекарства, но вот, за нами идет Мессия, Небесный Врач. И они прошли мимо.

Тогда и явился истинный Врач.

     Самарянин означает единородного Божия Сына и Слово, Господа нашего Иисуса Христа, Коего Иудеи Самарянином называли: ;«Самарянин еси Ты, и беса имаши» (Ин. 8:48).

     Сей грядый, то есть, исшедший из Отеческих недр, хотя от оных и не отлучился, «прииде над него», то есть в мир: видя же бедственное человеческое состояние, «милосердова».

     Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем; а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе.

 Кто есть сей Самарянин? Сам Господь наш Иисус Христос.
Почему Господь называет Себя Самарянином? Потому что иерусалимские иудеи презирали самарян как нечистых идолопоклонников. Они не смешивались и не сообщались друг с другом. Потому и сказала жена самарянка Господу у колодезя Иаковлева:
«как Ты, будучи Иудей, просишь пить у меня, Самарянки» (Ин. 4:9)?
Таким образом, самаряне считали Христа иудеем, в то время как иудеи называли Его самарянином:
«не правду ли мы говорим, что Ты Самарянин и что бес в Тебе» (Ин. 8:48)?

     Рассказывая эту притчу иудейскому законнику, Господь Сам Себя изображает под видом Самарянина, по бесконечному смирению, дабы таким образом и нас научить, что и под самым презренным именем и званием мы можем сотворить великое благо, иногда даже большее, чем обладатели славного имени и великого звания.
Господь называет Себя Самарянином и из любви к грешникам. Самарянин означало то же самое, что и грешник. И когда иудеи называли Господа Самарянином, Он не возражал им. Он входил под кров грешников, ел и пил с ними, Он даже открыто сказал, что ради грешников и пришел в этот мир – именно ради грешников, а не ради праведников. Но разве мог быть в Его присутствии хоть один-единственный праведник? Не все ли люди были покрыты грехом, как темным облаком? Не все ли души были испорчены и изуродованы злыми духами?
И еще называет Себя Господь Самарянином, чтобы научить нас не ожидать проявления Божией силы лишь чрез великих и славных мира сего, но внимательно и с уважением прислушиваться к тому, что думают и говорят люди малые и миром сим презираемые. Ибо Бог часто тростником разрушает железные стены, через рыбаков посрамляет царей, а через самое низкое – самое высокое в глазах людских. Как говорит апостол Павел:
«Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное» (1Кор. 1:27)

     Назвав Себя Самарянином, Господь этим дает понять, что тщетно мир ждет спасения от могущественной Римской империи и от кесаря Тиберия: спасение миру Бог устроил через самый презираемый в империи народ – иудейский – и через самых презираемых в сем народе – галилейских рыбаков, к которым гордые книжники относились, как к идолопоклонникам-самарянам. Дух Божий свободен, «Дух дышит, где хочет» (Ин. 3:8), не взирая на человеческие ранги и оценки. Высокое в глазах людей ничтожно пред Богом, и ничтожное пред людьми пред Богом высоко.

     Господь нашел на род человеческий ("прииде над него"). В болезни и отчаянии лежал род человеческий, и Врач прииде над него. Все люди грешны, и все лежат распростертые на земле, вдавленные в землю, лишь безгрешный Господь, чистый и здравый Врач, стоит прямо.
"Во своя прииде" (Пришел к своим), сказано в другом месте (Ин. 1:11), чтобы обозначить приход Господа во плоти, подобной плоти всех других людей, ибо внешне Он не отличался от смертных больных и грешников.
А здесь говорится: "прииде над него", чтобы обозначить Его различие в силах, в здравии, в бессмертии и безгрешности от смертных больных и грешников.

Что же сие есть дело милосердия?

     Ибо «не от дел праведных, ихже сотворихом мы, но по своей Его милости спасе нас» (Тит. 3:5). Он, приступив, то есть обращаясь с людьми, обвязал благодатию Своею струпы душевные, так как искусный врач перевязками раны телесные, возливши на них масло, как то: человеколюбивое и радостное учение, «приидите ко Мне», говоря, «вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы» (Мф. 11:28); и вино, то есть, учение грозное и жестокое, как то:
«отступите от Мене вси делателие неправды» (Лк. 13:27)

     Но Он скажет: говорю вам: не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня все делатели неправды.

     Можно чрез масло и вино разуметь тела и крови Его приобщение. Он всадил уязвленного на Свой скот, то есть, восприял падшее человеческое естество, сотворив нас, уверовавших в Него, членами Своими. Почему и блаженный Павел написал:
«вы есте тело Христово и уди от части» (1Кор. 12:27).

     Привел же нас в гостиницу, то есть, Церковь Свою, которая гостиницею называется, так как приемлющая всякий народ, и роды, и поколения, и языки, и всякого человека, с верою к оной приходящего. Прилежал же находящимся в Церкви Его, подав им дар Духа Святого, и благодать чудодейственную, и причащение Святых Таин.

     Возлил масло и вино: масло есть слово учения, предуготовляющее к добродетели обещанием благ,
а вино - слово учения, приводящее к добродетели страхом.

     Итак, когда слышишь слово Господа:
"Приидите ко Мне, и Я успокою вас" (Мф. 11:28)
- это масло, ибо показывает милость и успокоение. Таковы же слова:
"приидите, наследуйте Царство, уготованное вам" (Мф. 25:34).

     Но когда Господь говорит:
"идите во тьму" (Мф. 25:41)
- это вино, учение строгое.

     Можешь разуметь и иначе. Масло означает жизнь по человечеству, а вино - по Божеству.

     Ибо Господь иное совершал как человек, а иное как Бог. Например, есть, пить, проводить жизнь не без приятностей и не обнаруживать суровости во всем, как Иоанн, - это масло; а чудный пост, хождение по морю и прочие проявления Божеской силы - это вино.

     Вину можно уподобить Божество в том отношении, что Божества в Самом Себе (без соединения) никто не мог бы стерпеть, если б не было и масла сего, то есть жизни по человечеству. Поскольку же Господь спас нас чрез то и другое, то есть Божество и человечество, то поэтому и говорится, что Он возлил масло и вино. И ежедневно те, кои бывают крещаемы, исцеляются от ран душевных, будучи помазуемы миром, тотчас же приобщаясь к Церкви и причащаясь Божественной Крови.

     Господь посадил нашу израненную природу на Своего подъяремника, то есть на Свое Тело. Ибо, сделал нас Своими членами и причастниками Своего Тела: нас, долу находящихся, возвел на такое достоинство, что мы одно с Ним Тело!

     Гостиница есть Церковь, всех принимающая. Закон не всех принимал. Ибо сказано:
"Аммонитянин и Моавитянин не может войти в общество Господне" (Втор. 23:3).
     Но во всяком народе боящийся Его приятен Ему (Деян. 10:35), если желает уверовать и сделаться членом Церкви. Ибо она всех принимает: и грешников, и мытарей. Примечай точность, с какой сказано, что привез его в гостиницу и возымел о нем попечение. Прежде чем привез в нее, он только перевязал раны. Что это значит? То, что когда составилась Церковь и открылась гостиница, то есть, когда вера возросла почти у всех народов, тогда открылись и дары Святого Духа, и благодать Божия распространилась. Это узнаешь из Деяний Апостольских.

     Он увидел раненого, как увидел его и священник; и Он подошел к нему, как подошел и левит; но Он сделал нечто большее, намного большее, чем священник и левит. Он сжалился, перевязал ему раны, возлил на них масло и вино, посадил его на Своего осла, привез в гостиницу, позаботился о нем, заплатил содержателю гостиницы за дальнейший уход за ним и обещал и в будущем оказывать помощь раненому и оплачивать расходы по его лечению.

И, таким образом, если священник остановился на том, что только взглянул на раненого;
если левит, взглянув, подошел и прошел мимо;
то Мессия, Небесный Врач, сотворил для него десять дел – десять (число, означающее полноту чисел), чтобы этим показать полноту любви Господа и Спаса нашего, Его попечения и заботы о нашем спасении. Он не просто перевязал раненого и оставил его у дороги, ибо это была бы не полная помощь. Он не просто привез его в гостиницу и уехал, ибо тогда содержатель гостиницы сказал бы, что у него нет средств, чтобы ухаживать за больным, и выкинул бы его на улицу. Поэтому Он заранее оплачивает содержателю его труды и расходы. На этом бы остановился и самый милосердный человек. Но Господь идет еще дальше. Он обещает и в дальнейшем заботиться о больном и вернуться, чтобы его навестить, и отдать содержателю деньги, если тот издержит более. Вот полнота милосердия! А когда еще и известно, что это сотворил не брат брату, а самарянин иудею, враг врагу, тогда должно сказать: сие есть неземное, небесное, Божественное милосердие. Сие есть образ милосердия Христова к человеческому роду.

Но что означает перевязывание ран? Что – вино и масло? Что – осел? Что – два динария, гостиница, ее содержатель и возвращение самарянина?

Перевязывание ран означает непосредственное соприкосновение Христа с больным родом человеческим. Своими пречистыми устами Он говорил человеческим ушам, Свои пречистые руки Он возлагал на слепые очи, глухие уши, на прокаженные тела и трупы. Бальзамом врачуют раны. Сам Господь есть небесный бальзам для грешного человечества. Самим Собою Он врачует человеческие раны.

Масло и вино означают милость и истину. Благий Врач сперва помиловал больного, а затем дал ему лекарство. Но и милость есть лекарство, и наука есть лекарство. Радуйтесь, сперва говорит Господь, а затем учит, предостерегает, грозит.
Не бойся, говорит Господь начальнику синагоги Иаиру, а затем воскрешает его дочь.
Не плачь, говорит Господь Наинской вдове, а затем возвращает жизнь ее сыну.
Господь сперва явил милость, а затем принес жертву. Его приход в мир в теле человеческом, есть величайшая милость из всех дел милосердия; а Его Крестная Жертва – величайшая из всех жертв от начала и до конца мира.
«Милость и суд воспою Тебе, Господи», – говорит пророк Давид (Пс.100:1)
Милость мягка, как елей;
истина, суд Божий благи, но и терпки для грешников, как вино для больных.
Как елей умягчает телесную рану, так милость Божия умягчает измученную и ожесточенную душу человеческую.
И как вино горчит, но согревает утробу, так истина и правда Божии горьки для грешной души, но, когда глубоко проникнут в нее, согревают и придают ей силы.

Осел означает тело человеческое, которое Господь Сам взял на Себя, чтобы быть ближе и понятнее. Как пастырь добрый, когда найдет пропавшую овцу, берет ее на плечи свои с радостью и несет в свой двор овчий; так и Господь берет на Себя заблудших, да будут и они там, где Он. В этом мире люди воистину живут среди бесов, как овцы среди волков. Господь есть Пастырь Добрый, Который пришел собрать Своих овец и Своим телом заслонить их от волков; и, пришедши, сжалился над людьми, «потому что они были, как овцы, не имеющие пастыря» (Мк. 6:34).

Тело человеческое рисуется здесь в виде скота, чтобы этим показать бессловесность самого тела без словесной души. Действительно, человек по телу своему есть скот, как и всякий другой скот. В такое скотское тело он облечен после прародительского греха.
«И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их» (Быт. 3:21)
Это произошло тогда, когда Адам из-за греха непослушания оказался наг и скрылся от лица Божия. По Своей бескрайней кротости и бескрайней любви к раненому и полумертвому человечеству Живый и Бессмертный Бог и Сам облекся в сию ужасную, кожаную, бессловесную одежду – плоть. Чтобы как Господь стать менее неприступным для людей; чтобы как Врач стать более доступным; чтобы овцам легче было узнать в Нем своего Пастыря.

     На другой день, уезжая, он поручил раненого заботам хозяина, давши при этом ему немного денег - два динария (около 40 коп.), в надежде скоро опять вернуться и тогда уже совсем рассчитаться с хозяином.

     Отцы и учители Церкви отдельным пунктам этого рассказа о милосердом самарянине придавали особый таинственный смысл. Так "человек некоторый" по их толкованию - это Адам,
Иерусалим - рай,
Иерихон - мир,
разбойники - демоны,
священники - закон,
левит - пророки,
самарянин - Христос,
осел - тело Христово,
гостиница - Церковь,
хозяин - епископ,
два динария - Ветхий и Новый Завет,
возвращение - второе пришествие (см., напр., у Феофилакта).

     Таким образом, по толкованию Отцов Церкви здесь изображается подвиг Воплотившегося Сына Божия, поднятый им для спасения человеческого рода. (Подробное раскрытие этой мысли см. у Тренча. Притчи Господа нашего Иисуса Христа изд. 2-е с. 268-272).

     В рассказе о милосердом самарянине Господь имел целью показать законнику
"на великую бездну, разделяющую знание и действия, на то, как мало отвечала самая жизнь его нравственному понятию о любви к ближним" (Транч с. 274). Тот, кто спрашивал: "кто мой ближний?" кто желал для себя предварительно полного изложения обязанностей к ближнему, тот обнаруживал тем самым, как мало он понимает любовь, сущность которой состоит в том, что она не знает никаких пределов, кроме своей невозможности идти далее (там же с. 261).

     Обыкновенно принято этот рассказ о милосердом самарянине называть притчею. Но, собственно говоря, этот рассказ не подходит под категорию притч. Притчу еще нужно изъяснять, применять содержащийся в ней случай к тому вопросу, о котором идет речь. Такова, напр., притча о сеятеле, о зерне горчичном и т. д. Здесь же никакого объяснения и не требуется. Господь просто берет случай, весьма возможный, поучительность которого ясна всем и каждому и делает этот случай уроком истинного милосердия. Это, так сказать, примерный рассказ о том, в чем состоит настоящая любовь к ближнему.

     Еще вопрос. Не одно ли и тоже представляет собою разговор с законником у ев. Луки и у Матфея (Мф. 22:35) и сл. ; ср. (Мк. 12:28) и сл.)? Нет, это совершенно разные события. Различны они по времени, месту, поводу и самому приводящему места из Писания лицу, а также и по другим некоторым частностям описания.

     Образ гостиника носит в себе всякий апостол и учитель, и пастырь, Им Господь дал два динария, то есть два Завета: Ветхий и Новый. Ибо тот и другой Завет, как изречения одного и того же Бога, имеют на себе изображение одного Царя. Сии-то динарии Господь, восходя на небеса, оставил апостолам и последующих времен епископам и учителям.

     Сказал: если что из своего издержишь, я отдам тебе. Апостолы, действительно, издерживали и свое, много трудившись и повсюду рассеивая учение. Да и учители последующих времен, изъясняя Ветхий и Новый завет, много издержали своего. За это они получат награду, когда Господь возвратится, то есть во второе Его пришествие. Тогда каждый из них скажет Ему: Господи! Ты дал мне два динария, вот я приобрел другие два. И Он так скажет таковому: хорошо, добрый раб!

Гостиница означает Святую, Соборную и Апостольскую Церковь,
а содержатель гостиницы – апостолов и их преемников, пастырей и учителей Церкви.
Церковь основана еще во время земной жизни Христа, ибо сказано, что Самарянин привез раненого в гостиницу и позаботился о нем. Господь есть Основатель Церкви и первый труженик в Своей Церкви. Пока Он лично трудился, ухаживая за раненым, о содержателе гостиницы не упоминалось. Лишь на другой день, поскольку Его земное время истекло, Он обращается к содержателю гостиницы и поручает больного его заботам.

Два динария, по некоторым истолкованиям, означают два Божиих Завета людям: Ветхий Завет и Новый Завет.
Сие есть Священное Писание, Священное Откровение милости и истины Божией.

Никто не может спастись от греха, от ран, нанесенных его душе, пока хоть сколько-нибудь не познает милость и истину Божию, открытые чрез Священное Писание. Как человек лишь при сильном свете яркого солнца видит пред собою все дороги и выбирает, куда ему направить стопы, так лишь при ярком свете Священного Писания он видит все пути добра и зла и отличает одни от других.

Но два динария означают и две природы во Христе: Божественную и человеческую.
Обе сии природы Господь принес с Собою в этот мир и поставил их на службу человеческому роду. Никто не может спастись от тяжких ран греха, не признав этих двух природ в Господе нашем Иисусе Христе. Ибо раны греха лечатся милостью и истиной; одно лекарство без другого – не лекарство. Господь не мог показать совершенную милость по отношению к людям, если бы не родился плотски как Человек; и Он не мог бы как Человек открыть совершенную истину, если бы не был Богом.

Также два динария означают Тело и Кровь Христову, которыми исцеляют и питают привезенных в Церковь грешников. Раненому необходимы и перевязка, и мазь, и пища. Это есть совершенное лечение. И пища необходима хорошая. И как хорошая пища, которую врачи рекомендуют лежащему в постели со смазанными и перевязанными ранами больному, меняет, укрепляет и чистит кровь, то есть то, что составляет основу органической жизни человека, так и Тело и Кровь Христовы, сия Божественная пища, в корне меняет, укрепляет и чистит душу человеческую. Все картина телесного лечения больного есть лишь изображение лечения духовного. И как, действительно, при телесном лечении мало помогают все средства, если больной не питается, так и при духовном лечении мало помогают все средства, если обращенные грешники не питаются доброй духовной пищей, то есть Телом и Кровью Христовыми. А Тело и Кровь Христовы по сути опять означают милость и истину.

 "Когда возвращусь" – эти слова означают второе пришествие Христово. Когда Он придет снова как Судия, не в смиренной скотской одежде, но облеченный в бессмертное сияние и славу, тогда содержатели гостиницы, пастыри и учители Его Церкви, узнают в Нем прежнего Самарянина, передавшему им на попечение больные души грешников. Но теперь Он будет не милосердным Самарянином, а праведным Судией, который каждому воздаст по делам его.

Конечно, если бы Господь судил по чистой небесной правде, мало кто избежал бы вечного огня. Но Он, познав наши немощи и болезни, будет судить всякого, принимая во внимание многое – и даже чашу холодной воды, поданную во имя Его жаждущему, поставит в заслугу (Мф. 10:42). И все же не нужно быть слишком беспечными и впадать в небрежение. Здесь речь идет о пастырях церковных, о вождях духовных. Им дано больше и власти, и благодати, но с них больше и спросится. Они суть «соль земли; если же соль потеряет силу, то ее выбрасывают вон на попрание людям» (Мф. 5:13).

Господь также сказал:
«Многие же будут первые последними, и последние первыми» (Мф. 19:30).
А священники – первые в духовной гостинице Христовой. Они призваны бдеть возле больных, осматривать и лечить их раны и питать их хлебом жизни вечной за честной трапезой Агнца Божия. Горе им, если они этого не делают. Могут они быть первыми в этой кратковременной жизни, но в жизни вечной не будут иметь части.

И еще сказал Господь:
«горе тому человеку, через которого соблазн приходит» (Мф. 18:7).
А ни через одного человека в мире не может прийти столько соблазна, сколько через небрежного священника. Малый его грех соблазняет больше, чем тяжкие грехи других людей. И блаженны духовные пастыри, верно исполняющие завет отбывшего милосердного Самарянина, честно и разумно распоряжающиеся двумя Его динариями. Придет день и час, когда Господь скажет каждому из них:
«хорошо, добрый и верный раб! ...войди в радость господина твоего» (Мф. 25:21).

     Теперь Христос, по-видимому, должен бы сказать законнику:
"видишь из примера самарянина, кто твой ближний? Это всякий человек, к какой бы нации он ни принадлежал".

     Но Господь не так ставит дело. Вопрос о том, кто ближний каждому из нас, Господь оставляет в стороне, как вполне ясно решенный приведенным выше рассказом. Он дает законнику другой вопрос - не теоретический, а практический: кто из трех прошедших мимо раненого оказался ему "ближним", т. е. кто исполнил в отношении к нему требование любви, какое внушает закон всем и каждому?

     Во время оно вот, один законник встал и, искушая Его, сказал: Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Искушая, он губит свою жизнь – и якобы желает наследовать жизнь вечную! На самом деле этот искуситель думал не о своей жизни, но о Христовой; то есть не о том беспокоился, как спастись, а о том, как подвергнуть опасности Господа. Он хотел найти во Христе вину, смертоносную вину против закона Моисеева, чтобы, обвинив Его, погубить, а самому прославиться между себе подобными в качестве умелого законника и адвоката.

Но почему он спрашивает о жизни вечной, о которой мало что мог знать из тогдашнего закона? Не единственная ли награда, обещанная законом его исполнителям:
«чтобы продлились дни твои на земле» (Исх.20:12); (Еф.6:2–3)?
Действительно, пророки говорят о вечном Царстве Мессии, особенно пророк Даниил – о вечном Царстве Святого, но иудеи во времена Христа понимали вечность лишь как долговременность на земле. Отсюда ясно: скорее всего, этот законник или сам слышал, или узнал от других, что Господь наш Иисус Христос проповедует жизнь вечную, отличающуюся от их понимания вечности. Ненавистник Бога и рода человеческого, лично безуспешно искушавший Господа в пустыне, продолжает теперь искушать Его через ослепленных собой людей. Ибо если бы диавол не ослепил законников, не естественно ли было бы, чтобы они, будучи толкователями и знатоками закона и пророков, первыми узнали Господа нашего Иисуса Христа, первыми Ему поклонились и пошли бы пред Ним как Его вестники, проповедуя народу Благую Весть о пришествии Царя и Мессии?

     Первый взглянул, второй даже остановился посмотреть — и оба прошли, им до него дела не было, потому что был «чужой» человек: какое им до него дело?.. Этим же путем шел самарянин, то есть человек, которому евреи и не прикоснулись бы; еретик, безбожник, враг, чужой. Он остановился, увидел этого несчастного зрячими, а не слепыми глазами и позаботился о том, чтобы его вылечить и вернуть к жизни. В конце этой притчи Христос говорит: вот кто ближний; иди и ты поступай так же.

     Ближний, в понимании Евангелия, это тот, кто нуждается в нас. И если наши родные чужды Богу, они нам делаются ближними, самыми близкими ближними, потому что они нуждаются в исцелении, которое было дано этому человеку, попавшему к разбойникам. Но кроме них, всякий человек, который находится в какой-либо нужде, является нашим ближним. В 25-й главе Евангелия от Матфея Христос нам указывает: что бы мы ни сделали человеку в нужде — ввели его в дом, потому что он бездомный, накормили, потому что он голодный, одели, потому что он нагой, и т. д. — все это мы сделали Ему Самому, поскольку все это проистекает из глубин нашей способности любить, видеть нужду и служить нуждающемуся (Мф. 25:40).

     Поведав эту глубокую и многозначную притчу, Господь спрашивает законника: Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам? Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же. Хотя законник ни в коей мере не понял глубину и широту этой притчи Христовой, но, настолько, насколько он ее понял, он не мог не признать ее истинности, конечно, лишь в ее внешнем образном смысле. Он вынужден был подтвердить, что милосердный Самарянин был истинным и единственным ближним избитому и израненному человеку у дороги.

Он не мог сказать: священник был ему ближний, ибо и священник, как и он, был иудей.
И он не мог сказать: левит был ему ближний, ибо и тот, и другой принадлежали к одной расе, одному народу и говорили на одном языке.
Это слишком противоречило бы даже и его бессовестной совести. Бесполезно родство по имени, расе, национальности, языку там, где необходимо милосердие, и одно лишь милосердие. Милосердие есть новый краеугольный камень родства, установленного Христом между людьми. Законник этого не увидел; но то, что понял его ум из этого конкретного случая, он вынужден был признать. Иди, и ты поступай так же, говорит ему Господь. То есть: если ты хочешь наследовать жизнь вечную, то вот как ты обязан читать заповедь Божию о любви – а не так, как читаете вы, законники и книжники. Ибо вы смотрите на эту заповедь, как на золотого тельца, и обожествляете ее, как идола, но не знаете ее Божественного и спасительного смысла. Вы считаете ближним только иудея, потому что оцениваете по имени, по крови и по языку; даже и не всякого иудея вы считаете своим ближним, но лишь того, кто принадлежит к вашей партии, законнической ли, фарисейской или саддукейской; да и не всякого из своих сторонников, а тех из них, от кого вы имеете пользу, честь и похвалы. Таким образом, вы заповедь Божию о любви истолковали как корыстолюбие, и поэтому она стала для вас настоящим золотым тельцом, подобным тому, которому поклонялись под Хоривом ваши праотцы. Итак, вы поклоняетесь сей заповеди, но не понимаете и не исполняете ее. Вероятно, законник мог понять этот смысл притчи Христовой, и он должен был отойти устыженный. Он, который пришел устыдить! А как он должен был бы устыдиться, если бы мог понять, что притча Христова относится и к нему лично! Ведь и он – один из подобных путников, идущих из Небесного Иерусалима в грязный земной Иерихон, путник, с которого бесы сняли одежду благодати Божией, избили, изранили и оставили у дороги. Закон Моисеев и пророки прошли мимо, не в силах ему помочь. И вот теперь, когда Господь рассказывает ему эту притчу, милосердный Самарянин уже склонился над его больной душой, перевязывает ее и возливает масло и вино. Он и сам это ощутил – иначе не признал бы истинности Христова наставления. Позволил ли он потом отвезти себя в гостиницу – то есть в Церковь – и окончательно исцелить, известно Всеведущему Богу. Евангелие в дальнейшем об этом не говорит.

     Так, окольным путем, Христос привел этого законника к тому, что он и неосознанно в душе признал Христа своим самым близким и родным. Господь привел его к тому, чтобы он и неосознанно признал, что слова: возлюби ближнего твоего, как самого себя означают: возлюби Господа Иисуса Христа как самого себя. Нам же остается сознательно и разумно признать это и исповедать.

Самый близкий из всех наших ближних есть Господь наш Иисус Христос, а чрез него ближними для нас становятся и все остальные люди, находящиеся в беде, которым мы своим милосердием во имя Господне можем помочь. Над каждым из нас склонился Господь, и каждому из нас Он оставил два динария, чтобы мы лечили, пока Он не придет. Пока Он не придет в сердца наши, так что мы больше не будем видеть Его, склонившегося над Нами, но вселившегося в наши сердца и живущего в них! И лишь тогда мы будем здоровы, ибо источник здравия будет в наших сердцах.

     Но взгляните, как сею притчей Господь соединяет обе заповеди о любви в единое! Любя Его как своего ближнего, мы тем любим и Бога, и Человека и, таким образом, одновременно исполняем обе заповеди о любви. До прихода Господа нашего Иисуса Христа в мир эти две заповеди были разделены. Но с Его приходом они слились воедино. В действительности совершенная любовь не может быть разделенной и не может относиться к двум предметам. В Ветхом Завете они были разделены, поскольку Ветхий Завет есть подготовительная школа для великой школы любви. В подготовительной школе расчленены предметы, органически соединенные. Когда этот объединенный и воплощенный организм любви был явлен в Господе нашем Иисусе Христе, тотчас расчлененность и раздвоенность исчезли, словно их и не было. Иисус Христос есть воплощенная любовь и к Богу, и к человеку. Ни в одном мире – ни временном, ни вечном – нет большей любви. Так принесено в мир новое, совершенно новое начало любви, новая и единая заповедь о любви, которую можно выразить так:
возлюби Господа Иисуса Христа, Сына Божия, всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим; возлюби Его, как самого себя.

Чрез ту любовь, единую и нераздельную, ты возлюбишь и Бога, и людей. Оставь ложную надежду, о смертный человек, что когда-нибудь ты сможешь любить Бога без Христа и вне Его. И не обманывайся, полагая, что когда-нибудь ты сможешь любить людей без Христа и вне Его. Он сошел с небес и склонился над тобою, раненым и больным. Взгляни в лицо Его и познай свой прообраз! Взгляни на главного и самого близкого своего Сродника! Лишь чрез него ты можешь стать истинным сродником Богу и милосердным сродником людям. И когда ты познаешь свое родство с Ним, всякое другое родство земное будет для тебя лишь тенью и образом истинного и бессмертного родства. Тогда и ты пойдешь и будешь поступать так же, как Он; то есть считать бедных, несчастных, нагих, раненых, избитых и брошенных у дороги самыми близкими своими сродниками, более близкими, чем все остальные.

И тогда ты будешь склонять над ними не столько свое, сколько Его лицо,
перевязывать им раны Его бинтами
и возливать на них Его масло и вино.

     Таким образом, и сия притча, из которой искуситель-законник кое-что понял и воспользовался этим, охватывает собою и истолковывает всю историю человеческую от начала до конца и всю историю нашего спасения от начала до конца. Ею нас Господь учит, что только через Него мы можем стать сродниками Богу и сродниками людям. Лишь через это родство со Христом все наши другие родственные связи приобретают благородство и достоинство. Он призывает нас к бесценной любви к Нему, к любви, освещающей для нас единым светом и Бога, и людей, и даже наших врагов. Ибо и любовь к врагам возможна из одного-единственного Очага любви, Господа Иисуса Христа, Богочеловека и Спаса нашего.

Ему же подобает честь и слава, со Отцем и Святым Духом – Троице Единосущной и Нераздельной, ныне и присно, во все времена и во веки веков.

Аминь.

Сказал ему: «и ты поступай так же», — то есть с Иудеями, согражданами твоими. Не сказал: «будь Самарянином». Так как он спрашивал именно о том: «кто мой ближний?», — то есть кто тот, которого я должен возлюбить, то Господь указал ему на раненого Иудея. Поскольку же Самарянин был врагом также и язычникам, то почему вместо раненого Иудея (Господь) не привел в пример в сей притче язычника? Разве и таким образом Он не подверг бы стыду священников и левитов, кои не оказали милосердия к детям народа своего? Но если бы Он вывел в притче какого-либо язычника, то высказал бы в этом случае нечто совсем неуместное, потому что иудеи не имели попечения о язычниках, а Он (между тем) в заключение сказал ему: «поступай так же».

Но теперь нам скажут: повелевал или нет закон оказывать милость нашему раненому? Если это так, то Господь, может быть, пришел для того, чтобы защитить Самарянина от клеветы, особенно, когда сказал ему: не поступай так, как (поступали) те, которые не оказали милосердия*.

Смысл этой речи ясно направляется к тому, чтобы похвалить милосердие.
«Кто из них, думаешь ты, был ближний раненому? Говорит Ему: оказавший... милосердие».
И вот, он был Самарянин. Итак, ясно было, что Самарянин оказался ближним сыну не своего народа. Хотя, говорит, однокровные и священники, которые обязаны нести заботу о несчастных, презрели и пренебрегли детьми народа своего, однако, если и случится, что ты родился от этих врагов Самарян, — не презирай несчастного, но считай его своим ближним и с великим попечением врачуй (его).

 *Смысл этого места, по-видимому, такой: если помогать израненному согласно с требованием закона, то, выводя в Своей притче милосердного Самарянина, Господь хотел защитить его народ от того упрека в нелюбви к ближним, какой делали Иудеи Самарянам.

Заметь эту сказанную (Господом) притчу; не сказал Он, что иудей самарянину, но что самарянин оказал такое милосердие. Отсюда мы научаемся, что должно заботиться о всех равно, а не присным только по вере делать добро, о других же не думать. Так и ты, когда увидишь кого-нибудь страждущим, не исследуй о нем ничего; он имеет право на помощь уже потому, что страждет.

Если ты помогаешь ослу, когда видишь, что он издыхает, и не спрашиваешь, чей он, то тем более не должно спрашивать о человеке, чей он; он Божий, хотя бы он был язычник, хотя бы иудей.

Если он и неверный, но нуждается в помощи. Если бы тебе дозволено было исследовать и судить, то ты мог бы говорить это; но теперь самое несчастие не дозволяет тебе делать исследования.

Если не должно судить здоровых и исследовать чужие дела, то тем более страждущих. Иначе что (будет)? Разве ты видел его счастливым, благоденствующим, что говоришь, будто он зол и порочен? Он страждет; если же ты видишь его страждущим, то не говори, что он порочен. Когда мы видим человека благоденствующего, тогда, пожалуй, можем сказать это об нём; но когда видим человека страждущего и нуждающегося в помощи, то не следует говорить, что он порочен; это – знак жестокости, бесчеловечия и высокомерия.

Кто, скажи мне, был беззаконнее иудеев? Бог наказывал их, и наказывал справедливо, весьма справедливо; однако же к тем, которые сострадали им, Он благоволил, а тех, ко­торые радовались их несчастью, наказывал.

На этот вопрос законник должен был отвечать так: оказавший ему милость (прямо сказать - "самарянин" ему не хотелось...). Господь тогда отпускает его, советуя поступать подобно самарянину. Таким образом Господь уходит с почвы теоретических рассуждений и споров, которым, конечно, и конца бы не было, и сводит весь вопрос к тому, как естественное чувство человека решает вопрос поставленный законником.