"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 14 (1) июня

В начало

Дата:
Праздник:

Неделя:
Пост:
День памяти святых:
Апостольские и Евангельские чтения дня:
"Мысли на каждый день года" свт. Феофана Затворника:
подписка на новости сайта - просто введите Ваш email:
на указанную почту поступит письмо для подтверждения подписки (проверяйте папку "спам" - письмо может попасть и туда)

богословские курсы ВКонтакте

Перейти в календарь

охридский пролог святитель Николай Сербский

1. Мученик Иустин Философ.

РПЦ в этот день чествует: мучеников Иустина Философа и другого Иустина и с ними Харитона, Хариты, Евелписта, Иеракса, Пеона и Валериана

     Родился в 105 году по Рождестве Христовом в самарийском городе Сихем, впоследствии переименованном в Наблус. Родители его были эллинами. Усердно искал мудрости у философов: в первую очередь у стоиков, затем у перипатетиков, у пифагорейцев и наконец у платоников. Хотя и философия Платона его не удовлетворила, «однако на ней задержался он дольше всего, не имея ничего другого, что могло бы его привлечь».

     Но Божиим Провидением явился ему некий честной старец, пошатнувший в нем всю платоновскую философию и напомнивший ему, что люди не могут знать истину о Боге, пока Бог им этого не откроет; а Бог открыл о Себе истину в книгах Священного Писания. Иустин принялся читать Священное Писание и всем своим существом сделался убежденным христианином. И все-таки не хотел ни принимать крещения, ни нарицаться христианином, пока лично не удостоверился в лживости всех обвинений, возводимых на христиан язычниками.

     Придя в Рим в тоге философа, он быстро стяжал там великое уважение и много приверженцев. Присутствовал при страдальческой кончине святых мучеников Птоломея и Лукия. Видя беды и страдания невинных христиан, он написал Апологию (защиту) христиан и христианского учения и передал ее императору Антонину и сенату. Император внимательно прочел Апологию и повелел прекратить гонение на христиан. Иустин взял копию императорского указа и отправился с ней в Азию, где, предъявляя ее, спас многих преследуемых христиан.

     Затем он снова вернулся в Рим. Когда началось гонение, воздвигнутое Марком Аврелием, он написал вторую Апологию и направил ее царю. Некий бесчестный философ Крискент, циник, обуреваемый завистью оттого, что Иустин одерживал над ним верх в диспутах, донес на него как на христианина. Так Иустин оказался в тюрьме. Желая ему смерти и опасаясь, как бы не получил он оправдания на суде, Крискент, воспользовавшись удобным случаем, отравил Иустина в темнице. Так скончал свою земную жизнь и преставился в блаженную вечность сей великий защитник христианской веры. Произошло это в 166 году.


(Прим. - Ред.)

Однажды, прогуливаясь в уединенном месте за городом и размышляя о том, где искать путь к познанию Истины, он встретил старца, который в продолжительной беседе раскрыл Иустину сущность христианского учения и посоветовал искать разрешения всех вопросов жизни в книгах Священного Писания.
"Но прежде всего - сказал старец, - молись прилежно Богу, чтобы Он открыл тебе двери Света. Истину никто не может постигнуть, если не даст ему разумения Сам Бог, Который открывает ее каждому, кто ищет Его с молитвою и любовью".

На 30-м году жизни Иустин принял святое крещение (между 133 и 137 годами). С того времени свои дарования и обширные философские познания святой Иустин посвятил проповеди Евангелия среди язычников. Он начал странствовать по Римской империи, всюду сея семена спасительной веры.
"Кто может возвещать Истину и не возвещает, тот будет осужден Богом", - писал он.

источник: открытая православная энциклопедия "Древо"


зриПатрология: отношение Православия к философии


Иустин Философ был первым из христ. богословов, подробно рассмотревшим вопрос об отношении греч. философии к христианству. Во введении к «Диалогу...» И. Ф. определяет как само понятие философии, так и причину существования множества философских школ. И. Ф. соглашается с Трифоном в понимании настоящей задачи философии - «исследовать природу Божества».
Согласно Иустину Философу, философия:
«величайшее и драгоценнейшее в очах Божиих стяжание; она одна приводит нас к Богу и делает нас угодными Ему, и подлинно святы те, которые устремили свой ум к философии», она есть «знание о сущем и ведение истины».

Некоторые люди неправильно поняли, что есть философия и с какой целью она ниспослана людям, «иначе бы не было ни платоников, ни стоиков, ни перипатетиков, ни теоретиков, ни пифагорейцев, потому что это знание только одно». Последователи первых людей, занимавшихся философией, не исследуя истину самостоятельно, были поражены «мужеством и воздержанием учителей и новостью их учений». Каждый из них принял за истину то, что узнал от учителя и что потом они передали последователям. Т. о. появилось много философских учений, известных по имени их родоначальников.

Представители разных философских школ и их учения неоднократно упоминаются И. Ф. Во 2-й Апологии он рассказывает о своем оппоненте-кинике, указывая, что «невозможно, чтобы киник, избрав последней целью безразличие (между добром и злом), признавал какое-нибудь добро кроме безразличия».

Об учении киников И. Ф. отзывается негативно, что вряд ли позволяет предположить к.-л. влияние его идей на И. Ф.

На учение Эпикура И. Ф. ссылается трижды, указывает на то, что терпит нападки от последователей этого «аморального» учения за то, что убеждал других его избегать.

Критикуя стоицизм, в особенности его материализм и учение о судьбе, он с уважением отзывается о Мусонии Руфе, относя его и Гераклита к тем, кто старались «сколько-нибудь жить согласно с Логосом и удаляться зла», за что были ненавидимы и убиваемы. Присутствие в сочинениях И. Ф. нек-рых определений, близких стоицизму, объясняется укорененностью стоических идей в эклектической философии того времени и не свидетельствует об особом влиянии идей стоицизма на И. Ф. Так, он называет человека «живым разумным существом», что может быть стоическим определением, но его дихотомии-трихотомии могут иметь параллели как у стоиков, так и у платоников. Утверждение И. Ф. о том, что люди связаны с космосом и его законами, может отражать нек-рые установки стоиков, но при этом он признает свободу воли человека, данную ему Богом, в противовес стоической идее рока. Также он признает самодостаточность добродетели, к-рую не могут отнять отнимающие жизнь, что в равной мере может отражать взгляды как стоиков, так и платоновского Сократа. И. Ф. готов вместе со стоиками любоваться красотой и порядком внешнего мира, но предпочитает обращаться к его Творцу.

Нек-рые исследователи считают И. Ф. представителем совр. ему среднего платонизма, указывая на преобладание в его учении влияния платоновских идей над христианскими. Несмотря на то что в сочинениях И. Ф. встречаются отдельные мысли, созвучные учению Платона, подобный подход не находит подтверждения. В сочинениях И. Ф. содержится критика языческой философии.
Так, в «Диалоге...» он критикует представление Платона о наказании злых душ в течение ограниченного периода времени и в других, нежели были у них до этого, телах, противопоставляя ему христ. учение о вечном наказании этих душ в тех же самых телах.
И. Ф. отрицает учение о предсуществовании душ и их естественном бессмертии.

Совпадения некоторых мыслей греческих философов с христ. учением И. Ф. объясняет тем, что мн. из греч. философов, поэтов, законодателей заимствовали отдельные пункты своего учения из Священного Писания:
«Моисей древнее всех греческих писателей. Да и во всем, что философы и поэты говорили о бессмертии души, о наказаниях по смерти, о созерцании небесного и о подобных предметах, пользовались они от пророков,- чрез них могли они понять и излагать это. Поэтому у всех, кажется, есть семена истины: но они не точно уразумели их, в чем обличаются тем, что они сами себе противоречат».

Так, Платон, согласно И. Ф., подобно христианам, учит о Боге как о Причине бытия всех существ и Создателе мира, о грядущем Суде, личном ответе каждого человека за свою жизнь, о Втором и Третьем началах, заимствуя эти мысли у Моисея. И. Ф. указывает, что слова Платона в «Тимее» о том, что Мировая Душа помещена во вселенной в виде буквы Χ, являются следствием заимствования описываемого у Моисея медного змия, воздвигнутого в форме креста. Мысль о Третьем Начале, по мнению И. Ф., Платон заимствует из (Быт. 1:2), «ибо он второе место дает Слову Божию, которое, по его словам, помещено во вселенной наподобие буквы Χ, а третье место - Духу, о втором сказано, что он носился над водами».

Т. о., И. Ф. считает, что Мировая Душа у Платона - Логос. Говоря о трансцендентности Божества, И. Ф. цитирует отрывок из платоновского «Тимея»:
«Отца и Зиждителя (δημιουργόν) всего и найти не легко, а, нашедши, возвестить Его всем не безопасно»,
специально обращая внимание на этот текст так же, как это делают представители среднего платонизма.

Другой пример использования И. Ф. текста из платоновского «Тимея», традиц. для среднего платонизма, встречается в рассуждении о тварности мира, к-рый, по толкованию И. Ф., «подвержен разрушению, поскольку получил начало, однако не разрушится и не подвергается року смерти, потому что Бог так хочет».
Подобным образом к этому тексту обращались Цельс, Аттик и Плутарх. Будучи апологетом, И. Ф. неск. преувеличивает сходство учений греч. поэтов и философов с христианским, полагая в основу сопоставлений теорию о семенных логосах, заимствованную им у стоиков. Тем не менее сформулированное в сочинениях И. Ф. отношение к философии имело большое значение для ранней Церкви, впервые после ап. Павла обратившей в лице апологетов проповедь к образованной языческой аудитории.

источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»


зриДогматическое богословие: философия


Философия (любовь к мудрости) (Кол. 2:8, 17:18) – наука, имеющая предметом умственное исследование начал и оснований, законов и целей, порядка и связи всего видимого и невидимого, чувственного и сверхчувственного, и отсюда – исследование и определение законов и целей и всего бытия вообще, и умственной и нравственной жизни и деятельности человека в особенности. Священное Писание внушает и одобряет употребление разума и знания (Притч. 3:13-18, 8:10, 11); (Прем. 6:20); (Сир. 6:18-37).

В Новом Завете сам Господь, пришедший просветить род человеческий, сравнивая ум наш с телесным зрением и неведение с мраком и слепотой, ясно дает видеть важность умственного образования (Лк. 11, 33-36), (Ин. 12:35, 46), (Мф. 15:14). Он обличал только ложную мудрость и заблуждения человеческие, но не истинное знание (Лк. 11:52), (Мф. 22:29). Апостолы внушали верующим, чтобы они не были детьми по уму, но были совершенными (1Кор. 14:20), и молились, чтобы они избыточествовали в разуме и во всяком чувстве, чтобы узнать лучшее (Флп. 1:9-10).

История Церкви свидетельствует, что многие из Отцов и учителей Церкви обладали глубокими и обширными познаниями в философии, истории, естественных и других науках (Иустин муч., Климент Александрийский, Василий Великий, Григорий Богослов и др.). Но все попытки разума в достижении истины знания, в решении высших задач, во всех изысканиях своих без света Божественного Откровения, вне учения Церкви, не только недостаточны, неполны и односторонни, но иногда совершенно ложны и разрушительны.

Примеры сего видим в самых знаменитых философах греческих. Сократ и Платон, веруя в единого Бога, допускали многих низших богов, учили чтить богов отечественных и не изменять народной религии. Сократ сомневался в бессмертии души. Платон искажал истину бессмертия учением о переселении душ. Аристотель признавал вечность материи. Зенон подчинял Бога и человека судьбе. И между новейшими философами, к сожалению, встречаются и материалисты, и атеисты и пр. и пр.

Вот это и есть та ложная философия, о которой великий учитель языков говорит:
"Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философией и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу" (Кол. 2:8).

Где начало и корень этой ложной философии? Болезненная любовь к новизне несомненно увлекает человеческий разум и к ереси. Поистине люди часто забывают величественно-трогательные слова Спасителя о детях:
"Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в царство небесное" (Мф. 18:3 и след.).

источник: архимандрит Никифор (Бажанов). "Библейская энциклопедия"

2. Мученики Иустин, Харитон, Харита, Евелпист, Иеракс, Пеон, Валериан и Иуст.

РПЦ в этот день чествует: мучеников Иустина Философа и другого Иустина и с ними Харитона, Хариты, Евелписта, Иеракса, Пеона и Валериана

     Все они пострадали в Риме в правление Марка Аврелия и Епарха Рустика. Когда Рустик спросил:

«Полагаете ли вы, приняв смерть за Христа, получить награду на небе?»
— святой Иустин ответил:

«Не полагаю, а знаю».

     После этого все они были обезглавлены и преставились в вечное Царство Христа Бога. Произошло это в 163 году.

3. Преподобный Агапит Печерский врач безмездный.

     Безмездный врач. Ученик преподобного Антония Печерского. Лечил людей молитвой, [в качестве снадобья] подавая им траву, из которой он делал себе хлеб. Так уврачевал он и великого князя Владимира Мономаха, после чего молва о нем разнеслась во все края. Княжеский лекарь, родом армянин, позавидовал ему и начал на него клеветать. Когда Агапит заболел, этот армянин, придя к нему и осмотрев его, сообщил ему, что через три дня он умрет. И даже дал обет: если через три дня Агапит не умрет, то он, армянин, станет монахом. Агапит ответил ему, что получил известие от Господа, что умрет не через три дня, а через три месяца. Так это и сбылось. По кончине Агапита пришел армянин к печерскому игумену и попросил его о постриге, ибо, как утверждал, явился ему с того света Агапит и напомнил об обете.

     Так — по Промыслу Бога, желающего, чтобы все люди спаслись — бывший завистник стал кротким монахом. Упокоился святой Агапит в 1095 году.


(Прим. - Ред.)

зриНравственное богословие: врач


Врач:
1) в строгом богословском употреблении — Бог;
2) в широком, обыденном смысле — человек, занимающийся лечебной деятельностью — лекарь;
3) в переносном значении — человек, оказывающий духовную и/или психологическую помощь ближнему.

Во времена Ветхого Завета Бог Сам открыл для Израиля эту сторону Промысла:
«Я Господь, целитель твой» (Исх. 15:26).
Суть данного изречения заключалась в том, что поскольку жизнь всех людей — в деснице Божьей, постольку и здоровье каждого человека зависит от Божьего произволения.

Например, Царь Охозия, занедужив, предпочел вопросить о выздоровлении не Бога, а Веельзевула, и умер (4Цар. 1:2,17). Та же участь постигла и Асу: «он в болезни своей взыскал не Господа, а врачей. И почил Аса с отцами своими» (2Пар. 16:12-13).

Разумеется, все вышесказанное не означает бессмысленность медицины, равно как и утверждение о том, что Бог дает пищу боящимся Его (Пс. 110:5), не означает бессмысленность кулинарного искусства. Что касается врачебной деятельности как таковой, Священное Писание нигде не отзывается о ней негативно, не запрещает её, лишь бы только она не отталкивала человека от Вседержителя, не противоречила Божьим благословениям и судам.

Врач, как и человек любой другой законной профессии, может служить орудием Провидения Божия. Однако Бог может даровать исцеление, не прибегая к посредничеству лекарей.

Так, Иов, доверившись Богу, а не «бесполезным врачам» (Иов. 13:4), сделал правильный выбор: «И благословил Бог последние дни Иова более, нежели прежние» (Иов. 42:12).

Царь Езекия, заболев и приблизившись к смертной черте, обратился с молитвой ко Господу, и был исцелен (4Цар. 20:1-5). Напоминанием Езекии о том, что его выздоровление произошло не случайно, служило предварительно явленное через Исаю знамение:
«И воззвал Исаия пророк к Господу, и возвратил тень назад на ступенях, где она спускалась по ступеням Ахазовым, на десять ступеней» (4Цар. 20:11).

В пользу положительного отношения Бога к целительской деятельности свидетельствует тот факт, что Сам Господь Иисус Христос исцелял многие болезни, в том числе в дни субботнего покоя, чем вызывал неприкрытую ярость у иудейских начальников. В Новом Завете обозначение «Врач» в первую очередь прилагается именно ко Христу:
«Он сказал..: конечно, вы скажете Мне присловие: врач! исцели Самого Себя» (Лк. 4:23).

Правда, в отношении Мессии понятие «Врач» подразумевает и более глубокое осмысление: освобождение человека от скверны греха:
«не здоровые имеют нужду во враче, но больные… Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9:12).

В таком осознании и само слово «Спасение» требует интерпретации: «исцеление»:
«В скорби своей они с раннего утра будут искать Меня и говорить: “пойдем и возвратимся к Господу! ибо Он уязвил — и Он исцелит нас, поразил — и перевяжет наши раны”» (Ос. 6:1);
«ранами Его мы исцелились» (Ис. 53:5).

Святитель Тихон Задонский:
“Что госпиталь для больных, то Святая Церковь для христиан, больных духовно. В госпиталь больные входят через дверь; в Святую Церковь больные духовно входят верою и святым Крещением.
В госпиталь ради того входят больные, чтобы исцелиться от болезни и стать здоровыми; в Святую Церковь ради того входят больные духовно, чтобы исцелиться от душевных болезней и так спастись.
В госпитале есть врач, который больных посещает, осматривает и лечит; в Святой Церкви Врач есть Христос, Который христиан, духовно больных, посещает и исцеляет”
.

источник: сайт "Азбука веры"

4. Стихотворение

Кто ученик Христов, тот за Христа готов и душу положить,
Вот Иустин святой решил во имя Истины усердно послужить,
Познал он силу Господа и исповедал перед миром сим,
Бесстрашно обошел всё царство, посетил Ефес и Рим.
Надежно защищал он верных, а безбожных укорял,
Во всей вселенной истиной небесной дивно просиял.
Из города Сихема самарийского он родом был,
Там десять прокаженных Иисус когда-то исцелил:
Всем сердцем возопили исцеленные ко Господу Христу,
Уврачевал их милостивый Бог — вернул им тела красоту.
А ныне славный Иустин сердца и души
от обмана Христовой верою очистил — затянулась рана!
Учителем он стал для христиан — и Церковь защитил,
Язычества безумства перед всеми обличил.
Царям он истину без страха неустанно возвещал,
Свечою лучезарною во тьме нечестия сиял,
Пока злодеи не разбили тела его немощной сосуд,
А душу его Ангелы забрали в рай — на Божий суд.
Святого Иустина Бог великой честью увенчал:
Как солнце на земле — так он на небе духом воссиял.
Его благая Апология доселе ярко светит нам,
И прославляет его Церковь наша тут и там.
Учил он различать, где истина, а где прельщенье,
Всей поднебесной возвестив Христово воплощенье
.

5. Рассуждение

святитель Николай Сербский Охридский Пролог

     Никто не вылил на Владыку Христа столько бесстыдной клеветы, как иудеи [в серб. букв:, евреи. — Ред.]. Их Талмуд кипит злобой и ненавистью ко Господу. Но все эти ничтожные наветы опровергает самый выдающийся из живших по Рождестве Христовом еврейских историков, Иосиф Флавий, раввин и ученый конца I века. Он пишет:

«В то время жил Иисус, муж мудрый, которого едва можно и назвать человеком, ибо совершал Он досточудные дела, — учитель людей, с радостью принимавших истину. Он привлек к себе множество сторонников как из иудеев, так и из греков. Он был Христос. Ведь и после того, как Пилат, по доносу наших самых знатных людей, осудил Его на крестную смерть, Его все-таки не покинули те, кто и прежде Его любил: Он снова явился им живым на третий день, как предрекли божественные пророки об этих и о многих других делах, относящихся к Нему. И секта христиан, называемая так по Нему, существует до сего дня».

     Так написал человек, не верующий во Христа, но образованный [и] свободный от пристрастий и злобы.


(Прим. - Ред.)

зриИстория Церкви: иудеи


Иудаи́зм - монотеистическая религия, возникла из ветхозаветной религии у евреев рассеяния ок. VII-VIII вв. и оформилась как религиозно-обрядовое учение в XII-XIII вв. н. э., главным образом в Испании (Рамбам). Дальнейшее развитие иудаизма проходило в XV-XVI вв. в Польше.

Главная особенность иудаизма - ожидание Мессии (Мошиаха) и непризнание таковым Иисуса Христа.

«Иудеи сговорились уже, чтобы, кто признает Иисуса за Христа, того отлучать от синагоги» (Ин. 9:22)

«Из начальников многие уверовали в Него (Иисуса), но ради фарисеев не исповедовали, чтобы не быть отлучёнными от синагоги» (Ин. 12:42)

«Старейшины народа, первосвященники и книжники... начали обвинять Его, говоря: мы нашли, что Он (Иисус) развращает народ наш,…называя Себя Христом» (Лк. 23:2)

«Первосвященник спросил Его и сказал Ему: Ты ли Христос, Сын Благословенного? Иисус сказал: Я; ... Тогда первосвященник, разодрав одежды свои, сказал: на что еще нам свидетелей? Вы слышали богохульство; как вам кажется? Они же все признали Его повинным смерти» (Мк. 14:61-64).
Причины, из – за которых мудрецы Израиля не признавали Иисуса Мессией, впервые можно узнать из иудейского источника V века «Толедот Йешу» (на ивр. также «Сефер Толедот Йешу» перевод с иврита «Родословие Иисуса»).

Иудаизм проникнут ритуалом до мелочей, полон писаных и неписаных правил, которые регламентируют деятельность человека: что можно и чего нельзя есть, пить, на ком жениться, когда работать, с кем дружить и кого ненавидеть.
Исполняя все эти ритуалы, приверженцы иудаизма считают себя праведным богоизбранным народом. Они не занимаются миссионерством среди не евреев и неохотно принимают в свою религию людей, не рожденных от матери еврейки.
Месть, "око за око", является приемлемым действием по отношению к тем, кого они считают виновными перед собой. Иудаисты продолжают ждать пришествия своего Мессии, который принесет славу еврейскому народу. Христиане отождествляют этого грядущего лжемессию с антихристом, который, согласно предсказаниям Библии, должен прийти перед концом мира и возглавить массовое отступление людей от Бога и признание власти главы падших ангелов.

Наряду с ветхозаветными книгами, входящими в состав Библии, иудеи имеют второй по значению источник своего вероучения - Талмуд, письменное оформление которого длилось три века (III-V вв. н. э.). В 210 г. н. э. глава школы таннаев Иегуда Ганаси собрал накопившийся за века материал толкований Торы, получивший название Мишны (вторичный закон).
Впоследствии толкованию подверглась и сама Мишна; эти толкования составили Гемару. Вместе с Мишной Гемара образовала Талмуд. Существуют два варианта текста Талмуда, составленные в Вавилоне (Талмуд Бавли) и Палестине (Талмуд Иерушалми). Большим авторитетом у иудеев пользуется вавилонский вариант.
Талмуд закрепил систему религиозной обрядности, которая связывает поведение верующих 613 предписаниями (248 повелений и 365 запретов). В этот период складывается та форма иудаизма, которая считается ортодоксальной или традиционной. В нач. XIX в. возникает реформированный иудаизм, который, объявив иудаизм универсальным этическим учением, отбросил многие обрядовые предписания и приблизил его к протестантизму. По данным ООН, иудаизм исповедует ок. 14 млн. человек.

Иудаизм (особенно талмудический) с крайним пренебрежением относится к не евреям, называя представителей других народов "гоями".
Евреев, принявших Христианство, ортодоксальные иудаисты оплакивают как умерших и называют "акумами". Гоев и акумов, по талмуду, разрешается обманывать и всячески им вредить, в некоторых толкованиях талмудистов (Шулхан Арух) обман гоя считается не только допустимым, но и похвальным.

свт. Игнатий (Брянчанинов):
"Душепагубная погрешность иудеев заключается в том, что они, по действию гордости и самомнения, дали Богом данному им Завету иное значение, нежели какое дано ему Богом, и ради Ветхого Завета, который был живописной тенью Истины - Нового Завета, отвергли Новый Завет, ради тени они отвергли то, что предызображала тень; ради временного руководства ко спасению, они отвергли самое спасение, отвергли Искупление и Искупителя."

источник: открытая православная энциклопедия "Древо"


Иудаизм раввинистический - монотеистическая религия, в основании к-рой - откровение, полученное прор. Моисеем на горе Синай, не только записанное в Священном Писании, но и передававшееся устно - т. н. письменная и устная Тора. Хотя последователи И. р. исповедуют непрерывность традиции от времени прор. Моисея до наст. времени, с религиеведческой т. зр. И. р. по ряду критериев отличается от ветхозаветной религии древнего Израиля. Кроме того, И. р. не является единым течением, но разделен на неск. направлений, учение и практика к-рых существенно различаются (в наст. время это ортодоксальное, консервативное, реформистское и проч.). Ввиду отсутствия в И. р. общепризнанной иерархической структуры трудно определить, какие практики и учения являются нормативными, а какие - маргинальными. Поскольку на протяжении всей истории И. р. был преимущественно религией евр. народа, исследователи часто подчеркивают, что термин «религия» не отражает мн. аспектов иудаизма, теснейшим образом связанного с политикой, социальной жизнью, культурой и бытом евреев.

источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»


Иудаизм – национальная религия еврейского народа, самым тесным образом связанная с его историей и культурой.
Термин, обозначающий данную религиозную традицию, – «иудаизм» (др.-греч. Ἰουδαϊσμο᾿ ς) – появляется в эллинистический период. В частности, во Второй Книге Маккавеев он используется в качестве наименования веры евреев в противовес эллинистическому мировоззрению, включавшему в себя религиозные представления греко-римского мира.

Иудаизм – живая и динамично развивающаяся религия. Ее корни, как и корни христианства, уходят в ветхозаветную традицию. Однако ключевым вопросом, служащим водоразделом между иудаизмом и христианством, является отношение к личности Иисуса из Назарета. Все христианские конфессии принимают Его в качестве Обетованного Мессии, Сына Божия и Искупителя грехов человечества, в то время как иудаизм принципиально отрицает данный подход.

Современный иудаизм воспринимается значительной частью его адептов в качестве национальной культурной матрицы, способа этнической самоидентификации, что особенно проявляется в секулярной еврейской среде. В таком случае это понятие употребляется не только как имя религиозного учения, тем более что внутри данной традиции существует множество направлений (конфессий), зачастую радикально отличающихся друг от друга. Понятие «иудаизм» часто используется и для обозначения национальной культуры и ментальности.

источник: митрополит Иларион (Алфеев). "История религий"


О том, как святой Кирилл объяснил христианскую веру принявшим иудаизм хазарам

Сии хазары, или козары жили близ Черного моря, главным их городом был Херсонес*. Некоторые историки утверждают, что они были славянами-язычниками, но под влиянием евреев приняли иудаизм. Но после того как одни из них услышали о вере Магомета, а другие о вере Христовой, в их среде произошло смятение. Поэтому каган, князь их, отправил гонцов к императору Михаилу в Царьград с просьбой прислать человека, который объяснил бы им веру Христову. В то время святые Кирилл и Мефодий были уже в зрелом возрасте. Император отправил к кагану их обоих.

Хазары спросили святого Кирилла:
- Почему это вы, христиане, хвалитесь книгами и много читаете? А вот мы имеем в себе мудрость от духа, и книги нам не нужны.
Святой Кирилл ответил:
- Если вы [все] знаете и без книг, то скажите мне, сколько родов было от Адама до Моисея?
Хазары замолчали.
Тогда каган начал дискуссию о Святой Троице. Святой Кирилл ему заметил:
- Если бы ты услышал о двух человеках, причем один из них, по его собственным словам, почитал бы и тебя, и твое слово, и дух твоих уст, а второй признался бы, что, уважая тебя, презирает твое слово и твой дух, то кого бы из тех двоих ты больше ценил и любил?
Каган ответил:
- Конечно же, того первого, почитающего и меня, и мое слово, и мой дух.
Тогда [в диспут] вмешались некоторые евреи и принялись возражать против рождения Бога как человека и явления Его во плоти.
- Как возможно Безграничному, - молвили они, - вместиться в ограниченную женскую утробу и родиться?
Святой Кирилл им ответил:
- Если бы кто-то сказал, что сей первый советник кагана (и показал на него рукой) не способен принять кагана в свой дом и предложить ему трапезу, но любой раб этого советника может принять и угостить кагана, то кем бы вы назвали того человека?
- Безумным!
- воскликнули евреи.
Тогда святой Кирилл продолжил свое слово:
- Безумны и те, кто не верит, что Бог мог вместиться в человеческое тело и родиться человеком, и в то же время твердят написанное в Ветхом Завете, т.е.что Бога могла вместить в себя купина, и что Он мог явиться в виде облака, дыма и огня. Не превосходнее ли человек всех Божиих творений и не ему ли они все служат?
И снова евреи задали вопрос:
- Какой закон дан людям первым?
Святой Кирилл разгадал их уловку: хотели они этим сказать, что первый - значит лучший, и ответил им так:
- До обрезания Авраама Бог заключил завет с Ноем. Затем Он дал Аврааму заповедь обрезания. Напоследок же посредством Моисея изрек закон. Но через пророков Господь дал обетование о Новом Завете. Так, устами пророка Иеремии Господь говорит: Вот наступают дни... когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской (то есть не закон, начертанный на каменных скрижалях, но)... на сердцах их напишу его (Иер. 31:31-33).
А каган и весь хазарский народ слушали слова святого Кирилла.
Тогда разъяренные евреи заявили святому Кириллу:
- Еще не пришло время явиться Мессии!
На это святой Кирилл им ответил:
- Чего вы еще ждете? Вот, по пророчеству праотца Иакова, ваша власть и царство просуществовали [только] до пришествия Мессии, а потом прекратились: Иерусалим разорен, ваши жертвы отвергнуты, а ваша слава перешла к язычникам, как об этом ясно прорек святой Малахия: От востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф (Мал. 1:11). Итак, Мессия уже пришел, и не только ради вас, но и ради всех народов на земле.
При этом святой Кирилл привел им на память седмины святого пророка Даниила, то есть период в семьдесят раз по семь лет, когда должен был явиться Спаситель миpa (Дан. 9:24-27).
«Ваш Талмуд точно так же изъясняет седмины Даниила», - закончил он свою речь.
А каган и его народ слушали слова святого Кирилла с одобрением.
Не имея о чем больше спрашивать, евреи сказали:
- Мы благословенный народ. Мы благословенны по Симу, которого благословил Ной.
Святой Кирилл им ответил:
- Ной благословил не Сима, а Бога Симова, прославленного через Симовы добродетели. А Иафету Ной прорек, что он вселится в шатры Сима, что и исполнилось. Ведь потомки Иафета (европейцы) вошли в Иерусалим, удерживают его и вместо вас прославляют там Христа, Бога нашего.
После этого евреи не осмелились ни о чем больше спрашивать.
Услышав эти слова, крестился и каган, и весь хазарский народ**.

Перевод с сербского С. Фонова

* Столицей же Хазарского каганата был Семендер, а с начала VIII века - Итиль, располагавшийся выше современной Астрахани, на обоих берегах реки Итиль (Волга). В Херсонесе же была осуществлена лишь подготовка к хазарской миссии, причем святой Кирилл изучил здесь еврейский язык, а затем вместе со святым Мефодием отправился в Поволжье. Диспут о вере состоялся в столичной резиденции кагана.
(Примеч. пер.)
** Впрочем, через несколько десятилетий тюрки-хазары, по всей видимости, были вновь совращены в иудаизм. В X веке они начали угрожать Киевской Руси, но в 964-965 гг. каганат был разгромлен великим князем Святославом Игоревичем. (Примеч. пер.)

источник: святитель Николай Сербский. "О Боге и людях"

6. Созерцание

Исцеление Петровой тещи

исцеление Петровой тещи; XIV в.; Сербия, Косово, монастырь Высокие Дечаны, алтарь

     Да созерцаю чудесное исцеление Петровой тещи, а именно:
1) как Господь Иисус взял за руку лежащую в горячке женщину — и горячка оставила ее, так что она встала и служила им;
2) что и меня способен Господь уврачевать от горячки страстей, дабы мог я выпрямиться и служить Ему всецелым духом.


(Прим. - Ред.)

зриНравственное богословие: исцеление, страсти


Исцеле́ние:
1) освобождение человека от греховной зависмости, духовно-нравственное преображение человека (в соработничестве человека и Бога);
2) один из аспектов спасения (греч. σωτηρία (сотериа) — избавление, сохранение, благо, целение, спасение).

Возможно ли исцеление от греха вне Церкви?

В какой-то мере борьба с грехами возможна и для людей, пребывающих вне границ Церкви. Не случайно апостол Павел указывал, что некоторые «язычники, не имеющие закона, по природе законное делают» (Рим. 2:14), так как «дело закона у них написано в сердцах» (Рим. 2:15). Это значит, что для человека естественно жить в соответствии с установленным Богом нравственным законом. Выразителем этого закона в каждом человеке является голос совести.

Однако, будучи подвержен скверне греха, человек не в силах полноценно бороться с грехом самостоятельно. Это возможно только при помощи Божьей, а Бог благоволил оказать Свою спасительную помощь, создав Церковь, наделив её спасительными средствами и призвав в неё всех людей. Она является хранительницей спасительного учения, в её лоне совершаются спасительные Таинства, Её Главой является Сам Спаситель.

Вне Церкви невозможно стяжать такую праведность, которую стяжали православные святые. О том, что полноценная борьба с грехом невозможна без Христа, сказал Сам Христос: «без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5).

********************************************************************************

Страсть – греховная зависимость, проявляющаяся в сильном влечении человека к определенному виду греха.

С церковнославянского слово страсти переводится как «страдания». В этом смысле мы говорим о «крестных страстях Иисуса Христа». Однако в современном словоупотреблении оно чаще используется для обозначения греховных состояний человека, греховных расположений и навыков, влекущих его к нарушению заповедей Божиих, нередко даже против его воли.

Главных страстей восемь:
- Чревоугодие;
- Блуд;
- Сребролюбие;
- Гнев;
- Печаль;
- Уныние;
- Тщеславие;
- Гордость.

источник: сайт "Азбука веры"

7. Проповедь о том, что есть начало мудрости.

толкование Книги Притчей Соломоновых


"Нача́ло прему́дрости стра́хъ Госпо́день, ра́зумъ же бла́гъ всѣ́мъ творя́щымъ его́: благоче́стiе же въ Бо́га нача́ло чу́вства, прему́дрость же и наказа́нiе нечести́вiи уничижа́тъ."
"Начaло премyдрости стрaхъ гDень, рaзумъ же блaгъ всBмъ творsщымъ є3го2: бlгоче1стіе же въ бг7а начaло чyвства, премyдрость же и3 наказaніе нечести1віи ўничижaтъ."
"Начало мудрости – страх Господень; [доброе разумение у всех, водящихся им; а благоговение к Богу – начало разумения;] глупцы только презирают мудрость и наставление."
(Притч. 1:7)

     Если бы кто-то знал число звезд на небе, и имена рыб в море, и всю траву полевую, и повадки зверей в лесу — но не имел страха перед Богом, то его знание — как вода в решете. И перед смертью это знание делает его гораздо малодушнее последнего простеца.

     Если бы некто был способен угадать все человеческие помыслы, и предречь людские судьбы, и возвестить всякую тайну, скрываемую землей в своих недрах, но не имел бы страха перед Богом, то его знание подобно молоку, налитому в нечистый сосуд, от которого всё оно испортилось. И в час смерти эта его мудрость [не только] не воссияет паче угасшей головешки, но и приложит тьмы к его смертной ночи.

     "Начало мудрости — страх Господень".
Кто неправильно начал, как может правильно закончить?
Кто с самого начала пошел по ложной дороге, тот должен вернуться назад и отыскать верное начало, то есть ступить на прямой путь.
Кто не имеет страха перед Богом, тот не может питать [и] любви к Богу.
Да что [тут] говорить! У кого нет страха Господня, тот не имеет [и] веры в Бога.

     Величайшие аскеты, самомученики, по 40-50 лет подвизавшиеся день и ночь, до [самой] смерти были исполнены страхом перед Богом; они, самые безгрешные среди людей, взывали в смертный час:

"Боже, помилуй меня, грешного!"

     Страх Господень — соль всего благочестия. Если в нашем благочестии нет этой соли, то оно пресно и дрябло. Страх перед Богом стягивает чресла, опоясывает чрево, отрезвляет сердце, обуздывает ум, бичует самоволие.
Где покаяние без страха Господня?
Где смирение?
Где воздержание?
Где целомудрие?
Где терпение?
Где служение и послушание?

     О братья мои, возлюбим это слово как святую истину: "Начало мудрости — страх Господень!"

     О Господи всесильный, укорени страх Твой в сердцах наших. Тебе слава и похвала [во]веки. Аминь.


(Прим. - Ред.)

зриНравственное богословие: мудрость


Му́дрость:
1) стремление к богоугодной жизни, основанное на рассуждении;
2) личное качество, выражаемое в обладании обширными и глубокими знаниями;
3) богатый жизненный опыт; рассудительность.

Чем богоугодная мудрость отличается от мудрости мира сего?

В отличие от мудрости мира сего, подразумевающей наличие знаний о предметах и явлениях видимого мира, богоугодная мудрость главным образом подразумевает те знания, что служат ко спасению человека. Это прежде всего знания о Боге и Его Домостроительстве, знания о своём высшем предназначении, о том, как угодить Богу, исполнив Его святую волю, как удостоиться вечной блаженной жизни в Царстве Небесном.

В этом отношении под началом мудрости понимается страх Божий (Пс. 110:10), да и сама премудрость интерпретируется в Священном Писании как страх Господень (Иов. 28:28). Таким образом, истинная мудрость или премудрость проявляется в стремлении жить жизнью праведника. Некоторыми принципиальными признаками богоугодной мудрости являются: чистота мыслей, мирное устроение духа, скромность, кротость, милосердие, беспристрастие и отсутствие лицемерия (Иак. 3:17).

Мудрость же мира сего (или века сего) не такова. Земная мудрость хотя и может способствовать уклонению человека от отдельных видов греха, однако же не ведёт к искоренению в нём греховности как таковой. Напротив, подобные мудрецы нередко используют свой багаж знаний для удовлетворения греховных желаний и страстей (как то: стремление к почестям, славе, власти, богатству).

Тогда как, по свидетельству Священного Писания, богоугодная человеческая мудрость проявляется в чистоте помыслов, мирном устроении духа, скромности, послушании, милосердии, беспристрастии, отсутствии лицемерия (Иак. 3:17), мудрость земная вполне может выразиться в изощрённом коварстве и хитрости. Более того, мудрость века сего может сочетаться с неверием, глумлением над святынями, попранием Божьего закона. Несмотря на то, что в глазах грешных людей такой человек будет почитаться как мудрец, в очах Божьих он выглядит испорченным глупцом (Прем. 1:4).

Истинная мудростьБожественный дар (1Кор. 12:8), и её источником является Бог (Притч. 2:6). Мудрость же земная нередко имеет причину и в демонах.

«Нет мудрости, и нет разума, и нет совета вопреки Господу» (Притч. 21:30)

«Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: уловляет мудрых в лукавстве их» (1Кор. 3:19)

«Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью. Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская, ибо где зависть и сварливость, там неустройство и всё худое. Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» (Иак. 3:13-17).

источник: сайт "Азбука веры"


Создание и сопровождение сайта:   Студия AleGrans.ru