"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 14 (1) октября

В начало

Дата:
Праздник:

Неделя:
Пост:
День памяти святых:
Апостольские и Евангельские чтения дня:
"Мысли на каждый день года" свт. Феофана Затворника:
подписка на новости сайта - просто введите Ваш email:
на указанную почту поступит письмо для подтверждения подписки (проверяйте папку "спам" - письмо может попасть и туда)

богословские курсы ВКонтакте

Перейти в календарь

охридский пролог святитель Николай Сербский

1. Покров Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии.

подробно: материалы для подготовки к празднику Покров Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии

     Испокон веку Церковь прославляла Пресвятую Богородицу как Покровительницу и Заступницу рода христианского, Своими ходатайственными молитвами умилостивляющую Бога к нам, грешным. Не счесть всех явных проявлений помощи Пресвятой Богородицы как отдельным людям, так и [целым] народам; как в мирное время, так и на войне; как в монашеских пустынях, так и в многолюдных городах.

     Событие, ныне вспоминаемое и торжественно отмечаемое Церковью, лишь доказывает и удостоверяет сие постоянное покровительство Пресвятой Богородицы христианскому роду. В правление царя Льва Мудрого (или Философа) 1 октября 911 года (по другим источникам - 910 года. - Пер.) во Влахернской церкви в Царьграде совершалось всенощное бдение. Храм был переполнен народом. Вдали от алтаря стоял святой Андрей юродивый со своим учеником Епифанием. В четвертом часу ночи над народом явилась Пресвятая Богородица с распростертым омофором на руках, как бы осеняя им верующих. Облечена Она была в благолепную порфиру золотистого цвета и вся блистала несказанным сиянием. Ее окружали Апостолы, святители, мученики и девы. Святой Андрей, созерцая сие явление, указал [на него] рукой блаженному Епифанию и спросил его:
«Видишь ли, брат, Царицу и Госпожу всяческих, молящуюся за весь мир?»
Епифаний ответил:
«Вижу, отче, и ужасаюсь!»

     В ознаменование этого события был установлен сей праздник, дабы напоминать нам и о самом явлении Пресвятой Богородицы, и о Ее неустанном о нас заступничестве — ибо защищает Она нас и осеняет Своим покровом, когда бы мы к Ней ни обращались [а особенно] в трудных обстоятельствах.


(Прим. - Ред.)

"Греческое слово «омофор» означает «носимый на плечах». По всей видимости, в древности омофором назывался широкий платок, который свободно спускался на плечи. Если присмотреться к византийским фрескам, то можно заметить, что такое покрывало раньше было типичным элементом женской одежды. На иконах Божией Матери платок фиолетового цвета покрывает не только Ее голову и руки, но и спину вплоть до лодыжек.

Сегодня мы называем омофором один из элементов богослужебного облачения епископа. Это длинная широкая лента, которая ложится на плечи вокруг шеи. Великий омофор – это лента, которая одним концом спускается на грудь, а другим – на спину. Малый омофор несколько короче, оба его конца ложатся на грудь архиерея.
На омофор нашиты кресты, это символически показывает, что епископ продолжает служение Иисуса Христа. Епископ призван заботиться о своей пастве, как указал Спаситель в притче о Добром Пастыре. По словам святителя Симеона Солунского, омофор «изображает заблудшее овча, которое взял Спаситель на рамена Свои».

Омофор является самым древним элементом архиерейского облачения. Он в чем-то похож на диаконский орарь или священническую епитрахиль. Все эти элементы богослужебной одежды – омофор, епитрахиль и орарь – имеют вид широкой ленты, длинного полотна, которое возлагается на плечи духовенства. Это выделяет священнослужителей из общего ряда членов Церкви, указывая на их призвание взять на себя иго Христово (Мф. 11: 29), взять на себя право и обязанность заботиться о пастве вплоть до своей личной Голгофы. В то же время широкая лента на плечах – это и символ благодати, которая дается духовенству для служения. Когда епископ или священник покрывает главу человека святым полотном – епитрахилью, Бог дарует кающемуся человеку прощение."

источник: иеромонах Ириней (Пиковский)


"Порфира (или пурпур):
- пурпуровая краска, столь распространенная на Востоке, в древние времена была в большом употреблении в Вавилоне;
- завеса храма и некоторые из священнических одежд были сделаны из материи, окрашенной в пурпуровую краску (Исх. XXV, 4), (II Пар. III, 14);
- одежды царственных лиц и других важных особ делались также из пурпуровой материи (порфира) (Суд. VIII, 26), (Есф. VIII, 15), (Дан. V, 7, XVI, 29), (I Мак. X, 20). Это обстоятельство еще более усиливало тягость оскорбления и насмешки над Спасителем, когда враги Его, во время производства суда, надели на Него багряницу (Ин. XIX, 2–5). Многие частные лица, вельможи, богатые и знатные, для большей пышности облекались иногда в порфиру (Лк. XVI, 19), (II Цар. I, 24), (Притч. XXX, 22), (I Мак. IV, 23).

источник: архимандрит Никифор (Бажанов). Библейская энциклопедия

2. Апостол от 70-ти Анания.

     Один из семидесяти Апостолов. Был епископом в Дамаске. Повинуясь Божию откровению (Деян. гл. 9), крестил Савла, будущего апостола Павла. Наперекор всем гонениям смело проповедовал Евангелие, за что был побит камнями в городе Елевферополе. Его святые мощи были перенесены в Дамаск, а впоследствии в Царьград.

3. Преподобный Роман Сладкопевец.

     Родом из сирийского города Эмеса. Служил пономарем сначала в Бейруте, а затем — в правление патриарха Евфимия (490-496) — в Царьграде, при соборной церкви. Был неграмотен и не обучен церковному пению, за что некоторые образованные клирики над ним посмеивались. Святой Роман слезно молился Пресвятой Богородице, и Она явилась ему во сне, протянула некий свиток (именуемый кондаком) и сказала проглотить его. На следующее утро [совершалось торжественное богослужение в честь] Рождества Христова, и сей Роман, выйдя на амвон, ангельским голосом пропел «Дева днесь...». Все изумлялись как содержанию этого песнопения, так и голосу певчего. Приняв от Пресвятой Богородицы поэтическое дарование, преподобный Роман составил и исполнил более 1000 кондаков. В сане диакона великой церкви упокоился он около 556 года в Царьграде и был сопричтен к хорам ангельским.


(Прим. - Ред.)

зриЛитургика: кондак, икос, тропарь, величание


"Конда́к (греч. κόντάκιον от κοντός – палочка, на которую наматывался свиток пергамента) – небольшое песнопение (в одну-две строфы), в параллель тропарю раскрывающее сущность праздника.
Тропарь праздника раскрывает его сущность и воспевает его. Тропарь, посвященный святому, раскрывает особенности подвига святого, прославляет его житие и святость. Кондак, воспевая то же событие или то же священное лицо, дополняет, развивает основную тему тропаря.
В каноне помещается после 6-й песни и сопровождается икосом.
Древние кондаки – многострофные (ок. 20-30) поэмы. Строфы объединялись единым рефреном и единым метрическим сложением. Первая строфа являлась вступлением, последняя – обобщением назидательного характера. Строфы читал канонарх, рефрен пел народ.
Основоположником кондаков является Роман Сладкопевец (556г.), непревзойденный автор большинства кондаков.
С VIII в. кондак как жанр вытесняется каноном. Число строф кондака сокращается. В современном богослужении сохранились две строфы, называемые кондаком и икосом, которые читаются или поются после шестой песни канона. Этот же кондак читается на часах. Исключение составляет сохранившийся полным кондак, который поется и читается при отпевании священника или архиерея.
Кондаками также называются строфы акафиста.

И́кос (от греч. οἶκος (икос) — дом) – церковное песнопение, содержащее прославление святого или празднуемого события. Икосы вместе с кондаками составляют акафист.
Икос и кондак сходны по содержанию и одинаковы по изложению. Разница между ними та, что кондак короче, а икос пространнее: кондак – тема, а икос – развитие её. Посему икос всегда читается после кондака, и никогда не читается один.
Сходны эти песнопения и по внешнему виду: они написаны одним размером, большею частью оканчиваются одними и теми же словами и поются на один глас. Относительно размера, изложения и гласа кондак и икос не служат образцом для других песнопений последования.
Из составителей кондаков и икосов особенно известен Роман Сладкопевец, живший в V веке.

Тропа́рь (от греч. τροπάριον (тропарион) – тон, лад, мелодия) – краткое песнопение, в котором раскрывается сущность церковного праздника или прославляется святой (святые).
Тропарь – одно из древнейших церковных песнопений, с которого христианская гимнография начала свое развитие.
Тропарь праздника раскрывает его сущность и воспевает его. Тропарь, посвященный святому, раскрывает особенности подвига святого, прославляет его житие и святость.
Кондак, воспевая то же событие или то же священное лицо, дополняет, развивает основную тему тропаря.
В современном уставе слово «тропарь» употребляется часто и в разных значениях или, лучше, с разными прилагательными:
1. Отпустительные тропари
Надо прежде всего отличать так наз. «отпустительные» тропари, т. е. краткое заключительное песнопение, прославляющее данный праздник, святого или явление иконы. Это собственно тропарь в настоящем смысле этого слова.
2. Тропари канона
Кроме того, говорится о тропарях канона, то есть о строфах христианского церковного песнотворчества, составляющих песни канона, поемых по образцу ирмоса и восполняющих известное число в данной песни.
3. Тропари на «Господи воззвах»
Иногда слово «тропарь» обозначает в Типиконе стихиры на «Господи воззвах»; тогда говорится о «тропарях на Господи воззвах».
Тропари имеют свой нарочитый напев в каждом гласе. По своему содержанию тропари могут приобретать и некоторые характеризующие их прилагательные, как например: Воскресен, Крестовоскресен, Богородичен, Мученичен, Крестобогородичен, Покоин, Троичен, Покаянен и т. д.

Велича́ние – краткое песнопение, прославляющее Иисуса Христа, Богородицу или какого либо святого.
Начинается со слова «Величаем» (или «Ублажаем»).
Поётся в праздничные дни на утрене после полиелея и на литургии после отпуста.

пример: Тропари Богородичные
Покрова Пресвятой Богородицы:

Тропарь, глас 4
Днесь благове́рнии лю́дие све́тло пра́зднуем/ осеня́еми Твои́м, Богома́ти, прише́ствием,/ и к Твоему́ взира́юще Пречи́стому о́бразу, уми́льно глаго́лем:/ покры́й нас честны́м Твои́м Покро́вом,/ и изба́ви нас от вся́каго зла,/ моля́щи Сы́на Твоего́, Христа́ Бо́га на́шего,// спасти́ ду́ши на́ша.

Кондак, глас 3
Де́ва днесь предстои́т в це́ркви,/ и с ли́ки святы́х неви́димо за ны мо́лится Бо́гу,/ А́нгели со архиере́и покланя́ются,/ апо́столи же со проро́ки ликовству́ют:// нас бо ра́ди мо́лит Богоро́дица Преве́чнаго Бо́га.

Величание
Велича́ем Тя,/ Пресвята́я Де́во,/ и чтим Покро́в Твой святы́й:/ Тя бо ви́де святы́й Андре́й на возду́се,// за ны Христу́ моля́щуюся."

источник: сайт "Азбука веры"

4. Преподобный Иоанн Кукузель, Афонский.

в РПЦ святой чествуется в день Всех преподобных и богоносных отцов, во Святой Горе Афонской просиявших (переходящее празднование в Неделю 2-ю по Пятидесятнице)

     Славянин из Драча. В юношеским возрасте был принят в хоровую школу в Царьграде, а затем стал всеми любимым певчим при царском дворе. Опасаясь людских похвал и лести, удалился на Святую Гору, где, войдя в Великую Лавру, назвался пастухом. Нес усиленные монашеские подвиги [а сверх того] и пас монастырские стада. Дважды ему являлась Пресвятая Богородица. Упокоился [преподобный Иоанн] в XII столетии.


(Прим. - Ред.)

В детстве, оставшись сиротой, поступил в придворную константинопольскую школу. По чрезвычайно нежному голосу, по миловидности и отличным дарованиям, обратил на себя внимание императора и двора, скоро опередил всех школьных своих товарищей и наконец сделался единственным придворным певцом. Мысль, что ради временных наслаждений жизни можно потерять радости Царствия Божия, до того тревожила его, что он решился бежать и скрыться в какой-нибудь отдаленной пустыни.

Когда со Святой Горы Афонской прибыл в Константинополь по монастырским делам лаврский игумен, Иоанн открыл ему свои намерения. Когда старец благословил их, Иоанн, вслед почти за ним, скрылся из столицы и в виде странника явился на Святую Гору, у Лаврской Порты. Назвавшись пастухом, он был принят в братию, пострижен в монашество, и определен пасти на горных пажитях монастырское стадо. Любимым его занятием стало богомыслие и молитва.

Между тем, император, узнав о бегстве любимца, крайне огорчился и послал нарочных для отыскания певца, но Иоанн остался в совершенной неизвестности. Но однажды, думая что никто не слышит его, Иоанн начал петь Божественные песни-молитвы, которые сам составлял. Один пустынник, таившийся близ него в дикой трещине скалы, подслушивал его. Звуки растрогали отшельника до слез, и вдобавок он обнаружил что животные также окружили своего пастуха, неподвижно стояли пред ним и не сводили с него глаз. Пустынник отправился в Лавру и известил игумена о дивном пастухе и его пении. Иоанн был вызван из сокровенной пустыни и, нехотя, открылся игумену. По слезной просьбе скромного Иоанна настоятель оставил его при прежнем послушании. При этом, боясь царя, игумен отправился в Константинополь и испросил у государя позволения Кукузелю остаться в обители.

С той поры Иоанн остался спокоен - он выстроил себе келью с церковью во имя Архангелов и, уединяясь там шесть дней, в воскресенье и другие праздники приходил в собор, становился на правый клирос и умилительно пел в числе других певцов.
Однажды, пропев в субботу акафист, после бдения, он сел в форму - так называются братские седалища - напротив иконы Богоматери, пред которой читался акафист, и уснул. Вдруг он услышал кроткий голос: "Радуйся, Иоанн!" и увидел стоящую в сиянии небесного света Богородицу. "Воспевай меня, и я тебя не оставлю" сказала Она, и, положив в руку Иоанна золотую монету, стала невидима. Потрясенный чувством невыразимой радости, Иоанн проснулся и увидел, что действительно в правой его руке лежит золотая монета. В благодарность умилённый подвижник привесил монету к Богоматерней иконе, после чего и образ и чудесная монета прославилась и многими чудесами.
С тех пор Иоанн усерднее прежнего начал проходить клиросное послушание. От его подвигов и стояний, ноги его отекли, на них открылись раны и завелись черви. Вскоре ему, как и прежде, в тонком сне, явилась Богоматерь и тихо произнесла: "Будь отныне здрав!" Раны исчезли, и признательный Иоанн остаток дней своих провел в подвигах созерцательной жизни.

Он удостоился провидеть час и день своей кончины. Умилительно простился он с собравшейся к нему братией и, заповедав похоронить свое тело в Архангельской, созданной им, церкви, с улыбкой на устах отошел ко Господу. Случилось это около 1341 года.

источник: открытая православная энциклопедия "Древо"

5. Преподобный Григорий Доместик (регент), Афонский.

в РПЦ святой чествуется в день Всех преподобных и богоносных отцов, во Святой Горе Афонской просиявших (переходящее празднование в Неделю 2-ю по Пятидесятнице)

     Монах святогорской Лавры, [подвизавшийся] в XIV веке.

6. Стихотворение

Святой Роман внезапно на амвоне появился,
И благозвучным пением собор огласился;
Хвала в сладчайших ангельских тонах излилась,
Ко Господу из сердца молитва вознеслись:
«Се Дева днесь рождает Бога пресущественного,
Земля вертеп приносит Ему, Невещественному,
И славу небеса [Богомладенцу] воспевают,
И в Вифлеем волхвы за звездой поспешают;
Нас ради Отроча родилось преславное
— Бог в образе раба явился державно».
Услышав песнь сию, люди все изумились,
От истины небесной лица их просветились.
Пречистой вознесем хвалу с благодарением
Молитвам внемлет Дева, исполняя прошения.

7. Рассуждение

святитель Николай Сербский Охридский Пролог

     Пресвятая Богородица часто являлась святым людям, когда было нужно либо укрепить их в подвиге, либо исцелить от болезни, либо открыть им некую тайну. Два отчасти похожих один на другой случая имели место в святогорской Лавре, а именно: со святым Иоанном Кукузелем и со святым монахом Григорием, только в разное время.

     По окончании великого Акафиста, совершаемого в святую Четыредесятницу, преподобный Иоанн от утомления опустился на скамью перед Богородичной иконой и тотчас заснул. Тогда явилась ему Пресвятая Пречистая Дева, вся в небесном сиянии, и сказала:
«Радуйся, Иоанн! Пой и не переставай петь, а Я тебя за то не оставлю».
При этом Она вложила в руку Иоанна золотую монету. Когда Иоанн пробудился ото сна, монета была у него в руке. Поразительные чудеса совершались после сего как от Богородичной иконы, так и от [этой] золотой монеты.

     Второй случай произошел с монахом Григорием. Он так же, как и Кукузель, был певчим в церкви. Патриарх Каллист установил, чтобы на литургиях святителя Василия Великого вместо «Достойно есть» пели «О Тебе радуется». Его преемник, патриарх Филофей, отменил это постановление, повелев для краткости всегда петь «Достойно есть». Но однажды накануне Богоявления в присутствии Григория, патриарха Александрийского, [монах] Григорий пропел «О Тебе радуется». После этого немедленно явилась ему Пресвятая Пречистая Дева; также как и Кукузелю, вложила Она ему золотую монету в руку и сказала:
«Изрядно благодарю тебя за твое пение в Мою честь».
Благодаря этому явлению с той поры было окончательно установлено, чтобы на литургиях святителя Василия Великого всегда пелось «О Тебе радуется».


(Прим. - Ред.)

зриДогматическое богословие: Пресвятая Владычица наша Богородица и Приснодева Мария


Богоро́дица (Дева Мария, Божья Матерь, Богоматерь):
- дочь праведных Иоакима и Анны;
- Матерь Господа Иисуса Христа;
- Приснодева;
- лучшая из когда-либо живших людей (не считая Её Божественного Сына, который, собственно, является не простым человеком, но Богочеловеком).

1) Несмотря на то, что Богородица именуется Матерью Божьей, догмат о Богоматеринстве нельзя интерпретировать так, будто Дева произвела из Себя Божество, сделавшись Причиной Божественного Бытия.
Божество вечно, а БогородицаБожье Творение, но никак не наоборот. Догмат о Богоматеринстве необходимо осмысливать в свете учения о воплощении Бога. Боговоплощение было не чем иным как восприятием в Вечную Ипостась Сына Божия человеческого естества — соединением в Его Вечном Лице двух естеств: Божеского и человеческого. В результате этого акта Божественного Домостроительства Сын Божий, не переставая быть Богом, стал Совершенным Человеком: был зачат сверхъестественным образом (Лк. 1:35), выношен и рождён Преблагословенной Марией в соответствии с воспринятой Им человеческой природой. Поскольку Дева Мария носила под сердцем, а потом и родила не обыкновенного человека, но вочеловечившегося Бога, постольку и чествуется Церковью именно как Богоматерь и Богородица.

О том, что Дева Мария является Матерью Бога, Священное Писание удостоверяет нас:
а) прямо именуя рожденного Ею Иисуса Сыном Божьим (Лк. 1:35);
б) сообщая об истинности Его рождения от Жены (Гал. 4:4) и действительности воплощения (Ин. 1:14);
в) приводя исповедание Елисаветы: «И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне?» (Лк. 1:43);
г) отображая обращение ко Христу святого апостола Фомы: «Господь мой и Бог мой» (Ин. 20:28);
д) многократно свидетельствуя о Христе как о Боге на основании Его собственных Откровений: «Я в Отце и Отец во Мне» (Ин. 14:11); «Все, что имеет Отец, есть Мое» (Ин. 16:15) и т. д.

Догмат о Богоматеринстве получил окончательное закрепление на III Вселенском Соборе, состоявшимся в 431 году. Опровергавший эту истину Несторий, настаивавший, что Мария родила не Бога, но всего лишь человека Христа, осужден Церковью и назван новым Иудой.

2) Содержание учения о Приснодевстве Божьей Матери (утвержденное на V Вселенском Соборе в 553 г.) состоит в том, что до Рождества, в Рождестве и после Рождества Богородица была, есть и навсегда остаётся Непорочной Девой.
Этот догмат имеет основание в Священном Писании и Священном Предании Церкви.

Ещё задолго до Рождества Господа Иисуса Христа о Его чудесном рождении от Девы возвестил пророк Исаия:
«се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис. 7:14).
Евангелист Матфей подтвердил, что это пророчество относится именно к Преблагословенной Марии (Мф. 1:23).

В другой своей проповеди Исаия указал через образ запечатанной книги, что Богородица сохранит Своё девство на все времена (Ис. 29:11). С книгой или скрижалью Она сопоставляется потому, что как через книгу обнаруживается мудрость её автора, так через Деву обнаружено Премудрое попечение Божие о Спасении человека; кроме того, Сам Её Сын именуется Божьей Премудростью (1Кор. 1:24).

Пророк Иезекииль, по вдохновению Духа, подтвердил эту истину, указав на Приснодевство Марии через образ Таинственного Храма, сквозь ворота которого не пройдёт ни один человек, «ибо Господь, Бог Израилев, вошел ими, и они будут затворены» (Иез.44:2). Храмом Спасовым, Многоценным Чертогом и даже Раем Небесным Богородица именуется потому, что была обителью Сына Божия и явила в Себе место особого проявления Божественной благодати. Девство Богородицы отображает, помимо Её физического состояния, преданность Богу, высочайшее нравственное совершенство и чистоту. А Своей добродетельностью Богородица превзошла любого другого человека. Так, если Предтеча Господень, о котором сообщается, что «из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя» (Мф. 11:11)), констатировал, что «недостоин развязать ремень у обуви» Христа (Ин. 1:27), то Пресвятая Владычица не только одевала и обувала Христа, но и питала, и охраняла, и правильно воспитывала.

При всём положительном отношении Израиля к соблюдению девства до вступления в брак, во времена юности Богородицы не существовало традиции брать обет девства навсегда. Более того, незамужнее положение женщины могло подвергаться упрёкам и грубому уничижению (ср.: «И ухватятся семь женщин за одного мужчину в тот день, и скажут: “свой хлеб будем есть и свою одежду будем носить, только пусть будем называться твоим именем — сними с нас позор”» (Ис. 4:1)). Несомненно, что именно Богородица дала основание благочестивой христианской традиции пожизненного девства ради служения Богу. Можно сказать, что в этом отношении Она является образцом для монашества: «незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою и телом и духом; а замужняя заботится о мирском, как угодить мужу» (1Кор. 7:34). Ввиду особой, исключительной близости к Богу Пресвятая Богородица поставлена, Промыслом Божьим, Главою не только над всеми людьми, но и над ангельским воинством, отчего Церковь и величает Её Небесной Владычицей или Царицей. В этом тоже следует видеть реализацию древнего пророчества: «стала царица одесную Тебя» (Пс. 44:10).

3) Священное Писание представило Божью Матерь не только в историческом повествовании и пророчествах, но и через прообразы, явленные в многочисленных ветхозаветных предметах и святынях, таких, например, как Неопалимая Купина (Исх. 3:2), Лестница Иакова (Быт. 28:12), скиния (Исх. 26:1), ковчег (Исх. 25:10). Даже и первозданная Ева, пока была невинной и не изуродованной скверной беззакония, служила прообразом Приснодевы, нередко называемой в этой связи Новой Евой (по аналогии с обозначением Её Сына, Христа, Новым Адамом (1Кор. 15:45,47)).

источник:сайт "Азбука веры"

8. Созерцание

Ахаз, царь Иудеи

Ахаз, царь Иудеи; портрет из сборника биографий Promptuarii Iconum Insigniorum (1553 год)


     Да созерцаю преступления царя Ахаза и Божия наказания (2Пар. гл. 28), а именно:
1) как Ахаз творил зло пред Господом во все дни своей жизни;
2) как поставил он идолов во всех углах в Иерусалиме и по всей стране и поклонялся им;
3) как вел он много войн и всюду терпел поражение; его страна была опустошена, сотни тысяч [иудеев] погибли и столько же было уведено в плен.


(Прим. - Ред.)

зриВетхий Завет: наказания Божии за преступления


царь Ахаз: отдание сокровищ храма царю Ассирийскому царь Ахаз: отдание сокровищ храма царю Ассирийскому
"Ахаз [греч. ̓Αχάζ; краткая форма имени Иоахаз; евр.- Господь держит, сохраняет], 12-й царь Иудеи (oк. 735-715 гг. до Р. Х.), унаследовал престол отца Иоафама. Отказ А. вступить в антиассир. союз с царями израильским Факеем и дамасским Рецином привел к вооруженному вторжению этих царей в Иудею и осаде Иерусалима (733 г. до Р. Х.). Одновременно филистимляне захватили северо-зап. области Иудеи, а идумеи при поддержке Дамаска заняли Элат, отрезав Иудею от Красного м. (735 г. до Р. Х.). Именно в этот момент к А. обратился прор. Исаия, призывая не бояться врагов и довериться Богу (7. 1-12). Всему «дому Давидову» в лице А. (см. упоминание А. в родословии Иисуса Христа - Мф. 1:9) было возвещено обетование о рождении от Девы Сына, к-рый будет назван Еммануил (Ис 7:14; ср.: Мф. 11:23). Однако А. проявил малодушие и обратился за помощью к Ассирии (4Цар. 16:5-10). Тиглатпаласар III разгромил врагов А. (734-732 гг. до Р. Х.), но так и не вернул Иудее ее земли. Несмотря на новую вспышку антиассир. борьбы в регионе (725-720 гг. до Р. Х.), Иудея попала в полную зависимость от Ассирии. Проассир. политика А. сопровождалась активным насаждением в Иудее языческих культов, содержащих элементы ассир. государственной религии и религ. практики арамеев Дамаска (2Пар. 28:23). Храмовый жертвенник был осквернен, двери храма закрыты. А. даже принес в жертву собственных детей (2Пар. 28:3). Подобная политика А. привела к тому, что после смерти он не был погребен в царском некрополе (2Пар. 28:27)."

источник: Православная энциклопедия (издается по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и по благословению Патриарха Московского и всея Руси Кирилла)


"Итак, надобно знать, что оскорбляющие Бога немедленно испытают недостаток всякого блага, и поразит нас страшный голод божественных и духовных благ; и мы как бы угрызая будем истреблять друг друга. Христос не дарует Своего мира тем, которые не любят Его, что, как оказывается, случается преимущественно с врагами истины, у которых невозможно найти духовного помазания, но как бы пожирание друг друга и раздор, и ссоры, и спор, и разделение. О них Бог говорит: «понеже отъях мир мой от людей сих, смертию лютою изомрут» (Иер. 16:4-5); потому что Бог никогда не подает таким крепости и единодушия, но только чтущим Его, у которых по справедливости может пребывать благо мира, которые уважают значение истины, не перестают пресекать в себе беззаконные и суетные помыслы, — напротив, стараются питать в себе чувство удивления пред красотой истины."

источник: святитель Кирилл Александрийский. Толкование на книгу пророка Михея


"Подражание Ахаза царям израильским (ст. 3) или Иеровоаму, сыну Наватову царю израильскому, состояло не во введении в Иудее культа тельцов, о чем ничего неизвестно и что представляется совершенно невероятным ввиду враждебных отношений того времени (4Цар. 15:37 и д. ) между двумя еврейскими, а в одинаковом с теми царями нарушении основного теократического закона безусловной верности Иегове и в увлечении, подобно, напр., царям династии Ахава (3Цар. 16:32); (4Цар. 3:2); (4Цар. 10:26), чистым язычеством, как культом Ваала (2Пар. 28:2), и Молоха (ст.3, 2Пар. 28:3). Хотя о последнем прямо не упоминает данное место 4Цар, но параллельное место (2Пар. 28:3) определенно говорит о сожжении Ахазом сына своего, конечно, в честь Молоха (4 Цар. 23:10); (Лев. 18:21); (Иер. 32:35) и др.; И. Флав. Иуд.Древн. 9:12, 1), а не о простом очищении огнем (Чис. 31:33), - обычае весьма, правда распространенном в древности в Передней Азии, Индии, Африке и Америке, а также у греков, и в России, напр., в ночь на Ивана Купалу: видеть здесь этот символический акт или просто суеверный обычай не позволяют общий смысл места (характеристика нечестия Ахаза) и упомянутые библейские параллели. Свойственный семитам обычай приносить человеческие жертвы богам, особенно детей, в наиболее критические моменты (4 Цар. 3:27), мог и у евреев особенно поддерживаться под влиянием тяжких обстоятельств времени, когда обычные средства служения и благоугождения Богу казались недостаточными для умилостивления Бога (Мих. 6:7)."

источник: Толковая Библия А.П. Лопухина

9. Проповедь о блаженном муже.

толкование на Псалтирь
"Блаже́нъ му́жъ, и́же не и́де на совѣ́тъ нечести́выхъ, и на пути́ грѣ́шныхъ не ста́, и на сѣда́лищи губи́телей не сѣ́де:"
"Бlже1нъ мyжъ, и4же не и4де на совётъ нечести1выхъ, и3 на пути2 грёшныхъ не стA, и3 на сэдaлищи губи1телей не сёде:"
"Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей,"
(Пс. 1:1)

     Блажен тот [человек], братья, кто не настолько закостенел от грехов, что способен слышать и исполнять совет Божий, о котором возвещали [уста] пророков.
Нечестивые же — те, которые, о чем бы ни подумали, всегда идут в мыслях наперекор Богу и вопреки Божией воле.
Грешники — те, кто влачится по путям своих вожделений и своих домыслов, в противовес Божию намерению и Божию закону.
Губители — те, кто, погубив себя злыми делами, губит и других.

Итак, сперва приходит худой помысел (злой совет),
затемзлое дело
и, наконец, плохой пример (соблазн).

Блажен, следовательно, человек, который не ищет совета у нечестивых людей и не соглашается со своими неблагочестивыми помыслами, но в законе Божием находит вдоволь назиданий для всего, что ему нужно для спасения.
Блажен муж, который ни единожды не ста на те пути, по которым ходят грешники; или если даже встал, то покаялся в этом и возвратился на пути жизни, которые суть от Господа.
Блажен муж, который не сидел на арене губителей невинных душ, чтобы своим соблазнительным примером прельщать и низвергать в погибель души чистые и неиспорченные. Ибо о совратителе сказано:

"Лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской" (Мф. 18:6)

     Братья мои, блаженны все вы — как мужчины, так и женщины, если со всей осмотрительностью уклоняетесь от сих трех зол:
от нечестивых помыслов и советов,
от греховных дел
и не бываете соблазном для других.
Все эти три рода зла подобны одной и той же ядовитой змее, способной вырасти из маленькой в огромную.

     О Господи благий, Создатель наш, помоги нам Твоей силой и Твоей благостью, чтобы избавились мы от этой лютой ехидны, которую Ты, Владыко Христе, одолел непобедимым оружием Твоего Честного Креста. Помоги нам слышать только Твой совет, шествовать только Твоими путями и просвещаться только Твоим примером. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.


(Прим. - Ред.)

зриДогматическое богословие: блаже́нство, блаже́нный


Блаже́нство – согласно Священному Писанию – состояние приобщённости к благу, одна из характеристик единения с Богом, Который Сам называется блаженным (1Тим. 1:11).
Блаженство – высшее состояние духовного и телесного бытия, достигаемое верующими на пути стяжания благодати Святого Духа, преодоления внутренней противоречивости, обретения единства с Богом, спасения, и жизни вечной.
Святые Отцы называют блаженством пребывание первых людей в раю до грехопадения. В Ветхом и Новом Завете термин «блаженство» чаще всего употребляется в виде определения: блаженным называется «муж», «человек», «народ» и т.д., который получает от Бога блаженство как награду за определённые дела и поступки. Нынешнее мирское понимание блаженства, как и его дохристианское восприятие, имеет отличия от библейского.

Блаженство в Ветхом Завете

Чаще всего о блаженстве говорится в Псалтыри и Книги Притчей. Блаженным там именуется тот, кто так или иначе исполнил Закон (Пс. 118:1,2; 127:1; 2:12); (Ис. 30:18; ср.: Пс. 1:1; 39:5; 111:1; Притч. 16:20). В качестве награды за исполнение Закона человек получает покровительство, помощь Бога. Блаженством является счастливая жизнь, которая выражается в многочисленном потомстве, благополучии, долголетии, мире (Пс. 145:5). Вместе с тем в ВЗ иносказательно присутствует вера в блаженство с Богом и после смерти (Пс. 15:1,10-11).

Блаженство в Новом Завете

В Новом Завете блаженство характеризуется следующими выражениями: Царство Небесное (Мф. 4:17; 5:3); утешение (Мф. 5:4); наследование земли (Мф. 5:5); насыщение (Мф. 5:6); (Лк. 6:21); помилование (Мф. 5:7); лицезрение, познание Бога (Мф .5:8); (1Ин. 3:2); (1Кор. 13:12); богосыновство (Мф. 5:9); (Гал.4:5-7); приобщение вечной жизни (Ин. 6:47-51,54, 58; 17:2-3); пребывание в любви (1Ин. 4:16); вхождение в радость Господню (Мф. 25:21,23); во славу Господа (Рим. 8:18); в покой Господа (Евр. 4:1-11).

Можно отметить, что в Новом Завете по сравнению с Ветхим блаженство приобретает больше связи с посмертной судьбой человека, чем с его земной жизнью. Ярким примером являются заповеди блаженства: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5:3,10,15); «…блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных. Услышав это, некто из возлежащих с Ним сказал Ему: блажен, кто вкусит хлеба в Царствии Божием (Лк. 14:14-15). Блаженство как вечная жизнь противопоставляется в НЗ вечным мучениям (Мф.25:46); (Откр.21:8).

Первым человеком, обретшим высшее блаженство, стала Божия Матерь. Благодаря величайшему смирению (Лк. 1:38), исполнению Божией воли она явила миру наивысшее блаженство — обожение.

**********************************************************************

Блаже́нный (греч. μακάριος, макариос — счастливый, благоденствующий, блаженный):
1) христианин, живущий благочестивой жизнью, по заповедям Божьим, Христовым, в том числе по заповедям блаженств;
2) святой, прославившийся подвигом юродства Христа ради;
3) наименование, прилагаемое к некоторым святым, не связанное с подвигом юродства (блаженный Иероним, блаженный Феодорит Кирский и др.);
4) человек, ведущий праведную жизнь перед Богом (Пс. 1:1);
5) прилагательное, дополняющее титул глав некоторых Церквей;
6) счастливый человек.

В современной православной церковной терминологии «блаженный» – титул глав некоторых Церквей: патриархов, архиепископов (в греческой традиции, в отличие от русской, архиепископ по рангу выше митрополита) и митрополитов. Например: Феофил, Блаженнейший Патриарх Святого Града Иерусалима и всей Палестины; Христодул, Блаженнейший Архиепископ Афинский и всей Эллады; Савва, Блаженнейший Митрополит Варшавский и всей Польши.

Блаженный (лат. beatus) – принятое в русском обиходе именование святых Церкви, в тех случаях, когда почитание им установилось до отпадения католицизма от Православия (1054 г.) и они включены в православные святцы (Блаженный Августин, еп. Иппонийский, †430; преподобный Иероним Блаженный, Стридонский, † 420, – их память 15(28) июня. У самих католиков термин «блаженный» прилагается к святому на первом этапе его канонизации.

В древности блаженными также именовали святых, «угодивших Богу втайне» (например, Блаженный Никита Царьградский, XII в., память 9⁄22 сентября), и тех, чья святость подтверждена преимущественно свидетельством других людей.

В Древней Руси «блаженными» стали называть святых из разряда юродивых (Блаженный Василий, Христа ради юродивый, Московский чудотворец, †1557, память 2(15) августа; Блаженная Ксения Петербургская, † в начале XIX в., память 24 января/6 февраля).

Кроме того, в церковных молитвах блаженными именуются также усопшие государи и высшие духовные лица.

источник: сайт "Азбука веры"


(Прим. - Ред.)

зриЭкзегетика: Псалтырь (глава 1 стих 1)


"блажен муж, иже не иде на совет нечестивых"
Смотри, какая точность в словах и скольких каждое речение исполнено мыслей. Не сказал: Иже не ходит на совет нечестивых, но: "Иже не иде". Кто еще в живых, того нельзя назвать блаженным, по неизвестности окончания его жизни, но кто исполнил возложенные на него обязанности и заключил жизнь неукоризненным концом, того безопасно уже можно назвать блаженным.

Псалмопевец предложил нам три условия, требующие соблюдения:
- не ходить на совет нечестивых,
- не стоять на пути грешных,
- не сидеть на седалищи губителей.
Следуя естественному ходу дел, он внес этот порядок и в сказанное им.
Ибо сперва начинаем обдумывать намерение,
потом подкрепляем его,
а после того утверждаемся в обдуманном.

Посему первоначально должно назвать блаженною чистоту наших помышлений, потому что корень телесных действий составляют сердечные совещания. Так, любодеяние воспламеняется сперва в душе сластолюбца, а потом производит телесное растление. Посему и Господь говорит, что внутри человека оскверняющее его (см.: Мф. 15:18). Поскольку же грех против Бога называется в собственном смысле нечестием, то никогда не допустим в себе сомнений о Боге по неверию. Ибо значит уже пойти на совет нечестивых, ежели скажешь в сердце своем:
"Есть ли Бог, всем управляющий?
Есть ли Бог, на Небе распоряжающийся всем порознь?
Есть ли суд? Есть ли воздаяние каждому по делам его? Для чего праведные живут в нищете, а грешные богатеют? Одни немощны, а другие наслаждаются здравием? Одни бесчестны, а другие славны? Не самослучайно ли движется мир? И не случай ли неразумный без всякого порядка распределяет каждому жребий жизни?"


Если так помыслил ты, то пошел на совет нечестивых. Посему блажен, кто не дал в себе места сомнению о Боге, кто не впал в малодушие при виде настоящего, но ожидает чаемого, кто о Создавшем нас не возымел недоверчивой мысли.

источник: святитель Василий Великий "Беседа на первую часть первого псалма"


Блажен собственно Бог, как говорит Павел, называющий Его "блаженным и единым сильным" (1Тим. 6:15). Но подобно многим другим именам, это название по снисхождению усвояется и нам, как и Богу, ибо сказано: "аз рех, бози есте" (Пс. 81:6).

Имя же блаженного есть плод совершенства в добродетели. Оно означает (подразум. μακαριος) бессмертного, т.е. свободного от всякой смерти (κηρος) с прибавлением буквы μ (Зигабен играет здесь греч. словом μακαριος производя его от κης, κηρος, смерть, мучение и отрицательной частицы α=не — и считая букву μ, как бы приставною).

Выражение: "блажен" обнимает и женский род, как часть принадлежащую к целому. "Глава бо жены муж" (Еф. 5:23), по божественному апостолу, а с главою соединяются части тела. И как сим последним обще человеческое естество, так им (мужу и жене) общи дела и награда. Соответственно природе вещей Давид сохранил такой же порядок и речей.

"Совет", т.е. желание. Ибо корень действий, совершаемых телом, есть желание сердца, как и Господь говорит, что внутри находящееся оскверняет человека (Мф. 15:18). Прежде мы советуемся, потом утверждаем совет, и наконец поступаем по совещанному.

"Нечестивым" называется безбожник или многобожник, а грешником, хотя и верующий (ευσεβης), но ведущий беззаконную и развратную жизнь;
"губитель" же есть тот, который не только сам грешит, но и других развращает и заражает своею болезнию.
Давид ублажает удалившегося от такого рода людей и не сообщавшегося с нечестивыми в совете против истинного Бога, даже и мимоходом (μηδ δσον εν παροδω); ибо такое значение, я думаю, имеет здесь шествие ("не иде").

Далее ублажает не стоявшего с грешниками во зле, хотя бы и увлечен был как нибудь в грех, и не предающегося подобно губителям такой же страсти, ибо это значит слово: "на седалищи". Можно и иначе: под советом нечестивых понимать собрание их, как перевели Акилла и Феодотион; под путем грешных — диавола, потому что не стоящий в диаволе приходит к Богу, который сказал: "Аз есмь путь" (Ин. 14:6), по которому проходят люди к добродетели: под седалищем — учение лукавых. А так как для совершения добродетели не достаточно удаления от зла, то он говорит: "уклонися от зла и сотвори благо" (Пс. 36:27), и Исаия учит: "престаните от лукавств ваших, научитеся добро творити" (Ис. 1:16, 17). Так и здесь очень последовательно прибавил (псалмопевец):
«но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь!»

источник: Евфимий Зигабен (+ 1118), монах, византийский богослов


«Блажен муж», который хранится от греха, который отражает от себя грех, в каком бы образе, в каком бы облачении не предстал ему грех: предстанет ли он в беззаконном поступке, представится ли в помышлении, советующем беззаконие или в чувстве, приносящем наслаждение, упоение греховное.
Если с таким крепким мужеством слабая жена отражает от себя грех, то и она «блажен муж», воспетый Давидом.
Участники этого блаженства, участники мужеского о Христе возраста – отроки и дети, твердо противостоящие греху. Нет лицеприятия у правосудного Бога.

источник: святитель Игнатий (Брянчанинов) "Аскетические опыты". Том. 2. Блажен муж. (Пс. 1)


Здесь Писание изображает три обычных пути совершения греха:
- мы увлекаемся греховными помыслами;
- мы совершаем грех действием;
- или же мы научаем греховному.

Сначала мы увлекаемся греховным помыслом; затем, после размышления над ним, мы превращаем помысл в действие. Когда мы совершаем грех, сверх того, мы умножаем грех, научая других делать то, что мы сделали.
"Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых", - кто не помышляет о злом;
"и не стоит на пути грешных" - кто не делает зла;
"и не сидит в собрании развратителей," - кто не научил других греху.
Он не сообщается с презрителями "и не стоит на пути грешных".

Трудно не грешить. Иоанн Евангелист говорит, что в действительности тот, кто отрицает, что согрешил - лжец (1Ин. 1:8). Если, следовательно, все мы грешим, то что же значат слова "и не стоит на пути грешных"? Если все мы грешим, то никто не блажен, кроме, разумеется, безгрешного. Но все мы грешим, от первого до последнего, и значит, ни один не благословен.
Рассмотрим, однако, о чём же говорит Писание: "и не стоит на пути грешных". Писание не называет блаженным мужа, который не согрешил, но, скорее, мужа, который не упорствует в грехе.

"И не стоит на пути грешных". Вчера я совершил грех. Я не блажен. Если, однако, я не останусь в грешном состоянии, но удалюсь от греха, я опять стану блаженным.

"И не сидит в собрании развратителей". Почему говорится "сидит" в этой фразе, а "стоит" в предыдущей? По той причине: так же как тот, кто не устоял (воспротивился) во грехе - блажен, и тот, кто не садился (воспротивился) за злые учения - блажен. Что это значит? Видите сами, что три условия, определяющие блаженство, состоят в непомышлении зла, некоснении во грехе и ненаучении злому. Это действительно то, о чём пророк Амос говорит:
"За три преступления и за четыре не отвращу Мое слово, говорит Господь".
Более того, это он повторяет восемь раз (Ам. 1:3, 6, 9, 11, 13, Ам. 2:1, 4, 6).

Итак, вот, что в действительности он говорит:
ты увлёкся грехом - Я помиловал тебя,
ты сотворил зло - Я простил тебя,
ты не раскаялся - Я извинил тебе, и нужно ли было тебе учить злому?


Вот о чём ещё говорит Писание:
"за три греха и за четыре не разгневаюсь на тебя, говорит Господь" (Ис. 57:16), (Иер. 3:12), (Иез. 16:42), (Иез. 33:11), (Пс. 102:9), ср. (Ам. 9:8-14)

источник: блаженный Иероним Стридонский


Как понять высказывание в первом псалме: "блажен муж, который не ходит на совет нечестивых"?
Какие именно общества можно обозначить "нечестивыми"?

В этом псалме используется антифора (противоположение) – прием, нередко используемый в библейской поэзии: праведный – нечестивый; совет нечестивых – совет праведных; путь праведных – путь нечестивых; блаженство – гибель.
Буквальный смысл предельно ясен: счастлив праведник, который уклоняется от злых дел и соблюдает закон Господень. Он подобен зеленеющему дереву, стоящему у водного источника и приносящему плоды. Несчастен грешник. Он подобен праху, который разносит ветер. Он не оправдается на суде, потому что Бог знает жизнь праведника, путь же нечестивого – погибель.

В святоотеческой литературе имеются три экзегетические традиции в понимании этого псалма:
1. Нравственное толкование
2. Духовно-аскетическое
3. Пророческое.

1. При буквальном толковании в традиционных нравственных категориях (блаж. Феодорит, Евфимий Зигабен) под словом "путь" понимается образ жизни. Псалмопевец упоминает три категории порочных людей: нечестивые, грешные и губители (в Синодальном переводе – развратители).
Нечестивыми чаще всего на библейском языке называются безбожники, идолопоклонники или люди, внутренне разобщенные с Богом.
Под грешниками имеются в виду все, преступающие заповеди, возлюбившие порочную жизнь.
Губители – люди, которые не только сами уклонятся от спасительного пути, но и других увлекают в погибель. Праведник с такими не ходит, не стоит, не сидит. Этими тремя глаголами выражены полнота удаления его от зла.

2. Святитель Василий Великий в плане аллегорического толкования под "советом нечестивых" понимает совещание с худыми помыслами:
«Посему первоначально должно назвать блаженною чистоту наших помышлений, потому что корень телесных действий составляют сердечные совещания. Так, любодеяние воспламеняется сперва в душе сластолюбца, а потом производит телесное растление. Посему и Господь говорит, что внутри человека оскверняющее его (см.: Мф. 15:18). Поскольку же грех против Бога называется в собственном смысле нечестием, то никогда не допустим в себе сомнений о Боге по неверию. Ибо значит уже пойти на совет нечестивых, ежели скажешь в сердце своем: "Есть ли Бог, всем управляющий? Есть ли Бог, на Небе распоряжающийся всем порознь? Есть ли суд? Есть ли воздаяние каждому по делам его? Для чего праведные живут в нищете, а грешные богатеют? Одни немощны, а другие наслаждаются здравием? Одни бесчестны, а другие славны? Не самослучайно ли движется мир? И не случай ли неразумный без всякого порядка распределяет каждому жребий жизни?" – Если так помыслил ты, то пошел на совет нечестивых. Посему блажен, кто не дал в себе места сомнению о Боге, кто не впал в малодушие при виде настоящего, но ожидает чаемого, кто о Создавшем нас не возымел недоверчивой мысли» (Беседа на первую часть первого псалма).

"На пути грешных не ста" – значит не закоснел в грехе.
Слова "седалище губителей" святитель Василий Великий понимает как продолжительное пребывание во зле.

3. Святитель Афанасий Великий также толкует этот псалом аллегорически, но не в духовно-аскетическом, как св. Василий, а в плане пророчески-мессианском:
«Давид полагает начало пророчеству о Христе, Который имел родиться от него. Посему, прежде всего ублажает уповающих на Него. Блаженными же называет тех, которые не ходили на совет нечестивых, не стояли на пути грешных, и не сидели на седалищи губителей. Ибо у иудеев три рода людей восстали против Спасителя: книжники, фарисеи и законники, и они справедливо названы нечестивыми, грешными и губителями. А путем наименована жизнь, потому что рождаемых приводит к концу» (Толкование на псалмы).

источник: Иов (Гумеров) архимандрит, насельник Сретенского монастыря, духовный писатель, публицист, автор житий святых. Кандидат философских наук, кандидат богословия. Один из авторов «Большой советской энциклопедии», «Православной энциклопедии»


«Блажен» – синонимично выражению «счастлив». Под последним нужно разуметь как внешнее земное благополучие (сл. Пс. 1:3), так и награду на суде Божием, т. е. духовное блаженство, небесное.

«Муж», часть вместо целого (метонимия) – вообще человек.

«Нечестивый» – внутренне разобщенный с Богом, имеющий и духовно живущий настроениями, несогласными с возвышенными заповедями закона;
«грешный» – упрочивающий свое дурное внутреннее настроение в соответствующих внешних поступках,
«развратитель» (евр. letsim, греч. λοιμνῶ – насмешник) – не только поступающий лично дурно, но и издевающийся над праведным родом жизни.

«Не ходит, ...не стоит, ...не сидит» – три степени уклонения ко злу, в виде ли внутреннего, хотя и главенствующего, но не постоянного влечения к нему («не ходит»), или в упрочении в себе зла путем внешних поступков («не стоит»), или в полном уклонении к нему, доходящем до внешней борьбы с божественным учением и до пропаганды своих воззрений.

источник: Лопухин Александр Павлович (1852-1904) - русский богослов, профессор, экзегет, просветитель; "Толковая Библия"


"Блажен муж"
Блаженства, или все выгоды на стороне праведных. Начинает с верховного блага, столь всеми страстно искомого и нигде не обретаемого. Указывает путь верный, но трудный; потому впереди ставит блаженство, как цель и награду, чтоб воодушевить. Халдейский и Сирский перевели: beatitudines viri. Сирский теми же словами переводит блажени – в Евангелии от Матфея (Мф. 5:3). LХХ (Септуагинта, перевод Семидесяти толковников): блажен муж. Иные видят здесь междометие, наречие или частицу, восклицание риторическое, вырвавшееся из груди Пророка после рассуждения молчаливого о праведниках и грешниках: "благо тому!"
Как бы ни было, – всяко этим означается такое состояние, в коем и по телу и душе и внешним отношениям все идет по желанию сердца, как преддверие вечного блаженства (Пс. 19:5, 32:1–2, 33:13, 34:9–10, 83:5); (Втор. 28:3 и далее).

"Муж", еврейски: гаишь, тот самый муж, – человек вообще с душою мужескою – не столько пол означается, сколько настроение души.

"Не иде на совет" – отвращается от их замыслов и совещаний, не связывается с ними, не подражает их уловкам.
Совет, ацат - рассуждение и решение тем или другим способом достигнуть предположенной цели.

"Нечестивых"
Еврейское слово: раша – беспокойный, мятущийся и мятущий – нечестивые, не имея покоя совести, волнами похотей своих бросаемы бывают в разные беззаконные дела ("несть радоватися") (Ис. 48:22), (Ис. 57:21); (Притч. 4:16) ("не уснут бо, аще зла не сотворят"). Советы нечестивых описаны у Иова ("отступи, путей Твоих ведети не хощем"): (Иов. 21:14–16, 22:17–18); (Иез. 11:2–3).

"Идти" – обычная метафора, употребляемая в означение замыслов, хлопот, предприятий, порядков, – коими, как ногами, достигают предположенной цели – частной или цели всей жизни (Быт. 17:1); (Пс. 118:1, 3, 9 и прочее); (Рим. 8:1) и другое.

"Не иде" – прошедшее совершенное, – вместо настоящего... решительно, наотрез не пошел, – не однажды, а всегда так, – таково правило его жизни. Евреи, выражая настоящее, употребляли прошедшее или будущее. Пример первого здесь; пример второго в следующем стихе: "поучится".
В греческом переводе LХХ и в нашем славянском ("не иде, поучится") видим точный перевод подлинника; русский перевод (не ходит, размышляет) есть перевод по смыслу, так называемый толковый. По-русски говорят: что он тебе будет? брат или дядя – тогда как он есть это. Заметить надо, что, по идиотизму (грамматическому) еврейского языка, – отрицательные выражения здесь – эмфатически (эмоционально) выражают противное – положительное. Как бы так: далеко бежит, отвращается от всякого союза с нечестивыми, гнушается ими, ни во что ставя наружный иногда блеск грешащих.

"На пути грешных не ста"
Если иногда по немощи плоти и уклонится иногда на распутие порока, не останавливается там, на том широком пути, ведущем на пагубу (Мф. 7:13); но тотчас спешит опять вступить на тесный путь заповедей Божиих, чтобы опять неуклонно пребывать на нем.
Путь означает установившиеся обычаи, коим постоянно следуют, и соответствующие им планы, нравы, заботы, предприятия, приемы. "Не иди в путь нечестивых, уклони же ногу твою от стезь их" (Притч. 1:15); (Пс. 118:9, 15, 35).
Грешных, – которые давно отстали от дел закона, не однажды согрешили, но частым падением грех обратили себе в навык, – грешат непрестанно, – то и делают, и думают, что грешат, – не по неведению, а сознательно, и не тайно, а явно уже, – людей не стыдясь и Бога не боясь. На пути таких людей заповедуется нам не стоять, – не замедляться, не закореневать в грехах и пороках, не утверждать, не основывать навсегда своего пребывания или жития среди губителей.

"На седалищи губителей не седе."
Седалище, мошаб, – по-еврейски. Кассиодор: thronas est regum, tribunal judicum, cathedra propria doctorum – таких значений в Писании не найдешь. Слово сие означает:
1) вообще – место жительства, оседлость (Пс. 106:4, 7); (Лев. 25:29); (4Цар. 2:19 и другое);
2) заседание, например, старцев (Пс. 106:32)
3) седалище, например, – царево, стул к стене за столом (1Цар. 20:25) (Иова, как судии на площади (Иов. 29:7).
Халдейский перевод: в собрании или в обществе; Сирский – в заседании (Мф. 23:6); (Мк. 12:39). Так внушается в заседании или сожительстве не утверждаться окончательно навсегда, в таком, где заседали, живут – губители. Λοιμων, λοιμος, – язва, зараза. Это – презрители закона, ни во что его ставящие и уничижающие.
В еврейском: лецим – насмешники, кощунствующие, издевающиеся; они корчемствуют (портят) истину (2Кор. 2:17), осмеивают благочестие, веру, честность и как басни отметают, что говорится о гневе Божием и муках. Они же называются "гордыми и сердитыми" (Притч. 21:24, 3:34); спорщиками, задирами (Притч. 22:10); пьяными или такими, какими делает пьянство (Притч. 20:1). Почему не худо перевод LХХ называет их заразою, хотя Аквила точнее: χλευαστων. Симмах: παρανομων. Халдейский и Сирский: насмешников. Сирский язык этим словом означает фарисеев, Христу ругавшихся: εκμυκτηριζονταη (Лк. 16:14).

Замечательно, что Давид-отец – в начале Псалмов – и Соломон, сын его, – в начале Притчей – обличают эту заразу, поругателей закона (Притч. 1:22). Среди таких-то презрителей закона не основывает своего жития благочестивый.

Градация – от нечестивых, мятущихся в мыслях и желаниях противозаконных, от бесстрашия, к грешникам, частыми грехопадениями укоренившимся в навыке грешить, – и от этих к презрителям закона, кои не только упорно грешат, но величаются грешностью, выказывая всякое презорство к добродетели.
Есть градации и в глаголах:
- пошел, уклоняясь с пути правого,
- остановился, утвердился в порочном нраве
- сел... окончательно предался планам и целям и нравам греховным, с враждебным к правде расположением.
Таким образом здесь воспрещается всевозможное общение с нечестивыми и грешными, если есть хотение блаженства.

источник: святитель Феофан Затворник Вышенский (Говоров) (1815-1894) епископ Владимирский и Суздальский; "Толкование на некоторые псалмы"


Создание и сопровождение сайта:   Студия AleGrans.ru