Перейти в календарь
1. Церковное новолетие (начало индикта).
Первый Вселенский Собор постановил, чтобы церковный начинался 1 сентября. Сентябрь был у евреев началом нового гражданского года (Исх. 23:16), месяцем собирания плодов и принесения благодарственных жертв Богу. Во время этого празднования Господь Иисус в синагогу в Назарете, раскрыл книгу пророка Исаии и прочитал следующие слова:
"Ду́хъ Госпо́день на мнѣ́, его́же ра́ди пома́за мя́, благовѣсти́ти ни́щымъ посла́ мя, исцѣли́ти сокруше́нныя се́рдцемъ, проповѣ́дати плѣ́нникомъ отпуще́нiе и слѣпы́мъ прозрѣ́нiе,
нарещи́ лѣ́то Госпо́дне прiя́тно и де́нь воздая́нiя, утѣ́шити вся́ пла́чущыя," (Ис. 61:1-2)
Кроме того, сентябрь в истории христианства знаменит еще и тем, что именно в этом месяце царь Константин Великий одержал победу над Максенцием, врагом Христовой веры, и вслед за этим военным успехом была провозглашена свобода христианского вероисповедания во всей Римской империи. В течение длительного времени и гражданский год в христианском мире, подобно церковному, исчислялся с 1 сентября, а затем — сначала в Западной Европе, а впоследствии и в России, в правление Петра Великого, — [сей отсчет] был перенесен на 1 января.
(Прим. - Ред.)
История Церкви: новолетие (начало индикта, празднование дня нового года)
Начало индикта - церковное новолетие, отмечается 1 сентября по ст. ст. и обозначает начало нового богослужебного круга двунадесятых церковных праздников. В этот день Церковь вспоминает, как Господь Иисус Христос прочел в синагоге в г. Назарет пророчество Исаии (Ис. 61:1-2) о наступлении лета благоприятного (Лк. 4:16-22). В этом чтении Господа византийцы видели Его указание на празднование дня нового года; Предание связывает само это событие с днем 1 сентября. В Менологии Василия II (X в.) говорится: «С этого времени Он даровал нам христианам этот святой праздник». И доныне в Православной Церкви 1 сентября за литургией читается именно это евангельское зачало о проповеди Спасителя.
В Византии церковный год не всегда начинался с 1 сентября — и на латинском Западе, и на Востоке было хорошо известно мартовское летосчисление (когда началом года считается 1 марта или 25 марта (дата праздника Благовещения)). Различают индикт византийский, начинавшийся с 1 сентября, императорский, с 25 сентября, и римский, или пaпcкий, начинавшийся с 1 января. Торжественное Церковное празднование новолетия 1 сентября развилось в поздневизантийский период.
На Руси по принятии христианства гражданский год вплоть до XV в. начинался с марта. С 1 марта вели начало года все древние русские летописцы, включая прп. Нестора. Но, несмотря на то, что только в XV в. началом гражданского года официально становится 1 сентября, имеются свидетельства о совершении на Руси 1 сентября чина летопроводства не только в конце XIV в., но даже уже в XIII в. (чин упоминается в Вопросоответах епископа Феогноста (1291 г.)).
Прекращение совершения чина летопроводства связано с изданием Петром I указа о переносе начала гражданского нового года на 1 января. В последний раз чин был совершен 1 сентября 1699 г. в присутствии Петра, который, сидя на установленном на кремлевской соборной площади престоле в царской одежде, принимал от патриарха благословение и поздравлял народ с новым годом. 1 января 1700 г. церковное торжество ограничилось молебном после литургии, чин же летопроводства не совершался.
С тех времен празднование церковного новолетия 1 сентября не совершается с былой торжественностью, хотя Типикон доныне полагает этот день малым Господским праздником «Начала индикта, сиречь новаго лета», соединенным с праздничной службой в честь прп. Симеона Столпника, память которого выпадает на эту же дату.
Индикт - 15-летний период, использовавшийся в качестве единицы системы летосчисления. Термин (букв.- указание, разверстка налога) впервые появляется в документах из рим. Египта после 297 г. по Р. Х. в качестве обозначения периода налоговой отчетности, продолжительность к-рого c 287 г. была установлена в 5 лет.
В Римской Империи индиктом называлась цифра податей, которые следовало собрать в данном году. Таким образом, финансовый год в империи начинался «указанием» (indictio) императора, сколько нужно собрать податей. При этом каждые 15 лет производилась переоценка имений.
Официальное византийское счисление, так называемые индикты Константина Великого или Константинопольское счисление, начиналось с 1 сентября 312 года. В VI веке, в царствование Юстиниана I, в христианской Церкви вводится календарное счисление по индиктам.
При употреблении индикта началом счета циклов по 15-ти лет принимают 3-й год до Р. Х., так что для получения года индиктиона должно прибавить к текущему году число 3 и сумму разделить на 15; частное дает число циклов, а остаток — год индикта.
Со времени пришествия в мир Спасителя человечеству дарована Богом возможность спасения – избавления от несвободы (рабства греху), стяжания добродетелей (богоподобного совершенства) и даже обожения. Именно это должно быть целью и содержанием всей жизни христиан, а более конкретно – наступающего нового церковного года.
Святые учат нас, что каждый день, каждый год своей жизни человек должен жить как последний, за которым его ждет строгий и нелицеприятный суд Божий. Потому и наступивший год, как и любой другой, надо использовать с духовной пользой, больше заботясь о своей душе, ища «прежде Царства Божия и правды Его», веруя словам Христа, что тогда все остальное приложится нам (Мф. 6:33).
Поэтому и в песнопениях праздника говорится, что Господь в мир пришел, ища «удобрити создание» Свое, «завещав уставы и лета, во спасение наше». Прославляя и благодаря Христа в праздничных песнопениях за Его жертвенный подвиг ради спасения человечества, Церковь «приносит», то есть посвящает, новый церковный год Творцу мира, Который «нам, мудростию времена и лета положил».
«Начало лета» (то есть года) мы посвящаем Начальнику нашего спасения Христу. Это значит, что мы, верующие христиане, даем обещание посвятить весь наступающий год Богу – служить Ему, а не своим греховным желаниям. И это служение Благу, Добру должно направить нас на борьбу со грехом в себе и вокруг нас, к возрастанию в добродетелях, как и сказано в псалме: «уклонись от зла и сотвори благо». Потому Церковь просит за богослужением сподобить нас «житие начати, благоугодно Тебе, Владыко, с летным начинанием»; «сподобить начавшим лето (год)» и «скончати благоугодно», чтобы «многокружное лето» сие Господь благословил «благоплодием», увенчал «благословеньми»; чтобы нашим воздаянием за понесенные труды, за наше служение Добру стало познание Бога – истинного Блага – и наше «преложение (то есть изменение) к лучшим, мирное устроение», чтобы нам «славити вседетельную Его благость».
В тропаре праздника Церковь просит Бога:
«Всея твари Содетелю, времена и лета во Своей власти положивый, благослови венец лета благости Твоея, Господи, сохраняя в мире люди и град Твой молитвами Богородицы и спаси ны».
источник: Владимир Немыченков "Церковный год. Назидательное чтение для новоначальных"
"Царь веков, Господь Бог наш, «положил времена или лета в своей власти» (Деян.1:7) (времена – продолжительные периоды времени; лета – года, краткие сроки), Сам установил в эти времена различные праздники для Своего прославления и для отдохновения людей от мирских дел их. Еще в Ветхом Завете Он повелел каждый год особенно праздновать наступление седьмого месяца, чтобы люди, освободившись от житейской суеты, служили в этот день Единому Богу(сентябрь от марта, первого месяца от сотворения мира, есть седьмой месяц; "сентябрь" с лат. означает седьмой).
Ибо так написано в книгах Моисеевых: «Сказал Господь Моисею, говоря: скажи сынам Израилевым: в седьмой месяц, в первый день месяца, да будет у вас покой: никакого дела не сотворите в день этот во всех жилищах ваших, и приносите жертву Господу» (Лев. 23:24-31). Как некогда Сам Творец, в шесть дней создавший мир Словом Своим, благословил и освятил седьмой день, почив от дел творения (Быт. 2:2-3); (Исх. 20:11); (Евр. 4:4); и как впоследствии дал и человеку заповедь: «Шесть дней работай, в день седьмой – суббота Господу Богу твоему не делай никакого дела ты» (Исх. 20:9-10), так Он же благословил и освятил седьмой месяц и повелел людям в это время отдыхать от дел мирских. Об этом Господь вторично заповедал Моисею, «говоря, месяца седьмого, когда вы собираете произведения земли, празднуйте праздник Господень» (Лев. 23:39).
По какой же причине установлено это празднование?
- в этом именно месяце, когда начали сбывать воды потопа, Ноев ковчег остановился на горах Араратских;
- в этом месяце святой пророк Моисей сошел о горы, с лицом, осиянным славою Божественной, и принес новые скрижали, на которых был начертан закон, данный Самим Господом (Исх. 34:29);
- в этом месяце начато было сооружение Скинии Господней среди стана израильтян (Исх. 35);
- в этом же месяце первосвященник, единственный раз в течение всего года, входил в Святое Святых «Не без крови, которую приносит за себя и за грехи неведения народа»;
- в этом месяце народ Божий, смиряя постом души свои и принося Господу жертву всесожжения, принимал очищение от грехов своих, содеянных за год;
- в этом месяце совершилось торжественное освящение великолепного храма Господня, созданного царем Соломоном, и внесен был в этот храм Ковчег Завета (3Цар. 8);
- в этом месяце все колена народа израильского отовсюду стекались в Иерусалим на праздник, исполняя заповедь Господню: «Это для вас суббота покоя, и смиряйте души ваши» (Лев. 23:32).
Праздник новолетия был установлен святыми отцами на I Вселенском Соборе, в Никее. Это было в то самое время, когда царь Константин Великий, победив Максенция, просветил вселенную светом благочестия, искоренил идольские празднества, освободил веру Христову от тяжких гонений и установил свои индиктионы. Тогда святые отцы установили праздновать новолетие, как начало христианской свободы, в воспоминание посещения Христом в этот день иудейской синагоги и проповеди Его о приятном лете Господнем. С того времени и мы празднуем первый день сентября месяца. Но это уже праздник не Ветхого Завета, а новой благодати (*1). Ибо в этот день Сам Законодатель, снисшедший с небес и носящий в себе Духа Отца, явил Себя миру и начертал закон Божий не перстом, но Своим Божественным языком и пресладкими устами, и не на каменных скрижалях, а «на плотяных скрижалях сердца нашего» (2Кор. 3:3).
Вот какой христианский индиктион празднует ныне, вместо древнего языческого, Православная Церковь, «совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется по образу Создавшего его» (Кол. 3:9-10). Будем же праздновать новолетие так, как советует нам апостол: в обновлении жизни ходим, чтобы, нам служить в «обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим. 7:6). Будем праздновать индиктион, повинуясь повелениям Господа Бога нашего, данным через Моисея, в книгах которого ныне читается: «Если вы будете поступать по уставам Моим, и заповеди Мои будете хранить и исполнять их: то Я дам вам дожди в свое время, и земля даст произрастения свои, и пошлю мир на землю вашу и будете прогонять врагов ваших, и призрю на вас, и благословлю вас, и не возгнушается душа Моя вами, и буду ходить среди вас, и буду вашим Богом, а вы будете Моим народом» (Лев. 26:3-4, 6-7, 11-12).
Примечание:
(*1) Слово благодать весьма часто встречается в Священном Писании и употребляется в различных смыслах (благоволение, милосердие, любовь), но в особенности означает спасительную силу Божью, которая, сообщаясь нам по заслугам Иисуса Христа, возрождает нас в жизнь духовную и совершает наше освящение и спасение. Она называется благодатью, потому что есть благой дар Отца Небесного. (См. Еф. 2:8). Противоположность между ветхозаветным законом и благодатью раскрыта св. Ап. Павлом в послании к Римлянам, Галатам и Евреям. Главное отличие: закон Моисеев предписывал заповеди неудобоисполнимые во всей их полноте и поражал преступника проклятием, не давая ему однако же достаточно сил для достижения законной праведности (Гал. 3:10); Христова благодать снимает с человека проклятье законное, оправдывает пред Богом, примирив с Ним (Гал. 3:13); (Рим. 5:9-10), прощает и очищает грехи и дает силы исполнять новозаветный закон так, что он кажется игом благим и бременем легким (1Ин.1:9); (Мф.11:30)
источник: "Слово в первый день индикта, или нового года." В изложении святителя Димитрия Ростовского
2. Преподобный Симеон Столпник и мать его Марфа.
Родом сириец, из семьи крестьян. На 18-м году жизни оставил родительский дом и принял монашество. Предавал себя самым подвигам, иногда проводя в посте по 40 дней. После этого взял он на себя подвиг особый, дотоле неведомый, а именно: деннонощное стояние на столпе в непрестанной молитве. Сперва сие место молитвы было высотой в 6 локтей, затем ему построили столп в 12, а потом в 22, 36 и наконец в 40 локтей. Его мать Марфа дважды приходила, чтобы его увидеть, однако он не захотел ее принять, но сказал ей со столпа:
«Не тревожь меня теперь, мать моя. Если удостоюсь [я того], увидимся на том свете».
Святой Симеон претерпел бесчисленные напасти от бесов, но одолел все [искушения] молитвой к Богу. И сотворил великие и бессчетные чудеса, исцеляя словом и молитвой многих больных. К его столпу со всех сторон сходился народ: богатые и убогие, цари и рабы. И всем он помогал, одним возвращая здравие телесное, других утешая и назидая, а некоторых обличая в неправоверии и ересях. Так, отвратил он царицу Евдокию от ереси Евтихия и вернул ее к Православию. Подвизался он в правление царей Феодосия Младшего, Маркиана и Льва Великого. Сей первый столпник в истории христианства и великий чудотворец Симеон прожил на земле 103 года и упокоился в Господе 1 сентября 459 года. Его мощи были перенесены в Антиохию, в храм, [посвященный] его имени.
(Прим. - Ред.)
История Церкви: сто́лпники
Сто́лпники (гр. στυλίτης, лат. stylita) - святые преподобные, избравшие для себя особый подвиг – стояние на столпе (башне, камне или другом возвышении), как способ удаления от мира и сосредоточения на постоянной молитве.
Хотя неопределенное упоминание об отшельнике, избравшем себе данный подвиг, имеется уже в словах Ефрема Сирина (+ 373), эпоха столпников начинается лишь в V веке, когда к столпничеству обращается святой Симеон Столпник. Сначала он подвизался как монах, затем как отшельник в северной Сирии, а в 423 году взошел на столп, где проводил время в непрестанной молитве. Столп поначалу был невысоким, но затем достраивался, пока не достиг приблизительно 20 метров в высоту. Святой Симеон пользовался исключительным авторитетом в христианском мире, к нему стекались толпы верующих за советом и наставлением, писали письма императоры, почитание его как святого распространилось еще при его жизни, особенно в сирийских общинах. В V-X веках пример святого Симеона имел многих последователей, в том числе преподобных Даниила (V в.), Иоанна, Симеона Столпника Младшего (VI в.), Алипия (VII в.) и других. Образки с изображением столпников, которые приносили с собой паломники, возвращаясь после посещения этих подвижников (которые, видимо, могли благословлять эти образки), сыграли существенную роль в развитии иконопочитания.
Подвиг столпничества был известен и на Руси, на столпе спасались, например, преподобные Никита Столпник Переяславский (+ 1186) и Савва Вишерский (+ 1461).
Единственным столпником Западной Церкви стал преподобный Вульфилаих (+ ок. 594), совершавший свой подвиг в суровом климане на вершинах Арденн.
источник: открытая православная энциклопедия "Древо"
3. Праведный Иисус Навин.
Вождь еврейского народа после смерти Моисея. Из нескольких сот тысяч евреев, вышедших из Египта, только он и Халев вошли в землю обетованную. О его верности Богу, о совершенных им делах и чудесах можно прочитать в Книге Иисуса Навина. Прожил он на земле 110 лет и скончался около 1440 года до Рождества Христова.
(Прим. - Ред.)
Святой Иисус Навин после смерти пророка Моисея был вождем Израильского народа. Он завоевал Обетованную землю и ввел в нее еврейский народ. Господь явил через Иисуса Навина великие чудеса. Евреи прошли через реку Иордан, как по суху, Иисусу Навину являлся Архистратиг Михаил, стены города Иерихона, осажденного израильтянами, пали сами собой после того, как Ковчег Завета обносили вокруг города в течение семи дней. Наконец, во время сражения с неприятелем Иисус Навин, по велению Божию, остановил движение солнца и продлил день до того времени, пока не была одержана победа. После окончания войны Иисус Навин разделил Обетованную землю между 12-ю коленами Израильскими и скончался 110-ти лет от роду (ХVI в. до Р. Х.), заповедав народу хранить закон Моисеев. Все эти события изложены в Книге Иисуса Навина (Нав. 3, 5, 6, 10), входящей в состав Библии.
источник: официальный сайт Московской Патриархии
4. Стихотворение
Симеон, столпников первейший,
Сиянием бессмертия старец озаренный,
Жертва добровольная, мир оставив тленный,
Для неба — живой он, для земли — умерший.
Строгий пост, молитва, всенощное бдение
Вот каким путем искал он спасения.
Как-то раз под утро мать к нему пришла,
К столпу осторожным шагом подошла.
«Сойди ко мне, сын мой, покажи свой лик»,
Но в ответ — молчание; только птичий крик
Отвечал ей эхом; снова мать зовет,
У столпа проводит дни и ночи напролет.
Наконец раздался Симеонов глас:
Пред Царем Небесным я стою в сей час,
Жизнь сия — борение, к вечности дорога,
Для мирских бесед здесь времени не много.
Мать моя, прошу тебя: путем шествуй правым,
Дабы вместе мы взошли в Царство Божьей славы.
О душе своей заботься, по Христу живи,
Обо мне не беспокойся, Бога не гневи.
Если выдержим борьбу, пронесем свой крест,
То Христос нас удостоит горних, райских мест.
Там увидишь ты меня, где разлуки нет,
Озарит тебя пренебесный свет».
5. Рассуждение
В этом мире должны мы употребить всё необходимое для устроения своей души, ибо когда смерть отрешит нас от сего мира, то ничего не понесем мы на тот свет, кроме своей души, — такой, какой мы ее выстроили.
Преподобный Симеон Столпник, будучи 18-летним юношей, объятый беспокойством о спасении своей души, пал однажды ниц на землю и вознес молитву к Богу, чтобы Господь указал ему путь ко спасению. И вот, долго лежал он в молитве, было ему следующее видение: будто копает он ров для основания какого-то здания. При этом некто призвал его:
«Копай глубже!»
И опять принялся он копать с еще вящим усилием и напором. Тогда услышал он голос:
«Довольно. Прекрати. Теперь что желаешь ты строить — строй, но без труда ни в чем не преуспеешь».
Однако те, кто трудится мало и на чувственной мели созидает жизнь своей души, — тот строит здание на песке, и не устоит оно в этом тленном мире, а тем более — в мире том, нетленном.
(Прим. - Ред.)
Нравственное богословие: душа – храм Святого Духа
Святитель Василий Великий говорит:
«Душа, находясь в теле, оживляет его»
Как небо и землю Бог сотворил для обитания человеку, так тело и душу человека Бог создал в жилище Себе, чтобы вселиться и упокоеваться в его теле, как в Своем доме, имея прекрасною невестою возлюбленную душу, сотворенную по образу Его.
Но для этого душа должна стать как бы выше чувственности, выше телесного, мрачного естества и проникнуть собою – чистым зрением сердца – в мир духовный.
Тут-то ей будет хорошо, тут-то ее истинная жизнь, ее успокоение и радость.
Благодать, приходящая в сердце, возбуждает энергию духа, вызывает высшие стремления, отрешение от земных привязанностей.
Душа человека, в ком обузданы помыслы и сердце очищено от них, – становится благообразною, принимая все свои дивные качества, вложенные в нее Богом при творении.
Такая душа может стать жилищем Божиим, храмом Духа Святаго... Какой великой честью награждена душа человека! Даже чистые и безгрешные Ангелы не являются храмом Духа Божия...
Только душа человека может стать этим храмом – это ей даровано Богом.
Но для этого она должна полностью подчиниться Духу Божию.
Душа только предназначена быть живым нерукотворенным храмом. Человек не рождается храмом Божиим. Он становится им только тогда, когда Дух Святой освятит душу во время крещения, когда Дух Святой посетит нас своими дарами в святом Таинстве Миропомазания.
Значит, не принявший святого крещения, остается только предназначенным быть этим храмом.
Душа становится местом постоянного пребывания Духа Божия, только подчинив себя воздействию Духа Божия, вручив себя Его руководству.
Она, сама находясь в тесной связи с телом нашим, руководит им, и руководство ее будет плодотворным и спасительным для тела только тогда, когда она сама будет всецело руководима Духом Святым Божиим.
И вот только тогда она будет местом постоянного пребывания Духа Божия.
В душе Бог живет всегда, если мы грехами своими сами не удалимся от Него.
Ибо в грешной душе Бог не обитает.
"Бог любит обитать в душах человеческих, – говорит святитель Феофан Затворник, – но Он входит в души людей не насильственно, хотя Он и всемогущ, а как бы по приглашению, ибо не хочет нарушать дарованной Им человеку власти над собой.»
Бог не вселяется в души, в которых царит плоть, ибо орган общения Его с человеком есть дух.
Но когда душа своей свободной волею возымеет желание приблизиться к Богу, тогда и Бог как бы идет к ней навстречу и начинается одухотворение не только души, но и тела, то есть всего человека: «и внутреннего, и внешнего».
Бог станет «всяческая во всех» в таком человеке – человек при этом, одухотворившись, обожится.
О таких сказано: «Придем и обитель у него сотворим» (Ин. 14:23). И будет осуществлено Царство Божие внутри человека – в его душе.
Еще в Ветхом Завете Дух Святой через пророков Божиих говорил:
«Вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом» (Лев.26:12)
«И буду вам Отцом и вы будете моими сынами и дщерями» (Иер. 3:19)
Дух Святый пророчествовал о том времени, когда Бог вселится в бессмертную душу человеческую, когда Бог будет Отцом этой души, а душа будет чадом своего Небесного Отца.
И это совершилось с пришествием Сына Божия на землю.
«Царство Божие внутри вас»... и зародыш Божьего Царства именно в душе человека. Зародыш этот всегда ничтожно мал (как горчичное зерно), так как в миру душа обуревается стихиями мира, отличными от Божией стихии.
Но когда это малое семя будет укреплено в душе усилиями воли самого человека (желающего жить жизнью Христовой), тогда уже Бог Своей творческой силой будет творить обновленного человека (без участия самого человека – от человека только требуется проявление воли в желании). И быстро, быстро силой Божией в бурном росте семя Божие в душе такого человека заглушит все терние, внесенное врагом.
Колос души зреет и наливается от Божией силы. В душе открывается Царство благодати. И совершитель этой новой жизни – Господь.
Он обильно распространяет повсюду свет и жизнь. И все зависит от способности души к духовному росту.
Назначение души не только самой сохранить полученную от Бога святость, но, как уже было сказано, сообщить святость и всему человеку. Будучи тесно связанной со всеми органами тела, душа своей жизненной силой оживляет чувства, направляет свою деятельность на отдельные органы его, которые являются как бы инструментами для деятельности души.
Когда тело полностью отдано в подчинение душе, тогда плотские страсти человека умерщвлены, и душа, просветившись, сделается храмом Божиим.
А душа, в которую вселился огнь Божий, подобна двукрылой птице, горе возносящейся по небесному воздуху. Крылья души, повинующейся Богу, это устремление огня Божия, которым она может воспарять горе к небу.
Бог, объемля и согревая покорившиеся Ему души, возбуждает их к духовной жизни. Но для этого душа наша должна быть умной, должна распознавать полезное и вредное в деле спасения.
Умную и добродетельную душу легко обнаружить даже во внешности человека, в его взгляде, походке, голосе, улыбке, разговоре и обращении с другими людьми.
Ведь именно душа «подсказывает» отдельным частям нашего тела (глазам, ушам, рукам и ногам), чего им нужно избегать, а что можно делать и как именно делать. Мы видим глазами, слышим ушами, имеем возможность куда-то пойти или чего-то коснуться руками. А вот что стоит делать и чего не следует делать, об этом рассуждать – дело нашей души. Нужно ли коснуться того или иного предмета, нужно ли слушать тот или иной разговор, стоит ли смотреть на то, что манит и привлекает наш взгляд?.. Обо всем этом должна рассуждать наша душа, руководимая и наученная Духом Святым Божиим, и руководить поступками нашего тела.
У каждой христианской души есть свое призвание, и она, обладая телом, начиная с самого рождения, должна смотреть на него как на орудие для исполнения Божественных предначертаний.
Тело, отданное в обладание душе, принимает участие в ее призвании, этим самым на него возлагается ряд особых обязанностей. И вот именно эти обязанности и составляют возвышенную сторону нашей физической жизни. Душа извлекает из тела не одни чувственные отправления, но согласовывает его деятельность с своим божественным призванием.
Преподобный Антоний Великий говорит, что душа, находясь в теле, проходит три состояния:
1) начало веры,
2) преуспеяние в вере,
3) совершенство.
Каждый из них длителен и зависит от состояния данной души. Душа должна создать благоприятную атмосферу для восприятия все новых и новых сил благодатных.
В такой заботливой душе нет места ничему злому и греховному.
Но душа наша, хотя она и разумная, мысленная сила, должна быть руководима и поддерживаема во всех добрых делах благодатию Святого Духа. И как тесно соединена душа со всеми частями нашего тела, так и благодать Святого Духа своей Божественною силою должна сочетаться с душой и оживотворять ее, являясь как бы душой души. Помогать ей различные помышления и пожелания сводить к единой воле Божией.
Как тело без души не имеет гармонии всех своих членов, так и душа с отличительными чертами своей разумности не может обладать должным своим поведением без благодати Святого Духа.
Душа человека, если не имеет в себе благодати Святого Духа, – мертва для Бога.
Потому и естество наше, если не будет причастно благодати Святого Духа, не может ни подумать, ни сделать что-либо достойное Царствия Божия. Но душа, сподобившаяся стать причастницей Божественной благодати, будучи сама освящена, освящает и все тело свое; потому что, будучи в союзе с телом, находясь во всех его членах, сообщает им действие благодати Божией.
Когда душа и тело при земной жизни находятся в полном контакте и живут исключительно богоугодной жизнью, такую душу Бог освящает уже при исхождении ее из тела (а тело принимает нетление подобно душе). И так как душа в этом мире была участницей в перенесении всех тягот и скорбей, выпавших на долю тела, так в вечной жизни и телу будет передано состояние радости, которой уже пользовалась от Бога душа, пребывая некоторое время в разлуке с телом. Тогда душа поглотит собою все тело и будут едино с ним и дух, и ум, и все тленное и смертное тогда будет поглощено жизнью. Плоть поглотится душою силою Святого Духа. Душою, которая была уже поглощена Богом, истинной жизнью.
О том, как необходимо при земной жизни нашей душе укрепляться Духом Святым, говорит святой праведный Иоанн Кронштадтский:
«Долго я не знал во всей ясности, как необходимо укрепление нашей души от Духа Святаго. А теперь Многомилостивый дал мне узнать, как оно необходимо.
Оно необходимо каждую минуту нашего бытия, как дыхание необходимо на молитве и во всей жизни.
Без укрепления Святого Духа душа наша постоянно склонна ко всякому греху и, значит, к смерти духовной; она расслабевает, совершенно обессиливает от входящего в сердце зла и становится немощной для добра. Без укрепления Духа Святого чувствуешь, как сердце подмывается от различного зла и готово ежеминутно потонуть в бездне этого зла. Тут-то надобно, чтобы сердце наше стояло на камне. А камень – это Святой Дух. Дух Святый воспламеняет душу любовию к Богу, навевает душе светлые и благие мысли, укрепляет в сердце сознание важности и необходимости трудиться, внушает необходимое терпение, которым преодолеваются все трудности. При общении с людьми вдыхает в человека уважение к данному человеку, который есть образ Божий (кто бы он ни был), и соединяет всех нас любовию и учит молиться».
И не только со стороны Святого Духа нужна помощь нашей душе, но и мы сами должны помогать ей украшаться той вечной и нетленной красотой, в которой она должна предстать пред Богом.
Эта красота души создается из смирения, чистоты, терпения и добрых дел любви.
И спасение души надо начинать смолоду, оберегая ее от житейской грязи.
Ведь нет ничего страшнее, чем вечная гибель души.
Преподобный Варсанофий (V век) постоянно наставлял приходивших к нему:
«Дети мои, спасайте свои бессмертные души!»
источник: архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910-2006) духовный наставник, пастырь, проповедник. Около сорока лет был насельником Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря. Один из наиболее почитаемых старцев Русской Православной Церкви в конце XX — начале XXI веков.
"Размышления о бессмертной душе"
6. Созерцание
"зло в очах Господа: Давид прелюбодействует с Вирсавией и способствует гибели Урии" (2Цар. глава 11); Лицевой летописный свод Ивана Грозного, Царь-книга; 1568 – 1576 гг.
Да созерцаю Давидово беззаконие (2Цар. гл. 11),
1) как совершил Давид прелюбодеяние с Вирсавией, супругой Урии, когда Урия был на войне;
2) как Давид поспособствовал гибели Урии;
3) как Бог прогневался на Давида.
Юлиус Шнорр фон Карольсфельд. "Давид и Вирсавия"
Рембрандт Харменс ван Рейн. "Давид и Урия"
Юлиус Шнорр фон Карольсфельд. "Обличение Давида пророком Нафаном."
(Прим. - Ред.)
Ветхий Завет: Давидово беззаконие
"Постоянные успехи и слава Давида ослабили в нем смиренное упование на Бога, возбудили в его душе чувства самонадеянности и самовластия и привели царя к нравственному падению. Это случилось во время войны Израиля с аммонитянами. Израильская армия во главе с Иоавом осаждала город Равву. Царь в это время находился в Иерусалиме.
Взойдя однажды на крышу своего великолепного дворца, он увидел на соседнем дворе очень красивую купающуюся женщину. Давид воспылал страстью к ней и послал узнать, кто она такая. Слуги доложили, что это Вирсавия, жена Урии — хеттеянина, одного из храбрейших воинов царя. Урия находился вместе с Иоавом в походе против аммонитян, и Давид, пользуясь отсутствием мужа, соблазнил его жену. Спустя некоторое время оказалось, что Вирсавия ждет ребенка. Тогда царь задумал гнусным образом избавиться от обиженного им супруга. Он вызвал Урию к себе с отчетом о ходе войны, а затем предоставил ему возможность отдохнуть и провести несколько дней со своей молодой женой. Но Урия, как доблестный воин, не пожелал тешиться со своей женой в то время, когда его товарищи гибнут на поле сражения. Тогда Давид послал воина обратно к Иоаву и дал ему запечатанное письмо, в котором, между прочим, писал: «Поставьте Урию там, где будет самое сильное сражение, и отступите от него, чтоб он был поражен и умер» (2Цар. 11:15). Иоав послушно выполнил этот позорный приказ, и бедный Урия, покинутый всеми на поле боя, погиб одиноко у стен Раввы. Вирсавию, искренне горевавшую о гибели мужа, Давид взял в свой гарем, и она вскоре родила ему сына.
Но гнусное преступление царя не укрылось от правосудия всевидящего Бога. Чтобы обличить Давида в преступлении и призвать его к покаянию, Господь посылает к нему пророка Нафана."
источник: преосвященнейший Вениамин, Епископ Владивостокский и Приморский "Священная Библейская История Ветхого Завета"
"Пусть слушают любопытные, наблюдающие и рассматривающие чужую красоту. Пусть услышат беснующиеся на зрелищах, говорящие: «мы только смотрим, это нисколько не вредно». Давид потерпел вред, а тебе не вредно? Он был побежден, а в тебе я должен быть уверен? Имея такую благодать Духа, он получил рану, а ты останешься неповрежденным в этом бесстыдном зрелище? Притом он увидел не блудницу, а женщину целомудренную и честную; и не в театре, а в доме. А ты в театре, где и самое место развращает душу, где ты не смотришь только, но и слушаешь бесстыдные слова, где пред тобою блудная обстановка и диавольские песни. Твоя душа поражается со всех сторон: зрением от того, что ты видишь, слухом от того, что ты слышишь, обонянием от того, что ты обоняешь. Такая гибель, такая пропасть, и я могу поверить тебе, что ты не сделаешься добычей зверя? Ведь ты не камень, и не железо? Ты человек, причастный общей слабости нашей природы. Держишь огонь, и не горишь? С чем это сообразно? Положи светильник на сено, и скажешь ли ты мне, что оно не загорится? Каково сено, такова и наша природа.
источник: святитель Иоанн Златоуст "Spuria. Собеседование о псалмах. На Пс. 50"
"И все же, если от этой женщины родился прославленный миротворец Соломон (2Цар. 12:24); (1Пар. 22:9), посмотрим, нет ли таинственного смысла в том, что Церковь вступила в брак с другим Мужем, истинным Давидом, когда удалился тот, кто прежде заявлял свои права на брак с языческими народами. Ведь Христос был называем Давидом по имени Своего предка, как было сказано ранее: Я обрел Давида, раба Моего (Пс. 88:21). С Ним вступила в брак Церковь и, приняв семя Слова и Дух Божий, породила тело Христово, то есть христианский народ.
Итак, женщина привязана законом к живому мужу (Рим. 7:2), и потому муж ее умер, чтобы она не совершила прелюбодеяния, соединившись с другим Мужем.
Итак, в таинственном толковании мы видим прообраз, в историческом смысле - грех; человек совершает преступление, через Слово происходит таинство.
источник: святитель Амвросий Медиоланский "Изъяснение Евангелия от Луки. Книга 3"
7. Проповедь о Слове - Сыне Божием.
"Въ нача́лѣ бѣ́ сло́во, и сло́во бѣ́ къ Бо́гу {у Бо́га}, и Бо́гъ бѣ́ сло́во."
"Въ начaлэ бЁ сло1во, и3 сло1во бЁ къ бг7у, и3 бг7ъ бЁ сло1во."
"В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог."
(Ин. 1:1)
Слово, полное разума и смысла, было в начале. Это относится к Божественной природе Господа нашего Иисуса Христа.
В начале - подразумевается ли тем самым некое начало Слова Божия? Или какая-то временная дата рождения Сына Божия от Бога Отца? Ни в коем [случае]. Ибо рождение Сына Божия не может иметь ни даты, ни начала, так как время - это условие [бытия] мира тленного, преходящего, и никак не касается оно вечного Бога и не обусловливает собой что бы то ни было в Боге.
Можно ли отделить свет от солнца, но чтобы [при этом] солнце осталось солнцем?
Можно ли обособить ум от человека, но чтобы при этом человек оставался самим собой?
Можно ли удалить сладость из меда, но чтобы мед остался медом?
Нельзя.
Еще меньше представить себе Бога, отделенного от Своего Слова, от Слова разумного [букв.: словесного. - Ред.], от Своего Смысла, от Своей Премудрости, [то есть] Отца, обособленного от Своего совечного Сына.
Нет, братья, речь здесь не о начале [рождения] Сына от Бога Отца, а о начале истории создания мира и [устроения] человеческого спасения. Начало сие — в Слове Божием, в Божием Сыне. Начал Он и сотворение мира, и спасение мира. Кто бы ни говорил либо о создании видимого и невидимого мира, либо о спасении рода человеческого, тот должен начать с Начала. А Начало — это Слово Божие, Божия Премудрость, Сын Божий.
Как если бы кто-то, повествуя о неком событии с кораблем на озере, начал бы так: «В начале было озеро, и плыл по нему белый пароход...» - то никто из здравомыслящих людей не поймет слов: «В начале было озеро» в том смысле, что озеро появилось в тот же самый день, когда и произошло некое событие с кораблем. Посему никто из разумных не должен понимать слова евангелиста Иоанна "В начале было Слово" так, что якобы в начале [события] сотворения мира Слово Божие произошло от Бога. Как озеро существовало тысячи лет до происшествия с кораблем на нем, и Слово Божие существовало всю вечность до создания [мира].
О Сыне Божий, совечный Отцу и Духу, просвети нас и спаси нас. Тебе слава и [по]хвала вовеки.
(Прим. - Ред.)
Догматическое богословие: Слово Божие
Второе лицо Пресвятой Троицы — Сына Божия — Иоанн именует «Словом». Тут важно знать и помнить, что греческое «логос» означает не только слово уже произнесенное, как в русском языке, но и мысль, разум, мудрость, выражаемую словом. Поэтому наименование Сына Божия «Словом» значит то же, что и наименование его титулом «Премудрость» см. (Лк. 11:49) и ср. (Мф. 23:34). Св. Ап. Павел в (1Кор. 1:24) так и называет Христа — «Божия Премудрость».
Учение о «Премудрости Божией», несомненно, в том же смысле изложено в Книге Притчей (см. особенно замечательное место в (Притч. 8:22-30). После этого странно утверждать, как это делают некоторые, будто св. Иоанн заимствовал свое учение о Логосе из философии Платона и его последователей, в частности, Филона. Св. Иоанн писал о том, что известно ему было еще из священных книг Ветхого Завета и чему он, возлюбленный ученик, научился от Самого своего Божественного Учителя и что было открыто ему Духом Святым.
«В начале было (бе) Слово» означает, что Слово совечно Богу, причем дальше св. Иоанн поясняет, что Слово не отделяется от Бога в отношении Своего бытия и что, следовательно, Оно единосущно Богу, и, наконец, он прямо называет Слово Богом: «И Слово было Бог».
Здесь слово «Бог» употреблено по-гречески без сочлена, и это дало повод арианам и Оригену утверждать, что Слово не такой же Бог, как Бог Отец. Однако это просто недоразумение. На самом деле здесь скрыта глубочайшая мысль о неслиянности Лиц Пресвятой Троицы. Отсутствие сочлена указывает на то, что речь идет о том же предмете, о котором говорилось перед тем; поэтому, если бы Евангелист употребил так же сочлен «о Феос» (по-греч.) и во фразе «Слово было Бог», то получилась бы неверная мысль, будто «Слово» есть тот же Бог Отец, о Котором говорилось выше. Поэтому, говоря о Слове, Евангелист называет его просто «Феос», указывая этим на Его Божественное достоинство, но и подчеркивая вместе с тем, что Слово имеет самостоятельное ипостасное бытие, а не тождественно с ипостасью Бога Отца.
Как отмечает блаж. Феофилакт, св. Иоанн, раскрывая нам учение о Сыне Божием, называет Его Словом, а не Сыном, «дабы мы, услышав о Сыне, не помыслили о страстном и плотском рождении. Для того назвал Его Словом, чтобы ты знал, что, как слово рождается от ума бесстрастно, так и
Он рождается от Отца бесстрастно».
источник: архиепископ Сиракузский и Троицкий (Русская Православная Церковь Заграницей) Аверкий (Таушев) (1906-1976)
«И Слово бе у Бога».
Опять «бе», ради говорящих хульно, что Сына не было. Где было Слово? Не в месте, потому что не объемлется местом беспредельное. Где же было? У «Бога». Отец не в месте, и Сын не в каком-либо объеме, и не в известном очертании заключен; но как бесконечен Отец, так бесконечен и Сын. Что ни представишь умом, куда ни пойдешь духом своим, – найдешь, что всюду сораспростерта Ипостась Сына.
«И Слово бе у Бога».
Подивись точности каждого речения; не сказал: в Боге было Слово, но «у Бога», чтобы изобразить отличительное свойство Ипостаси.
Не сказал: в Боге, чтобы не подать повода к слиянию Ипостаси. Ибо лукава и эта хула, когда стараются все смешать, говорят, что одно подлежащее – Отец и Сын и Святой Дух, но одному предмету даны различные наименования. Лукаво это нечестие; его не менее должно бегать, как и тех, которые хульно утверждают, что Сын Божий по сущности не подобен Богу и Отцу.
«И Слово бе у Бога».
Речением: слово, воспользовавшись для того, чтобы показать бесстрастие в рождении, вскоре потом устранил и вред, какой могли бы извлечь и из самого речения: «Слово». И как бы сам себя спасая от клеветы хулителей, говорит: что такое «Слово? – Бог бе Слово». Не ухищряйся в каких-то различениях слов и, по своей злонамеренности, не наноси никакой хулы учению Духа. Тебе дано определение: покорись Господу. «Бог бе Слово».
источник: святитель Василий Великий "Беседы". Беседа 16
Итак, этот единый и единственный Бог не без Слова. Если же Он имеет Слово, то должен иметь Слово не безипостасное, начавшее быть и имеющее престать. Ибо не было времени, когда Бог был без Слова. Напротив, Бог всегда имеет Слово Свое, Которое рождается от Него и Которое не таково, как наше слово – не ипостасное и в воздухе разливающееся, но есть ипостасное, живое, совершенное, не вне Его (Бога), но всегда в Нем пребывающее.
Ибо где Ему быть вне Бога? Но так как естество наше временно и удоборазрушимо; то и слово наше не ипостасно. Бог же как присносущный и совершенный и Слово будет иметь также совершенное и ипостасное, Которое всегда есть, живет и имеет все, что имеет Родитель.
Наше слово, происходя из ума, не есть ни совершенно тождественно с умом, ни совершенно различно; ибо, будучи из ума, оно есть нечто иное в отношении к нему; но так как оно обнаруживает ум, то и не есть совершенно отличное от ума, но будучи по естеству – одно с ним, различается от него как особое подлежащее: так и Слово Божие, поскольку существует само по себе, различается от того, от кого имеет ипостась; поскольку же проявляет в себе то же самое, что есть в Боге; то по естеству есть одно с ним. Ибо как в Отце усматривается совершенство во всех отношениях, так видно то же и в рожденном от Него Слове.
источник: преподобный Иоанн Дамаскин "Точное изложение православной веры". Книга 1 Глава VI. О Слове и Сыне Божием, доказательство из разума