"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 23 (10) августа

В начало

Дата:
Праздник:

Неделя:
Пост:
День памяти святых:
Апостольские и Евангельские чтения дня:
"Мысли на каждый день года" свт. Феофана Затворника:
подписка на новости сайта - просто введите Ваш email:
на указанную почту поступит письмо для подтверждения подписки (проверяйте папку "спам" - письмо может попасть и туда)

богословские курсы ВКонтакте

Перейти в календарь

охридский пролог святитель Николай Сербский

1. Мученики архидиакон Лаврентий, Сикст папа, Феликиссим и Агапит диаконы, Роман, Римские.

     Когда погиб папа Стефан (см. 2 августа), на его место был поставлен святой Сикст. Был он родом из Афин, сначала занимался философией, а затем принял святое крещение. В то время римские епископы погибали один за другим так часто, что стать епископом в Риме означало то же, что шествовать на казнь. Император Декий был непреклонен в своем решении истребить христианство, и папа Сикст - вместе с двумя своими диаконами, Феликиссимом и Агапитом, - вскоре оказался перед его судом. Когда повели их в темницу, Лаврентий спросил у папы:

«Куда идешь, отче, без сына? Куда [направляешься], архиерей, без архидиакона твоего?

Папа утешил его, предсказав, что святой Лаврентий понесет еще большие мучения за Христа и вскоре отправится вслед за ним [то есть за Сикстом].

     И действительно, как только казнили папу и его двух вышеупомянутых диаконов, Лаврентий был схвачен. Предварительно привел он в порядок все свои [личные] и церковные дела. Будучи ризничим и экономом [римской] Церкви, перенес он все церковные ценности в дом некой вдовицы Кириакии. Между делом исцелил он Кириакию от невыносимой головной боли прикосновением рук, а слепцу Крискентиону вернул зрение. Брошенный в темницу, Лаврентий и там исцелил от слепоты некоего узника Лукиллия, заключенного уже много лет, а затем крестил его. При виде этого крестился и темничный смотритель Ипполит, впоследствии пострадавший за Христа (см. 13 августа).

     Так как Лаврентий не только не захотел отречься от Христа, но, более того, увещевал и самого императора Декия отречься от ложных богов, то за это святого архидиакона били камнями по лицу, а по всему телу наносили удары скорпионами (то есть цепями с острыми зубьями). Некий воин Роман, присутствовавший при мучениях, уверовал во Христа и был тотчас обезглавлен. В конце концов нагого Лаврентия бросили на железный одр и подложили огонь. Медленно сгорая в пламени, святой Лаврентий благодарил Бога и насмехался над нечестием царя. Когда предал он свою чистую и мужественную душу Богу, его тело ночью взял Ипполит и отнес сначала в дом Кириакии, а затем в некую пещеру, где его с честью похоронил. Пострадал святой Лаврентий со всеми прочими в 258 году.

2. Стихотворение

Лаврентия царь нечестивый спросил:
— Откуда ты будешь и кем прежде был?
Ему архидьякон сказал пред народом:
— Я в Риме возрос, из Испании — родом.
Я Богу служу, на Него уповаю,
Спасение в Нем получить я желаю.

— Не ты ли хранитель сокровищ церковных?
Тиран вопрошает с дыханьем неровным.
— Отдай нам богатства, чтоб муки избегнуть!
— Сокровища эти не здесь, а на небе,
Ты их обретешь - лишь уверуй в Христа,
Душа твоя будет от скверны чиста.

— Лаврентий, забудь о Христе навсегда!
— Нет, царь, не забуду
— Его никогда! Сам идолов каменных лучше забудь
И вступишь тогда на спасения путь.
Взъярился тиран, словно бешеный зверь:
— Пытайте юнца - пусть узнает теперь,
— Как в пламени яром лежится на оной решетке,
огнем докрасна раскаленной!
— Огонь для меня - все равно что прохлада,
Мне жаль тебя, царь, будешь ты среди ада!
— Христа отрекись ты, пока не пропал!
— Христос за меня на Кресте пострадал,
Полтела мне пламя уже испекло,
Переверните вертел - пусть будет вам тепло;
Желали плоти вы моей - готово блюдо вам,
Я за Христа Спасителя жизнь с радостью отдам!
Окончил речь страдалец - и душу испустил,
В небесных, сладостных дворах Господь его вселил.

3. Рассуждение

святитель Николай Сербский Охридский Пролог

     Как можно победить вражду наших противников? Уступками им, кротостью и молитвой. Уступать им следует во всем, кроме веры; кротость же и молитва должны в нас пребывать неизменно.

     Святой Амвросий пишет:

«Вот оружие праведников: уступая, они побеждают — подобно тому как искусные стрелки, убегая от сильнейшего, [внезапно] поражают его».

     Некий брат, потерпев обиду от своего друга, но все-таки желая мира с ним, пошел к нему, чтобы примириться. Однако друг не захотел даже открыть дверь, но, всячески понося его изнутри, прогнал его со своего порога. Брат посетовал на это духовнику, и тот ему сказал:

«Идя к другу на примирение, ты всю дорогу осуждал его в мыслях, а себя оправдывал. Советую тебе, хоть и согрешил против тебя друг, утвердиться в мыслях о себе, будто ты согрешил против него. Так и иди к нему: его в мыслях оправдывай, а себя осуждай».

     Брат так и поступил. И что же произошло? Не успел брат подойти к дому своего друга, как тот распахнул дверь настежь, подбежал и обнял оскорбленного брата — и помирился с ним.


(Прим. - Ред.)

зриНравственное богословие: прощение обид и долготерпение


Истинная христианская любовь, выражающаяся в сострадании и сорадовании, в дальнейшем усовершенствовании проявляется в терпеливом перенесении и прощении обид, которыми обусловлен мир с ближними.
«Любовь долготерпит» (1Кор. 13:4)
«Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21:19)
«Будьте друг к другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас» (Ефес. 3:32).

Иисус Христос, заповедуя нам, Своим последователям, любить врагов, благословлять проклинающих нас, благотворить ненавидящим нас, и молиться за обижающих и гонящих нас. Сам на кресте молился за врагов Своих. Христос Спаситель наш, душу Свою за нас положивший, повелевает нам, Его последователям, любить врагов своих.

Любовь к врагам состоит в том, чтобы не питать к ним гнева, злобы, мщения, вражды и ненависти, а напротив, снисходить их немощам и охотно признавать и уважать в них все добрые их качества и иметь к ним доброе расположение и любовь как созданным по образу Божию нашим братьям, искупленным Христом и призываемым, как и все люди, к одной с нами вечной жизни. Любовь к врагам выражается в том, чтобы желать им добра и при всяком удобном случае оказывать им это добро и молиться за них Богу. Наконец, любовь к врагам всегда готова к примирению с ними, охотно и искренно при этом прощает обиды, избегая всяких причин к раздору.

Надо сказать, что трудно, очень трудно нашему растленному естеству любить врагов, но этого требует от нас наше христианское звание. Одним только истинным христианам свойственно злобу врагов побеждать благостью (Мф. 5:47), незлобием, милосердием.

Но как, спросит немощный человек, я могу любить врага, ненавидящего меня, досаждающего мне, злонамеренно и постоянно вредящего, творящего всякие пакости мне со злым умыслом и т.п.?

Любовь к обижающим нас, ненавидящим, гонящим и др. есть плод многого труда христианина над собой, плод долгого упражнения в делах любви и милосердия.

Чтобы смягчить и склонить свое сердце к прощению и любви, надо помнить, что истинный наш враг один есть диавол, который и людей научает, чтобы нас гнали, и большей частью именно он бывает причиной обид и притеснений, а не люди; он нас чрез людей гонит и обижает, и его надо ненавидеть, а людям соболезновать, что его слушают.
С другой стороны, если бывают нам от врагов поношения и гонения, то не без попущения Божия; они являются как бы бичом, которым Бог нас наказывает или вразумляет. В действительности своими действиями враги более делают нам добра, чем зла; ибо смиряют нас, низлагают нашу гордость, тщеславие и самомнение, приводят нас к познанию себя и своей немощи. Скорбями, обидами от злых людей наносимыми, и грехи наши очищаются, когда терпим их с благодарением, а сами мы утверждаемся в терпении, ибо «скорбь, по апостолу, терпение соделовает». Любовь к врагам дает дерзновение в молитве («и остави нам долги наша»...). И совесть наша бывает мирна и спокойна, когда мы не мстим врагам, а еще благодетельствуем.
Высока добродетель любви к врагам! Здесь человек сам себя побеждает, над самим собой торжествует: духом смирения попирается гордость, благостью и кротостью изгоняется злоба, посрамляются поднебесные духи злобы. Об этом радость бывает на небе среди Ангелов Божиих, на это Христос Сын Божий с любовью взирает с неба и на побеждающего ниспосылает прекрасный венец победы добра над злом (свят. Тихон Задонский).

Итак, злобу людей надо побеждать не враждой, не гневом и ненавистью, не мщением или ответом обидой за обиду, злым словом на злое слово, а христианским терпением и кротостью. Христианская победа состоит не в отмщении, но в кротости и терпении. Иисус Христос в Нагорной проповеди заповедует:
«вы слышали, что сказано (древним): око за око, и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому, но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф. 5:39).
Ударение в ланиту или в правую щеку считалось величайшей обидой и самым чувствительным оскорблением чести человека. Иисус Христос указывает на этот случай обиды как важнейший, чтобы научить нас, что никакая обида, как бы она велика не была, не должна располагать нас к мщению.

Господь запретил противиться злу злом же, ибо такое сопротивление несовместимо с законом любви; зло злом не побеждается, а еще более умножается. Любовь же, кротость и терпение оказываются всемогущими и всепобеждающими.
«Не побежден бывай от зла, но побеждай благим злое» (Рим. 12:21).

Истинное христианское терпение состоит в том, чтобы не только не мстить, но и не хотеть мстить обидевшему, хотя бы сердце и поощряло к тому.

Терпение и кротость – это сила, унимающая раздражение и гнев и дающая человеку возможность ни при каких случаях не расторгать союза любви с ближними. Мы не должны, конечно, потворствовать грехам и порокам ближнего ради сохранения мира с ним (Рим. 12:18), по человечеству мы не можем не возмущаться злыми поступками и гневаться на порок, но «гневаясь, мы не должны согрешать» (Еф. 4:26), гнев не должен вырождаться в гнев страстный или ненависть и злобу против самого ближнего. Надо поступать по пословице: с людьми мирись, а с грехами бранись.

Мы не должны быть самолюбивы и обидчивы и должны носить в своем сердце неисчерпаемый родник прощения (Мф. 5:39-40).

К терпению и кротости склонять нас будет и памятование того, что и нашим ближним приходится немало терпеть досаждений и неприятностей от нас (и потому сказал апостол: «друг друга тяготы носите» – Гал. 6:2) и что нам Бог прощает бесконечно больше, чем сколько мы должны простить ближнему (сравн. Мф. 18 и далее). Надо также учиться выискивать лучшие стороны в жизни и действиях ближних и по возможности толковать все в лучшем смысле для ближних, – вместо того, чтобы не доверять ближним, подозревать их и толковать все в худую сторону.
«Любовь не мыслит зла», – любовь не думает о других худо, не подозревает в чем-нибудь худом, но все понимает в добрую сторону, погрешности других извиняет, зная немощь человеческую и удобопреклонность ко греху, за обиды же не злопамятствует, не помнит причиненного кем-нибудь зла и не мстит. Прощение обид должно быть у нас искреннее и полное; мы должны не только простить, но и забыть обиду. Противоположность прощению составляют ненависть и мщение.

Лучшим средством к терпеливому перенесению обид служит самообличение и христианское смирение. При всякой полученной обиде прежде всего и главным образом нужно обратить внимание, не послужили ли мы сами причиной ее, а при христианском смирении никто не станет утверждать, что он в этом отношении не повинен. В случае происшедшего разлада и разъединения мы должны быть всегда готовы примириться и стараться первыми сделать к этому шаг, помня слово Господне:
«блажены миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся» (Мф. 5:9).

И насколько бы облегчилась и улучшилась человеческая жизнь, если бы мы жили любовью и любовью побеждали зло. Ибо нет ничего сильнее любви.

источник: Гермоген Иванович Шиманский (1915-1970). Конспект по нравственному богословию

4. Созерцание

Ковчег завета и сосуд с образом Богоматери

Ковчег завета и сосуд с образом Богоматери в сцене служения праотца Аарона и пророка Моисея; роспись сев. алтарной стены ц. Успения Пресвятой Богородицы мон-ря Грачаница (Косово и Метохия); ок. 1320 г.


     Да созерцаю напасти, постигшие филистимлян за взятый в плен ковчег завета (1 Цар. гл. 5), а именно:
1) как покрывался народ мучительными наростами, а на полях размножались мыши, куда бы филистимляне ни переносили ковчег завета;
2) как испуганные филистимляне сами возвратили ковчег завета в землю израильскую;
3) как Божия святыня наказывает тех, кто держит ее в земле, оскверненной идолами, либо в сердце, нечистом от страстей.


(Прим. - Ред.)

зриБиблеистика: Ковчег Завета


"Филистимляне напали на войско израильское и разбили его. Тогда Илий, по просьбе старейшин израильских послал в стан Ковчег Завета со своими сыновьями – священниками Офни и Финеесом. Но Ковчег не помог израильтянам. Они снова были разбиты филистимлянами. Офни и Финеес были убиты, а Ковчег был взят в плен. Так Господь показал людям, что святая вещь не поможет тому, кто не уважает святых заповедей Божиих. Илий, узнавши, что Ковчег взят филистимлянами, упал навзничь с седалища и умер.
Ковчег же Завета, будучи великой святыней Господней недолго оставался у филистимлян. Сам Бог вразумил их тем, что их идол Дагон был разбит, у жителей того города появились мучительные наросты на теле, а мыши наполнили поля их. Устрашенные филистимляне поставили Ковчег Завета на новую колесницу, запрягли в нее двух молодых коров и отпустили из своей земли. Коровы, никем не управляемые сами пошли в израильскую землю. Израильтяне с великою радостью встретили Ковчег Завета".

источник: протоиерей Серафим Слободской. Закон Божий


"Ковчег Завета - согласно Ветхого Завета, важнейший священный объект, символизирующий присутствие Бога и располагавшийся во внутренней части скинии собрания и Иерусалимского храма. Древнееврейское слово, которое традиционно переводится на рус. язык как «ковчег», обозначает «вместилище, ящик», а также «гроб, саркофаг».

Внешний вид Ковчега Завета. Подробное описание ковчега содержится в текстах (Исх. 25:10-22; 37:1-9), относимых сторонниками документарной гипотезы к жреческому источнику Пятикнижия. Согласно этим текстам, длина К. з. составляла 2,5 локтя (ок. 110-125 см), ширина - 1,5 локтя (ок. 65-75 см), высота - 1,5 локтя (ок. 65-75 см). Ковчег был сделан из акации (Втор. 10:3) и покрыт снаружи и внутри чистым золотом. По бокам к нему были прикреплены 4 кольца, в к-рые вставлялись 2 шеста, также сделанные из акации и покрытые золотом. Они предназначались для того, чтобы ковчег могли нести 2 или 4 чел. Сверху помещалась золотая плита, выполнявшая роль крышки или навеса. Она называлась «очистилище» (в септуагинте - ἵλαστήριον). Ее размеры совпадали с размерами ковчега: длина составляла 2,5 локтя (ок. 110-125 см.), ширина - 1,5 локтя (ок. 65-75 см). На плите были установлены 2 статуи херувимов, сделанные из золота. Лица их были обращены друг к другу, а крылья покрывали плиту. Согласно (Исх. 25:22), пространство над плитой между херувимами - то место, откуда Яхве говорил с Моисеем.

История Ковчега Завета. В Священном Писании содержится 2 рассказа о происхождении ковчега. В (Исх. 25:9) сообщается о том, что Господь показал Моисею образец скинии и всей предназначенной для нее утвари, включая ковчег. Действуя согласно инструкции, данной Богом через Моисея, ковчег изготовил Веселеил, сын Уриев, из колена Иудина (Исх. 31:1-7; 37:1-9). Вместе со всей утварью скинии ковчег был освящен священным миром (Исх. 30:22-26; 40:9). Моисей положил в ковчег «свидетельство» (Исх. 40:20) (по синодальному пер.: «откровение»), внес его в скинию и поставил во Святом Святых за завесой (Исх. 26:33-34; 40:21). Далее К. з. был предоставлен попечению левитского рода сынов Каафовых (Чис. 3:31). Другой рассказ о происхождении ковчега содержится в кн. Второзаконие. Согласно (Втор. 10:1-5), К. з. был изготовлен по повелению Господа самим Моисеем для хранения в нем каменных скрижалей. Бог «отделил... колено Левиино, чтобы носить ковчег завета Господня» (Втор. 10:8). Рядом с ковчегом Бог повелел класть Книгу закона (Втор. 31:25-26).

Сторонники документарной теории относят оба рассказа о происхождении К. з. к разным источникам: 1-й - к Жреческому кодексу, 2-й - к источнику D (Второзаконие). Источники J (Яхвист) и E (Элогист) не содержат информации о происхождении К. з. В (Чис. 10:33-36; 14:44) рассказывается о том, что К. з. находился у сынов Израилевых во время их странствования по пустыне. В частности, согласно (Чис. 10:33), К. з. «шел» перед станом, «чтоб усмотреть им место, где остановиться».
Когда Израиль вступает в землю обетованную, ковчег несут на некотором расстоянии перед народом (Нав. 3:4) «священники левиты» (Нав. 3:3); (по синодальному пер.: «священники и левиты»), называемые также просто священниками (Нав. 3:14). При помощи К. з. Израиль узнаёт путь, по которому следует идти (Нав. 3:4). При переправе через Иордан ковчег вносят в реку, вода сверхъестественным образом останавливается «стеною» перед ковчегом, и Израиль переходит реку посуху (Нав. 3-4). После этого ковчег выносят из Иордана, и течение восстанавливается (Нав. 4:18). После вступления Израиля в Ханаан К. з., видимо, находится некоторое время в Галгале, где располагался стан Израиля (Нав. 5:10; 7:6); (Суд. 2:1). Согласно (Нав. 6), ковчег сыграл важную роль при взятии сынами Израилевыми Иерихона. Неся К. з., священники в течение 7 дней обходили вместе с вооруженным народом город по периметру. На 7-й день процессия обошла город 7 раз. После того как священники затрубили в трубы и народ издал боевой клич, стена города обрушилась (Нав. 6:19). Согласно (Нав. 8:33), после взятия города Гай К. з. был перенесен в долину между горами Гевал и Гаризим (т. е. в Сихем или же в его окрестности), где Иисус Навин собирал народ для произнесения благословений и проклятий и чтения закона (Нав. 24).
Согласно (1Цар. 3-4), незадолго до установления в Израиле монархии К. з. находился в храме в Силоме (1Цар. 3:3; 4:3-4). Во время битвы с филистимлянами при Авен-Езере он был вынесен в качестве палладиума (1Цар. 4). После поражения израильтян К. з. попал в руки к филистимлянам, к-рые перевезли его в Азот и поместили в храме Дагона (1Цар. 5:1-2). Статуя Дагона в храме упала перед ковчегом, жителей же Азота Яхве наказал «наростами» (1Цар. 5:4-7). Из Азота К. з. перевезли в Геф (Гат), оттуда в Аскалон, но и жителей этих городов настигла кара (1Цар. 5:9-12). Филистимляне решили избавиться от ковчега, поставили его на повозку, запряженную коровами, и отпустили. Коровы сами привезли К. з. в иудейский город Вефсамис (Бейт-Шемеш). Там левиты водрузили К. з. на большой камень и принесли жертвы Яхве. Но и жителей Вефсамиса поразила эпидемия за то, что они заглядывали в ковчег. К. з. перенесли в г. Кириаф-Иарим (Кирьят-Йеарим) и разместили в доме Аминадава (1Цар. 6:21-7:2).
Согласно (1Цар. 14:18), во времена Саула ковчег находился в Гиве. Тем не менее из текста (2Цар. 6:3) ясно, что при воцарении Давида К. з. по-прежнему пребывал в Кириаф-Иариме в доме Аминадава. Придя к власти, Давид торжественно перевез его на колеснице в Иерусалим. Сначала К. з. оставили в доме Овед-Едома, но через 3 месяца перенесли в город Давидов, где поставили посреди шатра, разбитого для него Давидом (2Цар. 6). Во время мятежа Авессалома, когда царь Давид покидал столицу, свящ. Садок и левиты вынесли К. з. из Иерусалима, но затем по просьбе Давида вернули его обратно (2Цар. 15:24-29). После восшествия на престол Соломона и построения им Иерусалимского храма К. з. был внесен в храм и поставлен во внутреннем святилище (во Святом Святых), (3Цар. 8).
3-я и 4-я кн. Царств не содержат информации о том, что происходило с ковчегом после смерти Соломона, т. е в период разделенной монархии (в последний раз о К. з. говорится в (3Цар. 8)). Тем не менее в (2Пар. 35:3) К. з. упоминается в рассказе о реформах царя Иосии. Иосия приказал левитам поставить К. з. в храме, который построил Соломон, и не носить его больше на плечах.
В канонических книгах Библии не сообщается о том, что случилось с ковчегом во время разрушения Иерусалима вавилонскими войсками в 586 г. до Р. Х. К. з. отсутствует в списке трофеев, вывезенных из Иерусалима в Вавилон (4Цар. 25:13-17); (Иер. 52:17-23). Не упоминается К. з. и в Книге прор. Иезекииля в т. н. описании «идеального храма» (Иез. 41). Пророческий текст (Иер. 3:16), датируемый совр. научной традицией периодом плена (или же началом периода Второго храма), может указывать на то, что К. з. во время написания текста уже не существовал. Согласно этому пророчеству, ковчег не будет восстановлен и будет окончательно предан забвению.

Предметы, находившиеся в Ковчеге завета
Согласно Священному Писанию, в К. з. хранились:
1) Скрижали завета. В тексте (Втор. 10:1-5) рассказывается о том, как Моисей сделал ковчег для хранения 2 каменных скрижалей, на которых Сам Господь написал десятисловный закон. Согласно (3Цар. 8:9), в ковчеге не было ничего, кроме 2 каменных скрижалей, к-рые положил туда Моисей.
2) Сосуд с манной и жезл Аарона. В Послании к Евреям (Евр. 9:4) сказано, что в К. з. помимо скрижалей завета находились золотой сосуд с манной и расцветший жезл Аарона. Т. о., ковчег рассматривался новозаветным автором как реликварий, в к-ром хранились различные предметы, относящиеся к эпохе странствия сынов Израилевых по пустыне. Подобная интерпретация вступает, однако, в противоречие с тем, что говорится о К. з. в (3Цар. 8:9) («в ковчеге ничего не было, кроме двух каменных скрижалей»). По всей видимости, причиной такой трактовки послужило использование в тексте Пятикнижия эллиптической конструкции. Согласно текстам (Исх. 16:33-34) и (Чис. 17:10-11), сосуд с манной и посох были положены «пред свидетельством» (по синодальному пер.: «пред ковчегом свидетельства» (Исх. 16:34), «пред [ковчегом] откровения» (Чис. 17:10)). Обычно это выражение понимается следующим образом: перед ковчегом, в к-ром хранилось «свидетельство» (Исх. 30:36); (Лев. 24:3). Тем не менее автор Послания к Евреям, по-видимому, интерпретировал его иначе: сосуд с манной и посох были положены вместе со «свидетельством» внутрь ковчега.

Нек-рые исследователи, не признававшие историчность библейского повествования, предполагали, что в К. з. хранились:
1) Священные камни. По мнению ряда ученых, в К. з. хранились священные камни (один или два). Подобными камнями могли быть стелы, к-рые являлись объектом поклонения как у древних израильтян, так и у др. семит. народов, и считались домами божеств (т. н. бетэли: (Быт. 28)). Исследователи ссылались также на существование культа священных камней у арабов, в частности на домусульм. почитание камня Каабы в Мекке. Предполагалось, что в текстах девтерономической традиции священные камни были отождествлены со скрижалями завета. В рамках данной гипотезы пытались объяснить и тот факт, что в некоторых текстах ВЗ перемещение К. з. в пространстве рассматривалось как передвижение Самого Господа (Чис. 10:35-36), (1Цар. 4:7-8) и др., а ковчег - как предмет, обладающий сверхъестественной силой (Нав. 3:4,6); (1Цар. 5:6) и др. Некоторые исследователи полагали, что камни использовались в качестве жребия, с помощью к-рого узнавали Божественную волю.
2) Изображение божества. Некоторые ученые предполагали, что первоначально ковчег служил для транспортировки культовой статуи Яхве. Статуя была либо антропоморфной, либо зооморфной (напр., изображала быка - (Исх. 32); (Ос. 8:13). По мнению ряда исследователей, изначально древнеизральской религии не было присуще иконоборчество, а запрет на использование изображений божества (Исх. 20:4-5); (Втор. 5:8-9) и др. являлся следствием религ. реформы царя Иосии (4Цар. 22-23). Сам факт существования подобного запрета указывает на то, что почитание культовых изображений было в Др. Израиле распространенным явлением. Об этом свидетельствует и множество антропоморфных и зооморфных статуэток, найденных в Палестине. Поскольку в ковчег помещалось изображение Яхве, ковчегу приписывались сверхъестественные свойства, перенос же его с места на место интерпретировался как шествие Божества (Чис. 10:35-36). Согласно этой гипотезе, в девтерономической лит-ре произошло переосмысление роли ковчега: его стали рассматривать не как особый культовый предмет, предназначенный для переноса божественной статуи, а как ящик для хранения скрижалей завета.

Образ Ковчега Завета в экзегезе древней Церкви. Вероятно, наиболее раннее христологическое истолкование этих стихов принадлежит сщмч. Ипполиту Римскому, который говорит о том, что К. з., будучи составлен из не подверженного гниению дерева, являлся прообразом Христа, обозначая т. о. «бессмертие Его нетленного тела». Соответственно книга Закона, положенная внутрь К. з., символизирует соединившегося с плотью Бога Слова (Ин. 1:14); (Рим. 8:3). Чистое золото, которым были украшены стенки и материалы снаружи и внутри К. з., является символом Божества и указывает на «светлость и нетление чистого тела Спасителя»: как К. з. золотом, Его божественное тело было «...изнутри Словом украшено, снаружи же Духом оберегаемо». Свт. Григорий Великий видит в устройстве К. з. указание на Церковь Христову, которая окружена 4-мя Евангелиями подобно тому, как К. з. со всех сторон обрамлен 4 кольцами. Шесты из дерева, вставленные в эти кольца, символизируют надежных церковных учителей, а ношение К. з. на шестах говорит об их проповеди учения Церкви всем неверным. В то же время золотые кольца - это все те, кто окружают Христа и причастны Его славе, т. е. служащие Ему в любви ученики. По мнению Беды Достопочтенного, К. з. символизирует Христа и прежде всего Его человеческую природу, в то время как хранящийся в нем сосуд c манной - Его божественную природу. Крышка К. з. (Исх. 26:34) также указывает на Христа, «Который сделался умилостивлением за наши грехи, запечатлел все, что было в Ветхом Завете, и утвердил».

Нумерологическое истолкование размеров К. з. весьма редко встречается в церковной традиции: у Ипполита Римского есть толкование, согласно которому сумма его размеров по длине, ширине и высоте (2,5+1,5+1,5) составляет 5,5 локтей, что «должно указывать на 5500 лет, когда Спаситель, придя от Девы, принес в этот мир Свое собственное тело, т. е. кивот, украшенный внутри Словом, а снаружи Духом Святым».

Христологическому направлению в экзегезе следуют сопоставления того, что происходит с К. з., со страданиями Спасителя в земной жизни: образ поставленного на землю К. з. иногда соотносится со словами ап. Павла: «…был же Единородный в смирении и уничижении подобно нам» (Флп. 2:7). К. з. подвергался бесчестию в плену у иноплеменников подобно тому, как и «Бог Слово, будучи бесстрастен, терпел поругание в воспринятом естестве, когда был распят».

Продолжает эту линию интерпретация К. з. как символа Пресвятой Девы и Богородицы Марии, посредством Которой произошло воплощение Бога Слова. Свт. Кирилл Александрийский утверждает, что в Своем вочеловечении Бог Слово пребывал «как бы в кивоте, в храме, воспринятом от Девы». Соответственно Пресвятая Богородица в трудах древних экзегетов именуется «священным ковчегом», «истинным кивотом», «кивотом святыни» или «умным кивотом славы». Подобно тому как К. з. сиял золотом, Дева Мария, украшенная золотом неземным, «сияла изнутри и снаружи блеском девства». Это мариологическое осмысление К. з. получает широкое раскрытие в правосл. богослужении, где Пресвятую Богородицу величают: «Ковчег, позлащенный Духом» (см., напр.: 12-й икос акафиста Богородицы - Триодь Постная), «Ковчег, манну носящий» (богородичен 5-й песни канона в неделю 5-ю по Пасхе авторства Иосифа Прекрасного 4-го гласа - Триодь Цветная), «жизни Ковчег» (богородичен 4-й песни трипеснца 8-го гласа на утрени четверга 5-й седмицы Великого Поста - Триодь Постная), «невещественный Ковчег Святыни» (слав. «мысленный Кивот священия»; 7-я песнь канона на Рождество Богородицы авторства прп. Андрея Критского 8-го гласа) и т. п.

Др. направление интерпретации - аллегорическая интерпретация К. з. и его отдельных элементов. В кольцах по сторонам К. з. (Исх. 37:3) прп. Ефрем Сирин усматривает символическое отображение Эдемского сада и его 4 рек (Быт. 2:10), а «стороны кивота указывают на мир видимый и на мир умопредставляемый». Сам же К. з., поставленный во Святое Святых, представляет высшее умосозерцание, т. е. умосозерцание Творца. Климент Александрийский предлагает гностическое истолкование образа К. з., к-рый, с его т. зр., включает в себя человеческое знание и божественную мудрость.

Следующее направление интерпретации подразумевает метафорическое использование в аскетической лит-ре образа К. з., значение к-рого в результате переносится на внутреннее состояние человека, когда речь идет о «внутреннем ковчеге» или «ковчеге сердца». Напр., говорится, что постоянное чтение и размышление над словами Священного Писания преображают дух человеческий в сокровенный «ковчег завета». Примером более развернутой интерпретации образа К. з. может служить истолкование рассказа (1Цар. 6:12) о перенесении К. з. в Вефсамис на коровах, к-рые не уклонялись ни направо, ни налево. Образ коров становится символом верующих, которые, не уклоняясь от прямого пути Божия и размышляя над священными заповедями, «несут ковчег Господа» в своих сердцах. Этот пример в первую очередь предназначен для всех, кто, забывая о своем естестве, намереваются поднять «мысленный ковчег». Соответственно те, кто несут К. з. в своем «внутреннем знании», по пути праведности приближаются к Вефсамису, т. е. «через познание небесного к месту обитания вечного света».

Наконец, еще одно направление интерпретации - историософско-типологическое: в нем К. з. рассматривается как временная святыня ВЗ, утратившая с воплощением Христа свою силу (Евр. 9:4). Прп. Исаак Сирин полагал, что в К. з. непостижимым образом обитала неограниченная божественная сила (шехина), которая с наступлением эпохи НЗ его покинула и перешла в Крест Христов, где ей отныне и воздается поклонение. В эпоху Нового Завета «уже нет нужды стоять у ковчега и золотого жертвенника тем, которые имеют в себе самого Владыку всяческих и вступают в общение с Ним всеми способами - и молитвою, и приношениями, и писаниями, и милостынею, и ношением Его внутри себя». Т. о., К. з. становится одним из символов участи иудейской религии и всего евр. народа в христ. историософии: «…если же храм не приносил пользы тогда, когда в нем находились херувимы и кивот; тем менее он принесет пользу, когда все это уничтожено, когда Бог совершенно отвратился от него и когда открылось еще больше причин для такого отвращения».

источник: Православная энциклопедия (издается по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и по благословению Патриарха Московского и всея Руси Кирилла)


5. Проповедь об изнеможении грешников.

толкование Книги пророка Исаии
"Лю́дiе мои́, приста́вницы ва́ши пожина́ютъ ва́съ, и истяза́ющiи облада́ютъ ва́ми: лю́дiе мои́, блажа́щiи ва́съ льстя́тъ вы́ и стези́ но́гъ ва́шихъ возмуща́ютъ."
"Лю1діе мои2, прист†вницы вaши пожинaютъ вaсъ, и3 и3стzзaющіи њбладaютъ вaми: лю1діе мои2, блажaщіи вaсъ льстsтъ вы2 и3 стєзи2 но1гъ вaшихъ возмущaютъ."
"Притеснители народа Моего – дети, и женщины господствуют над ним. Народ Мой! вожди твои вводят тебя в заблуждение и путь стезей твоих испортили."
(Ис. 3:12)

     Прекрасно и премудро всё, что от Бога. Всякая Божия тварь покорно идет по тому пути, который назначил ей Бог. И звезды движутся, и животные живут, и воздушные потоки обращаются по установленному Богом порядку. И лишь человек, самое разумное творение, нередко впадает в безумие, уклоняясь с пути Божия и измышляя новые дороги — по прихотям своим.

     Посему может случиться, что вождями вместо старцев станут дети и вместо мужчин придут к власти женщины.
Но когда правят дети, властвует насилие;
и когда господствуют женщины, обычно царит сумятица.
Если же это попускается Богомибо не бывает сие без греха народа и без Божия дозволения, — то народ пребывает под карой за грехи свои; точно так же [бывает это] когда вспыхивает война либо враг покоряет землю, ведь любое насилие — [это] война и любой хаос — наказание за грех.

     Впрочем, как насилие и хаос могут возобладать в народе, так способны они воцариться и в душе отдельного человека.

Незрелые и неблагочестивые помыслы знаменуют собой детей,
а женщины суть символ плотских, чувственных мудрований.

Если скороспелые и богопротивные помыслы одерживают верх, то совершают они насилие над человеком, влача его из одного зла в другое, — будто суд сей вершат дети; а если плотские понятия преобладают над духовной, самоотверженной [в серб, букв.: мужественной. —Ред.] мудростью, которая от Бога, то, подобно злой жене, добиваются они власти над человеком.

     Под женщинами же пророк подразумевает не только собственно женщин, но и мужчин с женскими немощами. Дабы не овладели человеком или народом детское неразумие и женское своенравие, нужно строго держаться закона Божия, предписанного Богом для людей, — подобно тому как и все бессловесные создания блюдут сей закон, данный им от Бога.

     О Господи, Творец и Законодатель наш, просвети нас и укрепи. Просвети нас благодатью Духа, дабы присно знали мы закон Твой, и укрепи нас силой Духа, дабы мы неизменно его хранили. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.


(Прим. - Ред.)

зриСвященное Писание: власть


Власть:
1) главенство, господство;
2) властвующий субъект;
3) сильное влияние (пример: власть греха).

Власть в мире разумных существ подразумевает подчиненность одной личности другой. Среди форм подчинения человека можно выделить три:
- подчинение человека Богу;
- подчинение человека человеку;
- подчинение человека падшим духам.

Власть бывает Богоустановленная и греховная.
К Богоустановленной относится подчинение человека Богу и подчинение человеку ради добра,
к греховной – подчинение человека человеку ради зла и подчинение падшим духам.
Все виды греховной власти будут совершенно упразднены Богом в конце истории.

Властные отношения между Богом и человеком есть особые отношения, основанные на любви, свободе, взаимном единении (обожении). Отличительной чертой власти Бога над человеком заключается в том, что Господь делится с человеком Своим бытием. Греховные виды власти основаны на рабском подчинении.

Высшей и изначальной нормой власти есть власть Бога над человеком. Все остальные виды власти допущены Богом (власть человека над человеком) и попущены (греховные виды власти) вследствие грехопадения.

Каково назначение власти согласно Евангелию?

Высшим назначением власти является служение власть имущих подвластным им:
«Он же сказал им: цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий – как служащий. Ибо кто больше: возлежащий, или служащий? не возлежащий ли? А Я посреди вас, как служащий» (Лк. 22:25-27).

«Нет власти не от Бога». Как понимать эту фразу?

«Нет власти не от Бога» — в этом положении, сформулированном ап. Павлом (Рим. 13:1), речь идет не о всех начальниках, но о самом принципе власти как отражении небесной иерархии в земных установлениях, как о деле премудрости Божией; нечестивые власти не Богом установлены, а попущены за наши грехи нам для испытания, пишет святой блаженный Феофилакт Болгарский (Толкование на Послание к Римлянам святого апостола Павла. Глава тринадцатая). Когда власть мешает человеку проявлять послушание Богу, апостолы призывают не подчиняться такой власти (Деян. 4:19), ибо «должно повиноваться больше Богу, чем человекам» (Деян. 5:29). А политическая власть, которая выступает против Бога, по христианскому пророчеству, подлежит суду и падению, такова, например, власть римских императоров Нерона и Домициана (Откр. 17:1-19).

«Нет власти не от Бога». Только ли о государственной власти здесь говорится?

Не только. Всякая власть — человека над природой (Быт. 1:28), мужа над женой (Быт. 3:16); (Сир. 9:2), родителей над детьми (Лев. 19:3), господина над слугой (Быт. 16:9) и проч. (даже властные отношения, которые существуют в животном мире) — установлена Богом, и осуществление ее подчинено повелительным требованиям воли Божией.

Абсолютна ли власть, даваемая кому-либо Богом?

Власть, даваемая Богом, не абсолютна: она ограничивается моральными обязательствами; отправление ее смягчается законом, определяющим даже права рабов (Исх. 21:1-6, 26-27); (Втор. 15:12-18); (Сир. 7:22-23, 33:31-33). В частности, власть отца над детьми должна иметь целью их воспитание (Притч. 23:13); (Сир. 7:25-26).

Каково должно быть взаимоотношение власти церковной и власти светской?

Священству вверено Божественное, царству — смертное. Однако постепенно римские папы и их сторонники стремились утвердить взгляд, согласно которому исключительно папе принадлежит вся законная власть в христианской Церкви и даже во всем мире, он является полным хозяином всего церковного и земного, верховным наблюдателем и судьей над всеми людьми, сам не ответствуя за свои действия ни перед кем, кроме Бога. Православная Церковь никогда не признавала никакого наместника Господа Иисуса Христа на земле и др. посредника между Богом и людьми, кроме Христа.

Каково было представление о власти Бога в Ветхом Завете?

Бог есть великий Царь над всей землей (Пс. 46:3; 94:3),
Он воцарился над народами (Пс. 46:9),
Он — владыка народов (Пс. 21:29),
призирает народы (Пс. 65:7), судит их (Пс.66:5),
«мышца Его со властью» (Ис. 40:10),
Он «Бог богов и Владыка царей» (Дан. 3:47),
власть Бога вечна (Пс. 65:7).
Бог управляет израильским народом обычно через различные органы власти: через них Он дает ему законы, производит суд, ведет его.
Таким «органом» по устройству израильской общины был прор. Моисей, соединявший в своем лице различные обязанности (Втор. 5:31; 34:10-12); (Исх. 3:10-12); (Числ. 11:11-13);
в святилище Бога таким «органом» служила ветхозаветная иерархия (Исх. 28:1-3, 41; 29:1); (Числ. 1:47; 3:5; 18:1-7; 4:34; 8:15); (Втор. 18:1-8);
в суде — судьи (Втор. 1:16-17);
таким же «органом» в отношении гражданских дел является царь (Втор. 17:14-20).

Какова была власть Иисуса Христа во время Его земной жизни (учил «как власть имеющий» и т.д.)?

Представленная в Евангелии генеалогия рода царя Давида говорит об Иисусе Христе как об истинном царе (Мф. 1:1-16); к роду Давидову принадлежал не только праведный Иосиф Обручник, хотя Иисус и не был ему сыном по крови (Мф. 1:20-25), но и Дева Мария. Иисус неоднократно именуется «сыном Давидовым» (Мф. 9:27; 12:23; 15:22); (Мк. 11:9); (Лк. 1:32); волхвы искали Его как Царя Иудейского (Мф. 2:2).

В то же время
- Он учит «как власть имеющий» (Мф. 7:29); (Мк. 1:21); (Лк. 4:32); (Ин. 13-18),
- Он обладает властью «над всякою плотью» (Ин. 17:2),
- имеет власть над силами природы (Лк. 8:22-25); (Мк. 4:39, 41),
- власть над бесами (Мф. 5:2-18); (Мк. 5:1-20); (Лк. 4:36; 8:26-39),
над болезнью (Мф. 8:8; 9:20-22, 27-29); (Мк. 2:11; 5:25-34); (Лк.5:17, 8:46-50),
- Его власть давать физическое исцеление является свидетельством еще большей власти — даровать духовное освобождение от грехов: Он «имеет власть прощать грехи» (Мф. 9:6); (Мк. 2:10); (Лк. 5:24); (Ин. 8:11),
- Ему дал Бог «власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий» (Ин. 5:27).
«Сын Человеческий есть господин и субботы» (Мф. 12:8); (Мк. 2:23-27; 3:1-5): ветхозаветная заповедь «помни день субботний» приобрела множество второстепенных предписаний по поводу того, что не позволялось делать в субботу, Христос не следует этим предписаниям, однако не отвергает самого требования соблюдать субботу, но заявляет о Своем праве толковать запреты субботнего дня.
- Иисус Христос имеет власть над смертью, Он Господин жизни и смерти (Ин. 11:25): Христос воскрешает дочь Иаира (Мф. 9:18-19, 23-26); (Мк. 5:21-23, 35-42); (Лк. 8:41-42, 51-55), сына вдовы из Наина (Лк. 7:11-17), Лазаря (Ин. 11:1-44).
- Наконец, Он имеет власть над собственной жизнью:
«Никто не отнимет ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» (Ин. 10:18).

Власть Иисуса Христа производила сильное впечатление на людей, она проявлялась во всем Его служении. Она заставила учеников бросить дом и последовать за Ним; властью Своей Он изгнал торговцев из храма (Мк. 11:15-17); властью Своей побудил уверовать в Него язычника сотника (Мф. 8:8-9). У иудеев возникает вопрос: какой властью Он это делает, кто дал Ему такую власть (Мф. 21:23); (Мк. 11:27-33); (Лк. 20:1-8). Иисус Христос не отвечает прямо на этот вопрос (Мф. 21:24-25, 27). Ответ заключается уже в словах Иоанна Крестителя об Иисусе Христе:
«Приходящий свыше есть выше всех… Приходящий с небес есть выше всех. …Тот, Которого послал Бог, говорит слова Божии; ибо не мерою дает Бог Духа. Отец любит Сына и все дал в руку Его» (Ин. 3:31-35).

Искушая Иисуса Христа, диавол предлагал Ему власть над всем миром, если Он покорится ему (Мф. 4:8-9); (Лк. 4:5-7), но Иисус Христос проявляет совершенное послушание Богу; пройдя через поругания как «Царь Иудейский» (Ин. 19:2-3), через унижение на кресте, через смерть, он обретает положение Властителя неба и земли.
«Дана мне всякая власть на небе и на земле», — провозглашает Христос (Мф. 28:18).

Что говорили о власти святые Отцы?

Согласно свт. Василию Великому, у людей одним вверено начальство, другим — подчинение; рабы должны повиноваться, славя Господа, а господа, подражая Богу, должны быть милостивы к рабам; первые должны защищать предписания Божии, а подданные — подчиняться во всем, что не противоречит заповеди Божией.

Cвт. Иоанн Златоуст подчеркивает слова апостола, что тот, кто покоряется властям, не властям покоряется, но повинуется Богу, установившему их, и то, что существуют власти, продолжает он, и одни начальствуют, другие находятся в подчинении, а не идет все без порядка и разбора, и народы не мечутся, как беспорядочные волны, есть дело Божией премудрости (Слово 21. О начальстве, власти и славе), ибо «если упразднить их, все погибнет и не устоят ни города, ни села, ни дома, ни торжище и ничто другое, но все испровергнется, так как более сильные поглотят более слабых» (Беседы на Послание к Римлянам).

Прп. Исидор Пелусиот предупреждает, что неосмотрительно признавать для каждого человека возможность начальствовать, но многие стали начальствовать, «причинив тысячи зол и себе, и подчиненным, впоследствии же безусловно низринулись в бездну погибели» (Письмо епископу Феодосию).

Блаженный Августин говорил:
«Пока мы верим в Бога, и пока мы призваны в Его Царство, мы не должны быть подчинены никакому человеку, который бы попытался уничтожить дар вечной жизни, данный нам Богом» (Комментарий на Послание к Римлянам).

Преподобный Иосиф Волоцкий:
«Всякий царь или князь, не пекущийся о своих подданных и не имеющий страха Божия, становится слугой сатаны. Не Божий слуга, но дьявол, и не царь, но мучитель. И ты не слушай царя или князя, склоняющего тебя к нечестию или лукавству, даже если он будет мучить тебя или угрожать смертью.»

источник: сайт "Азбука веры"


Создание и сопровождение сайта:   Студия AleGrans.ru