Перейти в календарь
1. Мучеников 45-ти в Никополе Армянском.
В правление злого и вероломного царя Ликиния, властвовавшего в восточных пределах Римской империи, было великое гонение на христиан. В Никополе Армянском пришли к царскому наместнику Лисию святой Леонтий и несколько его друзей и объявили себя христианами.
«Где же ваш Христос? — спросил их Лисий. — Не был ли Он распят и не умер ли?»
На это святой Леонтий ответил:
«Если знаешь, что наш Христос умер, знай и то, что воскрес Он из мертвых и вознесся на небо».
После долгого препирательства о вере Лисий подверг их побоям и бросил в темницу, где не давали им ни есть ни пить. Некая благородная христианка Власиана приносила им воду, подавая ее в темничное оконце. Явился им в неволе и Ангел Божий, утешил их и укрепил. Когда состоялся суд, [подошли к] Лисию и два темничных стража, объявив себя новообращенными христианами, а также многие другие люди — общим числом 45. Судья приговорил их к смерти, но так, чтобы сначала топором отрубали им руки и ноги, а потом тела бросали в огонь. Эта бесчеловечная казнь была совершена со всей тщательностью, и души святых мучеников воспарили ко Господу своему в вечную жизнь. Благочестно пострадали они в 319 году и унаследовали Царство.
2. Преподобный Антоний Печерский, Киевский, начальник всех русских монахов.
Основатель и отец монашества на Руси. Родился в местечке Любеч близ Чернигова. В раннем возрасте оставил свою родину и ушел на Святую Гору, где подвизался в монастыре Есфигмен. Повинуясь некоему небесному явлению, игумен отправил его на Русь, дабы учредил он там монашество. Для этого преподобный Антоний выбрал пещеру близ Киева. Когда вокруг него собрались ревнители иноческой жизни, он поставил над ними игуменом преподобного Феодосия, а сам пребыл в пещере на безмолвии. Божиим благословением монастырь разросся и стал колыбелью русского монашества. Много злобы претерпел преподобный Антоний и от людей, и от бесов, однако всех победил своей кротостью.
Обладал он великим даром прозорливости и исцеления больных. Преставился ко Господу в 1073 году (в ту пору ему было уже девяносто лет), оставив свои духовные посевы вовеки приносить добрые плоды православному народу в России.
3. Положение честно́й ризы Господа нашего Иисуса Христа в Москве (1625).
Когда Господь наш Иисус Христос страдал на Голгофе за род человеческий, в отряде римской армии, [расквартированном] в Иерусалиме, был и один ибер Елиоз из города Мцхета. Его мать слышала о Христе и сердцем веровала в Него. Провожая сына в армию в Палестину, она увещевала его ничего не предпринимать против Христа. Когда Господа прибивали гроздями ко кресту, стук молотка на Голгофе [чудесным образом. — Пер.] донесся до ушей Елиозовой матери в город Мцхет. Услышав эти звуки, она воскликнула:
«Горе мне, что не умерла я прежде сего времени, — ибо смерть избавила бы меня от этих ужасных звуков!»
Сказав сие, она тотчас упала замертво. Елиоз же в то время находился под крестом и [вместе] с другими солдатами бросал жребий о ризе Христовой. Риза досталась ему, и он принес ее в Мцхет и подарил своей сестре Сидонии. Сидония, услышав о смерти Господа, а также о том, что ее брат был участником невинного кровопролития, упала мертвой с хитоном Господним, причем держала его в руках так крепко, что никто не мог высвободить хитон из ее рук. Поэтому сородичи были вынуждены похоронить ее вместе с хитоном. Из гробницы Сидонии вырос кедр, от которого источалось целебное миро. Со временем кедр засох и упал, и об этом месте совсем забыли. Святая равноапостольная Нина, [вознеся молитву к Богу,] нашла это место, ибо над ним явился огненный столп. Новокрещеный царь Мириан воздвиг здесь храм в честь святых Апостолов. [Персидсий] шах Аббас взял Господню ризу [она же — честной хитон. — Пер.] и отправил ее в Москву, в дар царю Михаилу Федоровичу и патриарху Филарету. Честная риза была помещена в кремлевском Успенском соборе.
(Прим. - Ред.)
Честную Ризу Спасителя не следует отождествлять с нешвенным Его Хитоном - они ясно различаются в Священном Писании:
"Воины же, когда распяли Иисуса, взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому воину по части, и хитон; хитон же был не сшитый, а весь тканый сверху. И так сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нем жребий, чей будет, - да сбудется реченное в Писании: разделили ризы Мои между собою и об одежде Моей бросали жребий" (Ин. 19:23-24); (Пс. 21:19).
По преданию Грузинской Православной Церкви, Хитон Господень был принесен еврейским раввином Элиозом из Иерусалима в Мцхету и поныне пребывает под спудом в основании Мцхетского Патриаршего собора Светицховели (празднование в честь Хитона Господня совершается 1 октября). Никто из мусульманских завоевателей не осмелился посягнуть на это место, прославленное знамением милости Божией - Животворящим Столпом (см. Синаксарий мцхетского собора № 48. "ЖМП", 1977, № 9, С. 53).
Риза Господня, вернее, одна из ее четырех частей, а именно срачица (известны также части Ризы Господней в Западной Европе - в г. Трире, Германия, и Аржантейле, близ Парижа, Франция), как и Хитон Господень, оказалась в Грузии. В отличие от Хитона, Риза хранилась не в земле, а в сокровищнице собора Светицховели вплоть до ХVII века, когда персидский шах Аббас I, опустошивший Грузию, вывез вместе с другими сокровищами и Ризу Господню. Чтобы расположить к себе царя Михаила Феодоровича, шах прислал в 1625 году Ризу Господню в дар Патриарху Филарету (1619-1633) и царю Михаилу. Подлинность этой ризы была засвидетельствована Нектарием, архиепископом Вологодским, патриархом Иерусалимским Феофаном, прибывшим из Византии, и Иоанникием греком, в особенности же чудесными знамениями, явленными Господом над больными через принесенную святыню.
Впоследствии две части Ризы Господней находились в Петербурге: одна в соборе Зимнего Дворца, другая в Петропавловском соборе. Часть Ризы хранилась также в Успенском соборе в Москве и малые частицы - в Киево-Софийском соборе, в Ипатьевском монастыре близ Костромы и в некоторых других древних храмах. В Москве ежегодно 10 июля Риза Господня торжественно выносилась из придела во имя святых апостолов Петра и Павла Успенского собора, и она полагалась на аналое для поклонения во время Богослужения. После Литургии Ризу уносили на прежнее место.
В этот день полагается также служба Животворящему Кресту Господню, ибо положение Ризы в Успенском соборе в 1625 году совершилось 27 марта, в день, который тогда приходился на Неделю крестопоклонную.
источник: сайт "Азбука веры"
4. Стихотворение
Матерь Елиоза-воина горько плакала:
«Елиоз, сынок, свет очей моих,
Вот, идешь ты служить в войско царское,
В землю праотец рода нашего;
В той стране Царь великий явился днесь,
Се Христос Господь, давно чаемый,
От пророков мира Спас предуведенный,
Слух о Нем дошел до Иверии.
Чудеса творит Он многие дивные
И глаголы глаголет дивные и пречудные;
Возвещает Он всем концам земли
Царство Божие, любовь да истину.
И молва о Нем всюду ширится,
По всем странам-краям растекается.
Веселятся человеки и Ангелы,
Но не рады князья иудейские:
Лютой злобой они омрачаются
Сына Божия погубить хотят,
Христа Господа и Спасителя,
На свой род навлечь хотят клятву грозную!
Не служи, сынок, их злобе и зависти,
Не бери на себя кровь невинную Сына Божия, Христа Господа!»
Отмеряет время часы и дни,
Днем и ночью мать Богу молится;
Вот однажды, в день суровый, неласковый,
Тяжка молота стук раздается вдруг,
Страшной болью в душе отзывается!
Возопила мать из последних сил:
«Что ж ты, смерть-коса, не пришла ко мне,
Не скосила меня до рассвета дня,
Чтоб не слышать мне сей ужасный стук,
Что с Голгофы в час сей доносится,
Где безгрешного Сына Божия
Прибивают ко кресту люди злобные!
Клятвой новою, паче прежния,
Род еврейский злой облагается!
Неужели и ты, Елиоз, мой сын,
Свою руку вложил в дело скверное,
Не послушался мать родимую,
Соучастником стал в смерти Праведника?!»
Так воскликнула мать скорбящая
И на землю упала замертво,
Предала свой дух Богу Вышнему,
На Голгофе за нас кровь пролившему.
5. Рассуждение
Мысль о смерти подобна холодному ливню, угашающему пламя страстей.
Псалмопевец говорит:
"когда богатый и всеми почитаемый человек умрет, то не возмет вся, ниже снидет с ним слава его" (Пс. 48:18)
Кто не устыдится, увидев, что и люди неверные порой лучше осознают всю нашу земную нищету, чем некоторые христиане. Когда умер султан Саладин, то, согласно его завещанию, под его гробом шел глашатай с копьем в руке (а на копье была нанизана одна из рубашек царя) и кричал:
«Великий Саладин, завоевавший всю Азию, и приводивший в трепет многие государства, и победивший царей, — вот, от своей славы и от всех своих подданных не берет с собой ничего, кроме этой убогой рубашки».
(Прим. - Ред.)
Священное Писание: смерть
1. Смерть в Ветхом Завете
1.1. В Ветхом Завете смерть (mawet – угасание жизни) воспринимается вполне реалистично. Бог дает Свою жизненную силу (ruach) лишь на ограниченное время (3Цар. 17:17); (Иов. 34:14). Тело человека, как созданное из праха, возвращается в землю, а дух его возвращается к Богу, Который дал его (Пс. 145:4); (Еккл. 12:1-7).
Жизнь человеческая коротка и быстро проходит (Ис. 40:6); (Пс. 38:5-7; 89:4-6; 102:15-16); (Иов. 14:1-2); (Еккл. 3:2), ибо «дней наших – семьдесят лет, а при большой крепости – восемьдесят лет, и самая лучшая пора их – труд и болезнь, ибо проходят быстро, и мы летим» (Пс. 89:10). Однако на деле жизнь оказывалась гораздо короче – около 30 лет у мужчин и еще меньше у женщин, в связи с родами и высокой детской смертностью. Считалось счастьем умереть в старости, «насыщенным» днями (Быт. 25:8); (Иов. 42:17); ср. (Втор. 34:7).
Ветхий Завет не нашел ответа на вопрос, как быть с преждевременной смертью? Ведь для того, чтобы жизнь раскрылась полностью, требуется время. Сам человек мог сделать немногое, например, не отпускать новобрачных на войну (Втор. 20:7); (2Цар. 18:33). А в остальном оставалось скорбеть и уповать на всемогущество Божие, которое иногда себя проявляло (3Цар. 17:17-24); (4Цар. 18-37); (4Цар. 20:9-11).
1.2. Смерть, неумолимую и безжалостную, Израиль не воспринимал как самостоятельную сверхъестественную силу. Ею пользуется Бог, поражая (евр. nkh ) людей. Так, Господь поражает жестокого и злого нравом Навала (1Цар. 25:3, 25:38), Озу, дерзновенно простершего свою руку к ковчегу Божию (2Цар. 6:6-7), Содом и Гоморру (Быт. 19:24); первенцев в земле Египетской (Исх. 12:29); Дафана, Авирона и людей Корея (Чис. 16:19-25); посылает моровую язву на израильтян за народную перепись (2Цар. 24:15-25) и др.
Попытка приблизиться к Богу чревата смертью (Исх. 19:16-25; 33:5, 20-23); (Лев. 16:1); (Ис. 6:5). В общем, Бог Яхве умерщвляет и оживляет, поражает и исцеляет, и никто не может избавиться от Его руки (ср. Втор. 32:39). Он низводит в преисподнюю и возводит (1Цар. 2:6); Его могущество изумительно: «Скроешь лицо Свое – мятутся, отнимешь дух – и все умирают и в персть свою возвращаются» (Пс. 103:29). Любое приближение к Нему уже таит в себе смерть (Исх. 19:16-25; 33:5, 20-23); (Лев. 16:1); (Ис. 6:5).
Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (Пс. 6:5-9; 21:12-22; 29:2-4; 59:3-5; 78:1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1:21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5:1–2).
1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3); (Прем. 1:13-16; 2:22-24).
Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1Мак. 13:25-30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13); (2Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15:6); (Прем. 2:23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23:8).
2. Смерть в Новом Завете
2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1Тим. 6:16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4:16); (Евр. 2:15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4:17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5:15, 17-18); (1Кор. 15:22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6:23); (Евр. 9:27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8:6); (1Ин. 3:14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7:9); (1Кор. 15:56); (Иак. 1:15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2:14), а сама смерть считается демонической силой (1Кор. 15:26-27); (Откр. 6:8; 20:13-14).
2.2. Новый Завет свидетельствует о том, что Христос, Который не должен был умирать, ибо был безгрешен, вступил в область смерти, смирил Себя, быв послушным даже до смерти и смерти крестной (Флп. 2:7); (1Кор. 5:7); (1Пет. 3:18), и умер за нас (1Фес. 5:10); ср. (Мк. 10:45); (Рим. 5:6); (Евр 2:9).
В Своем Воскресении Он покорил диавола и смерть и держит ключи ада и смерти (Евр. 2:14-15); (Откр. 1:17-18). Затем Христос попрал власть смерти над уверовавшими в Него, т. е. теми, кто крестился во Христа (Рим. 6:3-4) и умер с Ним для мира и греха (Рим. 7:6); (Гал. 6:14); (Кол. 2:20). Христианин проходит через смерть во Христе и отделяется не от Бога, а от мира и от греха. Мир и грех умирают в нем, поскольку в верующем открывается жизнь Иисуса (2Кор. 4:10; 5:14-15); (Кол. 3:3). Иными словами, Христос дарует жизнь или воскрешает из мертвых, причем не в конце веков, а в то же мгновенье и немедленно. Все вверяющие себя Христу переходят от смерти в жизнь (Ин. 5:24) и не увидят смерти во век (Ин. 8:51-52), хотя весь мир уже пребывает в смерти (Откр. 3:2) и движется ко второй смерти, как вечному отрешению от Бога (Откр. 20:14).
Христиане остаются смертными, они умирают физически, но умирают во Христе (1Фес. 4:16) или почивают в Нем (Деян. 7:60); (Ин. 11:11-14); (1Кор. 7:39; 15, 6, 18; 51); (1Фес. 4:13-15). Физическая смерть – это тот последний враг, которого истребил Христос (1Кор. 15:26), однако эту победу дал нам в возможности, а сама смерть будет и далее поражать телесную жизнь конкретного индивидуума (Рим. 8:9-11). Но у неё отнято жало, и она не может отлучить христианина от Христа, напротив, приближает его ко Христу (Рим. 8:38-39); (2Кор. 5:1-10); (Флп. 1:20-21). Он, воскресший из мертвых, первенец из мертвых, призовет всех верующих к новой жизни, воскресит и преобразит их тела, и тогда дух и тело будут пребывать в полной гармонии (1Кор. 15:20); (Кол. 1:12).
Отметим, что апостол Павел, говоря о конечной судьбе человека, четко различает три смерти: смерть физическую (Рим. 5:12; 6:21-23); (2Кор. 1:9-10), смерть духовную, т. е. смерть от греха, (Рим. 7:10; 8:6) и смерть вечную, когда наступает окончательное разлучение человека с Богом (2Кор. 2:15-16).
источник: протоиерей Владимир Башкиров "Смерть человека в святоотеческом предании: метафизический и духовно-нравственный аспекты"
6. Созерцание
Моисей, получающий скрижали; начало 13 в.; монастырь святой Екатерины на Синае
Да созерцаю чудесное явление Бога Моисею на Синае (Исх. гл. 20), а именно:
1) как Моисей поднялся на гору Синай и вступил во мрак, в котором обитал Бог;
2) что свет Божий настолько велик, что перед ним любая природа и [всё] ее свечение делается мраком;
3) что и сердце человеческое подобно горе Синаю — во мраке сердца Бог встречается с человеком.
(Прим. - Ред.)
Иконография: Моисей, получающий скрижали
Иконографическая справка
Композиция представляет откровение Моисею, когда на вершине Синая Господь, явившийся в виде облака, дал своему пророку "две скрижали откровения, скрижали каленные, на которых было написано перстом Божиим" (Исх. 24:12-18; 31:18). В верхнем левом углу иконы изображен край облака и большая кисть руки, протягивающая Моисею скрижали. Мотив "Десницы Божией", как символический образ неизобразимой Святой Троицы, известен с раннехристианского времени. Особенностью синайской иконы являются золотые поручи, сдержанно указывающие на священство. В связи с этим примечательно, что скрижали изображены в виде диптиха, форма которого ассоциировалась с литургическими поминальными диптихами. Можно также вспомнить, что в византийском богословии скрижали сопоставлялись со Святыми дарами. На иконе Моисей принимает их в покровенные руки, подобно тому, как в древней Церкви священнослужитель принимал евхаристический хлеб. Эта иконографическая деталь известна по древнейшим изображениям "Моисея, получающего скрижали". Она восходит к позднеримскому императорскому ритуалу, о котором сообщает, в частности, историк IV века Аммиан Марцеллин. Вручающие или принимающие дары от императора должны были покрывать руки краем плаща в знак почитания и покорности перед владыкой. Данная особенность не сохраняется в более поздних вариантах данного иконографического типа. Меняется и характер жеста: Моисей уже не принимает скрижали непосредственно в руки. Видимо, конкретная энергия жеста казалась слишком рискованной, нарушающей благопристойную торжественность сцены.
Икона написана как парная к "Моисей у Неопалимой Купины". Сейчас иконы располагаются над южным и северным входами в капеллу Неопалимой купины, примыкающей с востока к алтарной апсиде базилики и воздвигнутой на легендарном месте богоявления Моисею в горящем, но несгорающем кусте (Исх. III, 1-5). Возможно, иконы изначально создавались как надвратные образы капеллы, прославляя синайские откровения Моисею и главную святыню монастыря. Икону отличает ряд особенностей, например жест Моисея, принимающего скрижали покровенными руками, что характерно для ранней иконографии. Рядом с обнаженными ногами Моисея показаны черные сандалии, о которых ничего не говорится в библейском тексте. Иконописец напоминает, что изображенное действо происходит в сакральном пространстве Святой земли, вручение скрижалей есть некое священнодейство . Это особое богослужение свершается древним первосвященником, который непосредственно перед восхождением на Синай принес жертву Богу, поставив под горою жертвенник (Исх. 24:4-8). Не прибегая к внешним эффектам, иконописец осуществляет литургизацию образа, акцентируя его вневременной смысл и глубокую связь со всей системой иконного убранства храма.
Стилистическая справка
Композиционно иконы "Моисей у Неопалимой Купины" и "Моисей, получающий скрижали" очень похожи. Повторяется движение, по смыслу коленопреклонение с выдвинутой левой ногой и резко отставленной правой. Огромную роль играют одежды, традиционных для Моисея цветов - голубой хитон и розовый гиматий. Розовый, как и в парной иконе, показан в три тона, что позволяет передать световые рефлексы, чрезвычайно важные для синайского иконописца. Он пытается создать образ пространства откровения, в зримой иконе представить то, что не видел народ Моисея, лицезревший лишь огненное облако на вершине Синая. Синайский мастер именно на сочетании пластической активности фигуры, ирреального света и обобщенной формы строит главный художественный эффект. Это не только достижение его несомненно выдающегося таланта, но и важнейший рузультат художественных поисков всего византийского искусства начала XIII века, отвергнувшего прихотливую игру форм и другие временные ценности позднекомниновского маньеризма.
источник: научный отдел факультета церковных художеств Православного Свято-Тихоновского Гуманитарного Университета
7. Проповедь об обязанностях духовных пастырей.
"паси́те е́же въ ва́съ ста́до Бо́жiе, посѣща́юще не ну́ждею, но во́лею и по Бо́зѣ, ниже́ непра́ведными прибы́тки, но усе́рдно,
ни я́ко облада́юще при́чту, но о́брази быва́йте ста́ду"
"паси1те є4же въ вaсъ стaдо б9іе, посэщaюще не нyждею, но во1лею и3 по бз7э, ниже2 непрaведными прибы1тки, но ўсе1рднw,
ни ћкw њбладaюще при1чту, но њ1брази бывaйте стaду"
"пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия,
и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду"
(1Пет. 5:2-3)
Вот устав пастырям Христова стада! В нескольких словах святой апостол Петр изобличил три страшных страсти, делающие из пастырей волков, а именно:
это страсть гордости ("надзирая над ним не насильно"),
страсть сребролюбия ("не для гнусной корысти")
и страсть властолюбия ("не господствуя над наследием Божиим").
В противовес этим грозным страстям, Апостол выделил три добродетели, которые должны украшать Божия священника, в частности:
страх Божий ("охотно и богоугодно"),
усердие ("из доброго сердца")
и служение ("подавая пример стаду").
Сей устав Апостол преподал не только как учитель, но и как пророк. Ибо в следующие века обнаружились главным образом два рода пастырей:
первые — это те из них, кто, управляя Церковью, был рабом собственных страстей: гордости, сребролюбия и властолюбия;
и вторые — те, кто подчинил себя страху Божию, [радел об] усердии и [являл] примерное служение.
От тех первых Церковь страдала, но не погибла, хотя сами они погибли.
Благодаря вторым Церковь возрастала, и преуспевала, и ярко освещала мир сей.
Те первые суть волки, а эти вторые — пастыри.
Те суть враги и людей, и Бога, а эти — друзья и людям, и Богу.
И от тех и от других Пастыреначальник Христос запросит отчет о каждой овце, то есть о каждой человеческой душе, и справедливо воздаст каждому по заслугам. За свою гордость, сребролюбие и властолюбие лжепастыри унаследуют вечный огонь, а истинные пастыри за страх Божий, усердие и [верное] служение примут в воздаяние вечную радость.
О Господи Иисусе, Пастыреначальник, помоги пастырям Твоего земного стада до конца исполнить сию заповедь Твоего святого Апостола. Тебе слава и [по-] хвала вовеки. Аминь.
(Прим. - Ред.)
Нравственное богословие: ложное пастырство
Нет ничего страшнее и блаженнее пастырского служения. Через пастырей земных и небесных пасет Господь Свое Стадо – уже верующих и еще не пришедших к вере душ. Истинное пастырство есть длящаяся в мире жизнь Христова. «Ты иерей вовек по чину Мелхиседекову» (Пс. 109:4).
На войне враг стремится более всего овладеть начальниками армий, проникнуть в штаб, в управление войсками, дабы изменой одного человека произвести большее опустошение в рядах противника, чем победой на открытом поле сражения. И в духовной войне, враг, противостоящий Пастырю, изощряет все усилия, дабы овладеть пастырями Церкви: прежде всего – епископами, священниками, клириками, монахами; далее – учителями, писателями, начальниками государств, родителями, воспитателями… дабы чрез них парализовать силу Церкви Господней и наиболее удобно совершить гибель человечества.
Пробравшись на священную кафедру, враг может произвести в стаде большее опустошение, чем воинствуя в союзе воинствующих безбожников или чрез декреты безбожного правительства. Развалить внутри – его цель… И вот он подбирается не только к спящим, но и к дремлющим пастырям, и овладевает их чувствами, словами и действиями, дает им свой дух, – дух, от которого духовно погибают люди, переставая верить в святое.
Врагу нужно, чтобы «соль перестала быть соленой» (Мф. 5:13), чтобы христиане потеряли дух Божий, пастыри потеряли Единого Пастыря (Ин. 10:16).
В священнике одинаково страшно: бросающееся в глаза его беззаконие, соблазняющее многих, – и незаметное для глаз безразличие, равнодушие к делу Христову, теплохладность (Откр. 3:16), при которой священник (незаметно даже для себя) становится на место Божие и служит себе, а не Богу. Исполняет форму, букву пастырского служения, не имея содержания, духа пастырского, не входя в дело, совершаемое в мире Единым Пастырем.
Чем святее место, тем ужаснее мерзость запустения на нем. И т.к. самое святое на земле место есть Святая Православная, на Камне – Христе основанная и на апостолах и свв. отцах – сынах и братьях Христовых (Мф. 12:50) – утвержденная Церковь, то в ней легче всего (как это ни странно, на первый взгляд) произвести опустошение врагу.
Слабой душе человеческой легко увлечься подобием священства, внешним совершением «обрядов», музыкальностью пения, красотою слова и убранства – всем укладом, всей телесностью Церкви, которая не будучи одухотворена и одушевлена Духом Христовым, делается кощунством, представляет собою мертвое, невоскресшее Тело Христово… Здесь – беззаконие, имеющее свою тайну (Откр. 7:5). И это поистине та «мерзость запустения, реченная пророком Даниилом, стоящая, где не должно (читающий да разумеет)», о котором говорил Спаситель, и которая до сих пор не позволяет многим принять Его Свет.
Некоторые признаки ложного пастырства:
1. Корыстолюбие, практический материализм, обуславливание молитвы или Таинств денежным вознаграждением, что есть грех и извращение Царства Божия.
2. Помпа, пышность, театральность… Ангел предупредил Св. Ерму о ложных пастырях словами: «Смотри, Ерма, где помпа, там и лесть», – т.е. ложь пред Богом. Православное богослужение не «пышность», не «театральность», но молитвенно-благоговейная символическая реальность, пение Богу голосом, красками и движением – отдача Богу всей плоти этого мира. Лишь чрез горящее любовью к Богу и к людям сердце православная символика находит свое право на истину, становится действительностью небесной.
3. Заискивание перед сильными, богатыми. Пренебрежительное отношение к бедным и незаметным людям. «Зрение на лица».
Боязливость и ложная кротость перед обличением греха сильных мира сего. Гневливость и грубость в отношении людей безответных и зависимых.
4. Проповедование в храме каких-либо земных ценностей и высот; увлечение вне храма каким-либо косвенным делом или идеей в ущерб прямому пастырскому делу врачевания душ и приведения их к Единому Пастырю. Неблагоговейность в храме.
5. Искание себе славы и чести, тщеславие.
Признаки атеизма: «Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от единого Бога, не ищете?»
Признаки веры пастырской: «Кто ищет славу Пославшего Его, Тот истинен и нет неправды в Нем» (Иоан. 5:44, 7:18).
6. Нерадение о душе человеческой… «Наемник не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит; и волк расхищает овец, и разгоняет их, а наемник бежит, потому что наемник и не радит об овцах» (Ин. 10:12-13).
источник: архиепископ Сан-Францисский и Западноамериканский Православной Церкви в Америке Иоанн (Шаховской) (23 августа 1902–30 мая 1989)
"Философия православного пастырства"