Перейти в календарь
1. Апостол Симон Зилот.
Один из двенадцати великих Апостолов. Был родом из Каны Галилейской. На его свадьбу пришел Господь Иисус с Матерью и с учениками. Когда иссякло вино, Господь претворил воду в вино. Увидев это чудо, новобрачный Симон оставил дом, родителей и невесту и пошел [вслед] за Христом.
Зилот значит ревнитель. Ревнителем же Симон наречен за свою великую и пламенную ревность ко Спасителю и Его Евангелию. По принятии Святого Духа Симон пошел на проповедь Евангелия в африканскую Мавританию*. Сумев обратить многих в Христову веру, он претерпел мучения и в конце концов был распят на кресте, как и Его Господь, уготовивший ему венец славы в бессмертном Царстве.
(Прим. - Ред.)
* Мавритания – область в северо-западной Африке (на месте совр. Туниса и Алжира). Сверх того, согласно древним преданиям, святой апостол Симон Зилот проповедовал Христову веру в пределах Осетии, Сванетии и Абхазии (в городе Севасте, нынешнем Сухуми). В Абхазии принял мученическую кончину, был распят на кресте (по другим источникам - живьем распилили на части и показывали голову новообращенным христианам). Погребен в городе Никопсии около Сухуми. Впоследствии (в ХIХ в.) на месте подвигов святого Апостола, близ Иверской горы, был сооружен Новоафонский монастырь Симона Кананита. Доныне сохранилась пещера, в которой подвизался святой Апостол.
2. Мученики Алфий (Алфей), Филадельф и Киприан (Кирин).
в РПЦ в этот день чествуются: мученики Алфий, Филадельф, Киприан, Онисим, Еразм и иныеРодные братья, сыновья некоего князя Виталия в южной Италии. Дивные в благородстве, крепкие в вере. Судимые за свою веру во Христа, они были водимы от одного судьи и мучителя к другому. В правление царя Ликиния их привезли на Сицилию и там умертвили. Алфию отрезали язык, и он умер от потери крови. Филадельф был сожжен на железной решетке, а Киприан — на костре. Их нетленные мощи были обретены в 1517 году. Эти три брата явились святой Евлалии (см. 2 марта).
(Прим. - Ред.)
Братьев отправили в Рим вместе с Онисимом, Еразмом и 14-ю другими христианами. В Риме святому Онисиму раздавили грудь тяжелым камнем, отчего он скончался. Еразму и 14-ти мученикам отсекли головы. Это произошло в 251 году, при императоре Декии.
источник: сайт "Азбука веры"
3. Преподобная Исидора юродивая.
Жила в IV столетии и была монахиней в женском монастыре Тавеннисиоте. Дабы скрыть свою добродетель и подвиг, притворялась безумной. Выполняла самую грязную работу, питалась объедками, прислуживала всем и каждому — и всеми и каждым была презираема. В ту пору Ангел Божий открыл великому подвижнику Питириму тайну об Исидоре. Питирим пришел в женский монастырь и, увидев Исидору, поклонился ей до земли. То же самое сделала и она. Тогда сестры начали говорить Питириму, что она помешанная.
"Это вы помешанные, — ответил Питирим, — а она больше пред Господом и меня, и вас. Я молю Бога только об одном: дать мне то же [самое] на Страшном Суде, что предназначено [и] ей!»
Тогда сестры устыдились и упросили и Питирима, и Исидору простить их. С той поры все начали оказывать Исидоре почет. Она же, дабы избежать славы от человеков, тайно удалилась из монастыря и умерла где-то в неизвестности около 365 года.
(Прим. - Ред.)
Исидора является единственной юродивой среди византийских святых жен. Впоследствии на основе этого рассказа были составлены греческое Житие Исидоры и восточная легенда о царице Онисиме (Нисиме, Арсиме) на сир., араб., эфиоп. и груз. языках. Рассказ о ней содержится в «Лавсаике» Палладия, еп. Еленопольского. В греч. тексте святая не названа по имени, имя Исидора появилось в лат. переводе и в поздних редакциях «Лавсаика».
В византийских стишных Синаксарях 1 мая отмечена память прп. Исидоры, скончавшейся в мире, которая, по мнению болландистов, является одним лицом с Исидорой.
источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»
4. Блаженная Таисия.
Таисия была богатой девушкой-христианкой в Египте. Решила не вступать в брак, а имущество стала раздавать монахам-пустынникам. Истощив всё, она предалась распутной жизни. Услышав об этом, пустынники упросили авву Иоанна Колова навестить ее в Александрии. Тот, придя к ней, начал горько плакать. Таисия, услышав, что старец плачет по причине ее грехов, тотчас раскаялась, покинула и дом, и всё, что у нее было, и вслед за святым аввой пошла в пустыню. Однажды ночью, когда она спала, а Иоанн стоял на молитве, увидел он, как в великом свете сошли с неба Ангелы и взяли душу Таисии. И удостоверился Иоанн, что ее сиюминутное, но пламенное покаяние Богу было угоднее многолетнего внешнего покаяния многих пустынников.
(Прим. - Ред.)
Нравственное богословие: покаяние
Покая́ние (от греч. μετάνοια (метанойя) — перемена сознания, переосмысление, прозрение)
1) глубокое раскаяние, сокрушение о грехах, характеризуемое печалью и скорбью, вызванной уязвлением совести, но главное, живым ощущением разлучения с Богом; сопровождаемое твердым желанием очищения, преображения жизни; упованием и надеждой на Господа. В широком смысле под покаянием подразумевается фундаментальная перемена в жизни: от произвольно-греховной, самолюбивой и самодостаточной – к жизни по заповедям Божиим, в любви и стремлении к Богу.
2) Таинство Церкви, в котором, по искреннем исповедании грехов перед лицом священника, грешник по милосердию Божию силой Божественной благодати освобождается от греховной нечистоты.
Покаяние – изменение внутренней и внешней жизни человека, заключающееся в решительном отвержении греха и стремлении проводить жизнь в согласии со всесвятой волей Бога.
Покаяние начинается с изменения человеческого ума, отвращающегося от греха и желающего соединиться с Богом.
Покаяние всегда есть умоперемена, то есть перемена одного направления ума на другое.
За изменением ума следует изменение сердца, которому Бог дает опытно познать Свою благодатную любовь и святость. Познание любви и святости Божьей дает силы человеку не повторять грех и противостоять его действиям.
В тоже время, благодатное вкушение Божественной любви и святости требует от человека немалого подвига для ее удержания в своей душе. В этом подвиге Бог испытывает свободное намерение человека отринуть грех и вечно пребывать с Ним.
Следование Божественным заповедям встречает сопротивление падшего человеческого естества, отчего покаяние неразрывно связано с напряжением воли в движении от греха к Богу или подвижничеством. В подвижничестве от человека требуется искреннее желание преодолеть грех, а от Бога подается благодать для его преодоления. Покаянный подвиг – дело всей жизни человека, поскольку человек всю жизнь должен стремиться к соединению с Богом и освобождению от греха.
Чем истинное христианское покаяние отличается от механического перечисления грехов?
Отношение к покаянию как к механическому действию освобождения от гнёта греха строится на ложной, грубо-юридической интерпретации учения о Спасении и подразумевает, в качестве главного условия, необходимость механического перечисления грехов. Сообразно этой идее, самое важное — озвучить грехи перед священником; тот в свою очередь помолится, а Бог, будучи бесконечно милосердным, непременно откликнется и простит.
В действительности же основа покаяния должна лежать не только в осознании вины, но и в твердом желании внутреннего очищения, изменения жизни, искоренения греховных желаний, греховных страстей. Плодом покаяния должны быть не только слёзы сожаления о грехе, но и добрые дела. Без такого стремления невозможно уподобление Богу, соединение с Ним и обожение. Если человек, каясь о грехах, имеет в виду вышесказанное, Бог помогает ему, укрепляет духовные силы, утверждает в добре.
Механическое покаяние свидетельствует о непонимании человеком собственной греховности. И если оно постоянно сопровождается нежеланием кающегося отказываться от греха, нежеланием работать над собой, в этом может усматриваться злое упорство, грубое пренебрежение Божьим законом: мол, понимаю, что согрешаю, но исправляться, увы, не желаю.
По этой причине спутником механического покаяния нередко выступает самооправдание и обвинение ближних. Христианское же покаяние требует признания и осмысления собственной вины и не подразумевает перебрасывания личной ответственности на других.
Чем покаяние отличается от раскаяния?
В обиходе, как правило, отождествляются совместимые, но отнюдь не синонимичные термины — покаяние и раскаяние. Если судить по произошедшему с Иудой ( Мф. 27:3-5), раскаяние может быть и без покаяния, т. е. бесполезным, а то и погибельным. Несмотря на свое созвучие в русском языке, в тексте Священного Писания этим терминам соответствуют разнокоренные слова μετάνοια (метанойя) и μεταμέλεια (метамелия).
Слово μετανοέω (метаноэо) значит «переменять свой образ мыслей», изменять видение, понимание смысла жизни и ее ценностей.
А этимология слова μεταμέλεια (метамелия) (μέλομαι, меломэ — заботиться) указывает на изменение предмета заботы, устремлений, попечений.
Покаяние в отличие от раскаяния предполагает именно глубинное переосмысление всего в корне, перемену не только предмета стремлений, забот, но качественную перемену самого ума.
Возможно ли покаяние после смерти?
Покаяние как средство очищения человека от скверны греха, средство восстановления личностных отношений с Богом возможно для человека только в рамках земной жизни. Земная Церковь предоставляет ему для этого все необходимые благодатные дары.
В ад же человек попадает в том случае, если не уделяет спасению должного внимания или даже прямо противится Божьему Промыслу о спасении. Собственно, поэтому ад и становится его посмертным пристанищем до дня Страшного Суда, как закономерный итог добровольно выбранного им жизненного пути.
Несмотря на то, что в аду нет места покаянию (изменению жизни в соответствии с Божьими Заповедями), там есть раскаяние (сожаление о совершённом грехе), и причём очень мучительное. Однако раскаяние грешника в аду — в отличие от покаяния праведника, сожалеющего о совершенном грехе прежде всего как о преграде к общению с Богом, часто обусловливается ужасом положения и сожалением об утрате земных благ, а его отношение к Богу часто сопровождается ожесточением.
Это душевное состояние можно охарактеризовать так: раскаяние есть — а любви к Богу нет, и желания жить по законам святых — тоже нет. Получается, что даже если бы он, пребывая в таком состоянии, и был переведен в Царство святых, разве он радовался бы там той же радостью, которую испытывают святые? Если Бог ему не нужен, а заповеди чужды или, что хуже, ненавистны, что ему делать в Раю?
Собственно расположенность души к аду или Раю безошибочно выявляется уже и на частном суде. Стало быть, невозможность покаяния за гробом нельзя сводить к грубому юридизму, мол грешник и рад бы принести покаяние, да Бог не дозволяет: грешник сам запирает для себя двери к покаянию, двери к Царству Небесному, ещё на земле.
Справедливо ли определять для человека участь в вечности на основании краткой земной жизни?
Грехи имеют свойство перерастать в страсти, а добрые дела — в добродетели. Времени земной жизни человека вполне достаточно для того, чтобы духовно определиться по отношению к Богу, приобщиться к Его благой воле или воспротивиться ей, избрать спасение или погибель.
Возможно ли покаяние для неверующих?
Одна прихожанка в некотором недоумении рассказывает: “Я никак не могу бросить курить. И молюсь, и исповедуюсь, и помощи Божией прошу, а никак грех курения победить не могу. А вот мой коллега, человек вообще неверующий, подумал, что курение это плохо, взял и бросил. Значит, он победил грех, а в книгах мы читаем, и в проповедях отцы говорят, что без помощи Божией, без молитвы победить грех невозможно”.
Действительно, так бывает, можно привести и множество других примеров, как православный человек не может справиться, например, со злоупотреблением алкоголем, а другой человек, просто желающий вести здоровый образ жизни, и про Бога не думает, на исповеди не кается, а взял и бросил. Но ведь грех — это не просто конкретный поступок или наша привычка, но — это состояние нашей души, это то, что отделяет нас от Бога. В принципе, грех у нас один: он в том, что мы отпали от Бога — и потому, что носим печать первородного греха, и в результате своих собственных грехов. Мы не можем видеть Бога, с Богом общаться, у нас и потребности нет Его видеть, — вот это и есть грех. А все конкретные проявления — курил человек, или еще что-то делал — это только частности. Можно не курить, не грабить банк, не воровать, и при этом быть далеким от Бога.
Исходя из такого понимания, очищение от греха, покаяние — это перемена образа мышления, образа жизни. Это вообще — другая жизнь: человек жил вне Бога, вся жизнь его была без Бога, он не думал о грехах, а сейчас он покаялся, отрекся, переменился, начал жить для Бога, для соединения с Ним.
источник: сайт "Азбука веры"
5. Стихотворение
В пустыне Питирим Господу молился,
Но помыслом своим изрядно возносился:
«Земля пространна — есть ли где такой, как я?
И сколь угодна Богу, верно, жизнь моя!»
Вдруг Ангел Божий перед ним предстал
И кротко славному подвижнику сказал:
«Зачем кичишься ты, как будто в мире нет
Тебе подобного? Вот, старче, мой совет:
Пойди, куда скажу, — увидишь старицу блаженную,
Юродивую Исидору, всеми там презренную.
Немало удивишься ты, пришедши в умиление,
Надмение угаснет — обретешь спасение.
И мыслями, и сердцем Исидора — только с Богом,
А ты, хоть телом здесь, по всем земным дорогам
Во всяко время помышлением скитаешься.
Воззри на ее подвиги — и постыдись душой,
Ведь немощная старица — в чести перед тобой.
Прославь премудрость Божью духом чистоты:
Средь терния растит она прекрасные цветы!»
6. Рассуждение
В одной из своих молитв преподобный Ефрем Сирин обращается к Богу со следующими словами:
«В тот страшный и ужасный день Ты скажешь нам, грешным, Господи:
вы, люди, хорошо знаете, что претерпел Я за вас... Но что вы претерпели за Меня?
— Что на это скажу я, окаянный, лукавый, грешный, скверный?
Мученики укажут тогда на свои раны, на страдания, на отсеченные части своего тела и на свое терпение до конца.
Подвижники представят свой подвиг: долгий пост, бдения, отсутствие сребролюбия, слезы и свое терпение до конца.
А я, ленивый, грешный, беззаконный, на что я укажу?..
Пощади, Господи! Пощади, Милостивый! Пощади, Человеколюбче!»
(Прим. - Ред.)
8-я молитва преподобного Ефрема Сирина
скачать в формате pdf (acrobat)
7. Созерцание
икона "Сошествие Святого Духа"; Москва, первая половина 16-го века; находилась в собрании музея Императорской Академии художеств; место хранения: Государственный Русский музей, Санкт-Петербург, Россия
Да созерцаю действие Бога Духа Святого на Апостолов, а именно:
1) как Бог Дух Святой из малых делает их великими;
2) как из пугливых [и малодушных] делает Он их бесстрашными.
(Прим. - Ред.)
Иконография: "Сошествие Святого Духа на Апостолов"
"Основой сюжета иконы послужила вторая глава Деяний святых апостолов. Апостолы собрались вместе в день Пятидесятницы — 50-го дня по Пасхе, когда иудеи праздновали дарование закона и принесение первых плодов жатвы. Внезапно раздался шум: «И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них» (Деян. 2:1-3). Апостолы начали говорить на языках тех народов, которым они должны были возвестить о Христе.
День Сошествия Духа Святого в православной Церкви называется Днем Святой Троицы, ибо сошествие Святого Духа являлось откровением Святой Троицы, премудрым действием которой апостолы «исполнились Духа Святого».
Празднование Сошествия Святого Духа было распространено уже в IV веке. Вместе с тем история сложения его иконографии начинается не ранее VI века. Одним из самых ранних свидетельств является миниатюра сирийского «Евангелия Раввулы» около 586 года (Флоренция, Библиотека Лауренциана).
На иконе Русского музея, согласно сложившейся в Византии и на Руси традиции, апостолы представлены сидящими в триклинии, со свитками в руках. Вверху, по-видимому, был изображен сегмент неба с двенадцатью расходящимися от него к апостолам лучами (вместо огненных языков). В нижней части композиции — черный проем арочного входа, на фоне которого изображена полуфигура старца в короне с белым платом в руках. Известны произведения, на которых старец в короне именуется пророком Иоилем, но чаще всего рядом с изображением помещается надпись «Космос». Отмечено, что иконографически фигура Космоса близка изображениям царя Давида. Святитель Григорий Палама в XXIV гомилии приводит текст 103-го псалма Давида, который свидетельствует о Духе Святом: «Пошлешь Дух Твой — созидаются, и Ты обновляешь лице земли» (Пс. 103:30). На рассматриваемой иконе, к несчастью, не осталось ни одной надписи. Расположение и позы апостолов наиболее близки изображению учеников Христа на иконе 1425–1427 годов из праздничного ряда иконостаса Троицкого собора Троице-Сергиевой лавры.
Изображение Богоматери среди апостолов, в центре композиции, появляется в русском искусстве только в XVII веке в связи с проникновением европейских влияний. Случаи появления женской фигуры в композициях «Сошествия Святого Духа» доиконоборческого периода, возможно, носят не «исторический» (присутствие Богоматери среди апостолов в день Пятидесятницы), а символический характер как олицетворение Церкви, на которую нисходит Дух Святой."
источник: София Премудрость Божия. Выставка русской иконописи XIII–XIX веков из собраний музеев России: [Каталог]. — М.: Радуница, 2000
(Прим. - Ред.)
Нравственное богословие: малодушие
Малоду́шие — это немощь души человека, проявляющаяся в таких его особенностях, как нерешительность, отсутствие твердости характера, чрезмерная боязливость (в том числе в отношении принятия личной ответственности), отсутствие решимости и последовательности в деле следования заповедям Божиим.
Причины малодушия
Основные причины малодушия — недостаток веры и надежды на Бога; тщеславие, самолюбие и гордость; отсутствие страха Божия. Прп. Иоанн Лествичник подчеркивает связь малодушия как с неверием (с одной стороны), так и с тщеславием и гордостью с другой.
Опасность малодушия. Последствия для духовной жизни человека
Малодушие может стать причиной трусости, оставления кого-либо в беде, предательства, а также неисповедания веры и даже отречения от Христа. Последнее – особенно страшно:
«Кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным» (Мф. 10:33).
Из-за малодушия легко возможно уклонение с пути следования заповедям Божиим, соответственно — отсутствие духовных плодов. Из евангельской притчи о сеятеле видно, что боязливая душа (не имеющая в себе корня и смущающаяся гонениями) подобна каменистому месту, на котором семя слова Божия не может вырасти и остается бесплодным:
«Посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его; но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется» (Мф. 13:20-21).
Отсутствие духовных плодов грозит, в свою очередь, лишением благодати Божией и подверженностью действию темных сил:
«Не пустыня и мрачность места укрепляет бесов против нас, но бесплодие нашей души», — отмечает прп. Иоанн.
И главная опасность – конечная судьба тех, кто впал в боязливость:
«Боязливых же… участь в озере, горящем огнем и серою» (Откр. 21:8).
Борьба с малодушием. Противоположные малодушию добродетели
Побуждение к преодолению малодушия и страха и средства, для этого необходимые, – центральная тема напутствия Господа ученикам, посылаемым на проповедь (Мф. 10:16-42). Важнейшим из означенных средств является страх Божий:
«Не бойтесь убивающих тело, души́ же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне».
Звучат грозные напоминания:
«Кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня»;
«Сберегший свою душу (для временной жизни – ред.) потеряет ее (для вечной жизни с Богом – ред.)».
Одновременно человек укрепляется твердой надеждой на Бога и Его Промысл:
«Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены; не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц».
Тому, кто вопреки малодушному страху преодолеет испытания, даются от Господа обетования с одной стороны, о помощи на этом пути, с другой – о великой награде в его конце:
«Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать, ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас»;
«Претерпевший же до конца спасется»;
«Потерявший душу свою (отдавший временную жизнь – ред.) ради Меня сбережет ее (для жизни вечной – ред.)»;
«И кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей».
Таким образом, противопоставить малодушию необходимо веру и надежду на Бога, страх Божий, мужество, терпение в сочетании с мудростью и простотой:
«Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби».
Следует отметить, что рассеивая страх учеников, Господь одновременно использует еще более сильный страх ("бойтесь более Того…"), недвусмысленную угрозу ("отрекусь от того и Я…") и спасительную надежду великой награды (свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Матфея. Беседа 34). Все это вместе составляет единый предмет веры, с терпением и мужеством преодолевающей всякое малодушие и боязливость.
Непосредственно противостоящей малодушию добродетелью является мужество. В отличие как от боязливости, так и от дерзости, мужество связано с крепким упованием на Господа, чем и привлекает благодатную помощь. Движущей силой истинного мужества является любовь:
«Мужество есть любовь, готовая ради Бога претерпеть всё» (блж. Августин).
***************************************************************
"Если впадешь в малодушие – молись. Молись со страхом и трепетом, молись усердно, бодренно и трезвенно. Так подобает молиться тем более, что невидимые враги наши лукаво и неусыпно действуют: они особенно стараются препятствовать такому совершению молитвы."
Авва Евагрий
«Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем»
(1Фес. 5:14).
источник: сайт "Азбука веры"
8. Проповедь о том, как праведник терпит поношение за слово Господне
"Поне́же го́рькимъ сло́вомъ мои́мъ посмѣю́ся, отверже́нiе и бѣ́дность наведу́, я́ко бы́сть въ поноше́нiе мнѣ́ сло́во Госпо́дне и въ посмѣ́хъ ве́сь де́нь."
"Поне1же го1рькимъ сло1вомъ мои1мъ посмэю1сz, tверже1ніе и3 бёдность наведY, ћкw бы1сть въ поноше1ніе мнЁ сло1во гDне и3 въ посмёхъ ве1сь де1нь."
"Ибо лишь только начну говорить я, – кричу о насилии, вопию о разорении, потому что слово Господне обратилось в поношение мне и в повседневное посмеяние."
(Иер. 20:8)
Кто это поносит пророка Божия, носителя Божия слова, обладателя силы и мудрости? Поносит собственный его народ, упрекая его:
крутой [и недоступный] путь проповедуешь ты нам; если [даже] и от Бога он, не можем мы по нему идти, ибо для нас он слишком крут.
Кто это насмехается над глашатаем [в серб, букв.: над трубачом. — Пер.] гласа Господня, когда трубит он тревогу, взирая на пожар, дымящийся вдали и приближающийся к городу? Насмехаются над ним народные вожди, высказывая ему укоризну:
отчего не затворишь ты своих уст — и тебе было бы приятнее, и нам веселее? Не пожар это, что тебе видится, а дымка от росы с гор!
Кто еще поносит человека Божия, поднимая его на смех, когда приходит он от Бога и возвещает волю Божию? Поносит его собственная жена, насмехаются над ним родные братья. Они говорят ему:
оставляешь ты свою работу, которая тебя кормит, и идешь по чужим делам, которые приносят тебе уничижение.
Слово Господне обратилось в поношение мне и в повседневное посмеяние. Так мог сказать пророк, и Апостол, и мученик, и любой ревнитель Господня слова и Господня закона. Но ни поругание, ни насмешки никого из них не испугали, не отвратили от свидетельства и не свели с прямой дороги на беспутья. Снаружи весь мир поносил их и изводил, но изнутри укреплял их и веселил Господь. И возобладал Господь над миром, посему и одолели Божие святые своих клеветников и насмешников.
Господи всеблагий, укрепи и нас изнутри в сердцах наших, дабы не смутили нас поношения и не стали [нам] препятствием насмешки мира — имени Твоего ради. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.
(Прим. - Ред.)
Нравственное богословие: поношение
Поноше́ние:
1) поток оскорблений, ругательств; брань, хула;
2) клевета;
3) крайняя форма осуждения.
Чем опасен грех поношения?
Предостерегая людей от соблазна осуждать своих ближних, Господь Иисус Христос заповедовал:
«не судите, да не судимы будете» (Мф. 7:1).
При этом добавил, что каким судом они судят, таким сами осудятся (Мф. 7:2). Желая показать, насколько сильно люди бывают взыскательны по отношению к другим и вместе с тем не требовательны по отношению к себе, Он прибегнул к яркой метафоре:
«Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?» (Лк. 6:41).
А ведь обыденное осуждение — не самая грубая форма поношения. Гораздо опаснее осуждения бывает бранная клевета. Изначально клевета была измышлена диаволом. Стало быть, клеветать на своих ближних, а тем более на святых Божиих угодников или, что хуже, на Бога, — подражать самому отцу лжи, нравственно уподобляться ему.
Согласно опыту великих христианских подвижников, выраженному в аскетической литературе, демоны, овладевая человеком, нередко используют те или иные его слабости, греховные страсти, которые служат им своего рода лазейками к его сердцу. Насколько же широка может быть лазейка, связанная со страстью, отображающей одну из самых
ужасных дьявольских черт?
Будучи пагубной и сама по себе, страсть к поношению (брани, осуждению, клевете) способствует формированию в грешнике прочих страстей, таких, например, как гордость, тщеславие, ненависть. Каждая из них, а тем более все они в совокупности служат серьёзным препятствием на пути к спасению, единению с Богом и ближними. Все эти страсти несовместимы с Царством Небесным, которое есть Царство мира и Любви.
Помимо того, что поношение опасно для того, кто поносит, оно может сказываться негативно и на тех, кто его слушает поддерживает, а также на тех, против кого направлено поношение. В этом случае ответственность грешника увеличивается.
источник: сайт "Азбука веры"