Перейти в календарь
1. Апостолы от 70-ти: Ераст, Олимп, Родион, Сосипатр, Куарт (Кварт) и Тертий.
Все они были из числа семидесяти Апостолов. Последние трое упоминаются еще и под другими датами, а именно: Родион — 8 апреля, Сосипатр — 28 апреля, а Тертий — 30 октября.
Святые Олимп (Рим. 16:15) и Родион были последователями апостола Петра. Когда пострадал Петр, и они сподобились мученической смерти, будучи обезглавлены по приказу Нерона.
Ераст (Рим. 16:23) был сначала экономом Иерусалимской Церкви, а затем епископом в Панеаде Палестинской [Кесарии Филипповой].
Куарт (Рим. 16:23) был епископом в Бейруте [Вирите], много пострадал и многих привел к вере Христовой.
Сосипатр (Рим. 16:21) был епископом в Иконии, а Тертий (Рим. 16:22) был его преемником на той же иконийской кафедре.
[Все они] духовно ратовали, вышли [с поля брани] победителями и удостоились венцов славы.
(Прим. - Ред.)
Святой апостол Ераст
[греч. ῎Εραστος; лат. Erastus], ап. от 70 (пам. 10 нояб.; 4 янв.- в Соборе 70-ти апостолов; пам. зап. 26 июля), еп. Панеадский, ученик ап. Павла. В заключительных приветствиях в Послании к Римлянам ап. Павел называет Е. городским казнохранителем или экономом (οἰκονόμος τῆς πόλεως - Рим 16. 23). Он исполнял эту общественную должность в Коринфе, откуда, по всей видимости, было написано Послание к Римлянам. Также о принадлежности Е. к коринфской христ. общине апостол пишет в (2Тим. 4:20). Вероятно, язычник Е. крестился во время посещения ап. Павлом Коринфа (Деян. 18:1-18). Ап. Павел упоминает Е. вместе с ап. Тимофеем, к-рого он направил из Ахайи в Македонию (Деян. 19:22). Образ Е. в толкованиях св. отцов служил примером того, что для знатного человека при обращении в христианство нет препятствий ни в виде богатства, ни в виде звания.
Святой апостол Кварт
[Куарт; греч. Κούαρτος; лат. Quartus] (I в.), ап. от 70 (пам. 10 нояб., 4 янв.- в Соборе апостолов от 70, пам. визант. 10 нояб., 3 авг. и 30 июня; пам. зап. 3 нояб.). Упоминается в заключительной части Послания святого апостола Павла к Римлянам (Рим. 16:23) вместе с ап. Ерастом, к-рый был городским казнохранителем Коринфа. Ап. Павел называет К. «братом», из чего обычно делают заключение, он был рядовым членом коринфской христ. общины. Однако нек-рые исследователи в значении слова «брат» видят указание на кровное родство, поскольку этот эпитет не прилагался к др. христианам, чьи приветствия ап. Павел передавал римлянам. Т. к. имя христианина Тертия, упомянутого в Послании перед Ерастом и К., означает «третий», а имя К. переводится как «четвертый», то высказывалось предположение, что К. был младшим братом Тертия. Хотя отдельные совр. комментаторы колеблются относительно того, считать ли К. братом Тертия или Ераста или просто христианином, большинство из них убеждены, что слово «брат» следует трактовать как «брат по вере», «брат-христианин». Дж. Данн (Dunn. 1988) критиковал мнение Э. Эллиса (Ellis. 2001), к-рый считал, что в посланиях ап. Павла «братьями» назывались выдающиеся члены христ. общин.
Церковная традиция относит К. к числу 70 апостолов. В каталогах учеников Псевдо-Епифания (V-VI вв.), Псевдо-Дорофея (VII-VIII вв.) и Псевдо-Ипполита (VII-VIII вв.) К. назван епископом Берита (ныне Бейрут). В каталоге апостолов и учеников в сир. рукописи Lond. Brit. Lib. Add. 17193 (874 г.) говорится о смерти К. на о-ве Кос, а в списке 70 апостолов в конце сир. Евангелия сообщается, что он проповедовал «на центральном острове», где умер и был погребен
источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»
Святой апостол Олимп.
Имя св. Олимпа (или Олимпана) только однажды упоминается между другими в послании святого апостола Павла к Римлянам (XVI, 15): “Целуйте Олимпана, и сушия с ними вся святыя” (т. е. всех христиан в Римской церкви). Кроме имени о св. Олимпии не сохранилось никаких сведений; видно только то что он принадлежал к христианам г. Рима, но был ли коренной житель этого города, или же временно проживающей — неизвестно.
Православная восточная церковь причисляет его к 70 апостолам, хотя его имени нет в списке Дорофея.
В греческих Минеях о св. Олимпе, (в Синаксаре Никодима) помещены весьма скудные сведения: “св. апостолы (Иродион и Олимп) были из числа 70-ти”.
Об Олимпе ап. Павел пишет в послании к Римлянам: Ασπασαςθε Ολυμπαν,... Оба ученики (последователи) ап. Петра и вместе с ним пребывали в Риме, где скончались мучениками в 64 году при Нероне (ноябрь 248 стр.).
В Славянских Четьи Минеях (Св. Димитрия Ростовского) повторено почти тоже, что и в греческих: “Олимпан святый, его же Павел святый в той же (Рим.) елистолии воспоминает, последуя св. апостолу Петру при смертном страдании его в Риме от Нерона и посечен есть вкупе с св. апостолом Иродионом, яко же пишет Метафраст на день св. Апостола Петра и Павла” (29 июня ст. 47).
В церковной службе 10 ноября также говорится о мученической кончине св. Олимпа: “да восхвалится божественный Олимп песнословьми и Иродион с ним да возвеличится благочестно, течение совершившее мучения, с Петром Богопроповедником в Риме, главами отсекаеми” (3-й стих 4-й песни канона).
Нет никаких сведений о том, чтобы. св. Олимп где либо занимал епископскую кафедру. Память св. Олимпа в православной церкви — 10 ноября, а также 4 января в соборе 70 апостолов.
Святой апостол Иродион.
В послании к Римлянам ап. Павел пишет: “Целуйте Иродиона, сродника моего” (XVI, 11). В других посланиях ап. Павла равно как и во всех других книгах Нового Завета упоминается только один Иродион, и сведения о нем весьма скудны. Епископ Феофан в толковании на послание к Римлянам пишет: “Иродиона сродника моего” (т. е. ап. Павла) и ничего более не прибавил”), а между тем в списках св. 70 апостолов (у Дорофея и друг.), а также в церк. службах, Синаксарях, месяцесловах и пр. кроме Иродиона упоминается еще Родион, имени которого в Новозаветных книгах нет.
Невольно возникает вопрос: Иродион и Родион одно и тоже лицо, или же два отдельные лица? В списках 70 апостолов у Дорофея под 31 номером поставлен Иродион, его же св. апостол в римстей епистолии (XVI, 11) поминает “в Патрех бысть епископ” и за тем под № 41-м: Родион, его же апостол поминает (но какой апостол и где упоминает оставлены без ответа): “сей в Риме с св. апостолом Петром, при Неронe усекновен бысть...”
В Синаксарях, Четьи Минеях и друг., память Иродиона положена 8 апреля, а Родиона 10 ноября...
В службе собору св. 70 апостолов 4 января упоминается отдельно и Иродион и Родион и, вероятно, для того, чтобы показать, что это не одно и тоже лицо, в одной стихире 3-й на Господи воззвах... упоминаются оба: „Пуда, Иродиона, Артему, Филолога, Олимпа же Родиона... Почтим честныя богопроповедники…”
Признающие двух отдельных лиц, Иродиона считают учеником ап. Павла, Родиона — учеником ап. Петра. Первый из них, говорят был епископом Патр (или Неопатр или же Тарса), а второй—был ли где епископом, или не был — неизвестно, но только скончался вместе с ап. Петром, Патровом и др. в Риме, при Нероне.
Святитель Димитрий Ростовский в Четьи Минее в списке св. 70 апостолов (4 янв.); хотя и следовал показанию Дорофея, епископа Тирского но вначале статьи о соборе св. 70 апостолов, заметил, что в Дорофеевом сказании “много сумнительного”, что вероятно, превзошло в подлинное сказание Дорофея от кого либо (м. б. от переписчиков). Далее, в самом списке апостолов святитель Димитрий поставляет одного только Иродиона и опускает из него Родиона, и в конце повествования об апостолах замечает: „в сказании о них Дорофея имена некоторых (4-х) от 70 апостолов всуе повторяются, как то “Иродиона, нарекши того вторично, аки бы с Павлом святым, (бывшего) Родиона, его же не воспомянул ап. Павел нигде же, но токмо Иродиона...” (л. 51), далее указывается повторение и других некоторых апостолов. По сему указанию св. Димитрия, в числе 70 апостолов следует признать одного только Иродиона, о котором в Четьи Минеях под 8 апреля сообщаются сдед. сведения:
„св. апостол Иродион, родом бе от Тарса Киликийскаго, сродник св. ап. Павла. Служаше же святым апостолам во всем, и от них епископ поставлен бысть Неопатрский и многия от еллинов учением своим ко Христовой вере обрати. Чесому завидяще иудеи, обступиша его идолослужительми, и мучиша крепко: овии бо бияху святого, овии камением уста его сокрушаху, инии древесы ударяху по главе, таже ножем ударен бысть, и яко мертв повержен в крови: мневше бо того уже умерша, оставиша и отыдоша. Но апостол святый благодатью Божиею жив соблюден был, проповеда потом слово Божие в Риме со святым верховным апостолом Петром. Св. Павел от Коринфа к Римляном пишущи послание воспомянул Иродиона святаго, тогда в Риме при св. Петре бывшаго: “целуйте, рече, Иродиона сродника моего”. И егда св. Петр распят бысть, тогда св. Иродион (по свидетельству Метафрастову) вкупе со св. Олимпом и множеством верных мечем посечен бысть”.
Последующие церковные писатели и составители библейских словарей (Архим. Никифор, прот. Ф. Солярский и др.) начали признавать Иродиона и Родиона за одно лицо. Так в Богослов, словаре протоиерея Ф. Солярского об Иродионе сказано; “Иродион родственник ап. Павла, из 70 апостолов был епископом в Патрах, и пострадал от Нерона с ап. Петром и Павлом в Риме. Память его указана: 4 января, 8 апреля и 10 ноября” (Вып. 2, стр. 94).
В службе св. апостолам 8 апреля Иродион называется блаженным первопрестольником г. Патр (4-й песнь канона).
В греческой минее память св. ап. Иродиону обозначена 28 марта (Синаксарь Никодима Святогорца), у католиков память его 8 августа.
Святой апостол Сосипатр.
Касательно этого апостола, равно как и Иасона, возникает недоразумение. Один ли Сосипатр или Сосипатр был в числе спутников и учеников ап. Павла или два?
В послании к Римлянам aп. Павел приветствует Римских христиан от лица Сосипатра, называемого как и Иасон сродником (XVI, 21) и в числе спутников ап. Павла от Aсии до Троады упоминается Сосипатр Пирров из Берии (Деян. XX, 4). Послание к Римлянам написал в 59 (или 58) ап. Павел, находясь в Коринфе, где, в то время как видно, находился и Сосипатр (XVI, 21), но он, говорят в тоже время (58 и 50 г.), не мог быть спутником ап. Павла в Иерусалиме, куда направлял путь свой ап. Павел, (Деян. XX, 16). Далее, Сосипатр, сопутствовавший ап. Павлу до Троады (а может быть и далее — Деян. XX, 5), был родом из Берии (Верия: “Беритянин или Веритянин”), а между тем, как Сосипатр, сродник ап. Павла, говорят, должен быть из, Тарса (или вообще из Киликии) а Тарс и Бepиa находятся между собою в большом разстоянии.
Но церковные предания таким образом считают Сосипатра из Берии за одно лицо с Сосипатром, сродником св. ап. Павла, тем болee, что трудно сказать в каком смысли апостол называл Сосипатра своим сродником?
Может быть, Сосипатр, как иудей, назван св. Павлом сродником по происхождению от одного народа, так как св. апостол всех вообще иyдеев называет сродниками.
Может быть, Сосипатр и Павел происходили из одного колена (Вениаминова) или даже по принадлежности к одной религии (христианству), или просто потому, что они (Павел и Сосипатр) соединены между собою дружбой, или, наконец Сосипатр мог быть назван от aп. Павла сродником по обращении из иудейства, или язычества.
Ориген думает, что Сосипатр Пирров из Берии был язычник, эллинист. Во всяком случай вопрос о родстве св. Сосипатра с ап. Павлом остается открытым…
В житии св. ап. Иоанна Богослова упоминается под конец его пребывания на о. Патмосе Сосипатр, но этот совершенно отличный от Сосипатра апостольских Деяний и послания к Римлянам. Он, (т. е. последний Сосипатр) в конце 1-го века (а может быть в начале 2-го) был еще доброзрачный и смышленый юноша, сын богатой и красивой женщины (вероятно Проклании — Проклинии, см. Четьи—Минеи 26 сентября, 95 л.). Св. Сосипатр, принадлежащий к 70 апостолам, был сын никоего Пирра, родом из Берии; может быть, происходил от языческих родителей и не был природным иудеем. Находился ли он в каком родстве с ап. Иасоном, неизвестно; но его имя и ап. Павлом поставлено (в послании к Римлянам с Иасоном вместе: “Целует вас и Лукий, и Иасон, и Сосипатр, сродницы мои” (XVI, 21) и по церковному преданию, они представляются вместе путешествующими и проповедующими слово Божие.
Восточная Церковь считает св. Сосипатра епископом г. Иконии (этот город находился внутри Малой Азии, близь г. Дервии и Листры и причислялся то к Писидии, то к Ликаонии, то к Фригии и был некогда главным городом Ликаонии (Деян. XIII, 51; XIV, 1 и др.). Где и когда св. Сосипатр сошелся с св. Иасоном, неизвестно, но по Четьи Минейним сказаниям оба эти апостолы вместе с особенной ревностью проповедовали о Христе в разных странах. Во время своих путешествий они достигли острова Корциры (ныне остров Корфу), гдe создали (на о. Вида), прекрасную церковь во имя св. Первомученика и архидиакона Стефана. На этом острове обратили многих язычников к христианской церкви; оклеветанные за это жрецами пред царем (?) острова Корциры, были им заключены в темницу, гдe своим богодухновенным учением привели к святой вере находившихся там семь разбойников (Саторния, Иакисхола, Фавстиана, Ианнуария, Марсалия, Евфрасия и Маммия), которые вскоре за исповедание Христа приняли мученический венец (память их 28 апр.). С ними же пострадал темничный страж. Св. апостолы после этого преданы были на мучения; видя их страдания и мужество в терпении оных за Христа, дочь царя Керкира также приняла св. веру; ни угрозы, ни ласки отца, ни позор, которому она предана была, ни самые мучения не могли отклонить ее от Христа и она кончила свою жизнь мученичеством. Разгневанный за обращение в христианство дочери Корцирский царь стал жестоко преследовать и всех христиан на острове, но вскоре утонул, а св. Иасон и Сосипатр, освобожденные от темничных уз, свободно проповедывали о Христе. Вскоре, впрочем, по приказанию нового царя острова Корциры. были схвачены и преданы страшным истязаниям и мучениям; видя их мужественное перенесение оных, и также чудеса, царь и народ уверовали во Христа; св. Иасон и Сосипатр построили церкви, поставили пастырей — пресвитеров, над коими первым епископом был Иасон, а св. Сосипатр возвратился в Иконию, где в маститой старости скончался в мире (а по другим сказаниям мученической кончиной он запечатлел свои апостольские труды).
Память св. Иасона и Сосипатра в Православной Церкви совершается 28 апреля, но в службе этого дня св. Сосипатр не упоминается, а также 4 января в Соборе св. 70 апостолов.
У католиков память св. Сосипатра положена 24 июня.
Святой апостол Тертий.
Некоторые св. Тертия (или Терция) называют Терентием. Терентием он назван в Великих Четьи Минеях митрополита Макария (под 30 октября). Об этом апостоле единственное упоминание находится в послании к Римлянам. Заканчивая перепискою это послание св. Павла, он прибавляет: “целую вы о Господе” (XVI, 22).
“И .эта немалая похвала, пишет св. Иоанн Златоуст, (изъясняя 22 стих XVI гл. послания), — быть Павловым писцом. Впрочем, Тертий говорит это не в похвалу себе, но дабы служением своим привлечь к себе горячую любовь Римлян” (Беседа XXXI. М. 1855 г. 712 стр.).
Ап. Павел, как можно заключить по XI гл. 11 ст. послания к Галатам, не владел хорошею каллиграфией, а потому послания его были написаны спутниками под его диктовку. Некоторые (Гроций, Толет) предполагают что Тертий списывал послания апостола Павла к Римлянам с его подлинной рукописи (1). Ликгоф считает св. Тертия заодно лицо с Силою, спутником ап. Павла, на том основании, что имя Силы на еврейском языке означает: „третий". т. е. Терций.
Из книг Нового Завета ничего о св. Тертии неизвестно, кроме того, что он писал послание апостола Павла к Римлянам. Скудны о нем сведения и из церковного Предания. В греческом Синаксаре (Никодима Святогорца) о нем сказано: “Сей апостол Тертий был вторым епископом в Иконии, после Сосипатра; он (Тертий) восполнил неоконченное Сосипатром и оставшихся еще в язычестве просветил св. крещением и совершил многие чудеса.”
Тертий писал послание апостола Павла к Римлянам, как о том он сам свидетельствует в XVI гл. 22 ст. Св. Димитрий Ростовский в Четьи Минеях под 30 днем октября пишет: “в тот же день святого апостола от семидесяти: Тертия, Павлову епистолию к Римлянам писавшего (XVI, 22) и в Иконии епископствовавшего…” Под 4 января тот же святитель говорит: “Тертий, иже писа к Римляном Павла святого сказующаго епистолию, в ней же сам себя воспоминает: Целую вы и аз Тертий написавший послание сие о Господе (XVI, 22). Бысть епископ во. Иконии, вторый по св. Сосипатре, идеже и мученически стяжа венец”.
Память св. Тертия в Православной Церкви — 30 октября (вместе с ап. Иустом (Иосифом или Варсавою), Артемою и др.), а также 4 января в Соборе св.. 70 апостолов. В некоторых Месяцесловах память св. Тертия положена 10 ноября вместе с св. Ерастом, Олимпом и др. Особой службы св. ап. Тертию нет; он воспоминается в службе св. 70 апостолам 4 января и 10 ноября, но без всяких исторических о нем сведений. В особо напечатанной в Киево-Печерской типографии службе св. 70 апостолам св. Тертию посвящен один стих в 8-й песни канона:
“Священнодействуя священное евангелие, сиянием Духа души просветил еси, избавив от тмы идолонеистовства, Tepтие апостоле” (3-й стих 8-й песни канона).
Примечание:
(1) Некоторые толкователи св. Писания (Беллярмин, Корнелий a lapide и др.) на том основании, что послание писано было к Римлянам, предполагали, что оно первоначально было написано на латинском языке и нынешний греческий текст только переведен с латинского. В этом отчасти они убеждались тем соображением, что переписчик этого послания, как показывает его имя, был римлянин — Тертий (Терций XVI, 22). Но нет ни одного достаточного основания принимать это мнение, так как в то время греческий язык известен был не только образованным классам, но и низшим, особенно торговым людям и был во всеобщем употреблении в самом Риме. Тертий тоже мог знать этот язык и может быть он сам был грек, только носил латинское имя, что тогда было не редким явлением (Иванов, стр. 133).
источник: архиепископ Димитрий (Самбикин) "Собор святых 70-ти Апостолов". Православный собеседник, 1906 г.
2. Мученик Орест врач.
Родом из Тианы в Каппадокии. Святой Орест был христианином с самого рождения, а по роду
занятий — врачом. Во время царствования Диоклетиана его сурово истязал некий жестокий князь Максимин. Когда сперва внушал он мученику отречься от Христа и поклониться идолам, Орест ответил:
«Если бы ты знал силу Распятого, то отверг бы идольскую ложь и поклонился бы Богу истинному».
За это его сильно били, строгали и терзали, а затем опаляли раскаленным железом и в довершение бросили в темницу, чтобы умер он там от голода. Семь дней провел юный Орест в подземелье без хлеба и воды. На восьмой день снова вывели его пред князя, который принялся угрожать ему лютейшими пытками. На это Орест ему ответил:
«Готов я претерпеть всякое мучение, имея знамение Господа моего Иисуса Христа, начертанное на сердце
моем».
Тогда по повелению князя забили ему в ноги 20 [по другим источникам — 12. — Пер.] железных гвоздей, привязали к коню и гнали по камням и терниям, пока сей Божий мученик не испустил дух. На том месте, где было брошено тело Ореста, явился некий светлый как солнце муж; собрал он все кости святого мученика, перенес их на гору близ города Тиана и там с честью похоронил. Сей дивный мученик явился святителю Димитрию Ростовскому и показал ему все свои раны на теле.
3. Святитель Нонн Илиопольский, епископ Едесский.
в РПЦ святой чествуется в день Всех преподобных отцов, в подвиге просиявших (переходящее празднование в субботу сырной седмицы)Получил известность как великий подвижник в Тавеннском монастыре в Египте, по причине чего в 448 году был рукоположен во епископа к Едесской епархии. Позднее перешел в епархию Илиопольскую, где обратил 30 тысяч арабов в веру Христову. По кончине епископа Ивы святой Нонн снова вернулся в Едессу, где пребыл до смерти, то есть до 471 года, когда и упокоился. По его молитвам обращена в Христову веру знаменитая грешница Пелагия, прославившаяся после этого святостью жизни (см. 8 октября).
4. Стихотворение
Не пощадил Орест своей прекрасной младости,
Дабы сподобиться небесной, светлой радости.
Пред судией хвалился он Христом распятым,
Превечным Богом, на кресте подъятым.
И бичеванье претерпел, и опадения,
Смеясь над идолами - нет в них воскресения!
От Духа Божия стяжал в огне прохладу,
Весь изъязвленный - чувствовал отраду!
Уста его молитвой искренней дышали
И благодарность Богу воссылали.
За то, что мук его Создатель удостоил,
Соделал чадом света, в райских кущах упокоил.
О мученик Орест, нам, грешным, помоги,
Любовь ко Господу в сердцах у нас зажги,
Будь светочем нам до скончанья дней земных,
Чтоб мы сподобились селения святых.
5. Рассуждение
Предивные пути Божия Промысла проявились в исключительном и досточудном событии в монастыре Дохиар во времена блаженного Неофита, племянника святого Евфимия.
Когда по смерти Евфимия Неофит начал строить новую и более просторную церковь святителю и чудотворцу Николаю, у него закончились средства, и стал он молиться Богу о помощи. И Бог помог ему чудесным образом.
Напротив Дохиарского монастыря лежит остров Лонгос, или Сика. На этом острове у Неофита был небольшой метох, близ которого стояло каменное человеческое изваяние. На статуе была заметна надпись:
«Ударивший меня в голову найдет много золота».
Многие били истукана по голове, но ничего не нашли. Неофит отправил туда по каким-то делам монастырского послушника Василия. Сей Василий однажды встал перед статуей и дивился загадочности выгравированной надписи. При этом забрезжил рассвет, и статуя отбросила свою тень к западу. Василий взял камень и ударил им по голове тени, а затем начал в том месте копать и нашел котел, полный золотых монет. Немедленно побежал он и сообщил об этом игумену Неофиту.
Игумен назначил троих достопочтенных монахов отплыть вместе с Василием на монастырском кораблике и принести золото. Итак, эти монахи нагрузили золото на суденышко и поплыли назад. Но когда переплывали они море, диавол вложил им в голову помысел самим завладеть этими монетами. И вот трое сих с виду самых благочестивых монахов, прельстившись наветом сатаны, связали Василия веревкой, повесили ему на шею камень и бросили его в море. Когда Василий стремглав опустился на дно моря, внезапно явились ему Архангелы Михаил и Гавриил в виде двух светоносных юношей. Взяли они его, перенесли в Дохиарскую церковь и положили в запертом храме пред царскими вратами.
Наутро монахи, войдя в храм, нашли связанного Василия, лежащего перед алтарем. Игумен расспросил его и узнал о [свершившемся] с ним чудесном событии. В эту минуту вошли и те три монаха, которые, увидев Василия живым, были точно сражены громом. Игумен примерно наказал их, а золото взял и окончил строительство большой церкви, однако посвятил он ее не святителю Николаю, а святым Архангелам Михаилу и Гавриилу. Вот почему древний храм, построенный святым Евфимием в Дохиаре, именуется церковью святителя Николая, а новый храм — церковью святых Архангелов Михаила и Гавриила.
(Прим. - Ред.)
Догматическое богословие: основные возражения против действительности Промысла Божия
Основные возражения против действительности Промысла Божия
В сущности, эти возражения во многом аналогичны возражениям против идеи творения мира Богом из ничего.
1. Встречающийся у античных авторов (например, у Эпикура) аргумент, согласно которому боги не заботятся о мире, потому что это противоречит их блаженству и бестревожности. Лактанций, полемизируя с Эпикуром, отмечал, что с точки зрения христианского представления о Боге совершенно невозможно представить себе Бога, который обладал бы действительным бытием и в то же время не был бы промышляющим о мире. Отрицание одного неизбежно влечет за собой отрицание другого. Отрицающий действительность Промысла тем самым отрицает и бытие Бога, и наоборот.
2. Наличие в мире физического и нравственного зла. Однако нравственное зло – следствие злоупотребления разумными существами своей свободой. Что касается зла физического, то оно не является злом в строгом смысле слова. Различные природные катастрофы, наводнения, землетрясения и т. п. – явления, которые субъективно человеком воспринимаются как зло, не суть зло сами по себе, но лишь по отношению к человеку. Несмотря на существование в мире нравственного и физического зла, очевидно, что мир устроен таким образом, что нормой его существования является добро, а зло на всем протяжении истории человечества во всех культурах и у всех народов воспринималось как отклонение от нормы, аномалия. Например, здоровье всегда считалось естественным состоянием человека, а болезнь воспринималась как отклонение от нормы, а не наоборот.
3. Существование в мире постоянных и неизменных законов. Не является ли Промысл неуместным вмешательством в раз и навсегда установленный порядок? Такое воззрение характерно для деистских учений, в которых Бог воспринимается исключительно как первопричина мира, великий Геометр, Архитектор вселенной, создавший мир и сообщивший ему движение, после чего полностью устранившийся от вмешательства в жизнь мира, развивающегося по присущим ему законам.
Однако законообразность этого мира сама по себе не самобытна. Законы природы не объясняют сути протекающих в мире процессов и сами по себе ничего не приводят в движение. Полагать, что законы природы являются причиной развития мира равнозначно утверждению, что рельсы являются причиной движения поезда.
Является ли Промысл «нарушением» законов? Премудрый и благой Бог не нарушает то, что Сам создал. Здесь можно провести следующую аналогию: психический мир, имеющий свои законы, может в значительной степени влиять на процессы, протекающие в мире физическом. Человек способен превосходить низшие (например, телесные) потребности с помощью высших (душевных) сил. Более того, человек может в значительной степени изменять характер процессов, естественным образом протекающих во внешнем мире. Однако это не означает нарушения или упразднения законов физического мира. Человек не нарушает физические законы, а использует их в своих целях. Так же и Промысл Бога, бесконечно превосходящего законы тварного мира, представляет собой использование естественных законов Божественной силой в провиденциальных целях.
4. Если Бог всемогущ и всеведущ, то Он не может Себя поправлять, в Его расчетах и планах не может быть ошибки. Однако христианское богословие не понимает Промысл как исправление Богом Своих собственных ошибок. Через Свое промыслительное действие Бог, во-первых, сохраняет бытие твари, а во-вторых, исправляет уклонения свободных разумных существ от установленного Им порядка. Поскольку по воле Бога в мире есть свободные существа и эти существа могут злоупотребить своей свободной волей, необходимо действие Промысла, направленное на устранение этих злоупотреблений.
источник: протоиерей Олег Давыденков "Догматическое богословие"
6. Созерцание
"Апостол Павел и ехидна"; мастер: Влад Гильруг; 2008 г.; роспись на стене, Спасо-Преображенский собор, Валаамский монастырь
Да созерцаю чудесное спасение [апостола] Павла от змеи (Деян. гл. 28), а именно:
1) как [апостол] Павел, набрав хвороста, клал его в огонь;
2) как ядовитая змея, выскочив из жара, вцепилась ему в руку;
3) как он, стряхнув змею в огонь, не потерпел никакого вреда.
(Прим. - Ред.)
Экзегетика: чудесное спасение апостола Павла от змеи
"кораблекрушение близ острова Мелита и чудо апостола Павла с ехидной" - клеймо иконы «Апостол Петр, со сценами жития апостолов Петра и Павла»; конец XVII века; Русский Север, частное собрание
Деяния апостолов, глава 28
28.2 Иноплеменники оказали нам немалое человеколюбие, ибо они, по причине бывшего дождя и холода, разложили огонь и приняли всех нас.
28.3 Когда же Павел набрал множество хвороста и клал на огонь, тогда ехидна, выйдя от жара, повисла на руке его.
28.4 Иноплеменники, когда увидели висящую на руке его змею, говорили друг другу: верно этот человек – убийца, когда его, спасшегося от моря, суд Божий не оставляет жить.
28.5 Но он, стряхнув змею в огонь, не потерпел никакого вреда.
28.6 Они ожидали было, что у него будет воспаление, или он внезапно упадет мертвым; но, ожидая долго и видя, что не случилось с ним никакой беды, переменили мысли и говорили, что он Бог.
"Не напрасно попустил (Бог) варварам видеть и говорить это, но для того, чтобы они не отвергли чуда, когда оно совершится. Смотри, какое выражают иноплеменники естественное суждение, как почтительно говорят между собою и не осуждают без всякого основания. Они видят это теперь, чтобы больше удивлялись после.
Так, иудеи, видевшие столько чудес, гнали, преследовали, а иноплеменники, не видевшие ничего такого, из одного сострадания к несчастью оказали человеколюбие. «Верно, — говорят они, — этот человек — убийца». Не прямо утверждают, но говорят: «верно», т.е. сколько можно видеть; и «суд, — говорят, — Божий не оставляет жить». Следовательно, они имели понятие о Промысле, и варвары оказались гораздо любомудрее философов. Эти не допускают, чтобы все под луною было управляемо Промыслом, а те думают, что Бог присутствует везде, и что, хотя бы кто-нибудь (из виновных) избег многого, он не избегнет совершенно наказания."
источник: святитель Иоанн Златоуст
"Остров - твердый и незыблемый навык в божественном уповании;
огонь - навык в ведении;
хворост - естество зримых [вещей], которым он, собрав рукой, я имею в виду [собрав] ощущающей силой ума в созерцании, напитал, с помощью проистекших из этого созерцания умозрений, навык в ведении, который исцеляет уныние, причиняемое мысли зимней стужей искушений;
ехидна - незаметно скрытая в естестве чувственных [вещей] лукавая и погибельная сила, жалящая руку, то есть ощущающее действие созерцания в уме, но не повреждающая зоркий ум, который сразу же бросает, словно в огонь, в свет ведения эту погибельную силу, прилепившуюся к деятельному движению ума вследствие созерцания чувственных [вещей]."
источник: преподобный Максим Исповедник
"Выйдя из моря, апостол из-за холода разжег огонь, чтобы согреть пламенем любви сердца тех, кого он своим учением спас от бурных волн. Хворост - это некие слова поощрений, служащие для разжигания любви, взятые у чистоты Писаний, как будто срублены у зеленых ветвей.
Так нечистый дух, отогнанный от сердец верующих людей пламенем добродетелей, старается влить яд гонений проповедающим истину, чтобы тем самым ранить руку, то есть воспрепятствовать делу духовного учения.
Тем же огнем, которым он согревал своих, он сжег змею, ибо благодаря тем же добродетелям святые преуспевают, а нечестивые со своим вдохновителем теряют силу, как говорит пророк: Ревность охватит народ невежественный, и сейчас огонь пожрет врагов (Ис. 26:11) (1).
Примечание:
(1) Перевод по Септуагинте, текст не совпадает с Синодальным переводом. Возможно, текст взят Бедой из текста: Иероним Стридонский, Комментарии на Исаию 3.26.11"
Синодальный перевод:
Господи! рука Твоя была высоко поднята, но они не видали ее; увидят и устыдятся ненавидящие народ Твой; огонь пожрет врагов Твоих. (Ис. 26:11)
источник: святой Беда Достопочтенный
"Ехидна – ядовитая змея, величиной около 12 футов и более. Уязвление ее очень опасно и в большинстве случаев оканчивается скорой и неизбежной смертью, так что в древности смотрели на укушение ехидной как на особое наказание Божие (Деян. XXVIII, 1, 6). Не удивительно, что жители Мальты сочли ап. Павла за бога, когда увидели, что ехидна, повисшая на его руке, не причинила ему вреда. Поэтому-то ехидна всегда представляется образом того, что по природе своей причиняет вред и погибель, и называют этим именем людей коварных, злых и безбожных. Отсюда слова Спасителя, обращенные к фарисеям и саддукеям: порождения ехиднины (Мф. 3:7 и др.) суть самое сильное выражение обличения людей злых и нечестивых."
источник: архимандрит Никифор (Бажанов) "Библейская энциклопедия"
"Остров Мелит - нынешняя Мальта, около 100 верст к югу от Сицилии и верстах в 350 от Африканского берега. До сих пор здесь сохраняется предание о пребывании апостола (губа св. Павла), тесно связанное с дальнейшим рассказом Деяний (Деян. 28:3-6)."
источник: Толковая Библия А.П. Лопухина
7. Проповедь о единственном мире и Примирителе.
"То́й бо е́сть ми́ръ на́шъ, сотвори́вый обоя́ еди́но, и средостѣ́нiе огра́ды разори́вый,"
"То1й бо є4сть ми1ръ нaшъ, сотвори1вый nбоS є3ди1но, и3 средостёніе њгрaды разори1вый,"
"Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду,"
(Еф. 2:14)
Между израильтянами и язычниками зияла пропасть, которую никто из смертных не был способен ни заполнить, ни выровнять. Мог это сделать только Владыка Христос, — и Он действительно это сделал. То, что было удалено, Он сблизил и соединил.
Чем? Кровию Своею.
Иначе говоря, Своей жертвой заменил Он все прочие жертвы. Тем самым искупил Он и заменил Собою всю природу, от которой люди брали и приносили [нечто] в жертву Богу (либо богам). Одна жертва довольна и для израильтян, и для язычников — это жертва Христова.
Далее, кровь животных разделяла израильтян и язычников: и по месту, где была приносима; и по тому, кому была приносима (ведь израильтяне приносили ее истинному Богу, а язычники — ложным богам); и по виду животных, которые приносились в жертву; и по самому способу приношения. Теперь же Пречистая Кровь Христова заместила все те виды крови, и сия Христова Кровь объединяет израильтян с язычниками, делая их побратимами. И те и другие становятся кровными братьями, равно как и все мы, верующие, братья по крови — благодаря Крови Христовой, которой искуплены мы от клятвы и которой теперь питаемся.
Стоявшую посреди преграду, разделявшую и разлучавшую, Он разрушил, сочетав воедино руки и сердца израильтян и язычников.
Чем? Плотию Своею.
То есть живой истиной — истиной, воплощенной в Себе. Сень ветхозаветного закона заменяла эту истину у израильтян, а [мифы и] басни подменяли ее у язычников. То и другое удалил Он, явив живую истину во плоти. И мир увидел ее и возрадовался.
О Господи Иисусе Христе, преблагий наш Искупитель, объедини сердца нас, верных Твоих. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.
(Прим. - Ред.)
Догматическое богословие: искупительная жертва Иисуса Христа
Зачем в Библии описывают всякие жертвы?
В примитивном древнем язычестве, конечно, люди думали, что к божеству или духу, как к начальнику, без подарка-взятки обращаться неудобно. Но почему жертв требовал и Единый Бог, Которому и так принадлежит вся вселенная? И почему, наконец, смерть Христа на кресте описывается как жертва особого рода – кто, кому и зачем ее принес?
Жертва как необходимость
Многие, наверное, помнят странный фильм Андрея Тарковского (может быть, самый странный из всех его фильмов) – “Жертвоприношение”. Живет себе обычная западная семья, довольно состоятельная, У нее отличный дом в красивом месте. Правда, мальчик в этой семье почему-то не говорит – то ли он немой, то ли страдает аутизмом. Да и все остальные не слишком любят и понимают друг друга. Но это вовсе не мешает им радоваться жизни, что-то праздновать в погожий летний день. И вдруг посуда на столе начинает дрожать от гула пролетающих самолетов, по телевизору граждан призывают сохранять спокойствие, и все понимают, что сбывается страшный сон тех лет: сейчас начнется ядерная война, в которой не будет ни победителей, ни уцелевших. Перед этой угрозой все теряет смысл. Но остается надежда: может быть, еще обойдется? И тогда главный герой бормочет что-то невразумительное, что даже нельзя назвать молитвой. Это просто стон человека, который мечтает, чтобы страшный сон все же остался сном, и наутро жизнь вернулась бы к своему обычному течению. Если бы это было возможно! Он засыпает… и его желание исполняется. На следующее утро мир восстановлен, никто и не вспоминает о произошедшем. И тогда герой поджигает собственный дом. Его увозят в психушку, его родные и близкие продолжают радоваться жизни. И вдруг его маленький сын обретает дар речи.
В этом фильме не сказано ни слова о Боге или о религии. С точки зрения христианства, многое в нем спорно. Но в нем показан древнейший смысл жертвы – человек, которому было дано все, может отплатить только одним: отдать все, целиком и полностью, расстаться с привычным уютом, пожертвовать своим достоинством и достатком, ничего не оставив про запас. А ведь, если задуматься, каждое наше утро подобно утру жертвоприношения из этого фильма, ведь если не ядерная война, то, по крайней мере, наша собственная смерть – недвусмысленная и ежедневная возможность.
И еще одна вещь удивительно точно показана в этом фильме. Жертва, даже на первый взгляд бессмысленная, парадоксальным образом все же преображает мир: пусть никто из родных не понял главного героя, но самый дорогой для него человек, его сын, наконец обрел дал речи.
Жертва как пир
Вернемся к древнему Израилю. Его религия была на удивление простой. Другие народы древности, например, вавилоняне или египтяне, знали сложные ритуалы и запутанные обряды, и жрецы хранили таинства от глаз непосвященных. У израильтян же был просто огромный шатер (пока они были кочевниками) или огромный каменный дом (когда перешли к оседлому образу жизни) – символическое место обитания Бога среди Его народа. И в благодарность за все, что Он давал им, они отдавали Ему то, чем обладали сами – строили Ему жилище из самых лучших материалов, приносили лучшее мясо, хлеб, вино и масло. Ничего особенного, таинственного или непонятного: в святилище было все то же, что и в обычном доме, только несравненно роскошнее и обильнее. Два раза в сутки, утром и вечером, на жертвенник отправлялся годовалый барашек, словно израильтяне приглашали Господа к собственной трапезе.
Впрочем, это не совсем так: приглашающей стороной были не люди, а сам Господь. Ведь это Он дал Моисею подробные указания – что, как и когда можно приносить в жертву. В отношениях Бога и человека все определяет Бог, а не человек, которому только кажется, что своими ритуальными действиями он побуждает Бога оказать необходимую помощь. На самом деле Бог изначально подает человеку все, что ему действительно нужно, а человек может только выражать свою благодарность, жертвуя Богу первые и лучшие плоды.
Этот принцип строго выдерживается в Ветхом Завете. Богу принадлежат первенцы от всякого чистого скота, Ему же приносятся первые плоды нового урожая. Даже мальчики-первенцы считались принадлежащими Ему, и родители выкупали их, принося в храм определенную плату.
Впрочем, человек мог совершить жертвоприношение и по собственной воле. В благодарность за какое-то особое событие в своей жизни, или просто для того, чтобы выразить свою преданность Богу, он мог принести жертву всесожжения – когда животное сжигалось на жертвеннике полностью, без остатка. Конечно, всякий раз сжигать все, что у тебя есть, как в фильме Тарковского, было бы довольно глупо, но лучший (обязательно лучший!) баран из стада символизировал: человек предает в руки Бога себя самого и все, чем он владеет на земле.
Другой вид добровольной жертвы – мирная жертва (это не совсем удачный термин, в новых переводах встречается другой: пиршественная жертва). По сути дела, это совместный пир, когда некоторая часть жертвенного животного сжигалась как “доля Бога”, а остальное мясо шло на угощение всех собравшихся. Ведь из того, что приносилось в скинию или храм, далеко не все уничтожалось на жертвеннике: что-то шло на пропитание священников, у которых не было иного дохода, а часть мяса (в случае пиршественной жертвы) возвращалась жертвователю, но и она считалась священной – ее нельзя было выбрасывать или отдавать “нечистому” человеку (например, язычнику).
Совместная трапеза у всех народов древности означала заключение союза. Рассказывают историю времен гражданской войны в Средней Азии: однажды учительница заблудилась и случайно вышла к лагерю басмачей. Понимая, какая опасность грозит ей, представительнице советской власти, если ее опознают, женщина просто тихонько подошла и присела к ближайшему костру. Какой-то незнакомый бородач протянул ей кусок лепешки, и с этого момента она стала неприкосновенна – ведь эти люди преломили с ней хлеб.
Точно так же заключался в свое время и договор, Завет между Богом и людьми – совершалось жертвоприношение, и кровью жертвенных животных окроплялся и алтарь Господа, и весь стоявший перед ним народ. Они становились как бы сотрапезниками, и забыть об этом – означало совершить предательство.
Жертва за грех
Но был и другой важный аспект ветхозаветных жертвоприношений. И прежде чем перейти к нему, вспомним еще об одном недоумении, которое часто возникает у современных людей. Ну хорошо, говорят они, преданность Богу – это все замечательно, но в чем виновато несчастное животное? Зачем его резать? Не лучше ли, как делают индуисты и буддисты, приносить своим божествам фрукты и цветы? Неужели нужно было обязательно проливать кровь?
Да, было нужно. Как сказано выше, в жертву приносили и первые плоды, и муку, и масло, но главной жертвой всегда оставался непорочный (без малейшего изъяна) барашек, козленок или целый бык. История о Каине и Авеле показывает, что так пожелал сам Господь: Он принял кровавую жертву от Авеля, но отверг плодовое приношение Каина.
Дело в том, что всякий человек грешен, и жертва призвана преодолеть пропасть между греховным человеком и святым Богом. Пока Адам и Ева находились в раю, у них не было нужды в жертвоприношениях – они общались с Богом напрямую. Но после изгнания из рая все стало иначе. Даже сама скиния, сам храм – материальный символ божественной святости на земле – нуждались в ежегодных очищениях. И весь народ участвовал в ежегодном скорбном торжестве – Дне Умилостивления – когда приносились жертвы за грехи всего народа, и козел отпущения (которого вовсе ни в чем не обвиняли, а просто прогоняли в пустыню) словно бы уносил прочь эти грехи. Но главным средством очищения от греха становилась кровавая жертва. Иудеи до сих пор отмечают этот день под названием Йом Кипур.
Были и особые случаи, когда отдельные люди должны были приносить жертву повинности или жертву за грех – если они преступили заповеди или просто оказались ритуально нечистыми, только такая жертва могла вернуть им состояние чистоты. Почему?
Смерть – наказание за грех. Или его естественное следствие – кому как привычнее это называть. Еще в Эдемском саду Адаму и Еве было сказано, что нарушение заповеди станет причиной их смерти (до этого они не должны были умирать). И жертвенное животное становилось своего рода выкупом, заменой. Перед тем, как его закалывали, возлагал на него руки человек и тем самым как бы говорил: “Я достоин смерти за свои грехи и признаю это, я не могу приблизиться к Тебе, но, Господи, вместо своей крови я приношу кровь этого барашка и прошу у Тебя прощения”. Вот почему искупительная жертва обязательно должна была быть кровавой.
Израильтяне вообще считали кровь носителем жизни (собственно, так оно и есть) и потому почитали священной. Никакую кровь нельзя было употреблять в пищу, ее следовало обязательно выливать на землю. Что же до страданий невинных животных, то в те времена таким вопросом просто не задавались.. Ели мясо, делали из шкур и кожи одежду и предметы быта и не задумывались о философии вегетарианства. Собственно, большинство людей и сейчас живут так.
Жертвоприношение сына
Некоторые страницы Ветхого Завета останутся для нас непонятными, если вырвать их из контекста религиозных представлений других древних народов. Зачем, например, Господь потребовал от Авраама принести в жертву его единственного сына Исаака? Да, конечно, это было всего лишь испытание, Господь остановил занесенную руку Авраама, но все равно – зачем?
Человеческие жертвоприношения были хорошо известны в древности. Чтобы получить от богов что-то особо ценное и нужное, им следовало отдать самое дорогое – а что может быть дороже человеческой жизни? Практически все язычники время от времени резали на алтарях пленников или рабов, а некоторые (например, инки) посылали на заклание знатных и красивых юношей, которые шли на смерть добровольно, окруженные почетом. Наконец, самая дорогая жертва – это собственные дети, особенно мальчики-первенцы, которые должны унаследовать имя и титул отца. Религия ханаанеев и других народов, населявших Палестину до израильтян, одобряла такие жертвы (это к вопросу о том, за какие именно грехи Бог впоследствии обрек эти народы на полное уничтожение).
Возможно, рассказ об Аврааме и Исааке был призван объяснить, почему израильтяне категорически отказались от такой практики. Дело вовсе не в том, что они были слишком изнежены или недостаточно уважали своего Бога – Бог Сам отверг человеческое жертвоприношение.
Есть, впрочем, в Библии еще один рассказ – о неосторожном судье (т. е. правителе) Иеффае, который в благодарность за дарованную Богом победу над врагами обещал принести Ему в жертву первое, что выйдет из ворот его дома. Первой навстречу отцу выбежала радостная дочь… Иеффай исполнил свой обет, хотя мог этого и не делать. Что ж, во все времена были люди, слишком буквально следовавшие собственной религии.
Библия тем самым показывает нам: единственный сын и в самом деле – наивысшая из всех возможных жертв, но от человека она не требуется.
Жертва как Новый Завет
Зато такая жертва приносится Самим Богом. Те, кто думают, что самое главное в Новом Завете – учение Христа или его нравственный пример, ошибаются. Вовсе нет! Большая часть того, чему Он учил, уже была в Ветхом Завете. И хотя в Евангелии все это изложено более ясно и связно, уникальность его вовсе не в проповедях и притчах. В конце концов, другие духовные учителя человечества тоже оставили множество прекрасных наставлений и изречений.
Неповторим в Евангелии Сам Христос – воплощенный Сын Божий, и, прежде всего – Его смерть и воскресение. Его жертва, принесенная за грехи всего мира. Это понимал и Иоанн Креститель, когда, обращаясь к своим ученикам, сказал о Нем:
“вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира”.
Мог бы сказать: вот великий праведник, пророк и учитель, и был бы совершенно прав, но он с самого начала предупредил о самом главном.
Что же это была за жертва? Кровь животного проливалась во искупление грехов одного человека, группы людей, пусть даже целого народа, но все равно это было очищение временное и частичное. Полностью смыть грехи всего человечества, все, какие только совершались и еще совершатся, могла только совершенная жертва, кровь единственного Безгрешного – Сына Божьего. И тогда уже неважно, велик или мал этот грех, ведь дело уже совсем не в нем, а в совершенной и безгрешной жертве. Когда знаменатель дроби стремится к нулю, ее значение стремится к бесконечности; так и здесь “ноль греха в знаменателе” дает бесконечное, полное прощение.
Такое представление христиан о жертве на Голгофе вызывало и вызывает немало вопросов и даже споров.
Во-первых, почему, если Бог пожелал простить людей, Он не мог сделать этого просто так?
Разумеется, мог. Но что это было бы за прощение? Попустительство, амнистия всем подряд – и тем, кто раскаялся, и тем, кто задумывает новые преступления. Но грех – это действительно серьезно. Это как горная лавина, вызванная неосторожно брошенным камнем. Бог принял эту лавину на Себя, закрыл от нее человека. Но Он не пожелал просто взять и отменить лавину, сделать недействительной причинно-следственную связь. Ведь и Христос ничего не предпринимал специально, чтобы взойти на крест – но мир, порабощенный греху, сам вытолкнул Его как нечто чужеродное, как вода выталкивает надутый воздухом мяч. Подлинное, настоящее добро в падшем мире не может привести никуда, кроме Голгофы, но отныне всякий восходящий на нее видит, что он там не один – Христос пришел туда первым и взял все самое тяжкое и страшное на Себя.
Еще много спорят о формулировках: кто, кому и за кого принес эту жертву? Пожалуй, правильным будет такой ответ:
Бог и человек Иисус Христос принес в жертву Отцу Самого Себя за каждого человека, в том числе и за нас с вами.
От нас теперь зависит – принять или отвергнуть спасительные плоды этой Жертвы.
Не случайно с крестной смертью связано главное Таинство христианства – Евхаристия. Накануне распятия Христос собрал учеников на Тайную вечерю и за трапезой заключил с ними Новый Завет. Так соединились два главных смысла жертвоприношения: совместное пиршество Бога с людьми и искупление человеческих грехов. Сегодня всякий раз, когда христиане совершают Евхаристию, они приносят бескровную жертву, присоединяясь к тому, что происходило две тысячи лет назад за пасхальным столом в Палестине.
“Кровь Его на нас и на детях наших” – кричала обезумевшая толпа во дворе Понтия Пилата. Задумаемся вот о чем: это же Кровь Завета! Точно так же, как Моисей при заключении Ветхого Завета кропил народ кровью жертвенного агнца (барашка), так и теперь кровь Агнца, берущего на себя грехи всего мира – Христа – окропила и всех, кто стоял на этой площади, и вообще всех людей в этом мире.
Ветхозаветные жертвы, временные и частичные, постепенно готовили израильский народ, а через него и все человечество, к этой удивительной тайне, заранее раскрывая ее смысл, предвещая неизбежность Креста и непобедимую силу Воскресения. И уже одно это придает им больше смысла, чем всем другим обрядам и таинствам всех религий и духовных традиций, какими бы прекрасными они нам ни казались.
источник: Андрей Десницкий, российский библеист, переводчик, доктор филологических наук, профессор РАН
"Зачем приносят жертвы?"