"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 24 (11) августа

В начало

Дата:
Праздник:

Неделя:
Пост:
День памяти святых:
Апостольские и Евангельские чтения дня:
"Мысли на каждый день года" свт. Феофана Затворника:
подписка на новости сайта - просто введите Ваш email:
на указанную почту поступит письмо для подтверждения подписки (проверяйте папку "спам" - письмо может попасть и туда)

богословские курсы ВКонтакте

Перейти в календарь

охридский пролог святитель Николай Сербский

1. Мученик архидиакон Евпл.

     [Служил] диакон[ом] в Катании Сицилийской. Царь Диоклетиан послал на Сицилию некоего воеводу Пентагура, чтобы истребить христиан, если он их там найдет. Пентагур не нашел ни одного христианина, потому что те немногие, которые там были, скрывались от гонителей и не обнаруживали себя. Тогда некто обвинил святого Евпла в том, что ходит он с некой книгой к тайным христианам и читает им ее. Книгой этой было святое Евангелие. Святого Евпла вывели на судилище на малое время, повесили ему эту книгу на шею и отвели в темницу. После семи дней заключения и голода (ибо не давали ему никакой пищи) святой Евпл был предан на мучения. Когда били его железными палками, он с насмешкой сказал судье:

«Безумный, неужели ты не видишь, что все эти истязания для меня подобны паутине? Ведь мне помогает Бог! Если можешь, выдумай другие, более жестокие, потому что эти [для меня] — не более как игра».

     Окончив пытки, Христова мученика повели на казнь. [Испросив у градоначальника разрешения на молитву. — Пер.], святой Евпл раскрыл святое Евангелие и долго поучал [из него] народ. Многие обратились в веру Христову, а святой Евпл был усечен [мечом] и преставился в Небесное Царство. Произошло это в 304 году. Его чудотворные мощи пребывают в селе Vico della Batonia близ Неаполя.


(Прим. - Ред.)

зриИстория Церкви: архидиакон


Архидиа́кон (от греч. ἀρχιδιάκονος — главный диакон (от διάκονος – служитель)):
1) правительственная степень диакона в монашестве, более высокая, чем степень иеродиакона;
2) старший диакон среди иеродиаконов, обладатель этой правительственной степени;
3) старший диакон при патриархе, в РПЦ — патриарший архидиакон (может быть представителем белого духовенства).

Степень архидиакона, как и протодиакона, дают за личные заслуги перед Церковью или за долголетнюю безукоризненную службу.

Возведение в это звание совершается через хиротесию, основными литургическими элементами которой являются благословение, руковозложение, молитва и наречение.

Звание архидиакона соответствует протодиакону в белом духовенстве, и зачастую дается в качестве награды. Чин возведения в архидиакона тот же, что и в протодиакона.

В настоящее время архидиаконы встречаются, в основном, в Лаврах и некоторых больших монастырях.

Архидиаконом также назван первомученик Стефан, который был старшим среди первых семи диаконов и пострадал за Христа в возрасте около 30 лет.

источник: сайт "Азбука веры"


АРХИДИÁКОН (греч.) – буквально «глава диаконов». Зарождение этой должности относится к первым векам христианства. Святого Афанасия Великого называли «вождем сонма диаконов». При епископах, занимавших видное положение, выдвигались диаконы как ближайшие исполнители их воли. Для этого требовались люди энергичные и умные: они были «оком и десницей» епископа. Случалось, что такой диакон фактически стоял даже выше пресвитеров.

Константинопольский Патриарх Анатолий (V в.) возвел своего А. Аэция в пресвитеры. А. заботился о подготовке низших клириков, надзирал за диаконами, заведывал благотворительными делами епархии и т. д.
На Востоке развитие архидиаконата пресеклось. Здесь не было слишком больших епархий и чрезмерной обремененности архиерея делами. А. продолжал существовать только в Константинополе, да и то скорее при дворе императора, чем патриарха. После падения Константинополя патриарх, ставший главою православного народа (этнарх), удержал как наследник василевса (императора) и должность А.

В России архидиаконат не получил широкого распространения, у нас он сохранился в больших монастырях, а после 1917 г. при особе Патриарха Московского и всея Руси. Более распространен в Русской Церкви почетный титул протодиакона, который совершает служение обычно в кафедральном соборе епархии.

источник: сайт "Азбука веры" Богословско-литургический словарь

2. Мученица Сосанна дева и прочие с нею.

в РПЦ в этот день чествуется память: мученицы Сосанны девы и с нею Гаия, папы Римского, Гавиния пресвитера, Клавдия, Максима, Препедигны, Александра и Куфия

     Сосанна была дочерью римского пресвитера Гавиния и племянницей папы Гаия. Гаий и Гавиний происходили из царского рода, состоя в родстве с правившим в ту пору императором Диоклетианом. У этого императора был пасынок Максимиан Галерий, которого он хотел женить на Сосанне. Однако Сосанна всецело была предана Владыке Христу и не хотела даже слышать о браке, а тем более — о супружестве с некрещеным человеком. Сватов, [а конкретно] вельмож Клавдия и Максима, просивших ее руки от имени царского пасынка, Сосанна обратила в христианскую веру вместе со всей их челядью. Услышав об этом, царь пришел в ярость и повелел палачам отвести Клавдия и Максима с их семьями в Остию, где их сожгли в огне, а пепел бросили в море. Сосанна же была усечена мечом в доме Гавиния. Супруга императора, Сирена, тайная христианка, взяла ночью тело мученицы Сосанны и с честью его похоронила. А папа Гаий сделал тот дом, где погибла Сосанна, церковью и проводил в нем богослужения. Вскоре после мученической кончины сей невесты Христовой пострадал и ее отец, Гавиний, и дядя, папа Гаий. Все они благочестно пострадали за Господа и приняли венец славы в 295 и 296 годах.

3. Святитель Нифонт 2-й Константинопольский, патриарх.

в РПЦ святой чествуется в день Всех преподобных и богоносных отцов, во Святой Горе Афонской просиявших (переходящее празднование - в Неделю 2-ю по Пятидесятнице)

     Родом из Греции. В юности стал иноком и подвизался сначала вне Святой Горы, а затем и на Святой Горе в разных монастырях, больше всего пребывая в Ватопеде и Дионисиате. Был любим он всеми святогорцами — как за редкую мудрость, так и за необычайную кротость. Вопреки своей воле стал епископом Солунским. Однако спустя два года отправился по делам в Царьград, где его избрали на вакантный патриарший престол. Сосланный султаном в Адрианополь, святой Нифонт жил как изгнанник. Валашский князь Радул выпросил его у султана и поставил архиепископом Валахии. После того как Радул совершил злодеяние, святой Нифонт покинул Валахию и вернулся на Святую Гору, в обитель Дионисиат, где подвизался до 90-летнего возраста, а потом, в 1460 году, отошел в Царство Божие. Он составил Разрешительную молитву, читаемую на отпевании.

4. Преподобномученики Феодор и Василий Печерские, в Ближних пещерах.

     Оба скончались в 1098 году от рук сребролюбивого князя Мстислава. Житие преподобномученика Феодора особо назидательно для сребролюбцев. Святой Феодор был очень богат, однако раздал свои имения сиротам и нищим и стал монахом. Но затем раскаялся в содеянном, пожалел о расточенных сокровищах и был сильно искушаем духом сребролюбия, от которого избавил его святой Василий.

5. Стихотворение

Райская ветвь насажденная
И на земле взращенная,
Сердцем - в небо вперенная,
С миром небесным сращенная.

Земля ее не затмила,
Мирское зло не сломило.
Райская ветвь, Сосанна,
Божиим Духом осиянная,
С Христом она обручилась,
От царевича отвратилась.
Грозит царь жестокий деве,
Отмстить ей желает в гневе.
Сосанна мук не страшилась,
В Боге умом укрепилась:
Светом горит нетленным Сердце,
Христу обрученное.
Сродники ей дивились
Все во Христа крестились;
Верность Ему на деле
Кровью запечатлели.

Поднял царь руку кровавую,
На девичью веру правую.
Но мука для ней - легка:
Верой душа крепка.
Бренное тело погибло
Рая душа достигла!

Чиста, словно снег бела,
К Владыке Христу притекла.

6. Рассуждение

святитель Николай Сербский Охридский Пролог

     Если человек идет путем праведности, то пусть ступает по этому пути обеими ногами, не забрасывая одну ногу на путь правды, а другую - на путь неправды. Ибо о праведнике, впавшем в неправду, изрек Бог устами пророка:

"Все добрые дела его, какие он делал, не припомнятся; за беззаконие свое, какое делает, и за грехи свои, в каких грешен, он умрет" (Иез. 18:24)

     Валашский князь Радул был человеком праведным и творил много добрых дел. Он вывел святого Нифонта из заключения в Адрианополе, привез его в Бухарест и поставил архиепископом. Но однажды совершил он страшное беззаконие: отдал свою сестру в жены распутному молдавскому князю Богдану, когда еще была жива жена сего последнего. Не захотел Радул прислушаться к резким возражениям святого Нифонта. Святой Нифонт предрек ему злую кончину, всенародно отлучил его от Церкви и удалился из Валахии. Вскоре та область была поражена засухой и ужасным голодом, а Радул впал в неизлечимую болезнь: всё его тело покрылось язвами и от смрада никто не мог к нему приблизиться. Когда похоронили его, то его гробница тряслась три дня, как некогда гробница царицы Евдоксии, гонительницы святителя Иоанна Златоуста.


(Прим. - Ред.)

зриНравственное богословие: беззаконие


Беззако́ние:
1) грех (1Ин. 3:4);
2) образ поведения грешника, связанный с игнорированием или явным попиранием Божьего закона.

Почему, если Бог не желает смерти безаконников, то они, тем не менее, умирают и наследуют ад?

О том, что Бог не хочет смерти беззаконника, Он неоднократно говорил устами пророков, в частности, устами пророка Иезекииля:
«Разве Я хочу смерти беззаконника? …Не того ли, чтобы он обратился от путей своих и был жив?» (Иез. 18:23).
В этих словах содержится и частичный ответ на поставленный выше вопрос.

Дело в том, что хотя Бог, как Благой и Человеколюбивый, не желает смерти грешника, Он также не желает и того, чтобы грешник грешил. Заставить грешника не грешить Бог, конечно же в силах, ведь ОнВсемогущ. Однако, опять же, по благости, Он не лишает его свободы выбора между добром и злом, а при этом ещё и способствует деланию добра. Следовательно, не Бог, но сам безаконник является виновником своих беззаконий и, как следствие, виновником отпадения от Бога, виновником своей духовной смерти.

Известно, что смерть телесная вошла в мир через грех (Рим. 5:12). И хотя это было связано с действием Божественного правосудия, вместе с тем оно было связано и с действием Божьего милосердия, Божьей любви, ведь смертность людей ограничила приумножение зла.

Духовная смерть беззаконника тоже связана с Божьим милосердием, Божьей благостью и любовью. С Пришествием в мир Христа и созданием Церкви человек получил доступ к необходимым ему средствам борьбы с грехом, со злом. Если он хочет жить в единстве с Богом и Его святыми, и стремится жить праведной жизнью, Бог ему в этом способствует, а если упорно противится праведной жизни, Бог попускает, ведь праведность основывается не на насильственном, а на свободном и желанном стремлении к добру. Результатом греховной жизни беззаконника может оказаться то, что на частном суде он будет определен в ад, а на Страшном Суде будет поставлен по левую сторону от Спасителя.

источник: сайт "Азбука веры"

7. Созерцание

Ковчег завета и сосуд с образом Богоматери

"пусть царь будет над нами" (1Цар. 8:19); Лицевой летописный свод Ивана Грозного, Царь-книга; 1568–1576 гг.


     Да созерцаю своеволие еврейского народа (1Цар. гл. 8), а именно:
1) как евреи требовали от Самуила, чтобы поставил он им царя;
2) как Самуил противился этому от имени Господа, возвещавшего им, что Он — единственный [их] Царь;
3) как народ пребыл непреклонным, отвергая волю Божию и советы Самуила.


"19. И не восхотѣ́ша лю́дiе послу́шати самуи́ла и рѣ́ша ему́: ни́, но ца́рь да бу́детъ надъ на́ми,"

"И# не восхотёша лю1діе послyшати самуи1ла и3 рёша є3мY: ни2, но цaрь да бyдетъ над8 нaми,"

"19. Но народ не согласился послушаться голоса Самуила, и сказал: нет, пусть царь будет над нами,"
(1Цар. 8:19)

(Прим. - Ред.)

зриВетхий Завет: теократия


"Самуил в старости разделил дело правления между двумя своими сыновьями, Иоилем и Авией. Молодые люди не ходили по стезям своего отца. Страх к Богу и ненависть к любостяжанию отнюдь не были преобладающими чертами в их характере. Они, по словам свящ. повествователя, уклонялись в корысть, и брали подарки, и судили превратно (I Цар. VIII, 3). Такой образ действий естественно не мог нравиться сынам Израилевым, и их воспоминание об Офни и Финеесе и об их преступном образе действий во время старости Илия были слишком живы в памяти, чтобы дозволить поступать точно так же сыновьям Самуила.

Опасаясь горьких последствий для своего отечества вследствие беззаконного образа действий сыновей его, старейшины Израилевы собрались в Раму, представили свои жалобы и опасения престарелому пророку и просили его поставить царя над ними, чтобы тот судил их подобно народам языческим в предотвращение грозящей опасности. Самуил был опечален таким своеволием народа; но прежде чем дать решительный ответ, он обратился с молитвой к Господу, желая узнать волю Его. Иегова в Своем ответе свыше объявил ему истинное свойство их непокорности и недоверия к нему, доселе управлявшему ими, но повелел ему в этом случае снизойти до желания народа и дать им царя. Царем был избран и помазан на царство Саул, сын Киса, из колена Вениаминова.

При торжественном помазании его на царство Самуил объявил народу, что отселе управление им будет принадлежать царю, а он с детьми останется между частными людьми. При этом в Галгалах он с глубоким смирением подверг себя общему суду, прося объявить пред Богом и Его помазанником о притеснениях и обидах, если какие кто терпел от него, обещаясь тотчас вознаградить за все. Весь народ единогласно свидетельствовался Богом, что никто никогда не терпел от него никакого притеснения.

Тогда Самуил произнес свой последний суд на них: изобразил Божественное покровительство Божие, столь многократно оказанное народу израильскому во времена вождей и судей, и в заключение сказал, что требованием царя сделана ими несправедливость Богу, а в подтверждение слов своих испросил у Бога знамение – грома и дождя во время жатвы, когда в Палестине не бывает ни грома, ни дождя. Весь народ затрепетал и просил молитв пророка, сознавая грех свой. Пророк, успокаивая их, увещевал не отступать от Господа, бояться Его и служить Ему от всего сердца; я же, говорил он, не перестану молиться за вас и наставлять вас. Если же будете делать зло, то и вы и царь ваш погибнете (1Цар. 11-12)."

источник: архимандрит Никифор (Бажанов). "Библейская энциклопедия"


"Окончательный и совершенный идеал теократическаго целаго, и его начальный первообраз мыслился в полном внутреннем сочетании человечества с Божеством, — во всеобщем царском священстве. По скольку каждый человек (по самой идее создания своего) предназначается для непосредственнаго общения с Божеством, он есть священник, а возвышаясь в способности управления собою, своею низшею природою и природою внешняго мира, он есть и должен быть царь. В применении этого принципа к целому народу и, в частности, к избранному народу Божию, последний призывался быть в особенном и строжайшем смысле народом Иеговы, неотделимым от своего Верховнаго Вождя никаким видимым посредником, — народом, владычествующим над всеми остальными народами — не выдающеюся силою внешняго могущества, но всепобеждающею высотою нравственнаго совершенства.

Первая уступка и смягчение этого оказавшагося слишком возвышенным для человеческой действительности идеала имела место при той самой горе Божией, при которой состоялось и посвящение Израиля в народ Божий. Народ убедился здесь в своем общечеловеческом несовершенстве для непосредственнаго восприятия Открывавшагося Божества и вынужден был поставить между собою и Богом посредниками Моисея и Аарона. Впрочем введение этого посредничества не было еще резким нарушением теократическаго идеала Бого-Израильских отношений. И ни Моисей, ни Аарон не отделяли народ от Бога, поскольку их жизнь и служение принадлежали всецело с одной стороны Богу, с другой - народу.

Не то видим мы во второй уступке теократизма Израильской ограниченности, — в особенности в той форме, в какой этой уступки требовали через Самуила старейшины. Здесь введение царскаго правления ставится прямо вне самоопределяющагося Божественнаго уполномочения и с целями, не имевшими почти ничего общаго с целями теократии: поставь над нами царя... как у прочих народов... должен быть царь над нами, и будем мы так же, как все народы (1Цар. 8:5, 19, 20) - вот вся сущность и мотивировка просьбы народной о назначении Царя. Обратим внимание здесь на знаменательное соответствие самой формулы грехопожелания - в истории падения прародителей и в настоящей истории падения избраннаго народа Божия. Там — прародители увлекаются и отторгаются Своего Создателя чрезмерно-горделивым самовозношением: "будете, как боги!" (Быт. 3:5). Здесь целый народ отрешается Своего Иеговы в сущности чрезмерно унизительным самоуничижением: ״будем, как все народы!“ И как там прародители, так здесь этот народ добровольно обрекает себя на жизнь, полную горькаго опыта, удостоверяющаго, что только там истинная жизнь, где всецелое подчинение своей воли — воле высшей Божественной! Этой последней, т. е. Божественной воле отнюдь не противно было, конечно, искание человеком высшаго совершенства, и видимое олицетворение Божественнаго попечения над ним и власти. Но — в первом случае, горделивое ״будете как боги!“ — должно было само собою, а не по человеческому давлению, придти в форме заповеднаго: ״будьте совершенны, как Отец Небесный!“ (Мф. 5:48) Во втором — изменническое "..будем, как все народы!“ — забывало, что в величайшем олицетворении Божественнаго обладания человеком, — в царстве Обетованнаго Царя Славы, Израиль предназначался быть ״первенцем“ среди всех остальных народов!"

источник: священномученик (РПЦЗ) митрополит Иосиф (Петровых). "Самуил и Саул в их взаимных отношениях"


Теокра́тия - форма государственного устройства, в рамках которой верховное управление обществом осуществляется непосредственно Богом.

Если Бог правит всем миром, а значит и всеми государствами мира, то почему не всякое государство называется теократическим?
Божественный Промысл и действительно распространяется на весь мир, включая все страны. Однако, это не значит, что все страны вообще должно оценивать как теократические.
Теократия подразумевает особую, тесную форму личностных взаимоотношений Бога и общества, чего не скажешь о народах, живущих по правилам мира сего.
В истории мира государством, имевшим теократическую форму правления, был Ветхозаветный Израиль. Насколько близким было к нему отношение со стороны Бога, как его Правителя, сказал Сам Господь: «Я носил вас [как бы] на орлиных крыльях, и принес вас к Себе» (Исх.19:4).
Взяв еврейский народ под особое управление, Бог назначил ему вождя, заключил с ним Завет, установил закон, утвердил священство.
На протяжении всего периода правления Бог избавлял Израиль от бед, в том числе — посредством чудес, детально разъяснял через вождей, священников и пророков, как следует действовать в тех или иных обстоятельствах, поражал врагов, направлял к ведомым Ему благим целям.
В случаях, если Израиль отступал от условий Завета, и соответственно, не желал следовать за Своим Верховным Владыкой, Бог попускал ему испытать «радости» самостоятельной жизни. В эти периоды еврейский народ страдал от внутренних ссор и раздоров, становился беззащитным перед опасностью со стороны внешних врагов.
Когда Израиль, раскаявшись во грехах, вновь обращался ко Господу, Бог посылал к нему благословенных вождей — судей, — вёл их Своею рукою, и ситуация выправлялась.
Период теократии закончился для Израильского общества после того, как оно, отступив от закона, решило избрать для себя земного царя. Бог расценил это действие, как предательство: «отвергли Меня, чтобы Я не царствовал над ними» (1Цар. 8:7). Однако препятствовать желанию народа не стал и попустил им избрать себе земного правителя (1Цар. 8:9).

Примером современного теократического общества (но не государства) является Вселенская Православная Церковь, живущая по Божьему закону и управляемая Господом Иисусом Христом.

Иногда к теократическим государствам причисляют древний Египет, древние Грецию и Рим. Это связано с тем, что по верованию их граждан, они управлялись богами. Немалую роль в этих странах играли прорицатели и жрецы, которые, будто бы, общались с богами, а затем передавали их волю властям и общественности.
Но такая оценка не выдерживает даже поверхностной критики. Ведь население этих стран поклонялось ложным богам. Общение же с идолами является мерзостью в очах Божьих, и ведёт не к сближению с Богом, а к сближению с демонами.

источник: сайт "Азбука веры"


ТЕОКРА́ТИЯ (греч. θεοκρατία, букв. – Боговластие, от θεός – Бог и κράτος – власть) – принцип, согласно которому непосредственный носитель власти над народом и страной есть Бог, осуществляющий эту власть через Своих служителей, пророков, Богочеловеческих посредников или институции (типа Церкви). Термин «Т.» впервые введен историком Иосифом Флавием (ок. 37 – ок. 95) для характеристики древнеиудейского строя.

Корни идеи Т. лежат в первобытных представлениях о вожде племени как священной персоне, причастной миру духов и воплощающей в себе магическую мощь, которую он изливает на общину. Сверхчеловеческий характер личности вождя особенно выявляется тогда, когда он оказывается жертвой: по законам мифологического мышления жертва тождественна с принимателем жертвы, приносимой за общину, и вождь в мгновение своего ритуального убиения или самоубийства окончательно сливается с высшим миром, чтобы уже навсегда пребыть пастырем своей общины. Египетский миф об Осирисе позволяет ясно проследить слияние трех образов: 1) мудрого вождя, который в то же время есть «культурный герой» (мифологическая фигура, очень важная для генезиса идеи Т.), 2) закалаемого тотемистического зверя и 3) страждущего и умирающего бога природных круговоротов.

С возникновением цивилизации выдвигаются три фигуры, притязающие быть воплощением идеи Т.: царь, жрец и пророк. На царя переносятся магические функции вождя. Для патриархального сознания человеческий коллектив воспроизводит универсум, а страна тождественна с ойкуменой (срв. китайское выражение «Поднебесная», обозначающее ойкумену и одновременно Китай): поэтому и царь страны находится в ипостасных отношениях к Богу универсума. Эта ипостасность могла пониматься как безусловное тождество: царь сам по себе есть бог, не имеющий над собой никаких высших инстанций (Дан. 6:8). Но подобные претензии могли быть легко опровергнуты указанием на бессилие царя перед лицом космического порядка (срв. Коран, сура 2, ст. 260).
Принципу Т. соответствовал другой вариант: царь есть сын и наместник Бога, пользующийся Его славой и послушный Его приказам. Такое осмысление деспотии не только укрепляло власть как таковую, но и создавало основу для критики каждого отдельного носителя власти, ибо выдвигало некоторый идеал, которым можно было поверять действительность: если царь – наместник сверхземных инстанций, то его власть – не безответственное хозяйничанье, но служение, в котором придется дать ответ. Китайский император считался «сыном неба», но в книге бесед Конфуция «Луньюй» рассказывается о жалкой гибели государей, нарушавших заветы неба. Принцип Т., освящая мирскую власть, одновременно исключает ее самодовление: если, как говорится в Послании апостола Павла к римлянам, «нет власти, которая не от Бога» (Рим. 13:1), то естественно заключить, что власть, которая явным образом не «от Бога», – вообще не власть. Но кто вправе напоминать об этом царю, уполномоченному свыше? Официально санкционирован в роли служителя Божества жрец, который может притязать на роль воспитателя, приставленного Божеством к своему дитяте-царю, и даже ставить под сомнение богосыновство последнего, делая из принципа Т. вывод в свою пользу. Однако у царя и жреца есть общее свойство: они суть официальные носители теократического достоинства, опирающиеся на сумму установлений, а не на свои личные свойства: их сан формален. Против них обоих выступает пророк – фигура «харизматическая», т. е. обязанная достоинством только личной богодухновенности, аскезе, проявленной в образе жизни, и не в последнюю очередь – отваге, с которой он рискует собственной жизнью, выступая во имя Бога против официальных инстанций. С теократической точки зрения, как она выражена в Ветхом Завете, пророк есть полномочный представитель Бога, сравнительно с которым две другие теократические инстанции вторичны: пророк Моисей есть источник власти для жреца Аарона и вождя Иисуса Навина и др. Царь, идущий против пророков, проклят (участь Саула).
Ветхозаветная оценка института власти, исходящая из принципа Т., двойственна. Так, царь есть избранник Бога (Втор. 17:15), но он обязан быть слугой Бога и руководствоваться законом, причем с самого начала предполагается сомнительным, будет ли он это делать (Втор. 17:16–20). И потому царь есть одновременно и соперник Бога, ущемляющий Его право на непосредственное водительство народом, так что ему в конечном счете приходится спорить за власть не со жрецом и даже не с пророком, но именно с Богом (1Цар. 8:6–7). Правда, идея монархии имела тенденцию к абсорбированию идеи харизматического пророчества (тип царя-пророка Давида, священника вне институционального жречества, «по чину Мелхиседекову») (Пс. 109:4), при этом для царя было тем важнее дополнить свое царское достоинство пророческим, чем в большей мере он вступал в конфликт со жречеством: таков случай фараона Эхнатона, противопоставившего традициям жреческих установлений свое личное богосыновство.

Античный мир стремился оттеснить тенденции Т. на периферию общественной жизни и обезвредить их. Греческий полис в целом и его государственные формы считались богохранимыми (в Афинах, напр., был культ Афины Демократии), но существование особой категории людей, имеющих право действовать непосредственно от имени богов, отрицалось. Поэтому в античном мире идея Т. выступает как антиполисная сила: ее подхватывают вожди рабских восстаний (Евн, Аристоник), а на другом полюсе общественной жизни – претенденты на личную власть (Александр Македонский, Цезарь, Август). Но официальная псевдотеократия цезарей оставалась пустой фикцией: культ императора сводился к демонстрации лояльности. Более подлинную связь с древнейшими мифологическими идеями выявляли воспринятые народной памятью образы казненных рабских царей, замученных бунтарей и пророков, в позорной казни которых снова, в соответствии с законами мифа, совпадали унижение и слава, бессилие и божественность, участь жертвы и участь бога. В образе Иисуса Христа, «царя иудейского», Чей царский сан проявился в том, что Он предал Себя в спасительную жертву за других, уподобляясь закалаемому вождю первобытных времен, эти черты доведены до предельной четкости. Новозаветное христианство явилось трансформацией и снятием принципа Т. Христос описывается как носитель всей абсолютной полноты теократических полномочий, как Тот, Кому «дана власть на небе и на земле» (Мф. 28:18), царь, первосвященник и пророк в одном лице. Но Он въезжает в Иерусалим не на боевом коне, но на мирном осле, и вместо устроения мессианского владычества над народами предает Себя на крайнее унижение и казнь: Его теократический сан остается тайным и духовным, реализуясь на плоскости политического факта в обращенном, негативном виде.

Христианское и мусульманское средневековье восстанавливает политический аспект принципа Т. Особенно цельный характер идея «священной державы» носит в исламе, уже основатель которого был не распятым страдальцем, а удачливым политическим и военным вождем. Границы халифата совпадают с границами «истинной» веры и «правильного» человеческого общежития (характерно полное тождество богословия и права в исламе). В шиизме и особенно в радикальных шиитских ересях (исмаилитов и др.) образ боговодимого правителя людей (имама) приобретает ранг онтологической категории. К этой же группе идей относится и представление о «махди» (букв. – ведомый, т. е. Богом). В византийско-русском православии главной теократической фигурой оказывается царь. Напротив, на средневековом Западе идея Т. – предмет борьбы между папой и германским императором. Папа считал себя не только главой Вселенской Церкви, но и государем всего христианского человечества, вассалом которого является любой земной государь. Но с такими же притязаниями с IX в. выступали и императоры; с 1075 г. начинается спор между папой и императором о праве инвеституры (утверждения епископа в сане). Драматическая борьба между этими двумя теократическими инстанциями, обещавшими мир и несшими войну, привела к кризису идеи Т. Она заново обновляется в мировоззрении пуритан, видевших в своей борьбе священную войну избранников Бога против земных тиранов. Дальнейшая секуляризация буржуазного мировоззрения оттесняет принцип Т. на периферию общественной мысли.

В позднебуржуазную эпоху обращение к идее Т. (В. С. Соловьев, Ж. Маритен и др. представители неотомизма и т. п.) обычно связано с критикой потребительского общества и буржуазного эгоизма, с утопической мечтой об «архитектурно» устроенном человеческом социуме, подобном средневековому собору, внутри целокупности которого каждый индивид обрел бы уготованное место и служил бы целому.

источник: профессор Сергей Сергеевич Аверинцев. "София-Логос. Словарь"

8. Проповедь о том, что вместе с грехом наступает и безобразие.

толкование Книги пророка Исаии
"и бу́детъ вмѣ́сто вони́ до́брыя смра́дъ, и вмѣ́сто по́яса у́жемъ препоя́шешися, и вмѣ́сто украше́нiя злата́го, е́же на главѣ́, плѣ́шь имѣ́ти бу́деши дѣ́лъ твои́хъ ра́ди, и вмѣ́сто ри́зы багря́ныя препоя́шешися вре́тищемъ:"
"и3 бyдетъ вмёстw вони2 до1брыz смрaдъ, и3 вмёстw по1zса ќжемъ препоsшешисz, и3 вмёстw ўкраше1ніz златaгw, є4же на главЁ, плёшь и3мёти бyдеши дёлъ твои1хъ рaди, и3 вмёстw ри1зы багрsныz препоsшешисz вре1тищемъ:"
"И будет вместо благовония зловоние, и вместо пояса будет веревка, и вместо завитых волос – плешь, и вместо широкой епанчи – узкое вретище, вместо красоты – клеймо."
(Ис. 3:23)

     Здесь речь идет о женщинах, роскошествующих в своем беспутстве [в серб. букв:, роскошных и беспутных. — Ред.], и о дочерях сионских, которые возгордились и ходят, подняв шею и обольщая взорами, и выступают величавою поступью и гремят цепочками на ногах.

Что сделало гордыми еврейских женщин? Добродетель ли?
Но добродетель никогда не приводит к гордыни, а напротив - врачует ее.
Сила ли народа и прочность государства?
Нет, как раз наоборот: пророк предвещает именно близкое рабство народа и гибель государства.
И как на одну из главных причин рабства и гибели указывает он на
тщеславную роскошь,
духовное ничтожество
и беспутство женщин.

     Итак, что же сделало их такими гордыми и надменными? Драгоценные украшения и вышивки, ожерелья и цепочки, шпильки и заколки, подвязки и пояса, кольца и ретушь, сумочки и зеркала. Вот что сделало их столь высокомерными и кичливыми! Собственно говоря, всё это - отражение их безумной гордости, а подлинная причина гордости - духовное ничтожество. От сего последнего и рождается гордость, а вся эта внешняя мишура, которой женщины обвешивают свое тело, есть лишь ясное выражение безрассудной гордости.

     Во что всё это обратится в конце концов? В смрад, в веревку, в плешь, в клеймо. Случится это тогда, когда народ поведут в рабство. Так это обычно и происходит:
сперва дух порабощается плотью, а затем и плоть - внешним врагом.
Но будет это и тогда, когда придет неотвратимый завоеватель наших тел - смерть. В могиле, в царстве смрада,
не помогут благовония.
Не нужны будут пояса для голого позвоночного столба.
Не спасут и косы от плешивости черепа,
а от черного клейма [смерти] угаснет вся красота.
Это - неизбежная участь даже самых красивых, самых дородных [в серб, букв.: здоровых. — Ред.] и самых роскошных женщин.

     Впрочем, не в этом самое большое несчастье. Самая большая беда в том, что душа таких женщин - со смрадом, распоясанностью, плешью и клеймом - предстанет пред Богом и пред всем небесным воинством прекрасных Божиих Ангелов и праведников.
Ведь смрад плоти свидетельствует о смраде души, разжигаемой блудной похотью;
распоясанность тела означает ненасытную тягу души к плотским наслаждениям,
плешивость тела - отрешенность души от добрых дел и чистых мыслей,
клеймо на теле - признак сожженной совести и ума.

     О, как страшно видение Исайи, сына Амосова; страшным было оно в то время, страшно оно и сейчас: страшно, потому что истинно.

     Господи Святый и Пречистый, помоги женщинам, осеняющим себя крестом Твоим, вспомнить о душах своих и очистить их прежде Твоего праведного Суда, - дабы души их вкупе с их телами не стали добычей вечного смрада. Тебе слава и похвала вовеки. Аминь.


(Прим. - Ред.)

зриПатрология: роскошь


"Рассказывают про одного языческого философа, что он, войдя в богатый дом, блещущий множеством золотых украшений, мраморов и колонн, и видя, что пол повсюду устлан коврами, плюнул в лицо господина дома; и когда, затем его стали обвинять, сказал, что он вынужден был плюнуть ему в лицо, так как нельзя было сделать этого нигде в другом месте дома. Видишь ли, как смешон и презрен для всех, имеющих ум, тот, кто украшает только внешность?"

"Я не говорю, чтобы ты стремился к суровой жизни, вопреки желанию: излишнее только отбросим, то, что выходит за пределы необходимого, отсечем."

"Роскошь воспрещена не только в Новом Завете, где больше уже требуется любомудрия, большие предлагаются подвиги, великие труды, многочисленные награды и неизреченные венцы, но не позволялась и в Ветхом, когда находились еще под тенью, пользовались светильником и вразумляемы были понемногу, как дети, питаемые молоком <...>
Удовольствие кратковременно и непродолжительно, а скорбь от него постоянна и бесконечна... Таково ведь все человеческое и плотское: не успеет появиться – и улетит. Таково веселие, такова слава и власть человеческая, таково богатство, таково вообще благополучие настоящей жизни; оно не имеет в себе ничего прочного, ничего постоянного, ничего твердого, но убегает скорее речных потоков и оставляет с пустыми руками и ни с чем тех, которые прилепляются к этому."

"Весьма многие жены, по великой изнеженности, пренебрегая заповедь апостольскую... украшаются с великой роскошью, да и не одни жены, но и изнеженные мужи доводят себя до слабости жен, надевая на руки перстни и украшаясь множеством дорогих каменьев, чего надлежало бы им стыдиться и краснеть, то пусть и эти, и те, послушав наших слов, обратят лучше эти драгоценности, приносящие много вреда и мужам, и женам, на украшение души и ее ими украсят. Надетые на тело, даже красивое, они делают его безобразным; напротив, возложенные на душу, даже безобразную, доставляют ей великую красоту.
Но как, скажешь, возможно возложить эти драгоценности на душу? Опять руками бедных: они, принимая подаяние, сообщают душе подающего красоту. Им отдай свои драгоценности... а они доставят такую красоту твоей душе, что ты видом своим привлечешь к себе Самого Истинного Жениха, и приобретешь бесчисленные блага."

"Будем же, умоляю вас, избегать во всем излишества и не переступать пределов наших нужд. Истинное богатство и неоскудеваемое имение состоит в том, чтобы желать только нужного и надлежащим образом употреблять излишнее."

святитель Иоанн Златоуст

"Природа делает необходимым для людей жилище; но по этой потребности сластолюбие, вползая в паз души, превратило сию потребность в безмерную трату на дорогие убранства, и изменило предмет заботы; потом этот зверь – сластолюбие – проползает к каким-то виноградникам, купелям, садам и украшениям вертоградов.
После сего вооружается гордостию, облекается в кичливость, присвоивая себе начальство над соплеменными.
За сим тянется след сребролюбия,
за которым по необходимости следует невоздержание,
– это последняя и крайняя часть уподобления в сластолюбии зверю."

святитель Григорий Нисский


Создание и сопровождение сайта:   Студия AleGrans.ru