"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 24 (11) июля

В начало

Дата:
Праздник:

Неделя:
Пост:
День памяти святых:
Апостольские и Евангельские чтения дня:
"Мысли на каждый день года" свт. Феофана Затворника:
подписка на новости сайта - просто введите Ваш email:
на указанную почту поступит письмо для подтверждения подписки (проверяйте папку "спам" - письмо может попасть и туда)

богословские курсы ВКонтакте

Перейти в календарь

охридский пролог святитель Николай Сербский

1. Великомученица Евфимия всехвальная.

в РПЦ в этот день чествуется: воспоминание чуда великомученицы Евфимии всехвальной, имже Православие утвердися

     Память этой святой совершается [и] 16 сентября, когда она пострадала. А в сей день воспоминается чудо от ее честных мощей, явленное в ходе проведения Четвертого Вселенского Собора в Халкидоне. Этот Собор был созван в правление царя Маркиана и святой царицы Пульхерии в 451 году, по кончине императора Феодосия Младшего. Поводом к созыву сего Собора явилась ересь александрийского патриарха Диоскора и цареградского архимандрита Евтихия, распространявших лжеучение о том, что в Господе Иисусе Христе якобы были не два естества, Божественное и человеческое, а только одно — Божественное.

     На этом Соборе выдающуюся роль сыграли святой Анатолий, патриарх Цареградский, и святой Иувеналий, патриарх Иерусалимский. Так как после долгих споров и препирательств обе стороны не могли прийти ни к какому определенному решению, то патриарх Анатолий предложил и православным, и еретикам написать свое исповедание и положить их в ковчег, где покоились мощи святой Евфимии. На это все согласились. Итак, два вероисповедания были написаны и положены на грудь святой великомученицы, после чего ковчег был закрыт, опечатан царской печатью и к нему была приставлена военная стража. Тогда все провели три дня в посте и молитве. На четвертый день, когда ковчег открыли, то увидели православное исповедание в правой руке у святой, а еретическое — под ее ногами. Так Божией силой спор решился в пользу Православия. В правление царя Ираклия мощи святой Евфимии были перенесены из Халкидона в Царьград, в храм, освященный в ее имя близ ипподрома. Царь-иконоборец Лев Исаврянин приказал бросить святые мощи в море, однако чудесным образом ковчег пристал к острову Лемнос и был помещен в храм святой мученицы Гликерии. Лишь в правление царицы Ирины ковчег с мощами был возвращен в Царьград, на свое прежнее место. От этих мощей время от времени истекала кровь, помогавшая больным и страждущим.

2. Равноапостольная Ольга, великая княгиня Российская, во Святом Крещении Елена.

     Супруга князя Игоря. Крещена в Царьграде патриархом Полиевктом. Великая ревнительница православной веры на Руси. Упокоилась в 969 году.


(Прим. - Ред.)

Княгиня Ольга стала первым правителем Руси, принявшим крещение, хотя и дружина, и русский народ при ней оставались язычниками. В язычестве пребывал и сын Ольги, великий князь Киевский Святослав Игоревич. Автор «Степенной книги» пишет: «Подвиг ее /Ольги/ в том был, что узнала она истинного Бога. Не зная закона христианского, она жила чистой и целомудренной жизнью, и желала она быть христианкой по свободной воле, сердечными очами путь познания Бога обрела и пошла по нему без колебания».

По свидетельству летописи, в Константинополе Ольга принимает решение стать христианкой. Таинство Крещения совершил над ней патриарх Константинопольский Феофилакт (933 — 956), а восприемником был император Константин Багрянородный (912 — 959), оставивший в своем сочинении «О церемониях византийского двора» подробное описание церемоний во время пребывания Ольги в Константинополе.

Преподобный Нестор Летописец рассказывает в "Повести временных лет" о Крещении Ольги под 6463 (955 или 954) годом, и это соответствует свидетельству византийской хроники Кедрина. Другой русский церковный писатель ХI века, Иаков Мних, в слове "Память и похвала Владимиру... и как крестилась бабка Владимира Ольга", говоря о кончине святой княгини († 969), отмечает, что она прожила христианкой пятнадцать лет, и относит тем самым время Крещения к 954 году, что тоже совпадает с точностью до несколько месяцев с указанием Нестора. Между тем Константин Багрянородный, описывая пребывание Ольги в Константинополе и называя точные даты устроенных им в ее честь приемов, с несомненностью дает понять, что все это происходило в 957 году. Для примирения данных летописи, с одной стороны, и показаний Константина, с другой, русским церковным историкам пришлось предполагать одно из двух: либо святая Ольга для продолжения переговоров с императором в 957 году приехала в Константинополь уже во второй раз, либо она крестилась вообще не в Царьграде, а в Киеве в 954 году и единственное свое паломничество в Византию совершила, уже будучи христианкой. Первое предположение более вероятно.

Ольга была похоронена в земле (969) по христианскому обряду. Её внук князь Владимир I Святославич (Креститель Руси) перенёс (1007) мощи святых, включая Ольгу, в основанную им церковь Святой Богородицы в Киеве. По Житию и монаху Иакову тело блаженной княгини сохранилось от тлена. Её «свѣтѧщєѥсѧ ѩко солнцє» тело можно было наблюдать через окошко в каменном гробу, которое приоткрывалось для любого истинно верующего христианина, и многие находили там исцеление. Все же прочие видели только гроб.

Скорее всего, в княжение Ярополка (972—978) княгиня Ольга начала почитаться как святая. Об этом свидетельствует перенесение её мощей в церковь и описание чудес, данное монахом Иаковом в XI веке. С того времени день памяти святой Ольги (Елены) стал отмечаться 11 июля, по крайней мере, в самой Десятинной церкви. Однако официальная канонизация (общецерковное прославление) произошла, видимо, позднее — до середины XIII века. Её имя рано становится крестильным, в частности, у чехов.
В 1547 году Ольга причислена к лику святой равноапостольной. Такой чести удостоились ещё только пять святых женщин в христианской истории (Мария Магдалина, первомученица Фёкла, мученица Апфия, царица Елена Равноапостольная и просветительница Грузии Нина).

3. Преподобномученик Никодим.

святой не включён в современный Месяцеслов Русской Православной Церкви

     Родом из Эльбасана. Был женат и имел детей. Прельщенный турками, он принял ислам, а также насильно перевел в ислам и своих детей, кроме одного сына, который убежал на Святую Гору Афон и стал там монахом. Никодим отправился на Святую Гору, чтобы вернуть сына, однако Афон произвел на него такое впечатление, что он раскаялся в содеянном, возвратился в Христову веру и принял иноческий постриг. Три года оплакивал он свое вероотступничество и наконец решил вернуться в Албанию, чтобы покрыть [букв.: откаять. — Пер.] свой грех там, где его и совершил. Итак, он вернулся, объявил пред турками, что он христианин, и 11 июля 1722 года был усечен мечом. Его чудотворные мощи и поныне лежат нетленными, и от них источаются чудеса.

4. Преподобномученик Нектарий.

в РПЦ святой чествуется в день Всех преподобных и богоносных отцов, во Святой Горе Афонской просиявших: переходящее празднование в Неделю 2-ю по Пятидесятнице

     Родом из Вриула в Малой Азии. В 17 лет был насильственно обращен в ислам. Участь его была схода с участью преподобномученика Никодима. Когда предстал он пред своей матерью в турецких одеждах, та прокричала ему:

«Уходи от меня, не знаю тебя. Родила я тебя христианином, а не турком».

     Юноша горько раскаялся, ушел на Святую Гору и принял иноческий постриг в скиту святой Анны. Решившись отдать свою жизнь за Христа и тем самым смыть свой грех, он вернулся во Вриул, где [и] пострадал. За Христа претерпел он мечное усечение в родном городе. Произошло это 11 июля 1820 года. Преподобномученику Нектарию исполнилось тогда [всего лишь] 20 лет.

5. Стихотворение

Господь любит грешников кающихся,
На Голгофе-горе Он за них страдал;
Покаяния Он и доселе ждет
Ото всякого роду-племени.

Ольга, славная княгиня русская,
Покаянием к Богу приблизилась,
Возродилась в Святом Крещении,
Свет Христов народу затеплила.
Никодим Эльбасанец Христа отвратился,
Но, покаявшись, паки к Нему возвратился;
Тяжкий грех свой слезами и кровью омыл
И мученика венец получил.
И Нектарий из Азии, шаткая трость,
Перейти к басурманам ему довелось;
Лики ангельские в печали
Над душою незрелой рыдали;
Но раскаялся он — и тотчас же восстал,
Умереть за Христа всей душой возжелал;
Он чалму бросил наземь пред вражьим судом
И за это главой поплатился потом.
Привечает Христос людей кающихся
И зовет их в чертоги небесные,
Не угаснет любовь сия в Боге милостивом,
Кто еще так приятен Спасителю,
Как подвижники покаяния?

6. Рассуждение

святитель Николай Сербский Охридский Пролог

Перемена счастья бьет сильнее всего, когда это случается внезапно.
Но того, кто ожидает ударов и загодя вооружается против них, разве можно застать врасплох?

Император Карл Великий повелел своим сыновьям овладеть каким-либо ремеслом, а дочери — учиться прясть шерсть, чтобы могли они зарабатывать на пропитание, если счастье переменится.
Прославленный Велизарий, доблестный военачальник и великий победитель врагов, был оклеветан завистниками перед царем и как следствие — ослеплен, а его имущество конфисковано. Слепой Велизарий сидел перед вратами Рима и просил милостыню у прохожих, приговаривая:

«Подайте Велизарию, которого счастье вознесло высоко, а зависть низвергла и лишила очей!»

"Не определено ли человеку время на земле, и дни его не то же ли, что дни наемника?" — причитает праведный Иов (Иов. 7:1)

     Итак, подобает нам быть бдительными стражами, готовыми ко всему, что может с нами приключиться. А что [только] не может приключиться с человеком? И еще: во всякой скорби подобает иметь упование на Бога. Праведный Иов и в пепле, весь покрытый гноем, восклицает:

"Вот, Он убивает меня, но я буду надеяться [на Него]" (Иов. 13:15)

(Прим. - Ред.)

зриНравственное богословие: упование


Упова́ние:
1) основанная на вере надежда на Бога, доверительное отношение к Божественному Промыслу;
2) надежда на осуществление желаемого, «вера» в осуществление чего-либо в будущем.

Не является ли для христианина упование на посмертное воздаяние позицией раба или наёмника, но не сына?

На сегодняшний день на вооружении критиков христианской догматики и этики состоит и такой аргумент: все христиане — чрезвычайно корыстные люди.

Причём, (будто бы) их корысть проявляется даже тогда, когда они действуют во имя Добра на даже, казалось бы, совершенно бескорыстной основе (например, жертвуют скудные накопления на содержание лечебниц, монастырей, трудятся во Славу Божью без заработной платы, помогают бездомным и пр.), ведь в действительности даже формально бескорыстное христианское делание мотивировано сугубо корыстными интересами: стяжать блага в будущей жизни, унаследовать Царство Небесное, избежать адовых мук.

Так ли это? — Не так. Те вечные нетленные блага, к которым стремится христианин, составляют не предмет его корысти, а условия его будущего счастья. Между же греховной корыстью и стремлением к подлинному счастью лежит огромная, принципиальная разница.

Греховная корысть, как и любой грех вообще, противоречит естественным человеческим потребностям, естественным стремлениям человеческого сердца, тогда как стремление к счастью — напротив, естественно для всех без исключения людей. Ведь Бог создал человека не для вечной скорби, а для вечного блаженства. Христианское сознание соединяет понятие о высшем счастье с желанием радости богообщения и общения с ближним.

Христианин стремится к Богу как к Источнику жизни и радости, благ и блаженства. Корыстный же человек стремится не к Богу и не к Небесному счастью, но к земной выгоде.

Христианское доброделание обусловлено любовью к ближнему и связано с чувством отзывчивости. Греховная же корысть нередко зиждется на противоположной основе: на обожании земной выгоды, эгоизме, желании благ для себя в ущерб прочим людям (конкурентам, соперникам, просто нуждающимся).

Будучи сопряжено со скупостью и стяжательством, корыстолюбие способно втянуть человека в идолопоклонство — почитание маммоны, что оттолкнет его от Бога (Мф. 6:24). Стремление же к Царству Небесному не только не отталкивает человека от Господа, но и способствует укреплению союза.

Конечно, на первом этапе приобщения человека к церковной жизни может случаться, что его рассуждения о стяжании Царства будут иметь аналогию с доводами корыстолюбца: я буду делать то-то и то-то потому, что это сулит мне бесспорную выгоду.
Иногда эта стадия духовного взросления христианина условно и аллегорично именуется наёмничеством. Однако по мере духовного восхождения к Богу человек, как сын Божий по благодати, совершает добро, будучи движим самой любовью к добру, потому что может, умеет и хочет делать добро.

Может ли быть ложное упование на Бога (связанное с надеждой, что Бог спасает независимо от нашей жизни)?

Примеры надлежащего упования на Бога известны со времен Ветхого Завета (Пс. 61:8). Такое упование испытывали, например, Божьи пророки. Со времён создания Церкви Христовой упование на Бога является одним из проявлений христианской веры.

Чем более твёрдой является вера христианина, тем более сильным бывает и его упование. Однако, следует помнить, что упование упованию — рознь. Наряду с богоугодным упованием нередко встречается ложное. Правильное бывает обусловлено верным пониманием церковного учения о Боге и Его Промысле, тогда как ложное — ложно интерпретированным учением Церкви или незнанием этого учения, ложными, субъективными представлениями и надеждами).

Одна из наиболее распространенных на сегодняшний день форм ложного упования на Бога связана с уверенностью, что в конечном итоге все без исключения люди станут причастниками Царства Славы, вне зависимости от образа их земной жизни. Такая уверенность зиждется на воззрении, что поскольку Господь человеколюбив, благ, добр, милосерден, постольку Он не предаст на вечные, бесконечные муки ни одного человека, пусть даже этот человек, живя на земле, вёл отвратительную, богопротивную земную жизнь.

В своё время подобного рода учение отстаивал Ориген, но впоследствии оригенизм был осужден на V Вселенском Соборе. Из святых Отцов Церкви мысль о спасении всех людей вообще высказывал Григорий Нисский. Согласно этой мысли, осужденные на адовы муки грешники под действием неугасимого адского пламени, которое, будет оказывать них врачующее действие, нравственно преобразятся и рано или поздно соединятся со святыми. Длительность пребывания грешников адском огне будет зависеть от степени их греховности.

Однако, несмотря на то, что святитель Григорий Нисский почитается Церковью как один из великих Отцов, эта, высказанная им мысль не имеет общецерковного признания. Боле того, против подобных идей высказывался даже родной брат Григория Нисского, святитель Василий Великий, высказывался резко, подчеркивая, что они не соответствуют духу вероучения Церкви и способствуют грешникам успешнее отваживаться на грех.

источник: сайт "Азбука веры"

7. Созерцание


     Да созерцаю чудесное просветление лица Моисея (Исх. гл. 34), а именно:
1) как у Моисея после его беседы с Богом на Синае лицо засияло светом;
2) как народ, видя это, не смел подойти к Моисею, и тот положил покрывало на лицо свое;
3) как от сердечной молитвы и общения с Богом просветляется лицо праведников, угождающих Богу.


(Прим. - Ред.)

зриБиблеистика и иконография: Моисей, получающий скрижали


Моисей спускается с горы Синай, в его руках скрижали с заповедями, лицо сияет лучами света. Люди боятся и благоговеют. Так эпизод изложен в славянской версии Библии. В европейской — пророк спускается рогатым. В оригинале Ветхого Завета лицо Моисея, несущего скрижали, описано древнееврейским словом, означающим и «лучащийся светом» и одновременно «обладающий рогами».
На протяжении Средних веков Европа пользовалась переводом Библии на латынь, известным как «Вульгата» («Всеобщая»). Его автор, святой Иероним Стридонский, перевел «карнайим» латинским словом cornuta, то есть «рогатый». Рога часто выступают в Библии символами превосходства, силы, славы. Примитивные и зачастую ошибочные пересказы Ветхого Завета с картинками, помогающими усвоить основные события Библии, породили миф о "рогах Моисея". Самое яркое свидетельство этого — скульптура «Моисей» Микеланджело. В написанной через 60 лет «Пьете» Тициана рога уже стеснительно обозначены двумя крупными шишками на лбу пророка. Единственное, что осталось от рогов Моисея в современном мире, — головные уборы католического духовенства, митры. От православных они отличаются двумя выступами сверху. Форма митр сложилась в XII—XIII веках, когда этот миф был наиболее распространен.


Значение слова «рог» в библейской метафоре

Современному читателю Священного Писания, окруженному принципиально иными реалиями быта, нежели персонажи, о которых повествует священный текст, не просто понять образную речь библейских авторов.
Одной из таких реалий, имевшей широкое употребление в жизни древних людей и почти исчезнувшей из быта современного человека, представленной ныне лишь в виде декоративных сувениров, является рог животного (евр. – qeren).
Слову qeren есть соответствия в других семитских языках: в аккадском – слово qarnu, которое используется для обозначения сосудов (для жидкости) и объектов, имеющих форму рога (месяца, звезд), а также является символом силы и могущества; в угаритском – qrn, пуническом – qrny (дв. ч.), арабском – qаrn, обозначающие трубу (муз.), пик (горы), локон (волос) и луч; в эфиопском – qаrn, обозначающее звук рога, силу; в арамейском – qeren/qarna, что означает музыкальный инструмент, угол, силу, так же и в сирийском, и в средневековом еврейском – угол, пик, луч, сила.

ПРЯМОЕ ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА «РОГ» (QEREN) В СВЯЩЕННОМ ПИСАНИИ:
Следует заметить, что слово qeren многозначно, то есть служит для обозначения разных предметов:
1) рогов животных
"И возвел Авраам очи свои и увидел: и вот, позади овен, запутавшийся в чаще рогами своими" (Быт. 22:13) ; см. также (Втор. 33:17) ; (Пс. 21:22).
Жизнь древних евреев – кочевого народа, главным занятием которого было скотоводство, протекала в окружении различных диких и домашних животных, имевших рога: баранов (Быт. 22:13), буйволов (Чис. 24:8) ; (Втор. 33:17), быков (Чис. 7:15), козлов (Быт. 31:10). Рога перечисленных животных широко использовались древними евреями в повседневной жизни;
2) сосуда для жидкости (рог с елеем для помазания царей)
"И сказал Господь Самуилу: доколе будешь ты печалиться о Сауле, которого Я отверг, чтоб он не был царем над Израилем? Наполни рог твой елеем и пойди" (1Цар. 16:1) ; см. также: (1Цар. 16:13) ; (3Цар. 1:39).
Как еще один пример использования рога в качестве сосуда для благовоний можно упомянуть загадочное имя третьей дочери патриарха Иова – Керенгаппух (рожок с притираниями) (Иов. 42:14);
3) музыкального инструмента
"Когда затрубит юбилейный рог, когда услышите звук трубы, тогда весь народ пусть воскликнет громким голосом, и стена города обрушится до своего основания…" (Нав. 6:4) , см. также: (Дан. 3:5);
4) имитации рога, используемого для символических действий пророками
"И сделал себе Седекия, сын Хенааны, железные рога, и сказал: так говорит Господь: сими избодешь Сириян до истребления их" (3Цар. 22:11).

ПЕРЕНОСНОЕ ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА «РОГ» (QEREN) В СВЯЩЕННОМ ПИСАНИИ
В Священном Писании оно используется для обозначения:
1) верхушки горы
У пророка Исаии читаем:
"У возлюбленного Моего был виноградник на вершине (qeren) утучненной горы" (Ис. 5:1).
Здесь необходимо отметить, что подобное использование слова «рог» встречается и у древнегреческих авторов;
2) углов (выступов) жертвенника
К углам жертвенника обычно привязывались жертвенные животные перед жертвоприношением:
"БогГосподь, и осиял нас; вяжите вервями жертву, ведите к рогам жертвенника" (Пс. 117:27), см. также: (Исх. 27:2; 38:2).
При принесении жертвы за грех (см.: (Лев. 4:7) и при посвящении священника роги жертвенника окроплялись кровью жертв (см.: (Исх. 29:12)).
Роги жертвенника были местом прибежища (спасения) для преступников:
"Адония же, боясь Соломона, встал и пошел, и ухватился за роги жертвенника" (3Цар. 1:50); см.: (3Цар. 2:28).
Возможность обрести неприкосновенность у рогов жертвенника, как полагают многие исследователи, повлияла на появление известного библейского выражения «рог спасения» (2Цар. 22:3); (Пс. 17:3), (Лк. 1:69);
3) луча
Изображая торжественное шествие Господа, пророк Аввакум говорит:
"Бог от Фемана грядет
и святый – от горы Фаран.
Покрыло небеса величие Его,
и славою Его наполнилась земля.
Блеск ее – как солнечный свет;
От руки Его лучи (qarnayim),
и здесь тайник силы Его"
(Авв. 3:4).

ИКОНОГРАФИЯ:
Использование слова qeren в подобном значении в Священном Писании встречается единственный раз. Однако в книге «Исход» есть текст, имеющий подобную интерпретацию (Исх. 34:29,30,35). Это достаточно загадочное место Священного Писания, где повествуется о сиянии лица Моисея после его общения с Богом на Синае. В этом стихе мы видим корень, но не в форме существительного, а в форме глагола qaran – 1) «быть рогатым»; 2) «излучать, сиять». Возможность двоякого перевода глагола qaran послужила причиной появления двух традиций чтения указанных стихов: в Септуагинте"и не знал он (Моисей), что прославился вид лица его" (Исх. 34:29); и в Вульгате"et ignorabat quod cornuta esset facies sua" – и не знал, что рогато лицо его. Латинский перевод повлиял на формирование западноевропейской традиции изображения Моисея;
4) силы, крепости, царства, владычества
В указанном значении слово «рог» в Священном Писании встречается в нескольких устойчивых выражениях:
а) rama qeren«рог вознесся» (1Цар. 2:1,10); (Пс. 74:11; 88:18; 91:11; 111:9);
б) gada qeren«сломил рог» (Пс. 74:11) ; (Плач. 2:3).
5) царя
Не удивительно, что позднее в Священном Писании слово «рог» стало символизировать царя и даже целую мировую державу (Дан. 7:7–24; 8, 3), см.: (Откр. 5:6).
"После сего видел я в ночных видениях, и вот зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный; у него – большие железные зубы; он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами; он отличен был от всех прежних зверей, и десять рогов было у него" (Дан. 7:7).
"А десять рогов значат, что из этого царства восстанут десять царей, и после них восстанет иной, отличный от прежних, и уничижит трех царей" (Дан. 7:24);
6) Мессии
Как известно, мессианские пророчества в Священном Писании имеют прикровенный характер, в них используются многочисленные заменители слова «Мессия»«камень» (Пс. 117:22), «отрасль» (Ис. 11:1), «звезда» (Чис. 24:17). К этому ряду слов, указывающих на Мессию, принадлежит и слово «рог». Например:
"Там возращу рог Давиду,
поставлю светильник
помазаннику Моему"
(Пс. 131:17).
Блаженный Феодорит видит в этих словах Псалмопевца указание на рождение Христа, он говорит: «По понятию, какое представляется с первого раза, указывается сим на Зоровавеля. Но поскольку Зоровавель власти народоправления не передал ни потомкам, ни детям, то никто не вправе назвать его рогом, как управляющего народом малое время, потому что рог означает нечто крепкое и постоянное. Поскольку пророчество не приличествует Зоровавелю, то слово сие предвозвещает по плоти Христово рождение»;
7) именования Божии
Наиболее известное метафорическое библейское выражение со словом «рог»«рог спасения» (2Цар. 22:3) ; (Пс. 17:3) ; (Лк. 1:68-69).
Как понимают его толкователи?
Блаженный Феодорит полагает, что в контексте 17-го псалма оно означает одно из имен Божиих.
"Возлюблю Тя, Господи, крепосте моя: Господь утверждение мое, и прибежище мое, и избавитель мой, Бог мой, помощник мой, и уповаю на него: защититель мой, и рог спасения моего, и заступник мой" (Пс. 17:2–3).
Он говорит: «Потом [пророк] переименовывает Божественные благодеяния и из списка полученных им благ делает список имен Божиих и называет Бога крепостью… утверждением, прибежищем… избавлением… рогом спасения изаступником, как спасенный Его промышлением. Употребил же выражениерог спасения в переносном смысле, заимствовав оное от животных, которые рогами отражают неприятелей».

СЛОВО «РОГ» В НОВОМ ЗАВЕТЕ
Евангелист Лука, передавая речь праведного Захарии, посвященную рождению Господа Иисуса Христа, говорит:
"Благословен Господь Бог Израилев,
что посетил народ Свой
и сотворил избавление ему,
И воздвиг рог спасения (keras soterias)
нам в дому Давида,
отрока Своего" (Лк. 1:68–69).
Очевидно, что в данном контексте выражение «рог спасения» имеет мессианский характер и является аллюзией одновременно на два ветхозаветных стиха: (Пс. 131:17) и (Пс. 17:3). Такой богословский синтез ветхозаветных мессианских пророчеств – характерная черта новозаветных писаний (см.: (1Пет. 2:4–8)).

источник: М.Скобелев. Значение слова «рог» в библейской метафоре


"Моисея изображают седобородым старцем, в руках у него — каменные скрижали. От его головы исходят два луча света, напоминающие небольшие рога. На рубеже Средневековья и эпохи Возрождения художники стали изображать Моисея не с сиянием, а с небольшими рожками на голове. Их можно видеть и на знаменитой статуе работы Микеланжело в церкви Сан Пьетро ин Винколи («Св. Петра в веригах») в Риме. Эта традиция связана с неточным переводом фразы древнегреческого текста книги Исход: «Когда сходил Моисей с горы Синая… лице его стало сиять лучами от того, что Бог говорил с ним» (Исх. 34:29). В латинском переводе Вульгаты вместо «сиять лучами» ошибочно употреблено слово cornutam (лат., рогатый). Однако подобная традиция изображения сохранилась, в дальнейшем рога на голове вождя израильтян трактовали в качестве символа мудрости и божественной силы (сравн. нимб)."

источник: статья: "Пророк Моисей". Императорское Православное Палестинское Общество

8. Проповедь о послушании и смиренномудрии.

толкование первого соборного послания святого апостола Петра


"Та́коже ю́нiи повини́теся ста́рцемъ: вси́ же дру́гъ дру́гу повину́ющеся, смиреному́дрiе стяжи́те, зане́ Бо́гъ го́рдымъ проти́вится, смире́ннымъ же дае́тъ благода́ть."
"Тaкоже ю4ніи повини1тесz стaрцємъ: вси1 же дрyгъ дрyгу повинyющесz, смиреномdріе стzжи1те, зане2 бг7ъ гHрдымъ проти1витсz, смирє1ннымъ же дае1тъ блгdть."
"Также и младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать."
(1Пет. 5:5)

     Вот принцип подлинно православной соборности! Зиждется она на безусловном послушании младших старшим, и на взаимном послушании равных между собой, и на смирении старших и младших. Покорность — хорошее слово, но еще лучше [слово] смирение, а самое лучшее слово — смиренномудрие. Именно смиренномудрие точно соответствует греческому слову, которое апостол и употребил в своем Послании.

     Смиренномудрие означает
невысокое мнение о себе, а высокое — о Боге,
а также деннонощное признание своей немощи, своего неведения, своей зловредности, своего недостоинства, а наряду с этим — непрестанное памятование о Божием всемогуществе, о Божией премудрости, о Божией милости и Божием достоинстве.

     Бог - единственный Царь людей. Посему и противился Он желанию израильского народа поставить себе царя из среды человеков.

     Бог царствует, а люди служат Богу. Как главенствующие, так и повинующиеся — все одинаково суть рабы Божии. Если есть ведение и признание того, что Бог - Царь, а все люди - рабы Божии, то тем самым заложено основание соборности, фундамент общества ангельского. Тогда на этом основании - в повиновении младших старшим, во взаимном послушании равных между собой и в смиренномудрии всех - и созидается дом Божий, община небожителей. Так можно избежать двух страшных в мире зол: тирании, то есть насильственной власти одного над всеми, и анархии, то есть многоначалия. [Таким образом], уходим [мы] и от монотирании (тирания одного) и от политирании (тирании толпы).

     Принцип соборности - это принцип органический, то есть жизненный. Это принцип обоюдного служения, взаимопомощи и взаимной любви. Да умудрит же нас Бог, братья, воспользоваться этим спасительным принципом в нашей жизни.

     Господи Иисусе, послушный и смиренный Человеколюбец, насади в нас и утверди покорность закону Твоему, и движимое любовью взаимное послушание, и смиренномудрие пред неизреченной Твоей силой и премудростью. Тебе слава и похвала вовеки. Аминь.


(Прим. - Ред.)

зриНравственное богословие: смиренному́дрие


Смиренному́дрие – христианская добродетель; возвышенное духовное состояние, обусловленное правильным мнением человека о себе как о создании Божьем; правильным отношением к Господу как к Создателю и Вседержителю, правильным отношением к миру как к Божьему творению.

Смиренномудрие – одна из сторон добродетели смирения. Смирение человека рождается в уме. Оно суть благое и блаженное состояние духа, то есть по преимуществу добродетель ума. Оно предполагает правильное воззрение на себя и окружающий человека мир. Правильное понятие человека о человечестве и о самом себе примиряет человека с собою, с человеческим обществом – примиряет с землею и небом. Правильный (смиренный) образ мыслей, привлекает в душу Божественную благодать, наполняющую ее неизреченным Божественным миром, дарующую ей ощутимо познать блаженство Божественной жизни.

Когда мы имеем в виду одно успокоительное, радостное, блаженное состояние, производимое в нас добродетелью, то называем ее смирением.
Когда же имеем в виду смиренный образ мыслей, то называем его смиренномудрием.

«Смиренномудрие есть образ мыслей человека о себе и о человечестве, внушенный и внушаемый Божественною Истиною»
свт. Игнатий (Брянчанинов)

«Смиренномудр не тот, кто о себе говорит мало и кто унижается перед низшими себя. А тот, кто скромно говорит о Боге; кто знает, что сказать, о чем помолчать, а в чем признать свое неведение; кто соглашается, что есть люди, которые его духовнее и более преуспели в умозрении».
свт. Григорий Богослов


*******************************************

зриДогматическое богословие: собо́рность


Собо́рность – богословское понятие, означающее единство, целостность Церкви, единение всех ее членов под Главою ЦерквиХристом. Слово «кафолический» (греч. καθολικός – «всеобщий») является выражением высшей степени всеобъемлемости, целостности и полноты.

Соборности противостоит раскол.

«Мы познаем Пресвятую Троицу через Церковь, а Церковь – через откровение Пресвятой Троицы. В свете троичного догмата соборность предстает перед нами как таинственное тождество единства и множественности, – единства, которое выражается в многоразличии, и многоразличия, которое продолжает оставаться единством… Церковь не есть некая федерация частей; она соборна в каждой из своих частей, потому что каждая часть отождествляется с целым, выражает целое, означает то, что означает целое, и вне целого не существует».
В.Н. Лосский

источник: сайт "Азбука веры"


Создание и сопровождение сайта:   Студия AleGrans.ru