"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 24 (11) марта

1. Святитель Софроний, патриарх Иерусалимский.

     Родился в Дамаске, в семье знатной и известной. Стяжав мудрость светскую, он, однако же, ею не удовлетворился, но отправился собирать и мудрость чисто духовную. В Лавре преподобного Феодосия познакомился с иноком Иоанном Мосхом, которого взял себе в учители. Вместе с ним посетил он монастыри и подвижников в Египте. Правилом [в серб. букв:, «девизом». — Ред.] для них было ежедневно вбирать в себя всё больше духовной мудрости. Всё, о чем узнавали они, записывали в две книги, которые потом и издали под заголовком Лимонарь, или Цветник. После этого пришли они в Рим, где Иоанн Мосх скончался, завещав Софронию перенести его на Синай или в Лавру преподобного Феодосия. Софроний исполнил желание своего учителя и перенес его тело в означенную Лавру. При этом задержался он в Иерусалиме, который как раз в эту пору был освобожден от персов. Присутствовал при возвращении Честного Креста из Персии, который император Ираклий внес в Святой Город на своих плечах. Престарелый патриарх Захария, также возвращенный из рабства, долго не прожил. Когда переселился он в мир оный, его сменил святой Модест, а по кончине последнего в 634 году - святой Софроний.

     С нарочитой мудростью и ревностью управлял он Церковью в течение 10-ти лет. Вставал на защиту Православия от монофелитской ереси, которую на своем Соборе в Иерусалиме осудил прежде, чем была она анафематствована на Шестом Вселенском Соборе. Написал Житие преподобной Марии Египетской, составил чин Великого освящения воды и ввел в богослужение некоторые новые гимны и песнопения. Когда арабский халиф Омар занял Иерусалим, святой Софроний упросил его пощадить христиан, что Омар притворно и обещал. Когда же вскоре после этого Омар начал грабить и жестоко притеснять христиан в Иерусалиме, Софроний со многим воплем молил Бога взять его из среды живущих на земле, дабы не видел он осквернения святынь. И услышал Бог его молитву и забрал его к Себе, в Свои небесные чертоги, в 644 году.

2. Священномученик Пионий, пресвитер Смирнский и иже с ним.

     Священник смирнский. Пострадал в Смирне в гонение Декия. Его осудили на распятие, чему он был весьма рад. Как только воины соорудили крест и положили его на земле, Пионий сам лег на него, вытянул руки и повелел воинам вбить в его руки гвозди. Крест забили в землю малым концом вниз, а под головой священномученика разожгли костер. Вокруг столпилось много народа. Пионий закрыл глаза и про себя молился Богу. Огонь же был неспособен даже опалить его волосы. Когда пламя, наконец, погасло и все думали, что священномученик мертв, он открыл глаза, радостно воскликнул: «Боже, прими дух мой!» и умер. Этот святой написал житие священномученика Поликарпа Смирнского, с которым теперь вкупе веселится в Царстве Христовом. Пострадал он и прославился в 250 году.

3. Преподобный Георгий Синаит.

в РПЦ святой чествуется 11 апреля (дата переходящая) в день Собора Синайских преподобных

     Игумен Синайской горы. Великий подвижник и праведник. В пасхальную ночь Ангел Божий перенес его на богослужение в Иерусалим и в тот же день вернул назад на Синай. Мирно упокоился в VI веке.

---

(Прим. - Ред.)

Георгий Синаит [Γεώργιος ὁ Σιναΐτης] († 544/5), прп. (пам. в среду Светлой седмицы - в Соборе Синайских преподобных; пам. греч. 11 марта). Сведения о святом содержатся в «Луге духовном» Иоанна Мосха, где приводится рассказ игум. Дамианы о великом подвижнике игум. Г. С., жившем на горе Синай.

Однажды в Великую субботу старец Г. С. захотел причаститься в храме Воскресения Христова в Иерусалиме и постоянно об этом думал. Но т. к. у него не было возможности добраться до Св. земли, Г. С. попросил ученика отвести его в храм на Синае, где он и причастился. Когда в храме Воскресения в Иерусалиме совершалось таинство Евхаристии, патриарх Иерусалимский Петр (524-544) увидел подходящего к причастию с др. пресвитерами старца Г. С. и причастил его. После этого Петр стал расспрашивать, когда в Иерусалим прибыл Г. С., но оказалось, что впервые увидели его только на службе. Тогда Петр попросил задержать старца, чтобы разделить с ним трапезу, но по окончании службы Г. С. нигде не нашли. Опечаленный тем, что старец его ослушался, Петр отправил ему послание, приглашая вновь посетить Иерусалим. Г. С. в ответном письме сообщил, что через 6 месяцев они встретятся перед лицом Господа. В то же время надежные свидетели уверили Петра, что Г. С. уже много лет не покидал своей обители и не ходил в Палестину. Предсказание Г. С. сбылось, и через полгода и он, и патриарх скончались.

источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»

4. Стихотворение

Говорил Пионий средь мучений:
— О жители преславной Смирны,
Сограждане Гомера знаменитого,
Знаю я то, что каждому из вас известно,
Из вас же ни один не ведает моих познаний:
Знаю я сладость смерти за Христа,
И еще сладчайшее — на Христа упование.
Знаю, что смерть не умертвит меня,
Но только тело отлучит она от сей души.
Знаю, что горе ждут меня Архангелы
В вышних чертогах Небесного Царя,
Пророки, Ангелы и все святые,
Многие сонмы Божиих угодников
И Христа ради предивных мучеников.
Знаю, что в дом свой возвращусь навечно,
Откуда и пришел я в мир сей дольний,
Известна мне и цель моих страданий,
Та, что сокрыта от мучителей моих!
Спаситель ждет меня в Небесном Царстве.
Вздымайся, злоба, на меня своею яростью!
Спас меня встретит объятьями любви.
Предайте же меня мученьям самым страшным:
Где истязанье люто — там рассвет не медлит,
Чем смерть скорей — тем веселей на сердце.

5. Рассуждение

«Никакое добро не совершается одним только нашим трудом, но силой и волей Божией.
Однако же Бог и от нас взыскивает труд, сообразуемый с Его волей»

     Это слова преподобных Варсонофия и Иоанна. Краткие слова, но ёмкие. Обязаны мы трудиться над возделыванием и подготовкой всякого добра, а взойдет ли некое добро, возрастет и принесет ли плод - это зависит от Божией силы и [в Божией] воле.

Мы распахиваем борозды, а Бог, если хочет, сеет.
Мы очищаем сосуды духа, а Бог, если того желает, наполняет эти сосуды духом.
Желает же Он всего [того], что соответствует высочайшей премудрости и целесообразности, т. е. Его домостроительству человеческого спасения.

     Изъясняя Господни слова:
Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби (Мф. 10:16)
- святой Златоуст пишет, что Господь дал эту заповедь ученикам,
«чтобы и они в чем-то соработничали, дабы не показалось, что всё это дело одной только благодати, и дабы не помыслили, что венцы славы получили они даром».

     Итак, для нашего спасения необходим и наш труд, и Божия благодатная сила.

---

(Прим. - Ред.)

Патрология: Благодать и свобода воли человека

Благодать [древнегреч. χάρις] - нетварная Божественная сила (δύναμις), в к-рой Бог являет Себя человеку, а человек с ее помощью преодолевает в себе греховное начало и достигает состояния обожения.

В Новом Завете древнегреч. χάρις, имеет неск. значений. С помощью этого слова описываются:
- расположение и любовь, оказываемые кому-либо:
«И каждый день единодушно пребывали в храме... хваля Бога и находясь в любви (греч. ἔχοντες χάριν; слав. «имуще благодать») у всего народа» (Деян. 2:47);
- богоугождение:
«то угодно (χάρις) Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо» (1Петр 2:19);
- Божественное благоволение:
Давид «обрел благодать перед Богом» (Деян. 7:46);
- выражается благодарность Богу:
«Благодарение Богу (χάρις τῷ Θεῷ) за неизреченный дар Его!» (2Кор. 9:15).
- этим словом называется пожертвование, оказываемое кому-либо:
«Когда же приду, то, которых вы изберете, тех отправлю с письмами, для доставления вашего подаяния (χάρις) в Иерусалим»;
ср. слав.: «послю отнести благодать вашу во Иерусалим» (1Кор. 16:3),
- и сама христианская жертвенность:
«изобилуйте и сею добродетелью (χάρις)»;
ср. слав.: «да и в сей благодати избыточествуете» (2Кор. 8:7).
Однако в главном значении греч. χάρις используется для описания Б. как Божественной силы, даруемой человеку для его спасения.

Понятие о Благодати

О Б. как нетварной Божественной силе говорил апостолам Иисус Христос:
«...вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой» (Деян. 1:8).
Как сила понимается Б. ап. Павлом:
«...Господь сказал мне: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи»» (2Кор. 12:9).

Природе Божественной силы много внимания уделяется в «Ареопагитиках». Эта сила называется также «энергиями», «Божественной славой», «лучами Божества», «божествами», «нетварным светом» и свидетельствует о различении между сущностью Бога и Его действованиями.
С учетом апофатизма и антиномизма правосл. учения о Божественных энергиях эту силу можно определить как проявление Божественной природы. Поэтому ею обладают все три Лица Святой Троицы, независимо от их ипостасных свойств, что дает основание ап. Павлу приписывать ее любому Божественному Лицу. Так, он определяет ее как Благодать Бога Отца (Еф. 1:6), называет «благодатью Господа нашего Иисуса Христа» (Рим. 16:20), призывает на христиан «благодать... и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа» (1Кор. 1:3). Не употребляя словосочетания «благодать Святого Духа», апостол вместе с тем постоянно говорит о «силе Духа Божия» (Рим. 15:19), живущей в христианах, укрепляющей их и помогающей им приносить свои молитвы Богу (Рим. 8:26; и др.). Лица Святой Троицы проявляют Б. в совместном тройческом действовании.

Действие Благодати:

Характер благодатного воздействия на человека Божественных энергий определяется гл. обр. духовным состоянием самого человека. Если последний еще не открыл для себя «путь, истину и жизнь» (Ин. 14:6), Б. действует на него подобно свету во тьме (Ин. 1:4-5). Свет этот - «истинный»; Он «просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин. 1:9). Отсюда любой человек, находящийся в таком духовном состоянии, испытывает на себе просвещающее воздействие Б. Под этим воздействием рассеивается греховная тьма, мешающая человеку познать самого себя и постигнуть подлинный смысл жизни. Б. просвещает прежде всего душу человека, его сердце и его совесть, вслед. чего обычно появляются неудовлетворенность прежним образом жизни, осознание ошибочности жизненного пути, по к-рому человек шел до сих пор. При этом Б. удерживает человека от состояния безысходности, к-рое нередко порождает отчаяние, и вселяет в сердце человека надежду на Божественное милосердие. Многообразны жизненные обстоятельства, посредством к-рых Б. призывает человека к Богу. Все они направлены к одной цели: человек, заблудившийся в жизни, подобно евангельскому блудному сыну, должен «прийти в себя» (Лк. 15:17), т. е. духовно очнуться, осознать то состояние, в к-ром он находится, и проявить решимость начать новую жизнь.

Благодать и свобода воли человека

Хотя духовное возрождение совершается Божественной Б., последняя не подавляет человеческой свободы. Добровольное согласие на принятие Б. является непременным условием ее действия в человеке.
«Се, стою у двери и стучу, - говорит Христос, имея в виду дверь человеческого сердца,- если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3:20).
Для понимания этого библейского текста В. Н. Лосский использует образ нищего, под видом к-рого выступает Всемогущий Бог, ожидающий от человека «подаяния любви» и «не дерзающий» «взломать» двери человеческого сердца, т. к. свобода воли, к-рой человек обладает, настолько высока в очах Божиих, что перед ней останавливается даже Божественное всемогущество (Лосский В. Догматическое богословие. С. 244).
«Посему воля человеческая есть как бы существенное условие,- пишет прп. Макарий Великий.- Если нет воли человеческой, Сам Бог ничего не производит в человеке, хотя и мог бы».
Наделенный свободой воли, человек может не только не допускать к себе Б., но и противиться ей, о чем встречаются многочисленные свидетельства в Священном Писании (Ис. 65:2-3; 66:4); (Иер. 7:13); и др. Такое противодействие Б. св. первомч. и архидиак. Стефан, обличавший иудеев за отказ принять Христа, определил как противодействие Святому Духу (Деян. 7:51).

Др. условием, при к-ром открывается возможность благодатного возрождения, является наличие синергии (т. е. совместного действия) Божественной Б. и человека, добровольно избравшего христ. путь жизни. Поскольку спасение человека совершается Б., то участие в этом процессе самого человека носит специфический характер. Хотя это участие сопряжено с огромными трудностями и неимоверными усилиями по преодолению греховного начала, его значение сводится лишь к тому, что человек, подвизающийся на поприще духовного возрождения, своим подвигом открывает себя для действия в нем Б. Сам по себе христ. подвиг не возрождает человека и поэтому не является самоцелью; он лишь средство к такому возрождению, совершаемому Божественной Б.
Специфику синергии Бога и человека в сотериологическом процессе прп. Макарий Великий поясняет примером, взятым из повседневной жизни, в к-ром человек предстает в образе младенца, еще не умеющего ходить, а Бог - в образе матери этого младенца.
«Хотя младенец, - пишет прп. Макарий, - бессилен сам что-либо сделать и не может на своих ногах подойти к матери, однако же он, ища матери, движется, кричит и плачет. И мать сжаливается над ним; она рада, что дитя с таким усилием и воплем ищет ее. А так как младенец не может прийти к ней, то сама мать, преодолеваемая любовью к младенцу, за долгое его искание, подходит к нему и с большой нежностью берет, ласкает и кормит его. То же самое делает и человеколюбивый Бог с душою, которая приходит и взыскует Его».

Преимущественное действие Б. подчеркивает ап. Павел при сравнении своих благовестнических трудов с трудами остальных апостолов:
«...я более всех их потрудился; не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною» (1Кор. 15:10). Утвердительно-отрицательное «я» - «не я» не делает этот текст противоречивым и не является показателем лишь личного смирения апостола. С помощью этого языкового приема ап. Павел на примере своего апостольского служения отмечает главную особенность взаимодействия Б. и человека. Последний трудится очень много, но лишь для того, чтобы создать условия для преображающего действия в нем Б. К этой особенности богочеловеческой синергии ап. Павел обращается в своих Посланиях неоднократно. Так, стремясь показать коринфским христианам преимущественное значение Божественной помощи в апостольском служении, он пишет:
«Кто Павел? Кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали... Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог» (1Кор. 3:5-6).

источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»

6. Созерцание

фреска "Отречение Петра" (Мф. 26:69-75); XIV в.; Сербия, Косово, монастырь Грачаница, неф, северный рукав, северная стена

     Да созерцаю Господа Иисуса на суде у Каиафы, а именно:
1) как иудейский первосвященник удерживает Господа внутри своего дома, окруженного людьми, почти такими же [дурными и] скверными, как и он сам;
2) как Петр сидит снаружи во дворе у огня и как перед служителями он трижды отрекается от Господа Иисуса;
3) как и сегодня случается [то], что некоторые христиане, страха ради мирского, отрекаются от Господа, притворяясь нехристианами, якобы неведущими заповеди Господни, и выказывают нерадение о Господе.

---

(Прим. - Ред.)

Экзегетика: отречение апостола Петра

Евангелие от Матфея

26.69 Петр же сидел вне на дворе. И подошла к нему одна служанка и сказала: и ты был с Иисусом Галилеянином.
26.70 Но он отрекся перед всеми, сказав: не знаю, что ты говоришь.
26.71 Когда же он выходил за ворота, увидела его другая, и говорит бывшим там: и этот был с Иисусом Назореем.
26.72 И он опять отрекся с клятвою, что не знает Сего Человека.
26.73 Немного спустя подошли стоявшие там и сказали Петру: точно и ты из них, ибо и речь твоя обличает тебя.
26.74 Тогда он начал клясться и божиться, что не знает Сего Человека. И вдруг запел петух.
26.75 И вспомнил Петр слово, сказанное ему Иисусом: прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня. И выйдя вон, плакал горько.

---

(Прим. - Ред.)

Все четыре Евангелиста повествуют о том, как на Тайной вечере Иисус предсказал, что Пётр отречется от Него. Рассказ этот почти идентичен у Матфея и Марка, но имеет существенные отличия у Луки и еще более существенные — у Иоанна.

Лука — единственный из Евангелистов, кто вставляетв повествование о Тайной вечере рассказ о споре между учениками, кто из них должен почитаться большим. В ответ на претензии учеников Иисус произносит наставление о смирении и указывает на собственный пример:
«Ибо кто больше: возлежащий, или служащий? не возлежащий ли? А Я посреди вас, как служащий» (Лк. 22:27).
Иисус продолжает говорить, а затем мы слышим реплики Петра:
"Но вы пребыли со Мною в напастях Моих, и Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем, и сядете на престолах судить двенадцать колен Израилевых. И сказал Господь: Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих.
Он отвечал Ему: Господи! с Тобою я готов и в темницу и на смерть идти.
Но Он сказал: говорю тебе, Пётр, не пропоет петух сегодня, как ты трижды отречешься, что не знаешь Меня" (Лк. 22:28–34).

Этот материал лишь в некоторых деталях пересекается с рассказами других Евангелистов. В частности, слова о том, что ученики сядут на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых, имеют прямую параллель в Евангелии от Матфея (Мф. 19:28). Предсказание об отречении Петра мы находим у всех четырех Евангелистов, однако у Матфея и Марка оно отнесено к тому времени, когда Иисус уже был на пути в Гефсиманию, а у Иоанна оно приведено в совсем другой редакции, чем у синоптиков.

В остальном материал Луки вполне оригинален. Иисус благодарит учеников за то, что они пребывали вместе с Ним, и завещает им Царство. Речь идет о том Царстве, которое Иисус возвещал с первых дней своей проповеди, о котором говорил в притчах и которое теперь через Его страдания и смерть должно было раскрыться для них во всей полноте.

Слова, обращенные к Симону, о том, что «сатана просил, чтобы сеять вас, как пшеницу», необычны. Словом «сеять» переведен глагол, означающий «просеивать» (через сито). У кого просил? Скорее всего, у Бога. А Иисус молился Богу о том, чтобы вера Петра не оскудела. Здесь можно вспомнить историю Иова, которая начинается с того, что сатана просит у Бога разрешения подвергнуть праведника испытаниям, и Бог дает такое разрешение (Иов. 1:6–12; 2: 1–6). Взаимоотношения между Богом и сатаной таинственны и непостижимы, и мы не знаем, почему Бог слушает сатану и позволяет ему совершать те или иные деяния над людьми.

Но Иисус выступает здесь как Ходатай за Своих учеников перед Отцом. Его последняя молитва, которую донес до нас Евангелист Иоанн, является в значительной своей части молитвой за учеников: Иисус просит Отца в числе прочего о том, чтобы Он сохранил их от зла, или от диавола (выражение в Ин. 17:15 означает «от лукавого»).

Предсказание об отречении Петра приведено у Луки в более краткой форме, чем у Матфея и Марка. Матфей, сообщив о том, что Иисус и ученики, «воспев, пошли на гору Елеонскую», продолжает:
"Тогда говорит им Иисус: все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь, ибо написано: поражу пастыря, и рассеются овцы стада; по воскресении же Моем предварю вас в Галилее. Пётр сказал Ему в ответ: если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь. Иисус сказал ему: истинно говорю тебе, что в эту ночь, прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня. Говорит Ему Пётр: хотя бы надлежало мне и умереть с Тобою, не отрекусь от Тебя. Подобное говорили и все ученики" (Мф. 26:31–35).

Версия Марка (Мк. 14:27–31) почти идентична, за исключением предсказания Иисуса Петру, которое у него звучит так:
«Истинно говорю тебе, что ты ныне, в эту ночь, прежде нежели дважды пропоет петух, трижды отречешься от Меня».
Иными словами, согласно Марку, отречение Петра должно произойти не до первого, а до второго пения петухов. Как известно, петухи поют трижды: первое пение петухов бывает еще глубокой ночью, до рассвета; второе ассоциируется с рассветом; третье бывает с наступлением утра.
Выражение «в полночь, или в пение петухов, или поутру» (Мк. 13:35), употребленное Иисусом, скорее всего указывает на первое пение петухов.
Как мы говорили, только у Марка Иисус предсказывает, что отречение произойдет до вторых петухов; текст прочих Евангелистов подразумевает, что это произойдет до первых петухов.

Горячий и импульсивный Пётр заявляет, что никогда не соблазнится (у Марка слово «никогда» отсутствует). Иисус отвечает ему, что он трижды отречется от Него: использован глагол «отрицать» в пассивном залоге. Предсказание предваряется словами «истинно говорю тебе», придающими ему характер настойчивости и убедительности. Однако Пётр продолжает упорно настаивать, что не отречется от Учителя даже в случае смертельной опасности. К Петру присоединяются и другие ученики, среди которых уже нет Иуды.

В Евангелии от Иоанна предсказание об отречении Петра является частью беседы на Тайной вечере:
"Симон Пётр сказал Ему: Господи! куда Ты идешь? Иисус отвечал ему: куда Я иду, ты не можешь теперь за Мною идти, а после пойдешь за Мною. Пётр сказал Ему: Господи! почему я не могу идти за Тобою теперь? я душу мою положу за Тебя. Иисус отвечал ему: душу твою за Меня положишь? истинно, истинно говорю тебе: не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды" (Ин. 13:36–38).

Здесь сюжет начинается с вопроса Петра: «куда Ты идешь», за которым вскоре последует вопрос Фомы:
«Господи! Не знаем, куда идешь; и как можем знать путь?» (Ин. 14:5).
Евангелист рисует общую картину недоумения учеников, которым Иисус сначала говорит:
«Дети! недолго уже быть Мне с вами. Будете искать Меня, и, как сказал Я Иудеям, что, куда Я иду, вы не можете прийти, так и вам говорю теперь» (Ин. 13:33).
А затем призывает их не смущаться и не устрашаться (Ин. 14:27), обещая, что, хотя они и будут иметь скорбь, она сменится радостью, которой никто не отнимет от них, потому что они вновь увидят Его (Ин. 16:20–22).
Именно в этом контексте разворачивается беседа с Петром. Предсказание Иисуса о том, что Пётр отречется от Него, было одновременно и предупреждением. Пётр мог, запомнив это предупреждение, в нужный момент вспомнить о нем и не совершить то, о чем был предупрежден.

Предвидение Божье не означает необходимости для человека совершить то, что Бог предвидит: об этом мы много раз говорили на страницах нашего исследования, посвященного жизни и учению Иисуса, в связи с различными персонажами евангельской истории.
Иоанн Златоуст, говоря об отречении Петра, ставит ему в вину его самонадеянность: он должен был прежде всего попросить помощи у Учителя, а не обещать то, что потом не сможет выполнить. Сравнивая Петра с Иудой, Златоуст отмечает:
«Первый, получив много помощи, не получил никакой пользы, потому что не захотел, и не приложил собственного старания; а последний и при собственном старании пал, потому что не получил никакой помощи. Добродетель слагается из этих двух принадлежностей».

Человек не должен надеяться только на себя: он должен во всем уповать на Бога и просить у Него помощи: это один из многих уроков, которые можно извлечь из истории отречения Петра. Не случайно Иисус заповедал ученикам заканчивать молитву словами:
«И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого» (Мф. 6:13).
Каждый человек, даже первоверховный апостол, нуждается в помощи Божией, чтобы не оступиться, не соблазниться, не впасть в искушение, не стать добычей диавола.

источник: митрополит Иларион (Алфеев). Апостол Петр. Биография

7. Проповедь о Втором Христовом пришествии

     Так сказал Господь, и причем как раз накануне Своего самого страшного уничижения: перед узами, оплеванием, заушением, осмеянием и распятием.

     В самые черные минуты говорит Он о Своем самом безоблачном и славном часе. Перед ужасным и несчастным Своим отшествием из мира сего возвещает Он Свое повторное пришествие во славе Своей. Прежде пришел Он из вертепа Вифлеемского скромно и незаметно, а в следующий раз приидет на облаках в сонме Своих Ангелов (в серб. букв:, на облаках из Ангелов Своих. — Пер.).

В первый раз Он словно вырос из-под земли, а во второй — явится с неба.
В первый раз Он стоял на земле, преклоняя колена, а во второй - сядет на престоле славы Своей.

     И когда паки приидет Он во славе, то увидят Его все. Никто, подобно волхвам при первом Его пришествии, не спросит: Где Царь! В этот раз все узрят Царя и познают Его как Царя. Однако видение сие и познание одним будет в радость, а другим — в страх и ужас.

     Представьте себе радость тех, кто исполнил Его заповеди, кто во имя Его творил молитву и совершал добрые дела, а особенно тех, кто пострадал за Его имя!

     И вообразите страх и ужас тех, кто оплевывал Его, и заушал, и распял в Иерусалиме, а равно и всех тех, кто на протяжении всех веков и доселе насмехается над Его чудесами, поносит Его имя и топчет Его заповеди!

     Господи милостивый, прости всех нас, призывающих Твое имя и по немощи согрешающих, прости нас прежде оного величественного и судьбоносного часа, когда явишься Ты во славе Своей со всеми святыми Своими Ангелами. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.

---

(Прим. - Ред.)

Догматическое богословие: Престол Божий

Престол Божий — аллегорический образ, обозначающий место особого присутствия Божия и указывающий на Бога как на Вселенского Царя и Владыку. В таком осмыслении Престол Божий противопоставляется престолу сатаны:
«знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны» (Откр. 2:13).

Выражение «Престол Божий» допускает сближение с понятием «Престол благодати»:
«Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» (Евр. 4:16).
Кроме того, это выражение эквивалентно понятию «Престол Славы», ведь Отец есть «Отец славы» (Еф. 1:17), Сын — «сияние славы» (Евр. 1:3), а Дух — «Дух славы» (1Пет. 4:14).

Традиционно под Божьим Престолом подразумевается Небо:
«Так говорит Господь: небо — престол Мой, а земля — подножие ног Моих» (Ис. 66:1).

Между тем, иногда образ Престола представал перед взором угодников Божьих в сжатых символических формах. Так, пророк Исаия:
«видел… Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном» (Ис. 6:1).
Пророк Иезекииль созерцал «подобие престола по виду как бы из камня сапфира; а над подобием престола было как бы подобие человека» (Иез. 1:26).
Евангелисту Иоанну Богослову открылось, что «престол стоял на небе; и на престоле был Сидящий» (Откр. 4:12)

Во времена Ветхого Завета наиболее знаковым местом присутствия Божия среди Израильского народа считался ковчег. Вот почему «Когда поднимался ковчег в путь, Моисей говорил: восстань, Господи, и рассыплются враги Твои, и побегут от лица Твоего ненавидящие Тебя! А когда останавливался ковчег, он говорил: возвратись, Господи, к тысячам и тьмам Израилевым!» (Числ. 10:35-36).

Однако, ветхозаветный ковчег, при всей его значимости, был лишь прообразом тысяч и тысяч новозаветных Престолов, которые, с образованием и распространением Кафолической Церкви, вошли в состав важнейших христианских святынь:
«Важнейшее в Алтаре место есть Святой Престол. Посему все преимущества, приписываемые Алтарю, ни к одному, находящемуся в оном месте, не могут быть так близко применены, как к Святому Престолу невидимого Бога, возвышающемуся посреди Алтаря» (Новая Скрижаль, ч. 1, гл. 3).

Ввиду того, что Престол Божий — место Его особого присутствия, и с учётом того, что Бог «почивает во святых», позволительно говорить, что Престол может быть утвержден в человеческом сердце:
«Иисус сказал..: кто любит Меня, тот соблюдает слово Мое; и отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14:23).

Образ Престола Божия неразлучен с картиной Страшного Суда. Основанием для соединения этих понятий в общем эсхатологическом контексте служит Божественное Откровение.

Так, в Книге пророка Даниила читаем:
«Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его — как чистая волна; престол Его — как пламя огня, колеса Его — пылающий огонь… Судьи сели, и раскрылись книги» (Дан. 7:9-10).

Евангелист Иоанн Богослов добавил к этой картине несколько принципиальных штрихов:
«И я взглянул, и вот, посреди престола и четырех животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный, имеющий семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю. И Он пришел и взял книгу из десницы Сидящего на престоле» (Откр. 5:6-7).

источник: сайт "Азбука веры"

---

Возлюбленные мои, давайте посмотрим на образ Бога Царя, восседающего на Своем троне. Такой образ мы встречаем в евангельском чтении Недели о Страшном Суде (см.: Мф. 25:31-46), то есть в повествовании о Втором Пришествии: Господь спускается на Престол славы, где восседает Сам Христос. Сколько раз мы читали этот отрывок! Но для того, чтобы понять, что значат слова: «на Престол славы», необходимо увидеть, что окружает этот Престол.

Итак, взглянем на Престол более пристально. Посмотрим в желании нашего сердца на Господа и Бога нашего, на нашего Царя и Владыку. Ибо только Он Сам может убедить нас в том, что Он стоит перед нами и обитает в нас самих.

Характерны два образа, два видения пророкам – Исаие (Ис. 6:1-8) и Иезекиилю (Иез. 1 и далее), каждое из которых стало своего рода признанием их пророческого достоинства. Каждый из них испытал чудо Богоявления и видел Престол Божественной славы, на котором восседал Господь. И как мы уже сказали, в результате этих явлений Бога народу Божиему были даны два главных пророка, видевших Господа: Иезекииль и Исаия.

Удостоился подобного видения и Даниил (Дан. 7:9-10), и пророк Михей (3Цар. 22:19). А святой Иоанн Богослов в своем Откровении (Откр. 4:2-6) подытожил увиденное всеми пророками, рассказав о Боге, Который пришел в мир и отдал Себя людским сердцам.

Возлюбленные мои чада, величествен Господь, спускающийся на Престоле на землю. Еще более удивительный образ мы находим в семнадцатом псалме Псалтири, который я очень советую вам прочесть. Я не буду его здесь анализировать, но просто выделю некоторые моменты.

Начну со слов Исаии. Они настолько известны, что мне достаточно будет просто вам их напомнить:
"видел я Господа, сидящего на Престоле высоком и превознесенном" (Ис. 6:1).
Давайте вдумаемся в эти слова. Они – чудо. Они исходят из Самого Божества и показывают, где и каким образом Бог обретается в нас. Если мы осознаем это, то тотчас же начнем понимать, что Бог там же, где и мы сами. Он денно и нощно пребывает с нами, и куда бы мы ни пошли, то повсюду отыщем Бога.

То же сказано и у Иезекииля:
"отверзлисъ небеса, и я видел видения Божии" (Иез. 1:1).
То есть я видел Бога во многих образах, во многих изображениях, я видел Бога, тысячами способов являющего Себя моему взору, чтобы, осознав, я мог поведать о Нем своему народу.

Вспомните храм Соломона. Он поднимался над землей на шесть ступеней, но несмотря на это трон в нем был установлен на возвышении, то есть находился над уровнем земли выше, чем на шесть ступеней (3Цар. 10:19-20). Поэтому пророк и говорит, по аналогии со словами святого Исаии, что Престол Господа «высокий и Превознесенный», то есть что он так высок, словно висит на небесах.

Вокруг Престола с двух сторон стоят по двенадцать львов. Львы – символы абсолютной власти и могущества. Двенадцать львов – совершенное число, показывающее, что нет ничего сильнее Бога. А Престол, «высокий и превознесенный», есть свидетельство о том, что Бог превыше Небес. Ведь Престол возвышается над землей, а земля есть небо, в котором появляется видение, то есть Бог несравненно выше не только видимого мира, но выше умных и невидимых сил. Природа Его сверхматериальна, она совсем не то, что может себе представить человеческий разум.

Итак, Бог пребывает над всем. Его трон – это царский трон, символ самодержавной власти. На троне Он восседает, и нет другого, равного ему. Он возвышается над миром и над Небом. Зачем Бог дарует нам такое видение? Чтобы показать недосягаемость не только Бога, Который над всем (как постижимым, так и непостижимым), но и Его Престола.

Неведом, невидим, недосягаем не только Бог, но и Его Престол, Его огненный Божественный трон, превосходящий всякое понимание. Не то что Престол, но даже и стасидий Бога непостижим и неизъясним. Царь – вне мира, но раз Он Царь, восседающий на троне, то значит, Он – Владыка, и у него есть подчиненные.

Следовательно, Господь, как невидимый Правитель, соединяется, сливается с людьми, с их делами, проблемами, правдами и неправдами, сердцами, которые любят Его. Бог огромен, но Он уменьшается, чтобы люди смогли Его возлюбить. Господь взирает на мир сверху, но не остается в Своей неприступности, а, как мы уже сказали в евангельских чтениях этих двух недель, умаляет Себя, чтобы стать единым с человеком.

Вы увидели, какими особенными свойствами наделен Бог. Он ограничивает в Себе безграничное, чтобы так преподнести его нам. Для нас Он невозможное делает возможным, чтобы мы смогли принять Его и по мере своих сил ощутить внутри себя.

Он – на высоком Престоле, дабы показать, что у Него нет врагов, а значит, и не существует иного Победителя, кроме Него Самого. Он одержал победу над всеми врагами и превыше всякой суеты и всякого тления – без того, что так мучает нас и заставляет забывать о Боге.

Вот таков Господь. Он высоко, но вместе с тем Он с нами и в нас, мы вмещаем Его, и Он охватывает нас.
Его Престол Иезекииль называет подобием престола (Иез. 1:26).
А Даниил говорит: "Престол Его – как пламя огня" (Дан. 7:9).

Почему подобие престола? Почему как свет, как огонь? Для того, чтобы показать, что не существует ничего схожего с Ним, что Престол Бога уникален. И следовательно, Престол и Бог имеют общую нетварную природу Божества. Они не есть нечто физическое, но духовное, Небесное, невыразимое.

И поэтому для обретения Бога нам необходимо узнать, как Он движется, как говорит, как выражает Себя через символы, через Престол, через что-либо иное, с тем, чтобы понять Его и познать.

В Откровении сказано: "И вот, престол стоял на небе" (Откр. 4:2). Какие дивные слова! Святой Иоанн своими глазами видел это зрелище и убежденно рассказывал о нем, чтобы смогли и мы поверить в то, что это правда. Он не говорит, что где-то там, наверху, есть Престол, но: «И вот, – говорит, – вот здесь – Престол. Он стоит на Небе».

А поскольку Престол не имеет предела, ибо составлен из надмирных элементов, то способен находиться одновременно и на Небе, и посреди нас. В другом месте Откровения сказано, что он поставлен в центре Горнего Иерусалима. То есть Престол возвышается в самой Церкви, и только в ней возможно обрести Бога.

Из других повествований Священного Писания очевидно, что, когда речь идет о Небесах, подразумевается Престол, и наоборот, когда говорится о Престоле, подразумеваются Небеса, чтобы, глядя в небо, мы знали, что это рубашка, покрывающая Бога. Пророк Исаия называет землю подножием (Ис. 66:1); (Деян. 7:49); (Мф. 5:35). И другие пророки говорят так, чтобы напомнить нам, подножию, что вездесущий и великий (Он настолько велик, что не имеет ни сравнительной, ни превосходной степени) Бог непременно ходит по земле, по-другому и быть не может. Следовательно, куда бы я ни направил свои стопы, то не должен забывать, что там же ступает нога Господа.

Возлюбленные мои, вы понимаете, что это значит? Когда мне говорят, что где-то идет ток, я понимаю, что если я стану там, то ток меня ударит. Теперь меня предупреждают: «Здесь подножие», – и я понимаю, что куда бы я ни пошел, туда отправится и Бог. И поскольку мы шествуем синхронно, то мы оба существуем в единый момент в едином месте. Таким образом, Небо становится удивительным образом зримым для наших душ. А знакомая нам земля превращается в поле, в сад, по которому ходит наш Бог.

Затем давайте разберемся: каков Престол Бога? Как пророки, так и святой Иоанн Златоуст называют херувимов Престолом Господа. «Иже на престоле Херувимсте носимый», – говорим мы во время Божественной литургии, и это значит, что херувимы никогда не покидают Господа. Кто такие эти херувимы? Это горние, бесплотные и непостижимые существа, которые указывают на существо Бога.

Следовательно, где херувимы, там и Бог, а где Бог, там и херувимы. И мы знаем, что творение Божие наполнено херувимами, они повсюду, и следовательно, повсюду и Христос. Неким непостижимым для человека образом Бог нераздельно разделяется там, где есть херувимы.

Херувимский Престол окружает чин серафимов. Существование серафимов обозначает нечто иное. Они образуют кольцо вокруг Престола. Херувимы являются троном, а серафимы, заключив его со всех сторон, возглашают: "Свят, Свят, Свят" (Ис. 6:3).

Итак, что нам показывают серафимы? Что Бог есть огонь. А как понимать эти слова? Серафимы символизируют Божественную энергию. Благодаря серафимам, которые неизменно находятся вокруг Него, Господь неким непостижимым для нас способом преодолевает Себя и распространяется посредством нетварных энергий, заполняет Собой весь мир, доходит до каждого человека и наполняет его Божеством. Итак, вы видите, что херувимы указывают на присутствие Бога, а серафимы приближают Бога к человеку, открывая ему величину Господа и Его выход к каждому.

Возлюбленные мои, на троне восседает Господь. Восседает ли? Или поднимается? Не восседает и не поднимается. Но всем Своим видом, спокойным и невозмутимым, как мы привыкли видеть на иконах, внушает: «Не беспокойся, Я вечный и единственный. Посмотри, как твердо, свободно и просто Я восседаю на Престоле, тихо и покойно, с желанием тебя выслушать. Я никуда не тороплюсь, не устаю, не ухожу, не возмущаюсь. Я здесь и жду тебя, дитя Мое».

Таким образом, Господь выказывает готовность обратиться к нам, лишь только мы Его призовем. Итак, трон является символом того, что Бог принадлежит и мне, и тебе. Он стоит вот здесь, весь в нашем распоряжении. И Он пребудет с нами до тех пор, пока есть херувимы. Он не перестанет приходить к нам на помощь, пока существуют серафимы. А последние вечны.

Нам нельзя также забывать, что наш Бог есть праведный Судия, Который нас предупреждает:
«Делай в жизни все, что хочешь, Я не покушаюсь на твою свободу, Я не собираюсь хватать тебя за горло и приказывать тебе: «Делай так и вот так». Но помни, Я – Судия, и однажды безо всякой спешки настанет час Мне выслушать все твои оправдания».
Это значит, что Христос придет «судить живых и мертвых», о чем мы услышим в Неделю о Страшном Суде.

Столь величественно и царственно явление Господа! На Его лике начертана праведность. Незыблемость Престола Господня говорит нам о том, что мы никогда Его не потеряем. Бог – Судия, притом Судия праведный. Дивно говорит псалмопевец Давид: "правда и судьба уготование Престола Твоего" (Пс. 88:15), "правда и судьба исправление Престола Его" (Пс. 96:2), "милость и истина предъидет пред лицем Твоим" (Пс. 88:15).

Возлюбленные мои, обратите особое внимание на эти слова, потому что в них заложен чудесный смысл: «милость и истина предъидет».
Это значит, что Престол, Сам Господь есть справедливость, но ее Он сохраняет в Своем покое, а то, что Он постоянно посылает в мир, то, что подготавливает наши сердца, ласкает, делает сильными и благословляет, – это милость Его и истина. Значит, Господь ждет нас не только для того, чтобы судить, но и чтобы явить нам Свою отеческую любовь, распахнуть Свои объятья, проявить Свои чувства тысячью разных способов. Каждый день Он посылает нам вестников Своей любви: "и милость Твоя поженет мя" (Пс. 22:6), говорим мы. Где бы мы ни находились, что бы мы ни делали, и когда спим или бодрствуем, грешим, думаем, размышляем – всегда ежеминутно Господь оказывает нам Свою милость.

Посмотрите, сколькими смыслами окружен Престол Бога, Престол, который и есть Сам Бог! В конце жизненного пути нас ожидает последний и решающий суд. Когда это произойдет? Тогда, когда милость и благодать Бога размягчат наши сердца, взволнуют наши души и научат иметь в своем помышлении только Его.

Итак, на примерах мы представили себе Второе Пришествие. Мы видим это так же ясно, как будто на иконе. Есть Престол, но Христа там нет. Престол пуст или на нем лежит одно лишь Евангелие. Посмотрите на любовь Бога, которая все разъясняет. На Престоле – там, где нас будут судить, – нет Христа, словно Он хочет этим сказать:
«Я еще не судия, пока Я брожу по улицам, живу в ваших домах и сердцах. И жду, когда придет тот страшный час».

Все эти образы взаимно дополняют друг друга и заставляют нас всегда памятовать о Господе. Да, мы не видим Бога, не слышим Его, но знаем, что каждый день и час Он – во всем. Престол – в ожидании, когда вся Небесная книга будет заполнена именами, когда впишут и наши имена, а уже после этого наступит Второе Пришествие.

Поэтому сказано, что Суд дано вершить Христу, потому что Он естъ Сын Человеческий (Ин. 5:27). Почему Отец не взялся за дело суда Сам, а передал Сыну? Потому что Христос – Сын Человеческий. Он – Сын не только Бога, но и человека. Он понял нас, почувствовал, страдал вместе с нами, плакал, горевал, голодал, претерпел все, что претерпеваем и мы, поэтому именно Он ждет нас на Страшном Суде и именно Он будет нас судить.

Какой великой радостью наполняются наши сердца, когда мы чувствуем заботу Господа о нас! Это даже не забота, а плоды терпеливой любви. При желании Бог поднимается с Престола, наклоняет Небеса и спускается, чтобы стать ближе к нам. Попечение о нас – это Его дело.

Но кто же восседает на Престоле? Конечно же, Бог, Господь – Ветхий днями (см.: Дан. 7:9, 14, 22), подобие четырех животных (Иез. 1:5), а с Ним Христос. Обратите на это внимание. Престол принадлежит Господу, но Бог Отец посадил на него и Сына, а Сын, не заменяя Отца, разделяет с ним власть. Отец и Сын вместе, ибо Они – одно Божество.

"Я сел, – говорит Христос в Откровении, – с Отцем Моим на престоле Его" (Откр. 3:21). Почему Сын сел вместе с Отцом? Потому что, как мы уже говорили, Бог доверил Сыну суд, ибо Тот стал Сыном Человеческим. Но и Сын, памятуя о том, что Отец послал Его пострадать за нас из-за Своей отеческой любви, говорит: «Сядь и Ты, Отче вечный, Отец Мой истинный, будь судиею со Мной». Посмотрите, как Они объединяются ради нас.

Итак, Престол – и Господа, и Агнца закланного (см.: Откр. 22:1, 3, 5, 12). Христос сидит справа от Отца как человек, как подобие человека. Почему же пророки возвещали, что Мессия воссядет словно подобие человека (Иез. 1:5)? Потому что этим хотели показать, что на Престоле сопребудут не только Отец, Сын и Святой Дух, а вместе с Ними и наша человеческая природа.

Бог даровал человеку не только небо и землю, но и усадил его рядом с Собой на Престоле. Подобие человека, Христос, занял Престол, чтобы сделать его доступным и для человека, человеческой природы, принятой Им на Себя.

Таким образом, человеческая природа стала причастной Небесному Престолу и власти Бога. "Престол Твой, Боже, в век века" (Пс. 44: 7). И мы должны сесть на него вместе с Богом. Он избрал нас, чтобы сделать нас богами и царями по благодати.

Первой на Престол взошла Богородица, «одушевленный Престол Бога», огневидный Престол Бога, херувимский Его Престол, «ширшая Небес»! Видели ли вы на иконах, как просторно на нем Она восседает, показывая, как воссядем и мы на Престоле Отца и Сына.

В лице Богородицы Престол заняло и все человечество наравне со Христом. То есть по действию благодати мы с вами и Христос стали равны перед Небесным Отцом нашим. Вы понимаете смысл этих символов? Какой чести удостоил нас Господь! Я грешник, мы со Христом едины, мы равноценны, мы равны пред Богом Отцом.

********************************************

Такое, мои возлюбленные, наше небесное призвание! Я сам, восседая со Христом, становлюсь Престолом Христа. Поэтому в Откровении сказано: "побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем" (Откр. 3:21). Вместе со Мной, на Моем Престоле, мы будем словно одно целое. Получается, что Престол – это картина не только славы Господа, но и нашей с вами славы. Размышляя о славе Христа, давайте вспомним и о той, что уготовал нам Бог.

Там, наверху, поставлены двенадцать престолов для апостолов (Мф. 19:28). И еще двадцать четыре – для старцев Апокалипсиса (Откр. 4:4).

"И вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть... стояло пред нрестолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих" (Откр. 7:9).
Неисчислимые множества составим мы со Христом: Он – посреди нас, и в руки мы возьмем пальмовые ветви победы. Так давайте искать Господа, и Он чаще будет открываться нашему взору!

Возлюбленные мои, вообразима ли картина прекраснее этой – триумфального шествия Христа? Возможен ли образ радостнее, чем образ нашей победы? Поэтому в Откровении сказано:
"будет пасти их и водить их... и отрет Бог всякую слезу с очей их" (Откр. 7:17).
Да, мы говорим о Престоле, но не станем забывать о том, что существует не только Престол, но и эта повседневная проза жизни. И сколь велика бы она ни была, она сотворена для нас с вами. Христос пасет нас, Он ведет нас по земному миру. Поэтому мы вместе с Ним.

Есть ли в мире человек, не испытавший страданий?! Бог способен отереть все наши слезы. Что для Него наши проблемы, если Он есть Тот, Кто ведет нас по жизни! Что станет с нашими страданиями и грехами, когда мы предстанем пред лицом милости Божией? Господь одержит над ними верх, что известно каждому человеку с церковным сознанием и как сказано в Священном Писании.

Нам в Церкви явлена Божия милость, способная покрыть все это. Если мы пребудем в бдении, Сам Господь разрушит все препятствия, не нужно только довольствоваться мелкими радостями и охотой за суетностию! Перед нашим взором Господь!

Вот таков Престол!

источник: схиархимандрит Эмилиан (Вафидис) (1934-2019) священнослужитель Константинопольской Православной Церкви, настоятель монастыря Преображения Господня в Великих Метеорах (1961-1973), игумен монастыря Симонопетра (Афон) (1974-2000)
"Престол Божий"