"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 24 (11) мая

В начало

Дата:
Праздник:

Неделя:
Пост:
День памяти святых:
Апостольские и Евангельские чтения дня:
"Мысли на каждый день года" свт. Феофана Затворника:
подписка на новости сайта - просто введите Ваш email:
на указанную почту поступит письмо для подтверждения подписки (проверяйте папку "спам" - письмо может попасть и туда)

богословские курсы ВКонтакте

Перейти в календарь

охридский пролог святитель Николай Сербский

1. Равноапостольные Мефодий и Кирилл, учители Словенские.

     Родные братья; происходили из Солуни. Их родители — Лев и Мария — были людьми богатыми и известными. Старший брат, Мефодий, в чине офицера 10 лет провел среди македонских славян, выучив благодаря этому их язык. Затем Мефодий удалился на гору Олимп, где предался монашеским подвигам. Там впоследствии присоединился к нему и Кирилл (Константин). Когда же хазарский царь (каган) запросил у императора Михаила проповедников Христовой веры, тогда, по распоряжению императора, этих двух братьев отыскали и послали к хазарам. Обратив кагана в веру Христову, они крестили его с огромным числом его вельмож и еще большим количеством народа.

     Спустя известное время они возвратились в Царьград, где составили славянскую азбуку из 38 букв и начали переводить церковные книги с греческого языка на славянский. По приглашению князя Ростислава, они отправились в Моравию, где распространили и утвердили благочестивую веру и, приумножив книги, вручили их священникам, дабы [те] обучали молодежь. По приглашению папы, они поехали в Рим, где Кирилл заболел и 14 февраля 869 года умер. После этого Мефодий вернулся в Моравию и до самой смерти трудился в укреплении Христовой веры среди славян. По его кончине — а он упокоился в Господе 6 апреля 885 года — его пяточисленные ученики во главе со св[ятым] епископом Климентом переправились через Дунай и спустились на юг, в Македонию, где из Охрида продолжили дело, начатое среди славян на севере святыми Кириллом и Мефодием.


(Прим. - Ред.)

зриСлавянская письменность: глаголица и кириллица


Славянская письменность имела две азбуки: глаголицу и кириллицу.
Название глаголица происходит от славянского слова глаголати - говорить. Для написания церковных книг Кирилл и Мефодий создали на основе знаков греческой азбуки алфавитную систему из тридцати восьми букв. Буквы должны были отобразить тончайшие нюансы славянских звуков. Эта система стала называться глаголицей. Предполагается, что работа по созданию глаголицы была завершена в 863 г. Первые памятники этой азбуки – Зографское, Ассеманово, Ватиканское Евангелия, Синайский Псалтирь и требник. Глаголица сначала бытовала в среде славян западных и западной части южных славян — мораван, чехов, словаков, отчасти поляков, паннонских и альпийских славян, а затем славян южных в пределах далматинских, хорватских, македонских, болгарских и сербских и, наконец, у славян восточных.

Вторая азбука была названа кириллицей по имени одного из двух братьев - Кирилла. Когда церковнославянским языком начинают пользоваться в Болгарии, глаголица заменяется кириллицей — тем церковнославянским алфавитом, которым мы сейчас пользуемся. Однако основной труд - выделение значимых звуковых единиц - был проделан св. Кириллом: рисунок букв в кириллице был другим, но система графических знаков повторяла глаголицу. Замена произошла потому, что в Болгарии и раньше записывали славянскую речь с помощью греческого алфавита (который был для этого плохо приспособлен: в нем нет букв для обозначения звуков ш, ж, з, ц, ч и т. д.). Славянский кириллический алфавит возник тогда, когда взятый у греков набор букв дополнили в соответствии с глаголицей.

Первые памятники письменности, в которых имеется кириллица – надпись болгарского царя Самуила, Саввино Евангелие и у нас Остромирово Евангелие 1097 г. Каждая славянская народность имела отличную от другой форму азбуки. И на Руси кириллица прошла известную эволюцию, сначала у букв был вид уставный, потом полууставный и, наконец, скоропись. А в 1707 г. Петр I преобразовал ее по образцу латинского шрифта, на котором впервые была напечатана книга «геометрия сиречь землемерие».

В ІХ -Х вв. славянский был еще единым языком, и разные его диалекты, из которых потом развились известные нам славянские языки (русский, украинский, болгарский, сербский, чешский, польский и др.), различались между собою не больше, чем говоры, скажем, современной вологодской и современной курской деревни. Именно поэтому Кирилл и Мефодий создают церковнославянский на основе знакомого им южнославянского диалекта Солуни, а отправляются со своими книгами в Моравию, к западным славянам. Это не значит, конечно, что церковнославянский, где бы он ни употреблялся, оставался совершенно одинаковым. Отдельные местные черты он приобретал: в Моравии — моравские, в Болгарии — болгарские, в Киевской Руси — восточнославянские. Так возникали отдельные изводы (или редакции) церковнославянского. Они отличались прежде всего чертами фонетики и морфологии, приспособленными к особенностям данного славянского диалекта. Так, в древней Болгарии говорили и писали рождьство, в древней Чехии — розьство, а на Руси — рожьство. Имелись различия и в словаре, среди тех слов, которые были не специальными книжными образованиями, а заимствовались из местной бытовой лексики. Различия, однако, не были слишком большими, так что произведения, возникшие в одной области, читались и переписывались в другой. Поэтому разные изводы церковнославянского влияли друг на друга,и сегодняшняя русская редакция церковнославянского вобрала в себя результаты многих веков этого развития.

Тот церковнославянский язык, который мы слышим в храмах и находим в церковных книгах, в науке теперь принято называть новоцерковнославянским (синодальным церковнославянским) изводом церковнославянского языка. В 1685 г. Киевская митрополия подчиняется Московскому Патриарху, в первой половине XVIII в. издается ряд императорских указов, предписывающих местные издания осуществлять в точном соответствии с московскими; в результате украинский извод церковнославянского выходит из употребления (он сохраняется только у униатов), и новоцерковнославянский оказывается общерусским изводом.


Глаголица представляет собой фонетический алфавит, в к-ром, за редким исключением, 1 звуку соответствует 1 знак, специально приспособленный к особенностям слав. языков (наличие редуцированных, носовых, шипящих и др.). По состоянию на нач. X в., зафиксированному в сказании «О письменах» Храбра Черноризца, азбука состояла из 38 букв, хотя, по мнению ряда ученых, их первоначальное число могло быть неск. меньше (36). Своим происхождением Г. (за исключением букв, обозначающих специфические для слав. языков звуки) тесно связана с греч. алфавитом, на что указывает порядок буквенных знаков, употребление диграфов, наличие (как и в ряде вост. алфавитов) специальных названий для букв, в совокупности образующих связный текст, в основном перешедший и в кириллицу («Аз буки веди...»). В то же время внешний облик Г. напоминает нек-рые ближневост. алфавиты (арм., груз., копт., эфиоп., отдельные знаки имеют сходство с буквами в древнеевр., самаритянском и сир. алфавитах), из-за чего при беглом знакомстве глаголические рукописи нередко принимались за восточные и наоборот, притом что совпадение звукового значения сходных по начертанию букв в них довольно невелико. Во многом этот «восточный» облик Г. сыграл роль в направлении поисков алфавита, послужившего образцом для нее.

На Руси появление Г. связано с принятием христианства: известны глаголические граффити XI-XIII вв. в Софийском соборе и в соборе Юрьева мон-ря в Новгороде и (фрагмент) в Киеве. Г. использована в ряде записей кон. XI - нач. XII в., однако сколь-либо широко распространена не была: ее умели читать, но писали Г. редко.

*****************************************************************

Кириллица - одна из двух слав. азбук. В кон. 885 г. учениками равноапостольных Кирилла и Мефодия глаголица была принесена в Болгарию, где ее распространению препятствовала существовавшая традиц. практика записи протоболг. и слав. текстов греч. буквами. О широком распространении греч. письма среди образованной части болг. общества и об особом престиже, к-рый имело это письмо, ярко свидетельствуют находки надписей X в. Для образованных представителей болг. знати и болг. духовенства «было самоочевидным, что славянский язык вполне может быть языком богослужения и письменности, но они возражали против того способа записи, который предлагали нашедшие приют в Болгарии ученики Константина и Мефодия». Одна из причин недовольства глаголицей, как указывают исследователи, состояла в том, что ряд букв этой азбуки, принесенной из Моравии, соответствовал фонетическим особенностям моравских говоров и не был нужен для передачи звуков древнеболг. языка.

Результатом разрешения противоречия явилось создание новой слав. азбуки - кириллицы. Компромиссное решение состояло в том, что в основу нового алфавита было положено греч. письмо, при этом была проделана значительная работа по приспособлению этого письма к особенностям слав. языка. Греч. алфавит был дополнен теми буквами принесенной из Моравии азбуки, к-рые передавали специфические для слав. языка звуки, также был введен ряд новых графем для передачи звуков, характерных для болг. говоров, и опущены те графемы глаголической азбуки, к-рые отражали особенности западнослав. говоров Паннонии и Моравии.

К. усвоила все основные лингвистические принципы, которые были положены в основу глаголической алфавитной системы. В ней сохранен фонематический принцип алфавита, примененный равноап. Кириллом при создании глаголицы: К. представляет собой фонетическое письмо, в котором, за редким исключением, 1 звуку соответствует 1 знак, специально приспособленный к особенностям слав. языков (наличие редуцированных, носовых, шипящих и др.).

Основу К. составил греко-визант. унциал, к-рый был дополнен буквами, заимствованными из глаголицы (возможно, также из др. алфавитов) и графически видоизмененными, для обозначения слав. звуков, отсутствовавших в греч. речи.

Первое законодательное изменение состава К. и формы кириллических букв в России связано с реформой азбуки Петра I 1707-1710 гг., т. е. с созданием русского гражданского шрифта. Инициатива введения гражданского шрифта принадлежит Петру I, и вся подготовка к этому предприятию проходила под его непосредственным руководством и наблюдением. Изменение состава азбуки было направлено на расподобление слав. (рус.) и греч. алфавитов и тем самым могло связываться с отказом Петра I от «славяно-греческого» благочестия. Петр I при изготовлении в 1707-1708 гг. 1-го комплекта разработанного по его указанию нового рус. гражданского шрифта исключил из алфавита 8 букв, одни из к-рых, заимствованные из греч. алфавита, были изначально не нужны для передачи слав. звуков, другие же стали ненужными вслед. исторических изменений рус. речи: (пси), (кси), (омегу), (ижицу), (юс малый), (ферт) (оставив (фиту)), (землю) (оставив (зело). Тот факт, что из пары омофоничных букв сохраняется именно та буква, к-рая соответствует лат. алфавиту: s (а не «з»), i (а не «и»), свидетельствует о «западничестве» Петра I и его приверженцев. Первой книгой, набранной гражданским шрифтом в его первоначальном варианте, стала «Геометрiа, славенскi sемлемерiе» (1708). Однако впосл. большинство исключенных букв Петр I восстановил, и во 2-ю версию гражданского шрифта, в учебную азбуку 1710 г., не вошли только (юс), (пси), (омега) и (от).

В результате азбучной реформы Петра I были ликвидированы все надстрочные знаки, употреблявшиеся в К., упорядочены пунктуационные знаки, регламентировано употребление прописных букв, введена система обозначения чисел араб. (европейскими) цифрами (вместо буквенных обозначений).

Азбучная реформа Петра I повлекла за собой ряд последующих реформ, осуществленных АН,- в 1735, 1738 и 1758 гг. В 1735 г. АН исключила буквы (кси), (ижица), (зело) и была восстановлена буква «й» (особый символ «й», представляющий собой сочетание буквы «и» и заимствованного из греч. яз. надстрочного знака краткости «и» «краткой», исчез при введении гражданского шрифта в 1707-1710, поскольку были отменены все надстрочные знаки). Часто 1735 г. указывают как дату возникновения буквы «й», но формально отдельной буквой она не считалась: официально буквой алфавита «й» стала только в результате орфографической реформы 1918 г.

На основе модернизированного в нач. XVIII в. рус. варианта К. на протяжении 2-й пол. XVIII - нач. XX в. сложились совр. алфавиты правосл. слав. стран: Сербии, Болгарии, Украины, Белоруссии и Македонии. В XVIII-ХIХ вв. правосл. миссионеры, разрабатывая основы описания тюрк., финно-угорских, палеоазиат. и др. языков народностей Российской империи, адаптировали кириллический алфавит к ранее бесписьменным языкам России и сопредельных стран (чувашскому, татарскому, алеутскому, якутскому, осетинскому, азербайджанскому, казахскому, монгольскому и др.). В 30-х гг. XX в. на кириллическую основу были переведены алфавиты языков большинства народов бывшего СССР, не имевших ранее своей письменности или же имевших письменность на основе араб. алфавита. В кон. 80-х - 90-х гг. ХХ в. Молдавия и ряд тюркоязычных республик бывш. СССР перешли на лат. алфавит. В наст. время письмом, построенным на основе К., пользуются народы, говорящие почти на 60 языках, относящихся к индоевроп., кавказской, китайско-тибетской, чукотско-камчатской, монг., тунгусо-маньчжурской, тюрк., финно-угорской, уральской и другим языковым семьям.

источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»

2. Священномученик Мокий.

     Родом римлянин; священник в Амфиполе, граде македонском. Пострадал в Правление Диоклетиана. Молитвой сокрушил статую бога Диониса, чем вызвал против себя гнев некоторых язычников, а других из них привел к вере. Был усечен за Христа 295 году.

3. Святитель Никодим, архиепископ Печский.

в РПЦ святой именуется: святитель Никодим, архиепископ Сербский

     Сей великий иерарх был родом серб. Подвизался на Святой Горе и был игуменом Хиландара. По смерти Саввы III, в 1317 году, был избран в архиепископы «всея сербския и поморския земли». Короновал короля Милутина в 1321 году. Перевел Иерусалимский типикон на сербский [язык]. В предисловии этой книги говорится:

«Всемогущий Бог, ведающий нашу немощь, подает нам духовную крепость, но если сначала проявим мы прилежание».

     Искренне любил подвижническую жизнь, трудился над искоренением богомильской ереси и над утверждением православной веры. Упокоился в Господе в 1325 году. Его чудотворные мощи почивают в монастыре в городе Печ.

4. Стихотворение

Вожди магометанские спросили у Кирилла:
«Три Лица у Бога? Когда такое было?!
Если Бог един, откуда три Лица?
Наш - так впрямь един, а ваш не до конца!»
Отвечал Кирилл: «Эх вы, грамотеи!
Взгляните на солнце, что нашу землю греет:
И свет в нем, и тепло есть, и даже диск вещественный —
Вот бледное подобие Триады Божественной:
Три суть Лица Божественных — едино существо!

Христос явил нам истину, се тайна Его,
Ум человека смертного ее постичь не в силах;
Сам Бог сие поведал нам — и Церковь возвестила!
»

5. Рассуждение

святитель Николай Сербский Охридский Пролог

     В сарацинском лагере святого Кирилла спросили:
«Как это христиане могут воевать и при этом соблюдать Христову заповедь о молитве к Богу за врагов своих?»

     На это святой Кирилл ответил:
«Если в одном законе написаны две заповеди и даны людям для исполнения, то какой человек будет лучшим исполнителем закона: тот, который исполнил одну заповедь, или тот, который исполнил обе?»

На это сарацины ему ответили:
«Несомненно тот, который исполнил обе заповеди».

Святой Кирилл продолжил:
«Христос Бог наш заповедал нам молиться за всех тех, кто нас гонит, и творить добро и им; но Он же, сверх того, нам сказал:
"Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих".
Поэтому сносим мы оскорбления, чинимые нам врагами нам лично [в серб. букв.: в отдельности. — Ред.], и молимся за них [врагов] Богу; но как община мы заступаемся один за другого и полагаем свои души, дабы не пленили вы [так или иначе] наших братьев и вместе с телами не поработили и их души и не погубили бы их и телом, и душой»
.


(Прим. - Ред.)

зриПатрология: война и Библия


ИСПОЛНЕНИЕ ПРОРОЧЕСКИХ СЛОВ О ВОЙНАХ

… Святые Божьи пророки видели ясно, что на безбожных людей и на целые народы Бог насылает войну, как насылал на них мор, голод, засуху, землетрясения, нашествие гусениц, саранчу и другие бедствия, которые должны были образумить безбожников и вернуть их к Богу.

«Поражал Я вас ржавчиной и блёклостью хлеба; множество садов ваших, и виноградников ваших, и смоковниц ваших, и маслин ваших пожирали гусеницы; а вы всё-таки не обратились ко Мне, изрёк Господь; посылал Я на вас моровую язву на дороге в Египет, убивал мечом юношей ваших – а вы всё-таки не обратились ко Мне, изрёк Господь» (Амос. 4:9).

Все эти бедствия уже постигли Европу, но она «не обратилась к Господу» и, хотя заслужила войну, всё ещё говорит о мире. «Нечестивым же нет мира, говорит Господь» (Ис. 48:22). Так они, воюя против Бога своими грехами и беззакониями, оскверняют мир. «Потому что царство глупых умертвит их и безпечность безумных погубит их».

Содом и Гоморра погибли не от войны, а от мира – от мира без Бога.
«Ибо Я отнял у этого народа мир Мой, говорит Господь» (Иер. 16:5).
За что же Благой Господь отнял мир у народа? За то, что «устами своими говорят другу своему мир, а в сердце своём готовят ему засаду. За это ли не наказать их?» (Иер. 9:7-8). За их двуличность и лицемерие «брошены будут трупы людей, как навоз на пол, и как снопы позади жнеца, и некому будет собрать их» (Иер. 9:21).

Лицемерие овладело вождями христианских народов и, толкуя о мире, они заключают один против другого тайные договоры. Каждый такой договор означает войну.
«Нечестивых предам мечу, говорит Господь» (Иер. 25:31). Предавал раньше, предаст и теперь.

По своим беззакониям народы христианские стали много хуже нехристианских, которые крепко держатся своих «богов»-идолов, тогда как среди христианских народов ведётся не только пропаганда против Господа, но прямо откровенная «облава» на Него. Точно так же было и у евреев перед их гибелью. Соседи их, идолопоклонники были верны своим идолам, а евреи, отвергнув Бога, попирали Его закон. Бог их наказывал, но они всё-таки остались при своём безбожии и продолжали беcчинствовать. Поэтому и воззвал пророк:
«Господи, Ты бьёшь их, а они не чувствуют боли; Ты сокрушаешь их, а они не хотят принять наставления; лица свои сделали крепче скалы, и не хотят обратиться» (Иер. 5:3).

Разве Бог не бичевал христианские народы, этот новый Израиль, но они не почувствовали боли? Разве не сокрушал их мором и войной, но они ничему не научились? Когда их постигали бедствия, они взывали к Богу, и Он, прощая их, посылал им мир; а потом они грешили опять, и Он, наказывая их, посылал им войну…

Бог не человек, чтобы не знать, и Он знает, что в беде человек обращается к Истине; поэтому Он и посылает бедствие. В мире и изобилии люди становятся безбожными и эгоистичными; чтобы их отрезвить, Бог посылает бедствие. Отсюда пословица: «Пока гром не грянет, мужик не перекрестится».
«За то, что Мой дом в запустении, между тем как вы хлопочете каждый о своём доме. Посему-то небо не даёт вам росы, и земля не даёт своих произведений. И Я призвал засуху на землю» (Аг. 1:9-11).
А когда не помогало малое бедствие, Бог посылал войну.
«От меча умрут все грешники из народа моего, которые говорят: не приведёт на нас и не предуготовит этого бедствия» (Амос. 9:10).

Как и теперь говорят в Европе и Америке: «Не придёт такое бедствие!» А между тем его уже позвали и готовят ему пиршество, стоящее миллиарды и миллиарды золотом, которым оплачивается война. Повсюду слышится грохот военных приготовлений, так как везде ведётся борьба против Христа.

Какими же грехами обременил себя Израиль и чем навлёк на себя гибель?
«Соберитесь на горы Самарии и посмотрите на великое бесчинство в ней и на притеснения среди её. Они не умеют поступить справедливо, говорит Господь; насильем и грабежом собирают сокровища в чертогах своих. Посему так говорит Господь Бог: вот неприятель, и притом со всех краев земли; он низложит у тебя крепость твою и ограблены будут чертоги твои» (Амос. 3:9-11).

Беспорядки, насилия, грабежи!
Взгляните на Европу, в которой сейчас приносят жертвы великому идолу – культуре, – и скажите, разве не вернулись времена Самарии?..
Так надо разбирать и понимать войну.

ЕВАНГЕЛИЕ И ВОЙНА

Закроем теперь книгу Ветхого Завета и откроем Новый Завет.
Так ли я расслышал ваш вопрос, генерал: «Был ли Спаситель за войну или против неё?»
Простите, но этот вопрос подобен другому: «Что, мать – за или против розог для своего ребенка?»

Ни одна разумная мать не будет прибегать без крайней нужды к наказанию розгами. Но когда ею исчерпаны все вразумляющие средства, тогда для исправления ребёнка прибегает она к помощи розог. Не из злобы, а из встревоженной материнской любви, чтобы не пропало её дитя; чтобы, наконец, другие дети не пошли по неверному пути. Вы не наблюдали, как после такого наказания ребёнок и мать плачут вместе? Мать плачет из сострадания, желая своими слезами утешить ребёнка. Быть может, вам случалось наблюдать и другую, ещё более трогательную картину, когда после розог, дитя уже смеётся, а мать плачет? О, святая материнская любовь! Кто из нас, будучи уже в зрелом возрасте, не благословляет свою мать за то, что наказывала его в детстве? И кто не видит в материнском наказании ещё большее доказательство её заботливой любви?

И война есть не что иное, как розги, которыми Бог хочет спасти детей Своих от окончательной гибели. Божия любовь несравненно больше материнской любви и, конечно, Господь допускает наказание только из заботливой любви к человеку.

Господь Иисус Христос открыл людям цель их земной жизни и ясно указал путь к достижению этой цели. До Него люди не знали ни цели своей жизни, ни пути, ведущего к ней. Много было на земле великих мудрецов, имевших более или менее ясное предчувствие цели и пути человека и указывавших на них людям. Но они не могли доказать своих слов, не могли открыть людям и показать им царство духовной действительности. А Христос открыл нам, что цель жизни есть сама жизнь, т.е., что бессмертная жизнь есть цель этой полужизни.

Царство Небесное есть сияющий град, к которому мы спешим, проходя через наш мир, через этот лес из символов и сигналов, которые указывают на сияющий град. По словам апостола:
«Ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» (Евр. 13:14).
Жизнь в вечной жизни, в сияющем ангельском граде, в Царстве Небесном – вот цель. А путь к этой цели – Сам Господь, Его пример, все Его заповеди.
«Ищите прежде Царствия Божия и правды Его» (Mф. 6:33) – вот основное, главное и единственное разумное стремление человека. И это всё. Остальное – второстепенное, т.е. пища и одежда, здоровье, жилище, мир и безопасность, знание, и умение, и всё, нужное нам в данный момент нашего существования на земле, – «это все приложится нам» (Мф. 6:33).

Главное будет дано нам, а всё второстепенное – приложится или будет додано. Для богача, подарившего бедняку гору золота, было второстепенным и пустячным делом подвезти его до горы и дать ему пищу, одежду и слуг. А для Бога, Богатейшего из всех богатых, дающего людям бессмертную и вечно обновляющуюся жизнь вблизи Него, – пустяк и второстепенное дело дать всё то, что им нужно на их земном пути. Воистину Господь даёт всё нужное нам, если очи наши обращены к Нему, как очи рабыни на госпожу.
«Душа больше пищи» (Лк. 12:23) – сказал Спаситель, и далее: «какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит?» (Mф. 16:26).

В связи с войной можно было бы так сказать: какая польза человеку или народу, если он покорит весь мир, а душу свою запятнает грехом и потеряет? Каким бы ни было земное царство – сегодня оно существует, а завтра его нет; Царство же Царя Небесного непреходяще.

До Христа были люди, замечавшие, что цель человеческой жизни не находится на земле, что её нельзя найти ни на земле, ни в земле, т.е. в смерти. Они на опыте знали, что не было живой души, которая бы, считая какой-нибудь земной предмет целью своей жизни, не охладела бы и не разочаровалась, достигнув его. Теперь же для всякого истинного христианина ясно, что человек не может найти конечную цель своей жизни ни на земле, ни где-либо ещё в нашей материальной вселенной. Цель наша вне всего материального мира; она в царстве духовной сущности и действительности, в Царстве Божьем, а не в этом мире символов и сигналов из того Царства. Господь нам это не только сказал, но и явил. Он явил нам это всем Существом Своим, страданиями Креста Своего до и после смерти и через всю историю Церкви Своей. Поверите ли вы мне, генерал, если скажу, что и в наши дни Он являет это посвящённым?

Если же христианский народ, т.е. народ, которому открыта цель человеческой жизни, своими же грехами заслоняет её от своего разума и зрения, тогда он слепнет и им овладевает безумие. Слепой и безумный, ищет он конечную цель на земле, поклоняется идолам вместо Бога, домогается царства земного, издевается над Христом. В таком состоянии Христос ему кажется «явлением» неестественным, ибо в глазах такого народа только он «естествен». Христос для него нереален, а он реален! Такой народ воюет против истины, против Бога и, конечно, воюет со своими соседями.

Отречься от Христа – значит отречься от цели жизни. Именоваться же христианином, т.е. самым высоким именем в мире, означает не только знание цели жизни, но и радостное хождение путём, ведущим к ней. Правда, «узок путь, ведущий в жизнь» (Мф. 7:14) вечную, но проложен ясно и к девятнадцатому столетию достаточно протоптан Божьими святителями и праведниками, так что уже нет надобности сворачивать ни вправо, ни влево. Кротость, смирение, милость, любовь, надежда, вера, тихий нрав, воздержание, благость, пост, молитва, прощение, алкание и жажда Божьей правды, терпение и все остальные добродетели, украшавшие Христа, и все заповеди Его – всё это означает путь, ведущий к высшей цели.
Вот каков этот путь: «Кто Мне служит, Мне да последует» (Ин. 12:26)
– сказал Путеводитель и, ободряя, продолжал:
«Кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин. 8:12).
Видя, что Его апостолам трудно было понять этот путь, Он сказал им, и нам тоже:
«Я есмь Путь» (Ин. 14:6).
Чтобы человек мог идти угодным Господу путём, он должен вести единственную угодную Богу войну: войну против самого себя. Этой войной человек освобождается от той тины греха, которая ему затемняет видение цели и пути. Этой добровольной войной он освобождает себя от бремени телесных, земных страстей; бремени, под тяжестью которого он спотыкается и падает, то влево, то вправо от пути. Тот, кто воюет сам с собой, может неуклонно идти правильным путём к истинной цели. Если же человек не воюет против себя, то он воюет против Бога и людей.

Как видите, в пути и цели, какими их нам открыл и явил Господь, ничего нет о войне человека против человека или народа против народа. Отчего же тогда бывает война среди христиан? Оттого, что война гнездится в самих христианах; а гнездится она в них потому, что они стали сомневаться в цели или пренебрегли путём. Желая избежать войны, нельзя отделить цель от пути. Знать истинную цель, а идти, пятясь, как рак, противоположным путём, значит издеваться над Богом, поклоняться идолам и отрицать Христа. Средневековая Европа даёт нам ясный пример того, как могут христианские народы, зная цель жизни, идти ложными путями, отводящими от цели. Поэтому и приходило наказание в виде междоусобных войн среди христианских народов или войн с неверующими.

Никто, кроме Византии, не усваивал так точно и безоговорочно цели человеческой жизни, открытой Господом. Всё же Византия погибла; погибла она оттого, что исповедовавшие Бога византийцы оскорбляли Его своим нечестием и попирали Божий закон, знанием которого они похвалялись. Они признавали цель – Христа, а шли путями греха. Их постигло то, о чем сказано в Евангелии:
«Раб же тот, который знал волю Господина своего, и не был готов, и не делал по воле Его, бит будет много. А который не знал и сделал достойное наказания, бит будет меньше» (Лк. 12:47-48).
Этими словами объясняется горькое наказание святой Византии, так как она хорошо знала волю Господина, и менее тяжкое наказание языческих народов, плохо знающих волю Господина своего. Этими же словами объясняется и то, почему среди христиан войны бывают чаще, чем среди нехристианских народов. Христиане являются слугами, знающими волю Господина своего, и бывают часто и горько наказаны; а нехристиане, не знающие ни цели, ни пути, не знают и воли своего Господина, за что и бывают меньше наказаны. Лишь этими словами Христа и можно объяснить, почему за последние 150 лет Европа вела больше войн, чем весь остальной мир. Господь Иисус Христос Своим Евангелием научил людей, как надо вести войну против самих себя – чтобы укротить себя, усовершенствоваться, смирить, облагородить и даже уподобить Ему. Для этой войны и только для неё Христос означил точную «стратегию и тактику». Он чудесно показал людям, какими они должны быть, чтобы не дошло до войны между ними или до нападения на них.

Христос не утверждал, что не будет войны; Он лишь учил, что надо делать, чтобы не допустить её. Духом Своим он предвидел, что не все люди захотят послушать Его и что вследствие этого будет много войн.
«Услышите о войнах и о военных слухах… ибо восстанет народ на народ и царство на царство» (Мф. 24:6-7).
Согрешившие будут наказаны войной не сразу, но после долгого, очень долгого терпения Божиего и прощения. Когда Господь исчерпает все другие вразумляющие средства, тогда только прибегнет Его Святая Любовь к последнему средству – наказанию Своих детей бичом войны. Предсказывая войны, Христос заплакал (Лк. 19:41).

Некоторые злобные люди с мстительной радостью предсказывают войну. Так делает злая мачеха, радующаяся наказанию пасынка. Мать же плачет, думая о наказании своего, хотя бы и дурного, ребёнка. Так и Христос, исполненный безграничной любви к людям, детям Своим, заплакал, предвидя будущие войны.

Предсказав войны – вплоть до последних времён, – Христос упомянул также о причине их:
«Ибо восстанут лже-христы и лже-пророки» и «по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь» (Мф. 24:12, 24).
Лже-христы будут указывать людям ложные цели жизни; лже-пророки будут ложно предсказывать события; беззакония и охладевшая любовь поведут людей ложными путями. Одни не будут знать ни цели, ни пути жизни. Другие, зная цель жизни, по слабости характера пойдут по ложному пути. Третьи будут знать и цель, и путь жизни, но сознательно и злобно отбросят и то и другое, как некогда сознательно и злобно отбросили их еврейские старейшины, распяв Христа. Всё это побуждает Святую Любовь, плача, допустить наказание Своих детей бичом войны.

Из всего сказанного ясно, что:
1) Господь Иисус Христос открыл цель жизни и путь к этой цели;
2) Христос в Своём Евангелии указал человеку на необходимость вести войну против самого себя, в целях отстранения других войн;
3) тот, кто не ведёт войну против самого себя, против своих страстей, пороков и грехов, тот неминуемо ведёт войну против Бога и своих ближних;
4) война должна постичь христиан, попирающих закон Христа, хотя бы они и не желали её, подобно тому как наказывается провинившееся дитя.

ВЫВОДЫ

......................................
Итак, основной вывод состоит в том, что только в освещении Откровения можно понять и объяснить войну. Вся мировая литература вместе взятая далеко не объясняет войну так, как это делает Откровение. Из всего вышеизложенного ясно, что война, как и всякое индивидуальное и общественное явление, зависит исключительно от нашего отношения к Богу и Божьему закону. Это одинаково касается как нехристиан, так и христиан. Разница только в том, что у нехристиан война зависит от их отношения к Богу и Его закону, внедрённому в их совести и до некоторой степени истолкованному их мудрецами; а у христиан война находится в зависимости от их отношения к Единому Живому Богу и Его закону, явленному через Иисуса Христа.

…Как тиф неизбежен для того, кто пьёт зараженную тифозными бациллами воду, так и война неизбежна для того, кто, отступив от Бога, питается неугодными Ему мыслями, чувствами и делами и навлекает на себя заразу войны. Пока люди своими мыслями, чувствами и делами воюют против Бога – напрасны их мечты о мире. Вопреки желанию людей война должна возникнуть там, где посеяны её семена…
«Нечестивым же нет мира, говорит Господь» (Ис. 48:22).
В наше время гораздо больше, чем когда-либо, кричат о мире – и готовятся к войне… Трудно поверить, чтобы такая двуличность не была наказана войной. Идолопоклонство мерзко Богу. Всё равно, поклоняются ли люди Божьим или своим творениям; и то, и другое поклонение мерзко перед лицом Бога. Всякое идолопоклонство, как в наше, так и в минувшее время, бичуется Богом, посылающим разные тяжкие наказания, из которых самым тяжким и самым лютым является война.

Миссия Европы в том, чтобы самой жить по-христиански и помогать своим братьям, языческим народам, подняться ко Христу. Европа же сама впала в идолопоклонство. Из этого разлада проистекают все остальные, а за ними неизбежно следует война.

…На легкомысленный вопрос, каким образом Бог милости и любви допускает такие ужасы, как война, – можно ответить другим серьёзным вопросом: как люди, которым Бог ясно открыл Свою волю и Свой закон, могут без стыда и покаяния непрестанно оскорблять Бога и попирать Его закон?
? «Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный» (Исх. 34:6).
Люди уже заслужили грядущую войну. Не будь Божьей милости и любви, война давно бы началась. Воистину, не будь Божьей милосердной любви, меч – за грехи христиан – никогда бы не был опущен в ножны. Теперешний относительный мир, эта передышка, дана нам не за ум и культуру людей, а по Божьей милости и любви; а также ради страха Божиего и молитв благочестивых и добрых людей, имеющихся в каждом народе Европы и Америки.

Могут ли спастись эти народы? Конечно, могут. Вопрос только в том, примут ли они это спасение. «Переменяет ли эфиоплянин свою кожу и барс полосатые пятна свои? Так и вы, привыкши к злому, можете ли делать доброе?» – спрашивал некогда Божий пророк израильтян перед гибелью этого народа (Иер. 13:23). Всё можно, если только люди захотят. Белая раса может изменить свой дух, исправить мысли, укротить свои стремления к не имеющим истинной ценности вещам и пойти к доброй цели за Тем, Кто сказал: «Я есмь Путь». Может, если захочет. Но захочет ли? От падения в пропасть до спасения из неё и безопасности – один шаг. Захотят ли люди отступить только на один шаг от ужасной пропасти, над которой стоят? Бог ждёт ответа на этот вопрос; ждёт, как отец, любящий и заботливый. Хотя бы ежедневно давали Богу отрицательный ответ, – по милости и любви Своей Бог ждёт; ждёт, не услышит ли от какого-либо народа добрый ответ, чтобы отклонить катастрофу.

Сейчас тратится много слов о разоружении. Но как может разоружиться народ, обременённый, «вооружённый» грехом? Грех внушает страх, страх куёт оружие; таким образом, через страх, грех готовит войну. О, если бы не этот проклятый страх! Но страх останется, пока есть грех. Волей-неволей грешники должны вооружаться. Если бы люди освободились от греха, кто бы тогда страшился, кто бы ковал оружие, кто бы готовился к войне? Никто.

Цель мира! Почему не говорят о ней? не говорят пред Богом и пред людьми? Ведь это очень важная тема! Во имя чего люди стремятся к миру, генерал? Спросите их, и они смутятся. Оправившись от своего смущения,
- одни ответят: ради культуры;
- другие: ради экономического прогресса;
- третьи: для сохранения произведений человеческого искусства;
- четвертые: для государства;
- пятые: ради обеспечения личного существования и т.д.
Вздор! Современные громкие слова о разоружении и мире издают звук фальшивой монеты. Люди не знают цели мира, которого добиваются. А тем, кто сейчас больше всего настаивает на мире, он нужен для более удобного и беспрепятственного поклонения своим идолам. К чему ведет подобный мир?

Во время войны не было столько самоубийств, сколько сейчас, в наше мирное время!

Ради чего властители Европы и Америки настаивают на мире? Ради страха Божиего и славы Его или чтобы спокойнее пожинать плоды своей несправедливости? Если верно последнее – а похоже, что верно, – тогда неудивительно, что им, вместо мира, будет послана война. Когда родился Владыка мира, хоры ангелов пели над Вифлеемом: «Слава в вышних Богу и на земле мир, в человеках благоволение». Прославление Бога, следовательно, должно быть на первом месте, и оно является необходимым условием истинного мира и благоволения среди людей. Если бы люди стремились к миру ради славы Божьей, то несомненно получили бы его и мир этот навсегда остался бы с ними.

Но разве вы хоть раз слышали от кого-нибудь из тех, кто настаивает на мире, что они дали обет воспользоваться миром во имя славы Божьей и для самоисправления? Такой обет совершенно необходим для истинного и прочного мира. Пусть нынешние миротворцы точно определят цель мира, исповедуя её громко, чтобы слышали их небо и земля, и тогда мы увидим, как отдалится от нас война.

Блажен правитель, который, познав Истину, вовремя призовёт народ свой к покаянию перед Богом Живым. Блажен народ, который вовремя скинет оружие своих грехов против Бога. Никакое зло не приблизится к нему. Не будучи вооружённым, он будет жить в безопасности, так как Всемогущий Господь защитит его непобедимой десницей Своей. Хотя бы у него не было ни одного меча – враги его будут бессильны перед ним и не перейдут границ его земли; Господь Саваоф не допустит их до этого. А если враги и перейдут его границы, то тем самым выроют себе могилу…

Блажен народ, который, освободившись от греха, первый освободится от вооружения. Такой народ примет великую миссию в мире. Он будет свет всем народам. Господь Бог прославит его невиданной славой и благословит его во веки.

источник: святитель Николай Сербский (Велимирович) "Война и Библия"

6. Созерцание

икона Сошествие Святого Духа на Апостолов

икона "Сошествие Святого Духа на апостолов"; школа: Палех; первая половина 19-го века; место хранения: центральный музей древнерусской культуры и искусства им. Андрея Рублева

     Да созерцаю действие Бога Духа Святого на Апостолов, в частности:
1) как из некнижных делает Он их мудрыми;
2) как из косноязычных делает Он их речистыми.


(Прим. - Ред.)

зриНравственное богословие: мудрость и мудрование


Му́дрость:
1) стремление к богоугодной жизни, основанное на рассуждении;
2) личное качество, выражаемое в обладании обширными и глубокими знаниями;
3) богатый жизненный опыт; рассудительность.

Чем богоугодная мудрость отличается от мудрости мира сего?

В отличие от мудрости мира сего, подразумевающей наличие знаний о предметах и явлениях видимого мира, богоугодная мудрость главным образом подразумевает те знания, что служат ко спасению человека. Это прежде всего знания о Боге и Его Домостроительстве, знания о своём высшем предназначении, о том, как угодить Богу, исполнив Его святую волю, как удостоиться вечной блаженной жизни в Царстве Небесном.

В этом отношении под началом мудрости понимается страх Божий (Пс. 110:10), да и сама премудрость интерпретируется в Священном Писании как страх Господень (Иов. 28:28). Таким образом, истинная мудрость или премудрость проявляется в стремлении жить жизнью праведника.

Мудрость же мира сего (или века сего) не такова. Земная мудрость хотя и может способствовать уклонению человека от отдельных видов греха, однако же не ведёт к искоренению в нём греховности как таковой. Напротив, подобные мудрецы нередко используют свой багаж знаний для удовлетворения греховных желаний и страстей (как то: стремление к почестям, славе, власти, богатству).

Тогда как, по свидетельству Священного Писания, богоугодная человеческая мудрость проявляется в чистоте помыслов, мирном устроении духа, скромности, послушании, милосердии, беспристрастии, отсутствии лицемерия (Иак. 3:17), мудрость земная вполне может выразиться в изощрённом коварстве и хитрости. Более того, мудрость века сего может сочетаться с неверием, глумлением над святынями, попранием Божьего закона. Несмотря на то, что в глазах грешных людей такой человек будет почитаться как мудрец, в очах Божьих он выглядит испорченным глупцом (Прем.1:4).

Истинная мудростьБожественный дар (1Кор. 12:8), и её источником является Бог (Притч. 2:6). Мудрость же земная нередко имеет причину и в демонах.

*******************************************************

Мудрова́ние:
1) философствование;
2) неуместные размышления (разговоры) относительно предметов христианской веры, христианского благочестия;
3) образ мыслей падшего человека.

Чем мудрование отличается от мудрого рассуждения?

Мудрое рассуждение обнаруживает мудрость рассуждающего, тогда как мудрование бывает обусловлено желанием высказаться.
При этом высказывание истинно мудрого человека (например, старца, святого подвижника) обнаруживается не только в содержании, но и в уместности сказанного.
Мудрование же часто звучит не к месту, проявляясь или в желании поспорить, или в желании поговорить.

Именно мудрование, а не мудрость и мудрая рассудительность приводит к заблуждениям относительно веры, к ересям и церковным расколам. Мудрость святых — Божественный дар. Мудрование же отчуждает человека от Бога. В древности оно было свойственно грубым язычникам:
«Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, …то и предал их Бог в похоти сердец их нечистоте» (Рим. 1:21–24).
В наше время богопротивное мудрование бывает характерно для плотского или ветхого человека «зане мудрование плотское вражда на Бога» (Рим. 8:7).

источник: сайт "Азбука веры"

7. Проповедь о непреодолимости Божией воли

толкование на книгу пророка Иеремии
"И реко́хъ: не воспомяну́ и́мене Госпо́дня, ниже́ возглаго́лю ктому́ во и́мя его́. И бы́сть въ се́рдцы мое́мъ я́ко о́гнь горя́щь, паля́щь въ косте́хъ мо­и́хъ, и разслабѣ́хъ отвсю́ду, и не могу́ носи́ти:"
"И# реко1хъ: не воспомzнY и4мене гDнz, ниже2 возглаго1лю ктомY во и4мz є3гw2. И# бы1сть въ се1рдцы мое1мъ ћкw џгнь горsщь, палsщь въ косте1хъ мои1хъ, и3 разслабёхъ tвсю1ду, и3 не могY носи1ти:"
"И подумал я: «не буду я напоминать о Нем и не буду более говорить во имя Его»; но было в сердце моем, как бы горящий огонь, заключенный в костях моих, и я истомился, удерживая его, и не мог."
(Иер. 20:9)

     Если кто-то еще сомневается, что Бог глаголет через пророков, пусть прочтет эту исповедь великого пророка Иеремии и отложит всякие сомнения. Пророк признаётся,что решил было не говорить больше во имя Господне. Почему? Потому что мало кто обращал внимание на его слова, а если кто-то и обращал — то пророк терпел поношение и повседневное посмеяние. Но когда решил он умолкнуть, то неужели и вправду умолк? Нет, не сумел: "я истомился, удерживая его, и не мог"! С непреодолимой силой Дух Божий нахлынул на него, заставляя его говорить, — и он должен был говорить. Таким образом, не пророка это дело: говорить ли вообще и что говорить; нет, это дело всесильного Духа Божия. А пророк — лишь избранное орудие всесильного Духа Божия.

     Так написано всё Священное Писание: не по воле человека, а по воле Бога; и не по уму человеческому, а по уму Божиему.

     А как ощущается Божие слово, когда от Духа Божия войдет в пророка, это объясняет великий Иеремия, опираясь на свои личные переживания:
"было в сердце моем, как бы горящий огонь, заключенный в костях моих".
Это означает вдохновение от всесильного Духа Божия. Под таким непреодолимым внутренним давлением — как под наплывом огня, заключенного в костях, — писали святые, Божии люди. И многие из них воскликнули:
"я истомился, удерживая его, и не мог!"
Как можно противиться Духу Божию, не навлекая на себя наказание и погибель? Как противостать Ему, если захочет Он что-то сказать или сделать?

     О братья мои, неодолимо действие Бога Духа Святого!

     О Душе Божий всесильный, неодолимо направи нас на путь спасения. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.


(Прим. - Ред.)

зриДогматическое богословие: плоды и дары Святого Духа


Плоды́ Ду́ха Свято́го (добродетели) – результат воздействия на человека спасительной благодати Святого Духа (Гал. 5:22-23).

Плоды Духа Святого суть те действия благодати, которые являются неотъемлемой частью индивидуальной духовной жизни христианина. Дар Святого Духа, данный человеку в Таинстве Миропомазания, должен быть не просто пассивно воспринят, но активно усвоен, раскрыт. Святой Дух в нас должен принести плоды: христианин вступает в подвиг борьбы со страстями и жизнь согласно евангельским заповедям. В духовном подвиге через союз благодати и свободной воли в христианском подвижнике формируются христианские добродетели. В них и раскрывается ощутимое пребывание Божественной благодати в человеке. Поэтому плоды Духа Святого являются синонимами христианских добродетелей, складывающихся из человеческих усилий и благодатных действий, преображающих человеческое естество.
«Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» (Гал. 5:22–23).

Плоды Духа Святого принято отличать от Даров Духа Святого, представляющих действия благодати, направленные на созидание Церкви через различные виды служения.

*******************************************************************

Дары́ Свято́го Ду́ха – особые действия Божественной благодати Святого Духа в душе христианина, подающие силы на деятельность ради блага ближнего и Церкви.

К дарам Святого Духа относятся дарования иерархического служения в Церкви, дары мудрости, знания, веры, исцеления, чудотворения, пророчества, различения духов, различных языков и их истолкования (1Кор. 12:8–10), ходатайства, увещевания, даяния, вспоможения, учительства и др.

Высшим даром Святого Духа является дар любви, бесценный для пользы ближнего и Церкви. Этот дар в тоже время является и плодом Святого Духа.

Сама Церковь представляет собой единство различных людей с взаимодополняющими духовными дарованиями, что и превращает ее в единый организм, в Тело Христово.

Дары Святого Духа принято отличать от Его плодов или добродетелей.

источник: сайт "Азбука веры"


Создание и сопровождение сайта:   Студия AleGrans.ru