"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 25 (12) июня

В начало

Дата:
Праздник:

Неделя:
Пост:
День памяти святых:
Апостольские и Евангельские чтения дня:
"Мысли на каждый день года" свт. Феофана Затворника:
подписка на новости сайта - просто введите Ваш email:
на указанную почту поступит письмо для подтверждения подписки (проверяйте папку "спам" - письмо может попасть и туда)

богословские курсы ВКонтакте

Перейти в календарь

охридский пролог святитель Николай Сербский

1. Преподобный Онуфрий Великий.

     Целых 60 лет прожил сей святой подвижник в пустыне, когда посетил его монах Пафнутий. Волосы и борода достигали у него до земли, а тело из за многолетней наготы обросло длинным волосяным покровом. Все волосы на нем были белы, как снег, и весь его [внешний] облик был блистающим, возвышенным и грозным. Увидев Пафнутия, он назвал его по имени, а затем рассказал ему свое житие в пустыне.

     Его Ангел Хранитель, явившись ему, привел его на сие пустынное место. Долгое время он питался только травой, которая редко там встречалась, а после этого, когда выдержал он жестокую брань с бесовскими искушениями и когда его сердце совершенно окрепло в любви к Богу, Божий Ангел приносил ему в пищу хлеб. Кроме того, по благому Божию Промыслу, рядом с его кельей выросла пальма, приносившая хороший урожай фиников, а из ее корней начал бить источник живой воды.
«А паче всего, — сказал Онуфрий, — питаюсь я и сладко напояюсь словесами Божиими».

     На вопрос Пафнутия, как причащается он Святых Тайн, пустынник ответил, что каждую субботу Ангел Божий приносит ему Святые Дары и причащает его. На другой день старец сообщил Пафнутию, что это его день отшествия из мира сего, преклонил колени, помолился Богу и предал Ему свой дух. При этом Пафнутий узрел небесный свет, озаривший тело усопшего святого, и услышал пение ангельских сил. Похоронив честно[е] тело Онуфрия, Пафнутий вернулся в свой монастырь, чтобы как живой свидетель рассказывать на пользу другим дивное житие человека Божия и величие Божия промышления о тех, кто всецело предал себя на служение Богу. Скончался [преподобный] Онуфрий в 400 году.


(Прим. - Ред.)

зриМонашество: пустынножительство


Пу́стынь – в широком смысле пустынное, труднодоступное, незаселенное место, синоним понятия «пустошь». В православной традиции келья, скит или целый монастырь располагающийся в пустынной, незаселенной области и/или значительно удаленный от основного монастырского поселения. В православной традиции насельник пустыни называется «пустынником».

Пример пустынножительства для православных монахов/аскетов подает Сам Господь Иисус Христос, когда перед своей проповедью и сразу после Крещения удаляется в пустыню, где испытывает искушения со стороны дьявола. Данный эпизод описывается у евангелистов-синоптиков (Мф. 4:1-11); (Мк. 1:12-13); (Лк. 4:1-13), в Евангелие от Иоанна мы не находим упоминания об этом событии.

Сама же традиция создания монашеских поселений в труднодоступных и пустынных местах восходит к первым монашеским общинам Фиваидской и Нитрийской пустынь в Египте в III–IV веках (уже в древности относительно этих мест понятие «пустыня» использовалось в качестве обозначения их незначительной заселённости, а не только их природного состояния).

В дальнейшем понятия «пустыни» приобретает исключительно это значение – незаселенная или малонаселенная область, как правило, труднодоступная географически и обладающая суровыми природными условиями. Тем не менее понятие «пустыни» синонимично ассоциировано и понятию «скит». При этом понятие «скит» (греч. σκήτη) обозначает тип конкретного монашеского поселения, в то время как «пустыня» это характеристика места, в котором монашеское поселение располагается.

На данный момент понятие «пустынь» в Русской Православной Церкви используется как имя собственное конкретных монастырей (Оптина пустынь, Глинская пустынь, Коренная пустынь и пр.).

В Сербской Православной Церкви понятие «испосница» синонимично русскому понятию пустынь.

В греческой традиции понятие «метох» (метохий, греч. μετόχιον или μετόχι) антонимично понятию «скит» и, как следствие, русскому понятию пустынь. Метох, наоборот, нередко являлся монашеским поселением в городе или в пределах сельского поселения, исполнявшим конкретные хозяйственные цели (вообще этим словом может обозначаться небольшой монастырь, приписанный к другому).

Почему некоторые богомольцы предпочитали городу пустыню?

Традиция удаляться для общения с Богом в пустыню имеет давнее происхождение. Так, Бог призвал Авраама удалиться из земли отца и перейти в землю, на которой он до конца своих земных дней оставался пришельцем и странником (Быт. 12:1). Правда, он имел семью и рабов, но при этом его жизнь разительно отличалась от жизни прочих обеспеченных людей, он не строил дворцов, не купался в роскоши, не услаждался негой.

Моисей встретился с Богом и принял от Него поручение возглавить еврейский народ не тогда, когда жил при дворе фараона, а тогда, когда смиренно пас в пустыне овец (Исх. 3:2). При получении скрижалей он тоже уединялся, на горе, как и требовалось по условиям Божьего Промысла (Исх. 24:12).

Духовная крепость и вера еврейского народа опять же формировалась в пустыне. Давид, прежде чем сделаться властелином, скрываясь от Саула, долгое время скитался по безлюдным местам. Будучи лишен множества мирских удовольствий, он находил утешение в Боге. И Бог хранил своего избранника, а впоследствии возвёл его на царский престол.

В дальнейшем многие Божьи пророки осуществляли в пустынных местах молитвенные подвиги, например, Илия. Предтеча Господень, Иоанн Креститель, выбрал пустыню местом своего постоянного жительства (Лк. 1:80). Господь постился в пустыне сорок дней (Мф. 4:1-2).

Во времена Нового Завета пустынное уединение, отшельничество способствовало христианским святым отстраняться не столько от сограждан, людей (ведь бывало, что и в пустынях организовывались общежительные монастыри), сколько от привязанности к миру, мирских соблазнов и забот, греховных радостей мира. Там, под палящим солнцем, в тиши песков и холмов (а на Руси, нередко, в непроходимых чащах, топях болот, под морозными ветрами, на заснеженных полях) формировались характеры, крепла вера, очищались и наполнялись благодатью сердца.

Всем ли полезно уединение?

Как известно, уединение уединению — рознь. Подвизаться в отшельничестве и жить в одиночестве — не одно и то же. Тогда как в одиночестве может жить и обыватель-холостяк, подвиги аскетического уединения поднимает не каждый.

История Церкви включает в себя множество случаев, когда тот или иной новоначальный монах самочинно и даже помпезно брал на себя бремя уединенного подвига и увы, не справлялся. Одни из них возвращались в общежительные монастыри, горько раскаивались, старались утишить, искоренить чрезмерное, горделивое рвение, другие, не выдерживая трудностей отшельнического подвига, вовсе сворачивали с избранного было монашеского пути.

С другой стороны, истории Церкви известно немало примеров спасения праведников в миру. Кому-то, может быть, уместнее стать миссионером, кому-то — просто хорошим семьянином, кому-то — учителем, кому-то врачом и т. д.

источник: сайт "Азбука веры"

2. Преподобный Петр Афонский.

     Родом грек, по долгу службы — воин. Однажды, воюя с арабами, был пленен, закован в кандалы и брошен в темницу. Долго пребывал он в заточении в городе Самаре на реке Евфрат, непрестанно моля Бога, чтобы освободил Он его из темницы и увел в какую-нибудь пустыню, где бы всецело посвятил он себя молитвенному подвигу. Явился ему в темнице святой Симеон Богоприимец со святителем Николаем, коснулся своим жезлом его оков — и те растаяли, как воск, а сам Петр вдруг оказался на поле за городом. Немедленно отправился он в Рим, где на гробнице апостола Петра был самим папой пострижен в иноки. Засим сел он на корабль и опять поплыл на Восток. Во сне явилась ему Пресвятая Богородица со святителем Николаем и сказала, обращаясь к последнему, что определила Петру для подвижничества Гору Афонскую. О ней Петр до того даже не слышал.

     Итак, сойдя на берег на Святой Горе, Петр поселился в пещере, где провел 53 года в усиленных подвигах, в борьбе с голодом и жаждой, с жарой и холодом, а больше всего — с силами бесовскими, пока не одолел он всё это с помощью Божией. После того как выстоял он в изначальных искушениях и с успехом сдал первые тяжелые экзамены пред Богом, Ангел Божий начал раз в 40 дней приносить ему хлеб. Несколько раз являлся ему искуситель-диавол в облике светлого Ангела, но Петр отогнал его крестным знамением и именем Пресвятой Богородицы. За год до смерти обнаружил его некий охотник, выслеживавший на Афоне оленей, и из уст святого услышал его житие. Преподобный Петр преставился в 734 году. Его мощи были перенесены в Македонию.

3. Преподобный Тимофей пустынник Египетский.

святой не включён в современный Месяцеслов Русской Православной Церкви

     Сначала подвизался в Фиваиде, а потом удалился в пустыню, где провел 30 лет. Угодив Богу, мирно скончался.


(Прим. - Ред.)

Преподобный Пафнутий, подвизавшийся в одном из пустынножительных монастырей египетских, оставил нам повествование о том, как он обрел в пустыне преподобного Онуфрия Великого, а также и других пустынников. Свое повествование он начинает так:

Однажды, когда я пребывал в безмолвии в монастыре своем, пришло ко мне желание пойти во внутреннюю пустыню3858, чтобы видеть, есть ли там инок, более меня работающий Господу? Встав, я взял с собой немного хлеба и воды и отправился в путь; я вышел из монастыря своего, никому ничего не сказав, и направился в самую внутреннюю пустыню. Я шел четыре дня, не вкушая ни хлеба, ни воды и дошел до некоторой пещеры, закрытой со всех сторон и имевшей только одно небольшое оконце. Я простоял у окна в продолжение часа, надеясь, что, по обычаю иноческому, ко мне кто-либо выйдет из пещеры и выскажет мне приветствие о Христе; но так как мне никто ничего не говорил и не открывал дверей, то я сам открыл двери, вошел и высказал благословение. В пещере я увидел некоего старца, сидевшего и как бы спящего. Я снова высказал ему благословение и прикоснулся к его плечу, намереваясь его разбудить, но тело его было как прах земной; осязав его руками, я убедился, что он умер уже много лет тому назад. Увидав одежду, висевшую на стене, я прикоснулся к ней; и была она как прах в руке моей. Тогда я снял с себя свою мантию и покрыл ею тело умершего, затем, выкопав руками своими яму в песчаной земле, похоронил тело подвижника с обычным псалмопением, молитвой и слезами. Потом, вкусив немного хлеба и испив воды; я подкрепил свои силы и переночевал при могиле того старца.

На следующий день утром, сотворив молитву, я отправился в дальнейший путь к внутренним пустыням; идя в течение нескольких дней, я натолкнулся на другую пещеру; услыхав около нее человеческие крики, я подумал, что в той пещере, вероятно, жил кто-нибудь; я постучал в дверь; но, не получив ответа, вошел внутрь пещеры; не найдя здесь никого, я вышел наружу, помышляя про себя, что здесь, вероятно, живет один из рабов Божиих, ушедший в это время в пустыню. Я решил ждать на этом месте того раба Божия, так как желал видеть его и приветствовать о Господе; и пробыл в ожидании весь день, все время воспевая псалмы Давидовы. То место показалось мне очень красивым: здесь росла финиковая пальма с плодами, протекал небольшой источник воды; я весьма дивился красоте места того и желал сам жить на месте этом, если бы это было для меня возможно.

Когда день начал уже склоняться к вечеру, я увидел стадо буйволов, шедших по направлению ко мне; увидал также и раба Божия, шедшего среди животных (то был Тимофей пустынник). Когда стадо приблизилось ко мне, то я увидел мужа без одежды, прикрывавшего наготу тела своего лишь одними волосами. Подойдя к тому месту, на котором я стоял, и посмотрев на меня, человек тот принял меня за духа и привидение, и стал на молитву, ибо многие нечистые духи искушали его привидениями на месте том, как он сам рассказал мне потом об этом.
Я же сказал ему:
– Чего ты устрашился, раб Иисуса Христа, Бога нашего? Посмотри на меня и на следы от ног моих, и знай, что я такой же человек, как и ты; удостоверься осязанием, что я – плоть и кровь.
Посмотрев на меня и убедившись, что я действительно человек, он утешился и, возблагодарив Бога, сказал:
– Аминь.
Потом подошел ко мне, облобызал меня, ввел в свою пещеру и предложил мне для вкушения финиковые овощи; подал и чистой воды из источника, и сам вкусил ради меня; потом спросил меня, сказав:
– Каким образом ты пришел сюда, брат?
Я же, раскрывая перед ним свои мысли и намерения, отвечал:
– Желая видеть рабов Христовых, подвизающихся в сей пустыни, я вышел из монастыря моего и пришел сюда; и Бог не лишил меня исполнения намерения моего, ибо сподобил меня видеть твою святость.
Потом я спросил его:
– Как ты, отче, пришел сюда? Сколько лет подвизаешься в этой пустыне, чем питаешься и почему ты ходишь нагим и ничем не одеваешься?
Тогда он поведал мне о себе следующее:

«Сначала я жил в одной из фиваидских киновий, проводя жизнь иноческую и усердно служа Богу. Я занимался тканьем. Но во мне явился такой помысл: выйди из киновий и живи один, трудись, подвизаясь, дабы воспринять от Бога большую мзду, ибо ты можешь от плода рук своих не только сам питаться, но и нищих питать и давать покой странствующим братиям. Вняв с любовью своему помыслу, я ушел из братства, построил себе келию близ города и упражнялся в своем рукоделании; для меня было всего достаточно, ибо трудами рук своих я собирал все необходимое для себя; ко мне приходили многие, требовавшие изделий рук моих и приносили все необходимое; я давал приют странникам, избыточествующее же раздавал нищим и нуждающимся. Но моему житью позавидовал враг спасения нашего, диавол, всегда со всеми воюющий; желая погубить все труды мои, он внушил некоей женщине прийти ко мне ради моего рукоделия и просить меня приготовить полотно; приготовив, я отдал его ей. Потом она попросила меня приготовить ей еще полотна; и случилась между нами беседа, явилось дерзновение; зачав грех, мы родили беззаконие; и пребывал я с ней в течение шести месяцев, греша все время. Но, наконец, я помыслил про себя, что ныне или завтра меня постигнет смерть и я буду мучиться вечно. И сказал я себе: «Увы мне, душа моя! Лучше тебе бежать отсюда, дабы спастись от греха и вместе с тем от муки вечной!»

«Поэтому, оставив все, я тайно убежал оттуда и пришел в эту пустыню, дойдя до места сего, я нашел эту пещеру, источник и финиковую пальму, имевшую двенадцать ветвей; каждый месяц одна из ветвей рождает такое количество плодов, которого вполне хватает для пропитания моего в продолжение тридцати дней. Когда же оканчивается месяц и вместе с тем плоды на одной ветви, тогда созревает другая ветвь. Так, благодатью Божиею я питаюсь, и ничего другого не имею в своей пещере. И одежды мои от долгого времени, придя в ветхость, уничтожились, по истечении многих лет (ибо я уже тридцать лет подвизаюсь в пустыне этой) выросли на мне волосы, как ты видишь; они заменяют для меня одежду, прикрывая наготу мою»
.

Выслушав все это от подвижника (повествует Пафнутий), я спросил его:
– Отче! В начале твоих подвигов на этом месте, испытывал ли ты какие препятствия или нет?
Он отвечал мне:
– Я претерпел бесчисленные нападения бесов. Много раз они вступали в борьбу со мной, но не могли одолеть меня, ибо мне помогала благодать Божия; я противился им знамением крестным и молитвой. Кроме вражьих нападений, моим подвигам препятствовала еще болезнь телесная; ибо я весьма страдал желудком, так что падал на землю от сильной боли; я не мог творить своих обычных молитв, но, лежа в пещере своей и валяясь по земле, с большими усилиями совершал пение, и совершенно не имел сил выйти из пещеры. Я молился Богу милосердному, чтобы Он дал мне прощение грехов моих ради болезни моей. Однажды, когда я сидел на земле и тяжко страдал желудком, я увидал честного мужа, стоявшего предо мной и сказавшего мне:
– Чем ты страдаешь?
Я же едва мог ответить ему:
– Я страдаю, господин, желудком.
Он сказал мне:
– Покажи мне, где болит.
Я показал ему. Тогда он простер руку свою и положил свою ладонь на больное место; я тотчас выздоровел. Он же сказал мне:
– Вот ты теперь здоров, не греши же, чтобы тебе не было хуже, но работай Господу и Богу твоему от ныне и до века.
С того времени я не болею, по милости Бога, славя и хваля милосердие Его.


В такой беседе (говорит Пафнутий) я провел с тем преподобным отцом почти всю ночь: утром же я встал на обычную молитву.
Когда наступил день, я начал усердно просить того преподобного отца позволить мне жить или близ него или где-либо отдельно поблизости от него. Он же сказал мне:
«Ты, брат, не вынесешь здесь демонских напастей».
По этой причине он и не позволял мне остаться при нем. Я просил его также сказать мне свое имя. И сказал он:
«Имя мое – Тимофей. Поминай меня, брат возлюбленный, и моли обо мне Христа Бога, да явит Он мне до конца милосердие Свое, которого сподобляет меня».
Я, говорит Пафнутий, припал к ногам его, прося его помолиться обо мне. Он же сказал мне:
«Владыка наш Иисус Христос, да благословит тебя, да сохранит тебя от всякого искушения вражеского и да наставит тебя на путь правый, дабы ты беспрепятственно достиг святости».
Благословив меня, преподобный Тимофей отпустил меня с миром.

источник: святитель Димитрий Ростовский "Жития святых. Житие преподобного отца нашего Онуфрия Великого"

4. Преподобный Вассиан и Иона Пертоминские, Соловецкие.

     Монахи Соловецкой обители. Утонули [в море] и были выброшены на берег в 1651 году. Над их гробницей явилось некое знамение, вследствие чего [на том месте] построили церковь. Позднее там был возведен Пертоминский монастырь. Однажды царь Петр Великий, спасшись от бури, провел там три дня, соорудил крест и поставил его на берегу [моря].


(Прим. - Ред.)

В сербском издании "Охридского пролога" и в одном из первых его русских переводов указано, что святые почили в 1651 году. В русском переводе, размещенном на сайте "Азбука веры", указан год 1561. В "Православной энциклопедии" указано, что святые почили в период с 1561 по 1566 гг. Так как первые свидетельства о жизни и кончине святых появились до 1644 года, то очевидно, что они почили не в 17-м веке, а в 16-м. Скорее всего в сербском варианте "Пролога" допущена опечатка и наиболее вероятным временем их кончины следует считать период с 1561 по 1566 гг.

5. Стихотворение

Подвизался Петр посреди пустыни,
Скудной, небогатой благами земными;
Брань терпя жестокую от демонских прилогов,
Одолел их плачем и молитвой многой.
Сердце утеснял он и к Богу возводил,
От всего земного ум свой отучил.
Бдением и гладом себя изнурял,
Добродетель всякую ревностно стяжал.
Был он правой веры нерушимая стена,
В страхе от него бежал гнусный сатана.
Яко бестелесный был он в плоти бренной,
С Господом беседовал в молитве дерзновенной.

Побелел от старости и подвигов, как снег.
Жил вдали от мира и телесных нег.
Как-то небеса ему отверзлись в вышине,
Оказался Петр в дивной стороне:
Видел Матерь Божию и сонм небесных Сил;
Каждую обитель он в том Царстве посетил.
Ангела Господь к нему нередко посылал,
Чтоб Святыми Тайнами Петра он причащал.
Был сей Петр воистину духовный исполин,
Словно град великий, на горе стоял один.
Мудрым он учителем стал на веки вечные
Инокам, взыскующим жизни бесконечной.

6. Рассуждение

святитель Николай Сербский Охридский Пролог

     Велико и дивно таинство Причащения. Даже отшельники и пустынники ничего так сильно не жаждали, как только того, чтобы дана им была возможность причащаться Святых Тайн.

     Преподобная Мария Египетская упросила святого Зосиму принести ей Святые Тайны на Иордан и причастить ее.

     Преподобный Пафнутий, возвращаясь от святого Онуфрия, набрел в пустыне на скромное обиталище четырех юношей-подвижников. Когда Пафнутий спросил их, причащаются ли они и как, они ответили, что каждую субботу и воскресенье навещает их Ангел Божий и преподает им Святые Дары. Пафнутий остался у них до ближайшей субботы и лично в этом удостоверился. На рассвете субботнего дня всё то обиталище наполнилось несказанно чудным благоуханием, и когда все они пребывали в молитве, явился Божий Ангел в облике прекрасного юноши, светлого, как молния. Он принес Пречистые Дары. Пафнутий, испугавшись, упал от страха на землю. Но они подняли его и подвели к Ангелу, так что и он вместе с ними причастился Святых Тайн из ангельских рук. Из рук ангельских, по его собственному признанию, причащался и преподобный Онуфрий, [равно] как и многие другие отшельники и пустынники.

     Следовательно, ошибочно думают те, кто полагает, что отшельники и пустынники [вообще] не причащались. Бог, промышлявший об их телесном пропитании, не оставил их и без животворящей пищи Тела и Крови Господней.


(Прим. - Ред.)

зриПатрология: о частоте Причащения


Свт. Иоанн Златоуст свидетельствует о практике причащения в Церкви его времени. Многие причащались один раз в году, другие дважды, третьи - неск. раз. Были нек-рые монашествующие, к-рые причащались редко - один раз в год или даже в 2 года. Святитель видит пользу не в частоте Причащения как таковой, но в расположении и состоянии причащающихся:
«С чистой совестью, с чистым сердцем, с безукоризненной жизнью... пусть всегда приступают, а не такие - никогда».
Священник, возглашая за литургией: «Святая [т. е. Святыня] святым», испытывает присутствующих, достойны ли они приступить. Поэтому святитель заповедует каждому верному: «Очищай душу, уготовляй сердце к принятию этих Таин».

О частоте приобщения свт. Василий Великий говорит:
«Хорошо и весьма полезно причащаться святых Тела и Крови Христовых каждый день… ибо быть постоянно причастным жизни означает не что иное, как жить всей полнотой (ζῆν πολλαχῶς)».
Однако это скорее идеальный жизненный ритм, нежели действительный образ жизни христианина. О практике возглавляемой им Церкви святитель свидетельствует, что в ней Причащение (и, вероятно, совершение литургии) происходило четырежды в неделю - в воскресенье, среду, пятницу и субботу, а также в те дни, когда отмечалась память к.-л. святого. Он также отмечает, что во время гонений на христиан в случае отсутствия священнослужителя мирянин может принимать заранее освященное Причастие (τὴν κοινωνίαν) в собственные руки (τῇ ἰδίᾳ χειρί) и так причащаться:
«Ибо все монахи, живущие в пустынях, где нет иерея, храня Причастие в доме, сами себя приобщают. А в Александрии и Египте и каждый крещеный мирянин по большей части имеет Причастие у себя в доме и сам собою приобщается, когда хочет».
Кроме того, свт. Василий сообщает, что в церкви причастник получает часть Даров от священника в руки и вкушает ее уже сам. Сказанное не означает легкомысленного отношения к таинству. Речь идет о таком дерзновении и смелости в обращении к Богу, к-рого достигает христианин, часто вступающий в общение с Ним в Евхаристии. Святыня должна соблюдаться в чистоте и благоговении. Поэтому и богослужение нельзя совершать «в неосвященных местах»; и как вечерю Господню нельзя совершать в обычном доме, так и в церкви нельзя есть или пить будто за обычной трапезой.

источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»


Комментируя слова Василия Великого «Частое причащение жизни что иное значит, как не частое оживление?», святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит:
«Частое причащение – что иное значит, как не обновление в себе свойств Богочеловека, как не обновление себя этими свойствами? Обновление, постоянно поддерживаемое и питаемое, усваивается. От него и им истребляется ветхость, приобретенная падением; смерть вечная побеждается и умерщвляется вечною жизнью, живущею во Христе, источающеюся из Христа; жизнь – Христос водворяется в человеке».
По словам святителя, «приобщение Святым Тайнам установлено ежедневное. Ежедневное приобщение жизни Христовой долженствует ежедневно оживлять христианина духовною жизнью».

Святитель Феофан Затворник, отвечая на вопрос одной дамы, которая жаловалась на то, что ее желание часто причащаться не встречало поддержки, писал, ссылаясь на Василия Великого:
"Еще во время св. Василия Великого одна барыня спрашивала его, можно ли часто причащаться и как часто? Он отвечал, что не только можно, но и должно; а на то, как часто, сказал: мы причащаемся четыре раза в неделю – в среду, пятницу, субботу и воскресенье. Мы – это, разумеется, все кесарийцы: ибо вопрос касался не священнодействующих, а мирян. Сказав так той вопрошавшей, он не определил ей числа, сколько раз причащаться, а только пример показал, оставив ей на свободу – делать как сможет, оставив, однако ж, в силе внушение, что причащаться надо часто."

Святитель Феофан, как и Никодим Святогорец за столетие до него, обращал внимание на то, что само чинопоследование Божественной литургии приглашает к участию в Таинстве всех присутствующих:
"Да и сама литургия, смотрите, что требует? На всякой литургии священнослужитель приглашает: со страхом Божиим и верою приступите. Следовательно, на всякой литургии и можно приступать. Тем более можно приступать часто. У нас иные говорят даже, что грех – часто причащаться; иные толкуют, что нельзя раньше шести недель причащаться. Может быть, кроме этих, и другие есть в сем отношении неправости. Не обращайте внимания на эти толки, – и причащайтесь так часто, как потребность будет, ничтоже сомняся. Старайтесь только всячески приготовляться как должно приступать со страхом и трепетом, с верою, с сокрушением и покаянными чувствами. Докучающим же речами об этом отвечайте: ведь я не инуде прихожду ко святому причастию, всякий раз имею разрешение от духовного отца моего. И довольно."

Однако в своей пастырской практике святитель Феофан учитывал и личное духовное устроение каждого человека. Одной женщине о частоте причастия он пишет:
«Что касается до чаще, то не надо учащать, потому что частость эта отнимает не малую часть благоговения к сему величайшему делу... разумею говение и причащение».

источник: митрополит Иларион (Алфеев) "Православие" том 2


зриКанонические правила: о частоте Причащения


«Всех верных, входящих в церковь и писания слушающих, но не пребывающих на молитве и святом причащении до конца, яко безчиние в церкви производящих, отлучати подобает от общения церковного» (9 Апостольское правило).
По объяснению крупнейшего толкователя канонов патриарха Феодора Вальсамона «определение настоящего правила весьма строго. Ибо отлучает бывающих в церкви, но не остающихся до конца и не причащающихся. И другие правила (80 правило VI Вселенского Собора, и 11 правило Сардикийского Собора) подобным образом определяют, чтобы все были готовы и достойны причащения, и подвергают отлучению не причащающихся в три воскресных дня».

Также необходимо учитывать, что Чинопоследование литургии верных в принципе не предполагает присутствия в храме молящихся, но не причащающихся.

Даже само название главного церковного богослужения в переводе с греческого означает «общее дело» т.е. причастие – это не частное, индивидуальное Таинство, а святая трапеза всей церковной общины.

Категорически нельзя допускать к причастию человека, который не раскаивается или не должным образом раскаивается в своих прегрешениях. Об этом говорит множество канонических правил, например, 87-е правило Трулльского (VI Вселенского) собора, 2-е – Антиохийского собора и др.
Также не допускаются к причастию некрещеные или неправославные христиане (95-е правило Трулльского собора, 7-е правило Лаодикийского собора) и те, кому это воспрещено духовником, то есть назначена епитимия, если только этому человеку не угрожает смертельная опасность (13-е правило I Вселенского собора).
Священник не имеет права отлучать мирянина от Церкви и запрещать приступать к причащению на длительный срок без дозволения правящего архиерея.

Причащаться следует не чаще одного раза в сутки и не реже одного раза в три седмицы.
На Светлой седмице рекомендуется причащаться ежедневно.

источник: сайт "Азбука веры"

7. Созерцание

чудесное умножение хлебов в пустыне

камень в алтарной части, на котором по преданию Христос умножал хлебы; местонахождение: Израиль, Кфар Нахум (Капернаум), Табха (Магдалинские приделы, Гептабехон - семь источников, вливающихся в Галилейское море); церковь Умножения Хлебов и Рыб, Насыщения Пяти Тысяч


     Да созерцаю чудесное умножение хлебов в пустыне (Мф. 14:15-21), а именно:
1) как Господь благословенными пятью хлебами насытил пять тысяч человек;
2) что Он есть тот хлеб жизни, Который только и может чудесно насытить мою алчущую душу: ведь не способен напитать ее весь прочий в совокупности мир.


(Прим. - Ред.)

зриБиблеистика: чудесное умножение хлебов в пустыне


"В двух милях на западе от Капернаума находится место, которое Иосиф Флавий называл «Родником Капернаума». Здесь находиться церковь Умножения Хлебов и Рыб, Насыщения Пяти Тысяч. Местность нахождения церкви называется Кфар Нахум, что означает деревня Нахума (Наума). Во времена Иисуса эта местность с источниками называлась Магдалинские пределы. Табха - означает семь источников. Это было уединённое место у озера Кинерет, куда часто приходил Иисус, когда хотел побыть в одиночестве.

Одним из самых впечатляющих чудес, совершённых Иисусом, является насыщение пяти тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбами (Мк. 6:34-44), (Ин. 6:1-15). В Евангелии, не уточняется место происхождения чуда, однако, христиане уже с четвёртого века определили его находящимся вблизи Капернаума, в местечке эль-Табха римского и византийского периодов. Первые четыре столетия в Капернауме жили исключительно христиане-евреи, которые от отца к сыну передавали свои воспоминания о пребывании Иисуса в Табхе.
В середине четвёртого века на месте происхождения чуда, была построена маленькая церковь. Около 383 года паломница по имени Эгерия посетила Табху и оставила об этом записи, которые сохранились до наших дней. Она утверждает, что камень, на котором Господь раскладывал хлеба, используется, как алтарь, вокруг которого построена церковь. Остатки фундамента этой первой церкви (построенной около 350 года) до сих пор заметны под окном справа от алтаря и в северном поперечном нефе. Эта первая святыня была перестроена около 450 года в византийскую церковь, алтарь которой, в отличие от первой церкви, был направлен на восток. Священный камень первого чуда насыщения хлебом был положен под алтарь . В течении следующих десятилетий церковь была украшена мозаикой, которая в святой стране считается одной из самых красивых и свидетельствует о египетском влиянии. Это влияние возможно восходит к патриарху Мартирию из Иерусалима, который некоторое время жил в Египте и упомянут в мозаичной надписи слева от алтаря как основатель. В 614 году во время нападения персов, эта церковь была разрушена так, что в 670 году правящий епископ прибывший в Табху смог увидеть лишь множество колонн, разбросанных вблизи источников. Более 1300 лет эти святые места были скрыты под пеплом, до тех пор, пока в 1932 году археологи не раскопали старую каменную кладку с ещё сохранившейся мозайкой. Позже в 1982 году на фундаменте византийском была возведена церковь. Церковь и территория вокруг неё являются собственностью Немецкого объединения на Святой земле. Монахи Бенедиктинского аббатства в Иерусалиме охраняют святыню.

При входе на территорию храма лежит большой камень формой напоминающий жернов, который служил бассейном для крещения. Во внутреннем дворике церкви построен фонтан с семью кранами, в виде рыб (наверное по количеству источников в этом месте.) в котором плавают золотые рыбки и маленькая черепаха. Эти семь источников вливаются в Галилейское море. В центре фонтана есть клумба, на которой растёт оливковое дерево.

В самом храме почти полностью сохранилась древняя мозаика, которая поражает красотой и изысканностью. Даже спустя века, она является главным украшением храма. В центральной части храма, позади Святой Трапезы, было найдено изображение корзины с хлебами и двумя рыбами. Они изображены на древней мозаике в алтарной части храма. По преданию н а этом месте Иисус насытил много тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбами. Это изображение и греческая надпись, найденная в северной части базилики:
«в этом святом месте помнит Господь Савра» - не оставляют никаких сомнений в отождествлении этого места с Чудом, «Хлебов и Рыб».

источник: женский монастырь в честь иконы Божией Матери «Всецарица»; Н.Малиновская по итогам паломнических поездок


"Все сие событие с наделением людей хлебами и рыбами, так же как и число хлебов и рыб и число коробов, полных оставшихся кусков, имеет еще и свой таинственный, внутренний смысл. Пред Своею смертью Господь назвал благословленный хлеб Телом Своим. И здесь Он творит сие, правда, не словом, но чрез число хлебов.
Пять означает пять телесных чувств, а пять чувств представляют все тело.
Рыба означает жизнь. В первые века существования Церкви Христос изображался в виде рыбы, что и сегодня можно увидеть в древних христианских катакомбах и убежищах. Итак, Христос отдаст Тело Свое и жизнь Свою в снедь людям.
Но почему рыб было две? Потому что Господь и в Своей земной жизни принес Себя в жертву, и после воскресения приносит в Церкви Своей доныне.
Что означает то, что Он лично преломил хлебы? Означает, что Он добровольно приносит Себя в жертву ради спасения людей.
Почему Он дал хлебы и рыб ученикам, чтобы они раздали их народу? Потому что они воистину будут разносить Христа по всему миру и Им как животворящею пищей наделять народы.
Что означает то, что осталось именно двенадцать коробов кусков? Означает обилие жатвы с трудов апостольских. Жатва всякого апостола будет несравненно большей, чем посеянное им семя, как всякий короб содержал больше хлеба, чем тот, который голодные ели и им насытились."

источник: святитель Николай Сербский. Неделя 8-я по Пятидесятнице. Евангелие об Умножившем хлебы в пустом месте

8. Проповедь о дворце и хижине.

толкование Книги Притчей Соломоновых


"До́мове нечести́выхъ исче́знутъ, селе́нiя же пра́во творя́щихъ пребу́дутъ."
"До1мове нечести1выхъ и3сче1знутъ, селє1ніz же прaвw творsщихъ пребyдутъ."
"Дом беззаконных разорится, а жилище праведных процветет."
(Притч. 14:11)

Дворец Ирода лежит в руинах, а пещера вифлеемского Младенца существует и поныне.
Короны цезарей утрачены, а кости мучеников сохранились.
Чертоги языческих царей превратились в груды камней и пыли, а пещеры постников разрослись в благолепные храмы.
Золотые идолы рассыпаны в ничто, а вериги апостола Петра хранятся как святыня.
Могучая Римская империя стал ныне лишь притчей о мертвеце, тогда как христианская хижина, Святая Церковь — сегодня самая могучая держава в мире.
Где богоубийцы-евреи? Расточены по миру.
Где несокрушимые римляне? В могиле.
Где сила кровожадного Нерона? Где могущество жестокого Диоклетиана и подлого Максимиана? Где успехи богоотступника Юлиана? Где эти башни высокие?
— Там же, где и башня Вавилонская: под прахом и пеплом, под позором и проклятием.

     Пойдите по своему городу и расспросите, сколько разрушено нечестивых домов? Сколько лачуг праведников воздвиглось в прекрасные дома? На правде, братья, основаны небо и земля, на Божией непоколебимой правде.

     Посему все нечестивые построения сродни надутому пузырю, который лопнет — и попирают его ступни прохожих. Дворцы фараоновы и вавилонские подобны раздавленным пузырям, а шатер праведного Авраама зеленеет и цветет в вечности.

     О братья мои, как всесильна и стойка правда и как шумна и мимолетна неправда! Она проходит, как гроза в летний день!

     О Господи Праведный, как величествен Ты и последователен в соблюдении правды. Тебе слава и [по] хвала вовеки. Аминь.


(Прим. - Ред.)

зриНравственное богословие: справедливость


Справедли́вость – воздаяние Бога людям за их дела в земной жизни. Абсолютная (высшая) справедливость является Божественным свойством, заключающимся в воздаянии праведникам и грешникам за их земную жизнь после смерти и в вечности.
В ограниченном человеческом понимании (юридическом смысле), в земной, временной жизни человека Бог проявляет более милосердия, нежели справедливости, попуская определению свободной воли человека в отношении добра и зла. После самоопределения человека Бог являет Свою справедливость. Христос проиллюстрировал это притчей о пшенице и плевелах (Мф. 13:24-30).

источник: сайт "Азбука веры"


Три вида справедливости, или справедливость и суд

Люди, обладающие рассуждением Божественных вещей, разделяют справедливость на три вида: человеческую, ангельскую и Божественную.

Что такое – человеческая справедливость? Это равное распределение чувственных благ мира сего и благожелательность к другим.
Что такое – ангельская справедливость? Это щедрое одарение Божественным знанием.
Что такое – Божественная справедливость? Это страдание за тех, кто впадает в грех…

Господь называет Петра сатаной не для того, чтобы нанести ему рану, как думают некоторые. Ведь то, что кажется нам приносящим ущерб (стерисис) Господу, на деле принесло нам обладание (гексис). Например, Его смерть стала для нас Жизнью, а Его бесчестье стало нашей славой.

Когда Господь предупреждал апостола Петра о предстоящем страдании, апостол подумал по естественному порядку вещей (человеческой справедливости), что несправедливо допустить, чтобы жизнь была поругана, а слава обесчещена. Поэтому Господь отвергает его мысль: в сверхъестественном порядке вещей неправильно искать естественную справедливость.

Дело в том, что Господь замыслил совершить наше Спасение посредством противоположностей: даровать нам жизнь – через смерть, и славу – через бесчестье. Так вот, Господь желая показать, что человеческое рассуждение в данном случае неспособно понять Божественный Промысел, ответил Петру: "Иди позади Меня» (Мф. 16:23). Это означало: «Следуй Моему замыслу и не пытайся понять его через человеческую справедливость!»

Имя же Сатана, как говорят, переводится – противник. Господь произнес это слово не как бранное, а в качестве пояснения: противник Моей цели.

Как же понять в смысле Божественной справедливости слова Евангелия: «Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну» (Ин. 5:22), а в другом месте: «Я не сужу никого» (Ин. 8:15)?

Смотрите, будучи Богом, ни Сын – ни Отец вообще никого никогда судить не будут. Почему? Просто потому, что даже человек, по своей справедливости, судит людей, но не животных! Так вот, Отец отдал суд Сыну не потому, что Сын является тоже Богом, а именно потому, что Он стал – человеком.

То есть в каком смысле Сын будет судить всех? Очень просто: Он будет рассуждать – сравнивать Свою человеческую жизнь с нашей. В этом же смысле будет судить Его слово, то есть учение, которое Он подтвердил делами, согласно написанному: «Что Иисус делал и чему учил от начала» (Деян. 1:1).

источник: преподобный Максим Исповедник "Три вида справедливости, или справедливость и суд"


ПОХВАЛА СПРАВЕДЛИВОСТИ

Мы, люди, очень быстро подмечаем всякую несправедливость в отношении себя. На всех окружающих и даже на самого Господа Бога некоторые обижаются, если что не так у них в жизни получается, как они бы хотели. Но несправедливость, которую мы сами, люди, совершаем в мире, нам менее ясна. Мы даже ее вообще затрудняемся признавать.

Справедливость – какое прекрасное слово. Есть что-то божественное в нем. Оно вдохновляет, укоряет и мучает. Свято нас мучает, когда мы боремся за справедливость в отношении других людей, и в тоску ввергает нас, когда мы добиваемся полной справедливости, и часто в сущих пустяках, в отношении себя со стороны других.

Сама справедливость нас все время толкает и понуждает быть выше справедливости и никогда не быть ниже ее. И мы чувствуем в душе своей мир и радость, когда совершаем справедливость, и особенно когда становимся в своих чувствах выше справедливости. Стать над справедливостью – это значит войти уже в Царство Христовой любви.

Есть в нас, людях, чувства, которые можно назвать щедрыми, богатыми, например – любовь, великодушие, бескорыстие, самоотверженность. Но есть в нас и чувства более скромные, но в повседневной жизни, может быть, еще более для нас нужные – без которых жизнь в мире становится совсем невозможной. К этим скромным и тихим чувствам и относится справедливость. Она регулирует основы человеческой жизни и личной, и общественно-социальной, и государственной. К понятию этой справедливости следует отнести и простую честность, правдивость, уважение к другому человеку, к его жизни, к его слову, к его свободе. Свобода есть самая главная часть жизни другого человека. Свободу нужно охранять справедливостью.
Справедливость формулируется заповедями, данными Богом человечеству на Синае. Все они говорят о справедливом Законе Божьем, данном человеку. И 10-я, последняя заповедь говорит о том, что несправедливость к другому человеку нельзя допускать даже в своих сокровенных желаниях. Нельзя желать ничего, что может нарушить жизнь и права другого.

Я назвал любовь щедрым, «богатым» чувством. Конечно, это относится не ко всякой любви, а лишь к самоотверженной и справедливой. Например, если родители, усыновившие ребенка, относятся к нему хуже, чем к своему родному, они в этом проявляют несправедливость. Так справедливость контролирует даже любовь.

Что говорит Библия о справедливости?
Книга Иова говорит о Иове с похвалой: «Был человек этот непорочен, справедлив» (Иов. 1:1).
Псалом 118 говорит о Боге: «Праведен Ты... и справедливы суды Твои» (Пс. 118:137).
Из этого следует, что если мы не ощущаем Божественной справедливости в отношении себя, то совесть наша, значит, отстает от времени и от Истины Божьей.

Недавно один молодой человек рассказал мне о случившейся с ним неприятности. В связи с ограблением бензоколонки он, случайно находившийся вблизи этого места, был задержан. Пока выяснялись обстоятельства этого дела, он провел некоторое время в заключении. Меня удивила и порадовала реакция этого человека на такое событие, которое было несправедливостью в отношении его. Он сказал: "попав в эту историю, я стал размышлять о случившемся и пришел к заключению, что в этом происшествии была своя нравственная закономерность, и я увидел в нем высшую справедливость. Дело в том, что я совершил однажды неморальный поступок, и он мне сошел с рук. И я должен был претерпеть какое-то страдание сейчас. Это справедливо..."Я удивился такому нравственно-чистому, религиозному проникновению в суть жизни этого молодого человека, «Такова истинная вера в Бога», – подумал я.

Совесть, как чувство глобальной справедливости, врождено человеку (человек – «образ Божий»). У детей и молодых людей совесть бывает иногда более чуткой, чем у людей поживших и как бы придышавшихся к несправедливости этого мира. Идя в своей жизни путем нравственных компромиссов, человек постепенно опустошается душой и перестает чувствовать, когда бывает несправедлив к другому человеку, остро чувствуя, однако, всякую несправедливость других в отношении себя.

Милосердие к бедным псалом 81 называет не милосердием, а справедливостью; и это, конечно, справедливо. «Нищему оказывайте справедливость» (Пс. 81:3), – говорит Библия. Если у тебя два куска хлеба или две рубашки, а у человека, который рядом с тобой, нет хлеба и даже одной рубашки, то это даже не любовь, не милосердие, а просто справедливость, если ты отдашь один кусок и одну рубашку нуждающемуся. Говоря в Послании к Ефесянам об уважении детей к родителям, апостол Павел называет уважение к родителям не подвигом и не самопожертвованием, а всего лишь справедливостью. Заповедь, данная Богом человеку: «Чти отца твоего и мать твою, да благо тебе будет и да долголетен будешь на земле» (Исх. 20:12) (единственная заповедь с обещанием) указывает на путь справедливости. Неуважение и невнимание к тем людям, которые для нас такое огромное дело сделали, родив нас в мир, были избраны Самим Богом стать нашим отцом и матерью, неуважение к родителям – есть глубокая, кричащая несправедливость. Далеко не все это чувствуют. Но когда сами испытают эту же несправедливость в отношении себя, со стороны своих детей, лучше понимают свой грех.

Благоразумный разбойник, вися на Голгофе рядом со Спасителем мира, останавливая другого, тоже распятого, но озлобленного разбойника, высказал мысль, показывающую ясность и честность его нравственного сознания и высокую его справедливость. Он так сказал своему, тоже распятому и умиравшему на кресте, товарищу: «мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли; а Он (т. е. Христос) ничего худого не сделал» (Лк. 23:41). Ясно видно здесь двоякое явление справедливости: это признание человеком своей вины – признание невиновности другого человека. Вот пример честного, неэгоцентрического сознания. Оно может открыться и в очень грешном человеке.
Это иллюстрация к тому, что сказал Ф. М. Достоевский о человеке вообще и о русском человеке в своей книге «Записки из Мертвого дома». Достоевский увидел, что на дне души даже самого закоренелого преступника таится искра той человечности, в которой именно и проявляется Божий образ в человеке. Тут источник всей мировой справедливости. Свет идет от Бога чрез человека, протершего зеркальце своей души, снявшего с совести пыль и отражающего Божий Свет. Великое утешение мы испытываем в мире от явления всякой справедливости, независимо даже от того, имеет или не имеет она отношение лично к нам. Справедливость есть свет сам по себе. И когда мы к ней прикасаемся, мы переживаем чувство полноты жизни и радости. Бог тогда с нами. Это понял разбойник на Голгофском кресте. И оттого он вошел со Христом в Рай.

Самое великое торжество справедливости совершится на последнем Суде, когда Бог «отрет всякую слезу» с глаз человека. Все тогда будет названо своим подлинным именем, падет всякое ложное величие, и правда займет свое место. Это будет апофеоз всемирной справедливости и высшей любви.

Увидеть справедливость окружающих нас, испытать и свою справедливость в отношении людей – это большое счастье, так как высшая справедливость – выше справедливости, и имя ей любовь.

источник: архиепископ Иоанн (Шаховской), (1902-1989) архиепископ Сан-Францисский и Западноамериканский Православной Церкви в Америке
"Апокалипсис мелкого греха"


С незапамятных времен люди говорят и пишут о справедливости: может быть, даже с тех самых пор, как вообще начали говорить и писать… Но до сих пор вопрос, по-видимому, не решен, – что такое справедливость и как ее осуществить в жизни? Трудно людям согласиться в этом деле, потому что они чувствуют жизненное практическое значение этого вопроса, предвидят невыгодные последствия для себя и потому спорят, как заинтересованные, беспокойно и подозрительно: того гляди «согласишься» «на свою голову» – и что тогда?

Каждый из нас желает справедливости и требует, чтобы с ним обходились справедливо; каждый жалуется на всевозможные несправедливости, причиненные ему самому, и начинает толковать справедливость так, что из этого выходит явная несправедливость в его пользу. При этом он убежден, что толкование его правильно и что он «совершенно справедливо» относится к другим, но никак не хочет заметить, что все возмущаются его «справедливостью» и чувствуют себя притесненными и обойденными. Чем скуднее, теснее и насильственнее жизнь людей, тем острее они переживают все это и тем труднее им договориться и согласиться друг с другом. В результате оказывается, «справедливостей» столько, сколько недовольных людей и единой, настоящей Справедливости найти невозможно. А ведь, строго говоря, только о ней и стоит говорить.

Это означает, что интересы и страсти искажают великий вопрос, ум не находит верного решения и все обрастает дурными и ловкими предрассудками. Из предрассудков возникают ложные учения; они ведут к насилию и революции, а революции приносят только страдания и кровь, чтобы разочаровать и отрезвить людей, оглушенных своими страстями. Так целые поколения людей живут в предрассудках и томятся в разочаровании; и иногда бывает так, что самое слово «справедливость» встречается иронической улыбкой и насмешкой.

Однако, все это не компрометирует и не колеблет старую, благородную идею справедливости и мы по-прежнему должны противопоставлять ее всякой бессовестной эксплуатации, всякой классовой борьбе и всякому революционному уравнительству. Мы можем быть твердо уверены, что ей принадлежит будущее. И все дело в том, чтобы верно постигнуть ее сущность.

Французская революция восемнадцатого века провозгласила и распространила вредный предрассудок, будто люди от рождения или от природы «равны» и будто вследствие этого со всеми людьми надо обходиться «одинаково»… Этот предрассудок естественного равенства является главным препятствием для разрешения нашей основной проблемы. Ибо сущность справедливости состоит именно в неодинаковом обхождении с неодинаковыми людьми.

Если бы люди были действительно равны, т. е. одинаковы телом, душою и духом, то жизнь была бы страшно проста и находить справедливость было бы чрезвычайно легко. Стоило бы только сказать: «одинаковым людям – одинаковую долю», или «всем всего поровну» – и вопрос был бы разрешен. Тогда справедливость можно было бы находить арифметически и осуществлять механически; и все были бы довольны, ибо люди и в самом деле были бы, как равные атомы, как механически перекатывающиеся с места на место шарики, до неразличимости одинаковые и внутренне и внешне. Что может быть наивнее, упрощеннее и пошлее этой теории? Какое верхоглядство – или даже прямая слепота – приводят людей к подобным мертвым и вредным воззрениям? После французской революции прошло 150 лет. Можно было бы надеяться, что этот слепой материалистический предрассудок отжил давно свой век. И вдруг он снова появляется, завоевывает слепые сердца, торжествует победу и обрушивает на людей целую лавину несчастья…

На самом деле люди неравны, от природы и неодинаковы ни телом, ни душою, ни духом. Они родятся существами различного пола; они имеют от природы неодинаковый возраст, неравную силу и различное здоровье; им даются различные способности и склонности, различные влечения, дары и желания; они настолько отличаются друг от друга телесно и душевно, что на свете вообще невозможно найти двух одинаковых людей. От разных родителей рожденные, разной крови и наследственности, в разных странах выросшие, по-разному воспитанные, к различным климатам привыкшие, неодинаково образованные, с разными привычками и талантами – люди творят неодинаково и создают неодинаковое и неравноценное. Они и духовно не одинаковы: все они – различного ума, различной доброты, несходных вкусов; каждый со своими воззрениями и со своим особым правосознанием. Словом, они различны во всех отношениях. И справедливость требует, чтобы с ними обходились согласно их личным особенностям, не уравнивая неравных и не давая людям необоснованных преимуществ. Нельзя возлагать на них одинаковые обязанности: старики, больные, женщины и дети не подлежат воинской повинности. Нельзя давать им одинаковые права: дети, сумасшедшие и преступники не участвуют в политических голосованиях. Нельзя взыскивать со всех одинаково: есть малолетние и невменяемые, с них взыскивается меньше; есть призванные к власти, с них надо взыскивать строже и т. д. И вот, кто отложит предрассудки и беспристрастно посмотрит на жизнь, тот скоро убедится, что люди неравны от природы, неравны по своей силе и способности, неравны и по своему социальному положению; и что справедливость не может требовать одинакового обхождения с неодинаковыми людьми; напротив, она требует неравенства для неравных, но такого неравенства, которое соответствовало бы действительному неравенству людей.

Здесь-то и обнаруживается главная трудность вопроса. Людей – бесконечное множество; все они различны. Как сделать, чтобы каждый получил в жизни согласно своей особливости? Как угнаться за всеми этими бесчисленными своеобразиями? Как «воздать каждому свое» (по формуле римской юриспруденции)? Они не одинаковы; значит, и обходиться с ними надо не одинаково – согласно их своеобразию… Иначе возникнет несправедливость…

Итак, справедливость совсем не требует равенства. Она требует предметно-обоснованного неравенства. Ребенка надо охранять и беречь; это дает ему целый ряд справедливых привилегий. Слабого надо щадить. Уставшему подобает снисхождение. Безвольному надо больше строгости. Честному, и искреннему надо оказывать больше доверия. С болтливым нужна осторожность. С одаренного человека справедливо взыскивать больше. Герою подобают почести, на которые не-герой не должен претендовать. И так – во всем и всегда…

Поэтому справедливость есть искусство неравенства. В основе ее лежит внимание к человеческой индивидуальности и к жизненным различиям. Но в основе ее лежит также живая совесть и живая любовь к человеку. Есть особый дар справедливости, который присущ далеко не всем людям. Этот дар предполагает в человеке доброе, любящее сердце, которое не хочет умножать на земле число обиженных, страдающих и ожесточенных. Этот дар предполагает еще живую наблюдательность, обостренную чуткость к человеческому своеобразию, способность вчувствоваться в других. Справедливые люди отвергают механическое трактование людей по отвлеченным признакам. Они созерцательны, интуитивны. Они хотят рассматривать каждого человека индивидуально и постигают скрытую глубину его души…

Вот почему справедливость есть начало художественное: она созерцает жизнь сердцем, улавливает своеобразие каждого человека, старается оценить его верно и обойтись с ним предметно. Она «внимательна», «бережна», «социальна»; она блюдет чувство меры; она склонна к состраданию, к деликатному снисхождению и прощению. Она имеет много общего с «тактом». Она тесно связана с чувством ответственности. Она по самому существу своему любовна: она родится от сердца и есть живое проявление любви.

Безумно искать справедливость, исходя из ненависти, ибо ненависть завистлива, она ведет не к справедливости, а к всеобщему уравнению. Безумно искать справедливости в революции; ибо революция дышит ненавистью и местью, она слепа, она разрушительна; она враг справедливого неравенства; она не чтит «высших способностей» (Достоевский). А справедливость сама по себе есть одна из высших способностей человека, и призвание ее состоит в том, чтобы узнавать и беречь высшие способности…

Люди будут осуществлять справедливость в жизни тогда, когда все или, по крайней мере, очень многие станут ее живыми художниками и усвоят искусство предметного неравенства. И тогда справедливый строй будет сводиться не к механике справедливых учреждений, а к органическому интуитивному нахождению предметных суждений и предметных обхождений для непрерывного жизненного потока человеческих своеобразий. Справедливость не птица, которую надо поймать и запереть в клетку. Справедливость не отвлеченное правило для всех случаев и для всех людей, ибо такое правило уравнивает, а не «опредмечивает» (от слова «предмет») жизнь. Справедливость не следует представлять себе по схемам «раз навсегда», «для всех людей», «повсюду». Ибо она именно не «раз навсегда», а живой поток индивидуальных отступлений. Она не «для всех людей», а для каждого в особенности. Она не «повсюду», а живет исключениями.

Справедливость нельзя найти ни в виде общих правил, ни в виде государственных учреждений. Она не «система», а жизнь. Ее нужно представлять себе в виде потока живой и предметной любви к людям. Только такая любовь может разрешить задачу: она будет творить жизненную справедливость, создавать в жизни и в отношениях людей все новое и новое предметное неравенство.

Вот почему в жизни важнее всего не «найденная раз навсегда» справедливость: это иллюзия, химера, вредная и неумная утопия. В жизни важнее всего живое сердце, искренно желающее творческой справедливости; и еще – всеобщая уверенность, что люди действительно искренно хотят творческой справедливости и честно ищут ее. И если это есть, тогда люди будут легко мириться с неизбежными несправедливостями жизни – условными, временными или случайными, и будут охотно покрывать их жертвенным настроением. Ибо каждый будет знать, что впереди его ждет истинная, т. е. художественно-любовная справедливость.

********************************************************

Бог есть первый и высший источник живой любви. Поэтому он не может не страдать, видя, как созданная им живая тварь вздыхает и стенает в ожидании. Первоначально Он страдает не в мире, а о мире, ибо вздохи и стоны твари восходят к Его престолу. Но потом Он нисходит в мир, приемлет тварный образ, кровь и плоть, дыхание и муку. Он приобщается жизни мира и страдает в составе мира, вместе со страдающей тварью. Он принимает на Себя иго и бремя человека, чтобы открыть ему и даровать божественное искусство освобождающего, избавительного, духовно-творческого страдания. Бог становится человеком, чтобы избавить отпавшего и слепого человека от обреченности бессмысленному страданию; Бог становится человеком, чтобы возвести человека к Богу.

Человеку открывается новый путь; он должен увидеть его, свободно признать его и свободно избрать его. Тогда он преодолевает страдание в мире и превращает его в повод, в исходный пункт, в источник творческого очищения и просветления. Сначала он научается этому в самом себе и на самом себе; потом он пытается научить этому других людей. Тогда он постигает смысл мирового страдания и поднимается до истинной, до творческой мировой скорби. Он видит, как страдает и борется человеческая тварь. Он видит, что Бог принимает на Себя ее иго и бремя. И он несет вместе с тварью и вослед за Господом творческое страдание мира.

Таков истинный образ мировой скорби. Усвоив его, человек молится уже не о том, чтобы мир избавился от бед и страданий, но о том, чтобы страдание мира стало осмысленным, возводящим, творческим и просветляющим – о том, чтобы оно было облегчено, чтобы оно достигло своей высшей цели, чтобы оно совершилось и завершилось на Божиих путях.
источник: И.А.Ильин (1883-1954), мыслитель, религиозный философ, теоретик государства и права, представитель русского неогегельянства, доктор государственных наук, профессор
"Поющее сердце. Книга тихих созерцаний"


Создание и сопровождение сайта:   Студия AleGrans.ru