Перейти в календарь
1. Преподобный Феофан Исповедник, Сигрианский.
Прозван Сигрианином по месту Сигрия, откуда был родом. Родственник царя Льва Исаврянина и его сына Копронима. Обладал огромным богатством и жил блистательно. Но всё это для Феофана потеряло свою ценность, когда в его душе воцарился Христос Господь. Тогда начал он противиться [даже] своей женитьбе, а когда его все-таки заставили вступить в брак, ему удалось вразумить свою невесту, чтобы жили они целомудренно, как брат и сестра. Как только скончались его родители, его жена ушла в один монастырь, а он в другой. Его обитель располагалась на Сигрианских горах в Кизической области. Некогда славный и богатый, Феофан в монастыре проводил жизнь последнего нищего. И все дивились такой в нем перемене. И так как стал он известным за свою крепкую веру, воздержание и рассудительность, то был приглашен на Седьмой Вселенский Собор в Никее, на котором было утверждено почитание святых икон.
За великую чистоту и целомудрие Бог наделил его даром чудотворения, так что лечил он болезни, особенно манию и умопомешательство. Обо всех недужных и нуждающихся молился он Богу и своей молитвой помогал им. И лишь когда сам разболелся и долго страдал, не захотел вознести молитву Богу о своем выздоровлении, но терпел болезнь с благодарностью. Когда снова наступило гонение на иконы, теперь со стороны злого Льва Армянина, святой Феофан был приведен в Царьград и брошен в темницу, где два года провел в притеснениях, муках и унижениях. После этого царь отправил его в заточение на остров Самофракию, что святитель раньше и провидел своим духом и о чем сообщил темничным стражам. Но прибыв на этот остров, он прожил там всего 23 дня и преставился ко Господу своему и Творцу, дабы воспринять заслуженный венец славы.
2. Преподобный Симеон Новый Богослов.
Сей богоносный и великий Отец Церкви родился в Галате Пафлагонийской, был воспитан в Царьграде и сопричислен к вельможам при дворе царей Василия и Константина Порфирородных. Но ради Христа всё оставил и уединился в монастыре. Подвизался под руководством старца Симеона [Благоговейного], затем был игуменом обители святого Маманта и, наконец, отшельником. Величайший богослов после святителя Григория Богослова. Ощущал благодать в своем сердце. Его слова стали подлинными духовными и богословскими откровениями. Упокоился в 1032 году*. Его мощи чудотворны.
* По другим источникам преп. Симеон упокоился в 1022 году. — Примеч. пер.
(Прим. - Ред.)
Основным подвигом преподобного стала непрестанная Иисусова молитва в ее кратком виде: "Господи, помилуй!" Для большей молитвенной сосредоточенности он постоянно искал уединения, даже на литургии стоял отдельно от братии, часто оставался один на ночь в церкви; чтобы навыкнуть в памятований о смерти, проводил ночи на кладбище. Плодом его усердия были особые состояния восхищения: в эти часы Дух Святой в виде светящегося облака нисходил на него и закрывал от его глаз все окружающее. Со временем он достиг постоянной высокой духовной просветленности, что особенно обнаруживалось, когда он служил Литургию.
Доброта сочеталась у преподобного Симеона со строгостью и неуклонным соблюдением евангельских заповедей. Так, например, когда его любимый ученик Арсений перебил ворон, которые поклевали размоченный хлеб, игумен заставил его нанизать мертвых птиц на веревку, надеть это "ожерелье" на шею и стоять на дворе.
Церковь наименовала Симеона Новым Богословом, находя в его произведениях сходство с произведениями Григория Богослова: и тот, и другой отличались глубиной созерцания истин христианского благочестия.
Симеон Новый Богослов замечателен преимущественно как богослов-проповедник; отличительная черта его богословствования — приложение теоретического христианского учения к христианской жизни. Преподобный Симеон считается основателем того учения о небесном озарении души верующего, которое впоследствии привело к спору паламитов и варлаамитов. В славянских молитвенниках печатается Симеонова молитва пред приобщением Святых Таин.
источник: открытая православная библиотека "Древо"
3. Святитель Григорий Двоеслов, папа Римский.
Сын сенатора Гордиана, а впоследствии сам сенатор и римский градоначальник. По смерти отца он предался духовной жизни. От своего великого богатства построил шесть монастырей в Сицилии и седьмой в самом Риме, в честь святого апостола Андрея. В этой обители он и принял постриг. Сильвия, его мать, тоже стала инокиней в одном из женских монастырей. По кончине папы Пелагия Григорий был избран на его место. Убегая от этой чести и власти, он скрывался по горам и ущельям, но Господь показал его искавшим, ибо на том месте, где укрывался святой Григорий, явился огненный столп от земли до неба. Был он необычайно милосердным. Все свои доходы тратил на приюты для нищих и на гостеприимство. Часто устраивал трапезы для бедных людей, за которыми сам прислуживал. Занимался и написанием [душе] полезных книг. Да и Двоесловом, или Собеседником, нарицается он потому, что составил книгу под таким названием, в которой описал добродетели и чудеса италийских святых. Составил и Литургию Преждеосвященных Даров, совершаемую Великим постом. Его архидиакон Петр видел голубя, парящего над его головой, когда он сидел и писал. Преставился ко Господу в 604 году.
(Прим. - Ред.)
Григорий I Великий, Двоеслов (греч. Γρηγόριος ο Μέγας, Γρηγόριος ο Α' Διάλογος; лат. Gregorius Magnus, Gregorius Dialogus; ок. 540 - 604), папа Римский, отец и учитель Церкви, святитель.
Он основал 6 монастырей в наследственных поместьях на Сицилии и в 574/5 г. превратил свой дом в Риме, находившийся на склоне Скавра Целийского холма близ храма мучеников Иоанна и Павла, в монастырь во имя св. ап. Андрея Первозванного. Распродав оставшееся имущество, Григорий Великий раздал деньги бедным и стал вести строгую подвижническую жизнь в Андреевском монастыре простым монахом в посте, молитве, изучении Священного Писания и святоотеческих творений. Строгая аскеза ухудшила физическое здоровье Григория Великого, остававшегося слабым всю последующую жизнь.
В православной традиции святитель Григорий известен под именем Двоеслова. Необычное прозвище происходит от названия одного из самых популярных произведений папы Григория — «Собеседований о жизни италийских отцов». В книге, описывающей жития италийских святых, фигурируют два собеседника — вопрошающий диакон Петр и отвечающий Григорий. В оригинале название книги звучит как «Dialogus» (греч. Διάλογος), «Диалог», а в буквальном переложении на русский язык - «Двоеслов». В Средние века эта книга получила очень большое распространение, в VIII веке ее перевели на греческий, а в IX веке — на славянский. В связи с популярностью этого произведения среди современников, почетный титул «Двоеслов» стал вторым именем святителя Григория для всех последующих поколений православных христиан.
источник: открытая православная библиотека "Древо"
В правосл. традиции начиная с XVI в. Григорию Великому (далее - Г. В.) устойчиво приписывается составление литургии Преждеосвященных Даров. Однако, несмотря на широкое распространение в позднейших памятниках, в богослужебных рукописях старше XVI в. эта атрибуция не встречается.
Атрибуцию чина литургии Преждеосвященных Даров Г. В. следует признать ошибочной и по др. причинам.
Во-первых, в зап. литургических памятниках, связанных с именем папы, нет никаких совпадений с молитвами визант. литургии Преждеосвященных Даров, как нет и самой практики совершения этой литургии (если на Востоке эта литургия заменяла полную литургию во мн. постные дни, то на Западе подобный чин существовал лишь в Великую пятницу, но ни один из его текстов, в т. ч. и содержащихся в Сакраментарии Григория, не совпадал с молитвами литургии Преждеосвященных Даров).
Во-вторых, во времена Г. В. литургия Преждеосвященных Даров давно была известна в К-поле («Пасхальная хроника» упоминает о нек-рых изменениях в ее чине под 615 г.) и вообще на Востоке, где помимо к-польского существовали иерусалимский и александрийский чины литургии Преждеосвященных, носившие имена апостолов святых Иакова Праведного и Марка (или свт. Афанасия I Великого) соответственно, а также ряд сир. чинов с различными атрибуциями.
источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия».
4. Стихотворение
Лев Армянин сулит Феофану
Многие блага, которых не счесть,
Только поставь подпись свою
На злую хартию иконоборцев.
Пишет ему Феофан из темницы:
— Нет, не могу, царь, тебе угодить,
Правым не смогу пред Богом быть,
Если волю твою стану исполнять.
Пока молод был я и угоден миру,
Обладал богатствами несметными,
Всё оставил я, свой путь исправив — к Богу,
Всё раздал — в пустыню поспешил,
Там не знал я ни скорби, ни глада,
Бог — и пища моя, и услада.
Что сулишь ты мне в на склоне лет седых?
Еще в юности презрел я прах даров твоих!
Ничего, о царь, не можеть ты мне дать,
Что сторицею бы не' дал мне Господь,
Кроме мук, о коих думаю давно:
но терпел болезнь с благодарностью.
Еще в юности презрел я прах даров твоих!
Ничего, о царь, не можеть ты мне дать,
Что сторицею бы не' дал мне Господь,
Кроме мук, о коих думаю давно:
Муки эти меня с миром разлучат,
Со Господом навек соединят.
Что ты ратуешь, о царь, супротив икон святых?
Сам Христос — нетленный Образ — отразился в них!
Образ [Отчей] Ипостаси благой,
Образ мощи Троичной святой,
Образ Бога сокровенного, незримого,
Недоступного и непостижимого.
И тебе, и мне Судьей Он будет строгим,
Властвуй, царь, пока не вышли сроки;
Мир проходит — неизменно Бог стоит,
Тех, кто с Богом, этот мир не устрашит.
5. Рассуждение
Никто, даже Сам Господь Бог, не поучает горделивого с удовольствием. Никто не заботится давать наставления тому, кто кричит, что знает всё.
"Тайны открываются смиренным", — вещает мудрый Сирах (Сир. 3:19).
А Давид опять-таки говорит, что Бог "наставит кроткия на суд (в серб, букв.: на истину. — Пер.), научит кроткия путем Своим" (Пс. 24:9).
Горделив тот, кто хочет поучать каждого, а сам ни от кого не приемлет назидания;
кроткий же тот, кто не желает никого учить, но непрестанно чает наставлений от других.
Пустой колос воздымается над всей нивой, а полновесный - склоняется к земле!
О горделивый человек, если бы Ангел-хранитель как-нибудь сбросил завесу с твоих глаз и показал тебе безбрежную пучину всего того, о чем не имеешь ты понятия, то бросился бы ты в ноги всякому человеку, перед которым дотоле кичился и которого уничижал, и со слезами воскликнул:
«Прости, прости! Я ничего не знаю!»
Смиренным и благоговейным нередко открывается и час их смерти, а гордого смерть поражает внезапно. Святитель Григорий Двоеслов рассказывает о некоем епископе Карпе, ежедневно служившем литургию. Однажды явился ему некто с того света и сказал:
«Продолжай делать то, что делаешь, да не пошатнутся твои ноги и не ослабнут руки. А в день Успения Богородицы ты придешь ко Мне, и Я дам тебе плату в Царстве Моем Небесном, вкупе со всеми теми, о которых молился ты на службах».
Спустя год, в день Успения Пресвятой Богородицы, епископ Карп отслужил Литургию, простился со всеми священниками и предал свой дух Богу. И лицо его засияло, как солнце.
(Прим. - Ред.)
Грехи: гордость
Гордость:
1) грех; наиглавнейшая греховная страсть, выражающаяся, по слову св. Иоанна Лествичника, в отвержении Бога и презрении людей;
2) чувство удовлетворения успехами своих ближних, родного народа, страны, сближающееся по смыслу с чувством глубокого уважения, восхищения.
Гордость (наряду с тщеславием) считается наиболее опасной греховной страстью, поскольку ее повод лежит не в материальном (чувственно-воспринимаемом) мире, а в мире духовном. Так, блуд или сребролюбие, тянут человека к видимым временным благам, а гордость – к наслаждению своим падшим «я», к утверждению своей самости в противовес Богу и ближнему. Гордый человек превозносится над другими людьми своими мнимыми достоинствами, считая прочих людей ниже себя.
Гордость превращает человека во врага Богу, поскольку Бог есть Сама Любовь и Само Смирение, и всякий человек есть Образ Божий. Обладая всем всевозможным совершенством, Бог не замыкается в Себе. Он творит разумных существ по Своему Образу и стремится дать им участие в Своей вечной блаженной Жизни. Он ищет вечного соединения с человеком, Сам становится Человеком через Боговоплощение, сочетая в Себе Божественное и человеческое естество, даруя каждому верующему в Него возможность об́ожения.
Главные признаки гордости и тщеславия:
- обидчивость;
- гневливость;
- осуждение, невысокое мнение об окружающих;
- навязывание своей воли, стремление к спорам, самонадеянность;
- любовь давать советы, вмешиваться в чужие дела;
- печаль от малейших неуспехов, несбывшихся планов;
- зависть;
- мнительность;
- мстительность;
- перфекционизм;
- стремление браться за всё, во всё вмешиваться;
- нежелание слушать и принимать увещевания, обличения и советы;
- болезненное переживание критики;
- самооправдание;
- потребительское отношение к Богу, Церкви и людям;
- искажение Учения Церкви, опора исключительно на свой разум;
- искание похвал;
- отсутствие авторитетов, надменность;
- неумеренность в желаниях;
- стремление много и подробно рассказывать о себе;
- стремление казаться оригинальным, удивлять, острить;
- жажда интереса к своей персоне от других;
- старание пройти вне очереди, получить лучшее;
- перекладывание ответственности за свои страдания на других;
- трудность самому попросить прощения и простить кого-либо;
- стремление к непомерным подвигам.
Всякая ли гордость греховна?
Гордость как чувство, способствующее самовозвеличиванию и превозношению над ближними греховна всегда. Понимаемая в этом значении гордость относится к числу наиболее вредоносных и разрушительных грехов.
Именно гордость послужила причиной падения ангелов (Ис.14:12–15). Гордость же побудила Адама решиться ослушаться Бога (Быт. 3:5). Во времена Ветхого Завета гордость отдельных правителей способствовала заговорам, кровопролитию и войнам.
Гордого человека очень трудно направить в русло спасения. Ведь считая себя самым достойным, он часто пренебрегает помощью ближних в советах, наставлениях и даже молитвах. Во времена Нового Завета гордость не раз становилась причиной образования ересей и церковных расколов.
Однако нередко понятием «гордость» обозначается совершенно другое душевное чувство, далекое от пренебрежения к ближним. Так, кто-то, питая уважение к деду-герою, может сказать: я горжусь своим дедом. А кто-то, радуясь успехам Отечества, произнесёт: я горжусь своим государством, своей страной.
По сути первое и второе значения гордости представляют разные понятия. С определенной долей условности можно сказать, что в народном употреблении слова «гордость» и «гордость» могут использоваться как омонимы. Ведь в первом варианте под гордостью подразумевается завышенное мнение гордеца о самом себе, возвеличивающее его собственное «Я», а во втором случае речь идёт об уважении (или даже благоговении) других.
Конечно, и такое, казалось бы, близкое многим гражданам чувство, как гордость за Отчизну, народ, может сопровождаться надменностью и кичливостью. При таком положении вещей речь идёт о гордости греховной.
Чем гордость отличается от гордыни?
Иногда слова «гордость» и «гордыня» справедливо употребляются как синонимы. Между тем в ряде случаев они имеют расхожие, а иногда и взаимно контрастные значения. Так, гордыня может означать не просто гордость, но подчеркнуто высокую степень этого вида греха (греховного расположения души).
С другой стороны, слово гордость может употребляться, к примеру, не в смысле самовозвеличивания, а в значении радостной удовлетворенности (ср.: гордиться Отечеством); слово же «гордыня» имеет нравственно негативный окрас и в подобном контексте не употребляется.
Что такое гордость ума?
Как глубоко укоренившаяся в грешнике страсть, гордость может влиять на различные силы души: разумную, волевую, чувственную, раздражительную.
Понятие «гордость ума» может быть интерпретировано двояко.
В первом значении гордость ума понимается как внутреннее превозношение, связанное с восхищением грешника своими интеллектуальными способностями, либо результатами своей умственной деятельности. Случается, что сами себе такие люди кажутся исключительными или даже незаменимыми, гениальными, выдающимися.
О таких грешниках говорится в Книге пророка Исаии:
«Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны перед самими собою!» (Ис.5:21).
Особую группу грешников, зараженных «гордостью ума» (понимаемой в выше приведённом значении), представляют еретики, противополагающие собственное разумение церковному.
Во-вторых, “гордость ума” может пониматься в смысле поражения страстью гордости разумной силы (сферы) души.
Такого рода грешники далеко не всегда склонны считать себя «самыми умными» людьми. Гордость ума может проявляться в них в том, что они не желают слушать и слышать советы других.
В крайнем проявлении зависимость от этой страсти проявляется в том, что грешники начинают высмеивать и оспаривать справедливость и мудрость Божьего Промысла, Божьего Суда.
Для чего Бог поступил так-то и так-то? — ведь было бы лучше, если бы Он поступил этак и этак.
Почему Бог не создал человека таким образом, чтобы тот никогда не грешил?
Зачем Он создал людей, о которых заведомо знал как о будущих обитателях ада?
Почему Он не уничтожит диавола, зная, что тот противодействует его замыслам и вредит людям? —
В ряде случаев эти и подобные вопросы (если, конечно, они не вызваны благочестивой любознательностью, а направлены на осуждение Бога), могут указывать на зараженность вопрошающих гордостью ума.
источник: сайт "Азбука веры"
6. Созерцание
икона "Приведение Христа на суд Пилата"; около 1497 г.; Московская школа; происходит из праздничного чина иконостаса Успенского собора Кирилло-Белозерского монастыря; место хранения: Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева, Москва
Да созерцаю Господа Иисуса перед Пилатом, а именно:
1) как иудеи обвиняют Его перед Пилатом, а Он не отвечает ничего;
2) как и [самому] Пилату не дает Он никакого ответа на вопросы;
3) как речист Господь, если нужно защищать людей от диавола, от греха, от болезни и смерти, и как молчалив Он, если требуют, чтобы Он, Защитник людей, защищался от людей.
(Прим. - Ред.)
Евангелие от Матфея
27.11 Иисус же стал пред правителем. И спросил Его правитель: Ты Царь Иудейский? Иисус сказал ему: ты говоришь.
27.12 И когда обвиняли Его первосвященники и старейшины, Он ничего не отвечал.
27.13 Тогда говорит Ему Пилат: не слышишь, сколько свидетельствуют против Тебя?
27.14 И не отвечал ему ни на одно слово, так что правитель весьма дивился.
Евангелие от Марка
15.1 Немедленно поутру первосвященники со старейшинами и книжниками и весь синедрион составили совещание и, связав Иисуса, отвели и предали Пилату.
15.2 Пилат спросил Его: Ты Царь Иудейский? Он же сказал ему в ответ: ты говоришь.
15.3 И первосвященники обвиняли Его во многом.
15.4 Пилат же опять спросил Его: Ты ничего не отвечаешь? видишь, как много против Тебя обвинений.
15.5 Но Иисус и на это ничего не отвечал, так что Пилат дивился.
Евангелие от Луки
23.1 И поднялось все множество их, и повели Его к Пилату,
23.2 и начали обвинять Его, говоря: мы нашли, что Он развращает народ наш и запрещает давать подать кесарю, называя Себя Христом Царем.
23.3 Пилат спросил Его: Ты Царь Иудейский? Он сказал ему в ответ: ты говоришь.
23.4 Пилат сказал первосвященникам и народу: я не нахожу никакой вины в этом человеке.
23.5 Но они настаивали, говоря, что Он возмущает народ, уча по всей Иудее, начиная от Галилеи до сего места.
23.6 Пилат, услышав о Галилее, спросил: разве Он Галилеянин?
23.7 И, узнав, что Он из области Иродовой, послал Его к Ироду, который в эти дни был также в Иерусалиме.
23.8 Ирод, увидев Иисуса, очень обрадовался, ибо давно желал видеть Его, потому что много слышал о Нем, и надеялся увидеть от Него какое-нибудь чудо,
23.9 и предлагал Ему многие вопросы, но Он ничего не отвечал ему.
23.10 Первосвященники же и книжники стояли и усильно обвиняли Его.
23.11 Но Ирод со своими воинами, уничижив Его и насмеявшись над Ним, одел Его в светлую одежду и отослал обратно к Пилату.
Евангелие от Иоанна
18.28 От Каиафы повели Иисуса в преторию. Было утро; и они не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху.
18.29 Пилат вышел к ним и сказал: в чем вы обвиняете Человека Сего?
18.30 Они сказали ему в ответ: если бы Он не был злодей, мы не предали бы Его тебе.
18.31 Пилат сказал им: возьмите Его вы, и по закону вашему судите Его. Иудеи сказали ему: нам не позволено предавать смерти никого, –
18.32 да сбудется слово Иисусово, которое сказал Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет.
18.33 Тогда Пилат опять вошел в преторию, и призвал Иисуса, и сказал Ему: Ты Царь Иудейский?
18.34 Иисус отвечал ему: от себя ли ты говоришь это, или другие сказали тебе о Мне?
18.35 Пилат отвечал: разве я Иудей? Твой народ и первосвященники предали Тебя мне; что Ты сделал?
18.36 Иисус отвечал: Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда.
18.37 Пилат сказал Ему: итак Ты Царь? Иисус отвечал: ты говоришь, что Я Царь. Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего.
18.38 Пилат сказал Ему: что есть истина? И, сказав это, опять вышел к Иудеям и сказал им: я никакой вины не нахожу в Нем.
Иконография: приведение к Пилату
Иконографическая справка
Икона происходит из иконостаса Успенского собора Кирилло-Белозерского монастыря, в 1773 году перенесена в алтарь собора. После 1922 года вошла в коллекцию А.И. Анисимова (кроме «Снятия со креста»), откуда в 1931 году передана в ГТГ, затем в 1938 году — в МИРА. Икона «Снятие со креста» в 1938 году поступила в тот же музей из старообрядческой коллекции. Поступила в МиАР в 1965 году. Икона «Приведение к Понтию Пилату» имеет источником Евангелия от Матфея (XXVII, 11—24) и от Луки (XXIII, 13—17).
Редкой особенностью ее иконографии является изображение прокуратора Иудеи сидящим на своем судейском кресле вместе с первосвященниками Анной и Каиафой, что не согласуется с римской судейской практикой. Кроме того, слуга, посланный женой Пилата к мужу с сообщением о праведнике Иисусе, на иконе передает это послание одному из первосвященников. Главным событием в иконе, как и в других подобных изображениях, остается совершенное публично, «перед народом», омовение Понтием Пилатом рук в знак отстранения от неправедного суда над Иисусом. Необычным является изображение жены Пилата: женщинам было запрещено входить в залы суда в Римской империи. Данный иконографический извод показывает достаточную свободу средневековых художников в изображении евангельских сцен.
Стилистическая справка
Стилистические особенности иконы позволяют сделать вывод о работе художника, принадлежавшего к ростовской художественной культуре. Помимо страстных, этот художник написал несколько деисусных и пророческих икон в иконостасе Успенского собора.
источник: научный отдел факультета церковных художеств Православного Свято-Тихоновского Гуманитарного Университета
Экзегетика: вопрос Пилата
Одна из главных тем богословия – вопрос Пилата, заданный Христу: «что есть истина?» (Ин. 18:38).
Господь ничего не ответил. Он молчал. Почему Он не ответил на вопрос Пилата?
Потому, что вопрос был поставлен неверно. В чем ошибка Пилата? В том, что он спросил: что есть истина? – а не Кто есть истина?
Если бы Пилат спросил Христа: Кто есть истина? – то, конечно, получил бы ответ, так же как он получил ответ на вопрос: «Ты Царь Иудейский?» (Мф. 27:11); (Мк. 15:2)?
Истина – это Кто, а не что.
Истина – это личность, а не предмет.
Бог есть истина. Как абсолютная, не подлежащая сравнению личность, Бог есть истина.
Следовательно, насколько неверен вопрос: «что есть истина?» – настолько же неверен и вопрос: что есть Бог? Ставить вопрос так столь же ошибочно, сколь ошибочно спрашивать: кто есть камень? кто вода? кто воздух? кто земля? кто огонь? Ибо «кто» можно сказать только о личности, а о предмете – «что».
Неужели мы упрекнем в этой ошибке одного только Пилата? Посмотрите: этот важнейший вопрос не умели верно поставить и многие неоязыческие европейские мыслители: пантеисты [1], материалисты [2], эпикурейцы и стоики [2]. Всем им свойственно мыслить по образу мышления Пилата, потому-то они спрашивают, как Пилат: что есть истина, а не Кто есть истина.
Они путают истину и факт. Но разве истина и факт не одно и то же? Разве факт не истина? Нет. Факты – предметы, и отношения – предметы, они служат только символами истины, образными иероглифами природы. Это могут быть слова, знаки, «печать» или «мимика» истины, ее предчувствие, – но не сама истина. Истина и факт находятся в таком же соотношении, как писатель и перо. Красочное перо вселенной таинственно повествует людям о величественной личности Писателя, Который есть суть и сущность.
Факты изменчивы и преходящи, истина всегда неизменна (насколько прекрасно и точно сербское слово «истина» [4]). Весь видимый мир изменчив и преходящ согласно и церковному учению, и науке. Как же может быть истиной то, что временно и переменчиво?
Вечен и неизменен только Бог. Следовательно, только Бог – истина. А Бог – личность. Кроме Бога, личностями являются люди и Ангелы. И они, как личности, предназначены для вечности, будучи чадами Бога истинного.
Иисус не хотел ответить на неверно поставленный вопрос Пилата, но другим людям и в иных обстоятельствах Он сказал: «Я есмь... истина» (Ин. 14:6).
Эти слова совершили переворот в истории человечества, решающий переворот в отношении к Богу, к человеку и природе. Бог – личность, а не предмет. И человек – личность, а не предмет. Потому и о человеке спрашивают «кто?», а не «что?».
Всеобъемлющее значение этого переворота глубоко понял Апостол, восхищенно воскликнувший: «древнее прошло, настало новое» (2Кор. 5:17). Иными словами, порабощение человека мраком лжи и тирания твари миновали и пришли свобода и величие личности.
Если кто-нибудь глубоко вдумается в это, то почувствует, как быстро он выходит из тьмы к свету, и поймет, какой коренной переворот совершил Сын Божий в понимании личности и предмета. Поймет, какую небывалую борьбу ведут чада света с сынами тьмы – те, кто возносит личность Бога и человека над бессловесной природой, с теми, кто стремится свергнуть личность и смешать ее со множеством немых предметов и снова дать предметам господство над человеком, снова повторить ложный эксперимент римского язычества. Поймет и Божественное значение современных лозунгов: «Свобода человека!», «Достоинство человека!», «Личность человека превыше всего!», «Свобода народу!», «Ценность личности каждого человека и народа!».
Все эти призывы и лозунги имеют более глубокое значение, чем может показаться на первый взгляд. Они появились не как грибы после вчерашнего дождя: это древние «растения», и корень их – Христос, хотя этого не знают многие из тех, кто, пользуясь этими призывами, думает, будто они зародились вместе с современной демократией. С той поры, когда они начали тихо прорастать, с того дня, когда Сеятель сказал: «Я есмь истина», началась в мире борьба между что и Кто. Началась она девятнадцать столетий назад, а в наши дни разгорелась так, что охватила весь мир. Об этом должны знать все христиане на земле.
А для того, чтобы знать, необходимо понять, насколько вопрос Пилата был неверным и недостойным ответа Христа.
* * * * * * * * * * * *
[1] Пантеисты – последователи учения пантеизм, которое утверждает, что «всё есть Бог», то есть обожествляет Вселенную, природу. По словам А. Шопенгауэра, пантеизм – это прежде всего форма атеизма.
[2] Материалисты – приверженцы воззрения, которое видит основание всех сторон действительности – как материальной, так и душевной и духовной – в материи.
[3] Стоики – последователи школы греческих философов, основанной в III в. до Р. X. Согласно учению стоицизма, мудрец обладает «силой духа» которую составляют четыре добродетели: рассудительность, мужество, воздержание и справедливость. Стоики утверждали, что все потребности человека заслуживают презрения, стремились непоколебимо следовать своим моральным принципам и честно выполнять долг, понимаемый в рамках своей этики (так, человеку, запутавшемуся в хаосе жизненных отношений, предписывалось покончить с собой).
[4] В сербском языке «исто», «исти» значит «тот же», «такой же», «неизменный». (Прим. – Перев.)
источник: святитель Николай Сербский. Библейские темы. Вопрос Пилата
Библеистика: Понтий Пилат
По́нтий Пила́т (I в.) - пятый римский прокуратор Иудеи, Самарии и Идумеи при императоре Тиберии.
О его происхождении сведений нет, известно только, что он принадлежал к сословию всадников и, вероятно, сменил Валерия Грата в должности прокуратора в 26 н.э., оставив эту должность в начале 36. Относительно длительный срок его правления, по-видимому, должен свидетельствовать о его компетентности. Вместе с тем, по свидетельству Филона Александрийского, правление Пилата было жестким, безжалостным и коррумпированным; он оскорбил религиозные чувства евреев, позволив своим солдатам внести в Иерусалим штандарты с римской символикой и изображениями и использовав средства, хранившиеся в священной сокровищнице, для строительства акведука. Его правление закончилось после учиненной им резни самарян, которые собрались на горе Гаризим, чтобы выкопать священные сосуды, которые, как уверял некий самозванный мессия, закопал там еще Моисей. В результате Пилату было приказано возвратиться в Рим, и это – последнее, что мы знаем о нем из достоверных источников.
Пилат в суде над Иисусом и в осуждении последнего проявил себя как имперский чиновник, столкнувшийся с угрозой общественному спокойствию. Апологетические тенденции евангелий, подчеркивающих его нежелание выносить обвинительный приговор Иисусу, возможно, объясняются тем, что древние христиане хотели возложить ответственность за смерть Иисуса на евреев. Так, согласно Марку (15:1-15), Пилат просто соглашается с приговором синедриона и требованием народа, а Матфей (27:11-25) придерживается той же версии, прибавляя к ней эпизод с умыванием рук. В третьем и четвертом Евангелиях (Лк. 23:13-25); (Ин. 18:29; 19:16) Пилат постоянно говорит о невиновности Иисуса, однако отступает под сильным давлением первосвященников и толпы.
Относительно последующей жизни Пилата и его самоубийства существует множество легенд, историческая достоверность которых сомнительна. Согласно Евсевию Кесарийскому, он был сослан во Вьенну в Галлии, где различные несчастья в конце концов вынудили его к самоубийству. По другой апокрифической легенде, его тело после самоубийства было брошено в Тибр, и это произвело такое возмущение воды, что оно было извлечено, отвезено во Вьенну и утоплено в Роне, где наблюдались те же самые явления, так что в конце концов его пришлось утопить в бездонном озере в Альпах. Впоследствии считалось, что Пилат стал христианином, и в Коптской и Эфиопской церквах он причислен к лику святых. Его жена, Прокла, была канонизирована Греческой церковью.
источник: открытая православная библиотека "Древо"
7. Проповедь о Втором Христовом пришествии
"и соберу́тся предъ ни́мъ вси́ язы́цы: и разлучи́тъ и́хъ дру́гъ от дру́га, я́коже па́стырь разлуча́етъ о́вцы от ко́злищъ:"
"и3 соберyтсz пред8 ни1мъ вси2 kзы1цы: и3 разлучи1тъ и5хъ дрyгъ t дрyга, ћкоже пaстырь разлучaетъ џвцы t ко1злищъ:"
"и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов;"
(Мф. 25:32)
Все народы соберутся пред Господом Иисусом, когда явится Он во славе Своей, окруженный святыми Ангелами, восседая на престоле как Судия всех живых и мертвых.
Соберутся все народы - все, без исключения. Не только иудеи, которые мучили Его и истязали, и не только христиане, которые Его прославили, но и язычники, которые не познали Его и не признали. Ибо если и не явился Он всем народам, однако к каждому кого-то послал или сообщил нечто, дабы познал тот народ волю Божию и спасся. Поэтому все народы обязаны будут предстать пред Ним на суд.
О какая жуткая и величественная картина [это будет], когда все народы и все племена земные, жившие некогда и ныне здравствующие, соберутся пред Господом, блистающим паче многих солнц! Какая радость для святых мучеников и исповедников, когда увидят они, что во всей этой несметной массе народов нет ни одного языка, который отважился бы отрицать Божество Господа Иисуса! Но никому в тот час и на том месте не принесет пользы признание и исповедание Божества великого Господа нашего, если на земле он это отрицал.
Там и тогда будет даваться отчет; не время уже будет [что-то] собирать либо расточать. Кто с чем предстанет пред Господа, с тем и будет либо осужден, либо оправдан.
Ныне время признать Божество Господа Иисуса - ныне, когда многие его отрицают и когда у многих оно находится под сомнением. Любящие Господа и доверяющие всем Его словам признают это без труда. Ведь если это говорит Он, то к чему тогда терзаться, и сомневаться, и колебаться любящим Его!
Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас! Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.
(Прим. - Ред.)
Экзегетика: "козлы" и "овцы"
«Овцами» – Он называет праведных, как кротких и добрых и ходивших гладким и Им проложенным путем добродетелей и как уподобившихся Ему: ибо и Сам Он был наименован Агнцем Пророком и Крестителем, говорящим:
«Се Агнец Божий, вземляй грехи мира» (Ин. 1:29).
«Козлищами» же Он именует грешников, как наглых и беспутных и сбрасываемых с обрывов греха. И первых, как делающих правые дела, Он поставит по правую сторону, а тех, которые не таковы, как оные, – на левую сторону.
источник: святитель Григорий Палама "Омилия 4. На Евангелие о Втором Пришествии Христовом и о милосердии и благотворении"
Ныне не разделены, но смешаны все; а тогда будет разделение, и самое точное. Сперва Он разделяет их местами, и обнаруживает каждого; а потом и самыми наименованиями показывает внутреннее расположение каждого, называя одних козлищами, а других овцами, и показывая, что первые не приносят никакого плода, — так как от козлов не может быть ни малого плода, — а последние — обильный плод, — так как овцы приносят большую пользу тем, что дают волну, молоко, ягнят, чего вовсе не доставляет козел. Впрочем, бессловесные животные не приносят плода, или приносят его, по своей природе, а люди — по произволу. Потому те из них, которые не приносят плодов, подвергаются мукам, а приносящие плод получают венцы.
источник: святитель Иоанн Златоуст "Беседы на Евангелие от Матфея, Беседа 79-1"
Как же отделяет их Пастырь? Справляется ли Он с книгою, которая овца, и который козел? Или различает по виду? Мягкая шерсть не показывает ли овцу, а косматая и жесткая не показывает ли козла?
Так, если ты очистишься теперь от грехов, то будешь иметь тогда дела, как чистую волну: одежда твоя будет чиста, и ты всегда будешь говорить сии слова: "совлекохся ризы моея, како облекуся в ню" (Песн. 5:3)? По oдеянию ты признан будешь за овцу. Если же окажешься косматым, подобно Исаву, с густою шерстью, с низкими мыслями; подобно Исаву, который за снедь утратил право первородства, и продал преимущество свое; то будешь ты на левой стороне. Впрочем, не дай Боже, кому либо из предстоящих быть отвержену от благодати, и по причине худых дел явиться на левой стороне, в числе грешников!
источник: святитель Кирилл Иерусалимский
Много велось рассуждений по поводу выражения «все народы». Какие народы? Христианские ли только, или и язычники, равно как и иудеи?
Ориген прибавлял сюда еще и другие различия. «Не довольно ясно, говорил он, значит ли слово «все» от всех поколений (ab omnibus generationibus), или тех, которые останутся до дня суда, или тех только, которые веровали в Бога через Христа, и все ли они, или не все. Однако некоторым кажется, что это сказано об отделении тех, которые веровали». Выражения эти недостаточно ясны.
Зигабен утверждал, что здесь речь только о христианах (περί των χριστιανών δε μόνον ό λόγος ένταΰθα).
Но если речь только о христианах, о чем можно было бы заключать из последующего разговора Царя с подсудимыми, показывающего, что все они знают Христа, то спрашивается, другие народы, кроме христианских, будут судимы или нет? Если не будут, то, следовательно, последний суд не будет всеобщим. Ввиду этого, некоторые делают уступку и говорят, что суд будет всеобщим, к нему призваны будут все без исключения люди, христиане будут судимы на основании принципов «милосердия и человеколюбия», указанных в самой речи, а все другие — или на основании естественного закона, или существовавших у них кодексов закона нравственного.
В пользу этого мнения говорит выражение πάντα τα εθνη — все народы, и мнение это, с такими или иными видоизменениями, принимается вообще новейшими экзегетами. Против него, однако, можно возразить, что Христос говорил Своим ученикам о том, что они не будут судимы, а будут судить вместе с Ним двенадцать колен Израилевых (Мф. 19:28).
С другой стороны, не подлежит сомнению подлинность следующих слов, сказанных Самим Спасителем:
«истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Ин. 5:24).
Эти слова совершенно ясны, суд не будет всеобщим; некоторые люди будут избавлены от суда. Таким образом, это первое и важное ограничение должно будет существовать на страшном суде.
Чтобы уяснить все это, по-видимому, противоречащее одно другому, мы не должны представлять страшного суда в виде обыкновенного суда, где дело расследуется и рассматривается несведущими судьями, которые из судебного следствия заимствуют материалы для своих суждений. Небесный Судья не походит на земных судей; Он всеведущ и наперед знает тайны человеческого сердца, для Него не будет надобности в допросах и расспросах, как это делают обыкновенные судьи. Такое толкование весьма упрощает дело. Мы должны отрешиться от всяких представлений о наших человеческих судах, и тогда поймем, что все пророчество состоит из образов и символов, направленных к главной практической цели: побудить людей к делам милосердия и любви. Таким образом, притча о девах побуждает к бодрствованию, о талантах — к деятельности, а пророчество о страшном суде — к делам милосердия и любви. Из сказанного вывод остается только один: будут судимы все люди; но моменты суда будут продолжительны; некоторые раньше последнего суда перейдут в вечную жизнь. Все выражения в пророчестве образные.
Большое затруднение представляется для толкования в обстоятельстве, что πάντα τα εθνη (все народы) среднего рода, а дальнейшее «их» (русск. одних от других — αυτούς άπ' άλλήλων) местоимение мужского рода. Такое невозможное и неупотребительное в греческом языке сочетание местоимения мужского рода с существительным среднего заставляло некоторых экзегетов даже предполагать, что тут заимствованы из двух разных источников две совершенно разные речи и механически (даже без согласования) соединены в одну речь.
«Введение поэтому не подходит к дальнейшей речи, между συναχθήσονται πάντατα εθνη и καί άφοπιεϊ αυτούς невозможно никакое объединение, и здесь поэтому встречается сближение первоначально не имевших между собою связи частей, которое не может быть более с достоверностью разъяснено».
Дело здесь несколько преувеличено. Подобные же конструкции ad sensum, как показывает Блясс, встречаются и в других местах Нового Завета. Так, (Деян. 7:5): Φίλιππος καθελθών είς την τής Σαμαρείας έκ' ρυσσεν τον Χριστόν; (Гал. 4:19): τεκνία μου, ους; (Ин. 6:9): παιδάριον; (Флп. 2:15): γενεάς σκόλιας, εν οΐς и проч. Разделение сравнивается с действиями пастуха, который отделяет овец от козлов (έρίφων — муж. род).
Почему на правой стороне будут поставлены овцы, которые представляют из себя праведников, это не требует разъяснения, потому что образ овец настолько употребителен в Новом Завете, что дело не представляет никаких затруднений. Но почему для обозначения стоящих по левую сторону выбраны даже не козы, а именно козлы, объяснить это нелегко.
Иероним говорил: «не сказал о козах, которые могут иметь приплод» и проч., а «о козлах, животном похотливом и бодливом» et fervens semper ad coitum.
Другие утверждают, что козлы «мало ценились» (ср. Лк. 15:29), и потому в 33 ст. употреблено даже презрительно-уменьшительное ta erifia.
Все эти объяснения маловероятны. Лучше объяснять дело, пользуясь естественными образами. Все народы, явившиеся на суд, представляют из себя стадо — не однородное, а состоящее из разных элементов. Если бы Христос сказал, что пастух отделит волков от овец, то такая речь была бы, само собою понятно, неестественна. Но козлы и овцы постоянно пасутся вместе в восточных стадах. Один путешественник говорит, что, путешествуя между Иоппой и Иерусалимом, он видел в одном месте большое смешанное стадо из овец и коз. Козы были совершенно черны, овцы — все отличались прекрасной белизной; и, таким образом, даже на значительном расстоянии, различие между двумя классами животных было хорошо заметно.
Отделение овец от коз обычно во всех странах, где пасутся во множестве эти животные. Козлы, конечно, не служат в этой приточной речи характеристикой лиц, стоящих по левую сторону; этими животными Христос кратко пользуется для обозначения разделения людей, может быть, на черных и белых, т. е. злых и добрых. Отношение этого стиха к (Иез. 34:17) сл. Цан считает «очень сомнительным».
источник: Толковая Библия А.П. Лопухина
Мы с вами, дорогие друзья, сейчас будем приступать к Святой Чаше, в мыслях имея одно: как из козлища – животного неопрятного, с дурным запахом, с колтунами на боках, рогатого, бодатого, копытного – превратиться, пока есть время, в чистую, белоснежную, тонкорунную, шелковистую овечку? Ведь неслучайно Господь нам возвестил эту притчу. Времени остается всё меньше и меньше.
«Что день грядущий нам готовит?» – спрашивает поэт. А Евангелие говорит гораздо определённее: «В сию нощь душу твою истяжут от тебе» (Лк. 12:20). И то, что ты заготовил в своих мечтах на грядущие пятилетия, кому достанется?
Действительно, жизнь человеческая измеряется сегодняшним днём. И именно за сегодняшний день должна с нами свершиться, с Божией помощью, по нашему желанию, таинственная, чудесная метаморфоза, изменение: превращение из лохматого и неопрятного, строптивого, драчливого, агрессивного козлища в кроткую, смиренную, чистую, послушную зову пастыря овечку. И об этом-то и размышлять должно, приступая к Святым Таинам, молясь, чтобы Сам Господь Своей Божественной энергией, благодатью Святого Духа нас очистил, преобразил, помог избавиться от рогов и копыт, от колтунов и всякой нечистоты, от скверны плоти и духа, дабы мы от Святой Чаши отошли преображёнными, освящёнными, примирёнными и с Богом, и с собственной совестью. Как говорит пророчество:
«Приступите к Нему и просветитеся, и лица ваша не постыдятся» (Пс. 33:6).
Итак, земная жизнь и сегодняшний день нам даны для этого чудесного превращения, изменения, для прояснения в нас образа Божия и стяжания подобия Господня, Христовых добродетелей.
Рога козлища суть недоброжелательство, осуждение, которыми мы мысленно или словесно тычем нашим ближним в глаза.
А копыта – это неделикатность, грубость, недостаток тактичности, своеволие, желание настоять на своём, грубость, неотесанность; у мужчин – это недостаток внимания к своим спутницам, неумение сказать доброе, ласковое слово ни жене, ни матери; у родителей – неумение с детьми обходиться то лаской, то взыскательным словом.
И дай Бог нам сегодня от этого диавольского реквизита освободиться.
Ну а колтуны, спутанная, потемневшая шерсть – это, может быть, нераскаянные грехи или неизжитые дурные привычки и страсти. У кого-то сквернословие или то, что заменяет ему сквернословие, у иного упрямство, неумение сказать слово «прости», внутреннее высокомерие, превозношение над человеком, у кого-то – уныние и печаль.
Козлища часто между собой дерутся, выясняют отношения, сшибаются рогами, издают неприятный запах гордости, похоти и злобы, помыслов колючих, неприбранных, недостойных чада Божия.
А овцы, в отличие от этих животных, все тяготеют друг ко другу, все держатся вместе, а главное, слышат голос Пастыря – Христа Искупителя, Который называет овец Своих по имени, выводит их на пастбища тучные, идёт впереди них, душу Свою полагает за них, омывает их от всякой нечистоты собственной Кровью.
Соответственно, овцы – это те христиане, в которых наблюдается тяготение к соборному началу.
Индивидуалисты, помышляющие о собственной исключительности, чувствующие себя одинокими даже в наполненном храме, непонятыми, обойдёнными, обиженными, люди, которые считают, что они опередили своё время, находятся на пути превращения в козлище. А вот овцы – это те, кто о себе помышляют скромно, всем думают послужить, сами хотят оставаться в тени, пропускают других вперёд.
Именно Пречистые Тело и Кровь Господни и насаждают в наших сердцах начатки кротости, смирения, критического о себе суждения, дружелюбия, чувства единства и соборности чад во Христе, которое доставляет неизъяснимую радость и наслаждение истинному ученику Христову, понимающему, что молитва «Отче наш» дана не для него одного, а для всех, вместе взятых, чад Христовых, просящих: «Отче наш!.. Хлеб наш насущный даждь нам днесь».
Заметим, что, по замечанию святых Отцов, овечка – это такое животное, которое всецело себя отдаёт человеку. Главное, наверное, для овечек – это те пастбища, на которых они мирно пасутся, ни с кем не ссорясь.
Зелёная травка, которая служит пищей овечкам, – это шесть дел евангельского милосердия: нагого одеть, голодного и жаждущего накормить и напоить, находящегося в темнице и лежащего на одре болезни посетить и навестить, бездомного ввести в дом.
Вот пища христианина: умножение вокруг себя дел евангельского милосердия, любви, взаимопомощи, так чтобы отзываться на нужды ближних, зная, что мы обогащаемся в ту меру, в какую от излишков, от избытка нашего сердца служим ближним.
А свежая вода, которой питаются эти словесные овцы – это, конечно, чтение Священного Писания, Слово Божие. Это тайная молитва. Это Божественная литургия. Это Святая Чаша Пречистых Тела и Крови Спасителя, участвуя в которой, мы Доброго Пастыря приглашаем войти и опочить в нашем сердце.
Приступая к Святой Чаше, помолимся, чтобы Господь Бог нас переменил, изменил, претворил от худшего к лучшему, соделал нас из блудных детей Своими верными чадами. И в течение сырной седмицы будем, братья и сестры, делиться с нашими ближними той радостью, гармонией, светлостью мыслей, добросердечием, которыми Божий храм нас обогащает в Божественной литургии. С праздником!
источник: протоиерей Артемий Владимиров, проповедь в Неделю о Страшном Суде
11 Февраля 2018 г. "Об овцах и козлищах"