Перейти в календарь
1. Святитель Епифаний, епископ Кипрский.
Родился евреем, но, увидев силу Христовой веры, крестился вместе со своей сестрой Каллитропией. На 26-м году жизни принял монашеский постриг в обители преподобного Илариона. Затем основал собственный монастырь, подвизаясь в котором, своими трудами, духовной мудростью и чудотворениями прославился по всей Палестине и Египту. Убегая от людской славы, удалился в Египет. По пути встретился он с великим Пафнутием, который предрек ему архиерейство на острове Кипр. И действительно, спустя много лет Божиим Провидением Епифаний прибыл на Кипр, где нежданно-негаданно был избран епископом. На 60-м году жизни стал он епископствовать в городе Саламин и как епископ управлял Божией Церковью 55 лет. Всего прожил он 115 лет и упокоился от этой жизни, дабы вечно обитать в Христовом Царстве.
Перед смертью он был вызван царем Аркадием и его супругой Евдоксией в Царьград на собор епископов, который, повинуясь воле царя и царицы, должен был осудить святителя Иоанна Златоуста. Прибыв в Царьград, он пошел в царский дворец, где царь и царица долго увещевали его высказаться против святого Златоуста. До граждан столицы, да и до самого Златоуста, донеслась молва, что Епифаний будто бы согласился с царем и царицей [в их рвении] против Златоуста. По сему поводу святой Златоуст написал ему письмо:
«Брат Епифаний, услышал я, что советовал ты царю изгнать меня; знай, что и ты не увидишь больше своего престола».
На это Епифаний ему отписал:
«Страдалец Иоанн, противостань оскорблениям; знай, что и ты не доедешь то того места, куда тебя ссылают».
И оба проречения этих святых быстро исполнились: ни за что не желая согласиться с царем в деле изгнания святого Златоуста, Епифаний тайно сел на корабль и поплыл на Кипр, но на корабле [и] умер; а Златоуста царь отправил в ссылку в Армению, но по дороге туда святитель скончался в Команах. Упокоился святой Епифаний в 403 году. Из многих его произведений наиболее известен «Ковчежец», по-гречески «Панарион» [в серб. букв:, аптека, ящик с лекарствами. — Пер.], в котором изложено 80 ересей и дается их опровержение.
2. Святитель Герман, патриарх Константинопольский.
Сын первого царского сенатора, которого убил царь Константин Погонат. Тот же самый злой царь оскопил сенаторского сына, сего Германа, и насильно удалил его в монастырь. Инок Герман, подобно звезде, просиял своей добродетельной жизнью. За это он был сначала избран епископом Кизикским, а затем, по воцарении Анастасия II, и патриархом Цареградским. Как патриарх, крестил он зловещего Копронима, который во время крещения осквернил воду нечистотами. Предрек тогда [святой] патриарх, что этот ребенок, когда станет царем, внесет в Святую Церковь какую-то злочестивую ересь. [Так] это и свершилось. Взойдя на царский престол, Копроним восстановил иконоборческую ересь. Лев Исаврянин, отец Копронима, начал гонение на иконы, а когда патриарх Герман ему противостал, грубый и надменный Лев воскликнул:
«Я царь и священник!»
После этого он сверг Германа с престола и изгнал в монастырь, где сей святитель прожил еще десять лет, пока в 740 году Господь не призвал его к Себе в Небесное Царство.
3. Мученик Панкратий.
святой не включён в современный Месяцеслов Русской Православной ЦерквиЧетырнадцатилетним юношей пришел из Фригии в Рим, где был мучим за Христа и в 304 году убит. Этот святой широко почитается на Западе. В Риме существует церковь во имя его, где покоятся и его святые мощи.
4. Стихотворение
Христов последователь — Епифаний нарицается;
И на земле живет, и хлебом, как и мы, питается.
Однако силою Господней чудеса являет
И громогласным словом ересь посрамляет.
Воитель истины и Православия оплот святой,
Своим пасомым оставляет он завет такой:
«Жажду денег гнусную — Духом угасите,
Зависть отложите, милости творите.
Скверну вы греховную чистотой отмойте,
Ересь попирайте, в правой вере стойте.
Истребите ненависть, клевету и злобу,
Помыслы нечистые не смущали чтобы;
Прилоги греховные — словно змеи скверные:
Из благочестивых — делают неверных.
Ум свой постоянно к Богу обращайте,
Без молитвы теплой мысль не оставляйте.
Если Бога в мыслях нет — дьявол там гнездится,
Уловляет душу в плен, как больную птицу.
Обо мне, грешнейшем, Господа молите,
Всею жизнью Бога славьте и хвалите!»
5. Рассуждение
Святой Климент Александрийский приводит один страшный обычай, бытовавший у варваров. Пленив врага, говорит он, они живым привязывали его к трупу мертвого человека и оставляли обоих истлевать вместе.
Вроде бы и можно сказать: слава Богу, этот варварский обычай остался в прошлом! [А] в действительности, никуда он не делся, но и поныне властвует в полную силу. Каждый, кто привязывает свой живой дух к плоти, умерщвленной страстями, — варвар в той же степени, как тот, кто привязывает живого человека к мертвецу доставляет [их] вместе разлагаться.
(Прим. - Ред.)
Аскетика: дух и плоть
Дух:
1) бестелесное личностное существо (Бог (Ин. 4:24), Ангел (Пс. 103:4), душа почившего человека (1Пет. 3:19) либо человеческая душа вообще (Тов. 3:6);
2) высшая сила человеческой души, посредством которой человек познает Бога (человеческий дух вмещает в себя Божественную благодать, является ее проводником для всех сил души);
3) духовно-нравственное расположение; духовно-нравственный настрой (см. молитву прп. Ефрема Сирина);
4) характер, нрав (Пс. 75:13) (пример: человек сильный духом = человек с сильным характером).
«В каждом человеке есть дух – высшая сторона человеческой жизни, сила, влекущая его от видимого к невидимому, от временного к вечному, от твари к Творцу, характеризующая человека и отличающая его от всех других живых тварей наземных. Можно сию силу ослаблять в разных степенях, можно криво истолковывать ее требования, но совсем ее заглушить или истребить нельзя. Она неотъемлемая принадлежность нашего человеческого естества»
(святитель Феофан Затворник)
Следуя св. Отцам, человеческий дух – не самостоятельная часть души, не нечто отличное от нее. Человеческий дух неразрывно связан с душой, всегда соединен с ней, пребывает в ней, составляет ее высшую сторону. По слову св. Феофана Затворника, дух есть «душа души человеческой», «сущность души».
По слову св. Игнатия (Брянчанинова), «существо человека, верховная сила его, которой он отличается от всех земных животных, которой он равен ангелам, дух его, есть образ существа Божьего; свойства духа человеческого служат в состоянии непорочности своей, подобием свойств Бога».
Согласно св. Григорию Чудотворцу, человеческий дух не имеет качеств, которые воспринимаются чувствами.
Человеческий дух есть разумное начало в силу чего св. Отцами он часто называется умом (св. Иоанн Дамаскин, св. Григорий Нисский, св. Игнатий Брянчанинов).
По мысли св. Игнатия (Брянчанинова), человеческий дух невидим и непостижим, подобно невидимому и непостижимому Уму Божию. В то же время человеческий дух есть только образ своего Божественного Первообраза, а совсем не тождественен Ему.
«Сотворенное по образу, конечно, во всем имеет уподобление Первообразу, умственное – умственному и бесплотное – бесплотному, свободно от всякого времени, как и Первообраз, подобно ему избегает всякого пространственного измерения, но по свойству природы, есть нечто иное с ним», – говорит св. Григорий Нисский. В отличие от нетварного Духа Божьего, человеческий дух тварен и ограничен. По своему существу Дух Божий совершенно отличается от духа человеческого, ибо сама сущность последнего ограничена и конечна.
Св. Феофан Затворник говорит, что человеческая духовность есть тварная, ограниченная и конечная духовность. Совершенной духовностью она становится только через соединение с бесконечным, нетварным и неограниченным Духом – Богом.
«Никакая тварь не равночестна Святому Духу. Все чины Ангелов, все небесное воинство, совокупленные воедино, не могут быть уподоблены и сравнены со Святым Духом» (св. Кирилл Иерусалимский).
********************************************************************************
Плоть:
1) одна из двух субстанций человеческого естества;
2) понятие православной аскетики, имеющее два значения:
а) тело; б) совокупность принадлежащих грешнику плотских страстей.
С одной стороны, под плотью христианские подвижники понимают человеческое тело, участвующее вместе с душой в подвигах. С другой стороны, под плотью ими понимается совокупность страстей, гнездящихся в человеке.
Говоря о жизни по плоти, апостол Павел говорит не о телесной (физиологической) жизни человека, но о действии греховных страстей в членах человеческого тела (Рим. 7:5). Он учит, что делами плоти являются не только телесные грехи, но и душевные – вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, ереси (Гал. 5:20). Людей, живущих по греховным страстям, он называет плотскими, а по евангельским заповедям – духовными.
«Он знал, что и плотские имеют душу, и духовные – тело, – говорит святой Ефрем Сирин, – но по причине преобладания того, чего в человеке больше, именование преобладающего усваивает целому человеку».
Если в человеке господствует пристрастие к земному, то он – плотской (плоть как тело сотворена из праха земного).
Если в человеке преобладает стремление к Божественному, то он – духовный.
Борьба этих стремлений означает, по слову апостола Павла, борьбу плоти и духа (Рим. 8:7; Гал. 5:17).
Победа земных пристрастий позволяет распространить понятие «плоть» на саму человеческую душу. По слову св. Петра Дамаскина, и душа может именоваться плотью, если исполняет пожелания страстей, добровольно коснеет в совершенном неведении о духовной жизни. Если же она тянется к Богу, то вслед за ней и весь человек становится духовным. При этом само тело, как учит св. Григорий Палама, возвышается вместе со стремящимся к Богу умом, «вкушает божественного общения», «бывает стяжанием и домом Божьим».
Свойственно ли православной аскетике понятие «умерщвление плоти»?
Обузданием плоти в той или иной мере занимается каждый христианин. Внешне оно может выражаться в постах, бдении, богоугодном физическом труде, воздержании или
в других формах.
Ближайшей целью обуздывания плоти является раскрепощение духа, освобождение его от влияния плотских греховных движений; врачевание страстей; наконец, укрепление воли, ориентация её в направлении Добра, устремление от мирского к Небесному, от тленного — к вечному, Божественному.
Плотские помышления могут пагубно сказываться как на самой плоти, так и на душе. Подчеркивая, насколько опасными могут быть плотские помышления, апостол Павел соотносил их с враждой против Бога (Рим. 8:7).
Уже с апостольских времен люди, не преуспевавшие в борьбе с плотским греховным началом (а тем более — не желавшие в этом преуспевать), именовались плотскими (1Кор. 3:3).
Плотским могли именоваться и новоначальные христиане, как младенцы во Христе, как не достигшие духовной зрелости (надлежащей степени духовного совершенства) (1Кор. 3:1).
Борьба с плотским греховным началом должна вестись христианином со всею ответственностью. Поскольку речь идёт не о простом уклонении от греха, а об истреблении, искоренении его влияния и власти, постольку эта борьба именуется умерщвлением: умерщвлением плотских дел (Рим. 8:13), умерщвлением плоти (по подобию того как и об отказе от зла вообще говорится: умереть для греха (Рим. 6:2)).
Не секрет, что великим христианским аскетам, подвижникам, борьба с плотским началом свойственна в большей степени, чем обыкновенным мирянам. Внешне эта борьба проявляется в более суровом отношении к собственной плоти, в частности: в более строгих постах, в исполнении более тяжёлых послушаний, в простоте одежд, в более частых и продолжительных молитвенных стояниях по ночам, в проживании в тесных (нередко — холодных) помещениях (кельях, лачугах, пещерах).
Случается, что при таком отношении к собственному телу подвижники доводят его до измождения. Кому-то даже может показаться, что они занимаются напрасным и бессмысленным деланием: членовредительством. Но это не так. Повторим, измождение плоти осуществляется ими не ради измождения (это — не самоцель), а ради торжества духа над плотью.
источник: сайт "Азбука веры"
6. Созерцание
икона "Сошествие Святого Духа на апостолов"; иконописец: Иоанн Теодоров; около 1535 г.; Македония, монастырь Слепче в Демир Хисар
Да созерцаю действие Бога Духа Святого на aпостoлов, а именно:
1) как из рыболовов делает Он их ловцами человеков для Царствия Божия;
2) как из пастырей бессловесного стада делает Он их пастырями стада словесного.
(Прим. - Ред.)
Догматическое богословие: пастырь
Па́стырь (церковнослав. — пастух)
1) одно из имен Бога как Промыслителя (Пс. 22:1);
2) одно из имен Богочеловека Иисуса Христа (Ин. 10:11) как Главы Церкви;
3) священнослужители, члены Церкви, как духовные наставники верующих (паствы);
4) название известного памятника раннехристианской письменности (Пастырь);
5) пастух.
Сам Начальник и Совершитель веры (Евр. 12:2) Господь Иисус Христос сказал о Себе:
«Я есмь Пастырь добрый!» (Ин. 10:11)
Тем самым Он заявил о Себе как о Наставнике и Учителе человеческих душ, заботящемся о их духовном совершенствовании.
Свое пастырское служение Он утвердил не одним учением, но и Личным подвигом, отдав Свою жизнь ради погибающего в грехе человечества.
В учрежденной Им Церкви Иисус Христос является Пастыреначальником и блюстителем уверовавших душ (1Петр. 5:1–5). Он подает благодать учительства священству, исполняющему пастырские обязанности и лично печется о духовном развитии каждого верующего.
источник: сайт "Азбука веры"
Нет ничего страшнее и блаженнее пастырского служения. Через пастырей земных и небесных пасет Господь Свое Стадо – уже верующих и еще не пришедших к вере душ.
Всякий причастный пастырскому труду знает, как радостно встречать среди мира затерянных, но упасенных рукою Пастыря верующих. Эти души встречаются на разных перекрестках жизненных дорог и в тиши полного уединения. Казалось бы, никто не затрагивал их, никто не посягал на то, чтобы пленить их в духовный плен, ни один пастырь земной не приближался к ним, имея в виду их спасение, и никогда они от человека не слышали слов духовного ободрения. А между тем они духовно цветут, растут, проясняется их путь веры, отчетливее становятся им истинные дороги жизни.
Иногда эти люди не только не получают никакой помощи от человека в течение жизни своей, но, как бы все вокруг мешает им, соблазняет, совращает с пути… А они все же цветут, и ничем не соблазняются, светят небесным огнем, просвещая окружающую тьму.
А случается и более того: те пастыри и наставники земные, которые посланы поддержать и ободрить душу, – отталкивают ее от благодатного света, учат словом или жизнью своей не тому, чему учил Господь Иисус Христос. Этот соблазн нередко начинается с раннего детства, когда в доме своем не видит ребенок Света Христова. Но Господь ведет его душу, соглашающуюся на небесное руководство. И если согласилась душа на это внутреннее, тонкое, совместное руководство, на это постоянное горение сердца, стремящегося к свету и в страдании отталкивающего тьму, – никто не похитит ее из руки Господней. И сбывается слово:
«Овцы Мои слушаются голоса моего (в глубине сердца говорящего и к свету небесному влекущего), и Я знаю их, и они идут за Мною… Никто не похитит их из руки Моей» (Иоан. 10:27-28).
Злое пастырство
Лже-пастырство есть самый болезненный бич, уязвляющий Пречистое Тело Христово. Никакие грехи человеческие не могут быть сравниваемы с грехом лже-пастырства.
На войне враг стремится более всего овладеть начальниками армий, проникнуть в штаб, в управление войсками, дабы изменой одного человека произвести большее опустошение в рядах противника, чем победой на открытом поле сражения. И в духовной войне, враг, противостоящий Пастырю, изощряет все усилия, дабы овладеть пастырями Церкви: прежде всего – епископами, священниками, клириками, монахами; далее – учителями, писателями, начальниками государств, родителями, воспитателями… дабы чрез них парализовать силу Церкви Господней и наиболее удобно совершить гибель человечества.
Некоторые признаки ложного пастырства:
1. Корыстолюбие, практический материализм, обуславливание молитвы или Таинств денежным вознаграждением, что есть грех и извращение Царства Божия.
2. Помпа, пышность, театральность… Ангел предупредил св. Ерму о ложных пастырях словами: «Смотри, Ерма, где помпа, там и лесть», – т.е. ложь пред Богом. Православное богослужение не «пышность», не «театральность», но молитвенно-благоговейная символическая реальность, пение Богу голосом, красками и движением – отдача Богу всей плоти этого мира. Лишь чрез горящее любовью к Богу и к людям сердце православная символика находит свое право на истину, становится действительностью небесной.
3. Заискивание перед сильными, богатыми. Пренебрежительное отношение к бедным и незаметным людям. «Зрение на лица».
Боязливость и ложная кротость перед обличением греха сильных мира сего. Гневливость и грубость в отношении людей безответных и зависимых.
4. Проповедование в храме каких-либо земных ценностей и высот; увлечение вне храма каким-либо косвенным делом или идеей в ущерб прямому пастырскому делу врачевания душ и приведения их к Единому Пастырю. Неблагоговейность в храме.
5. Искание себе славы и чести, тщеславие.
Признаки атеизма: «Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от единого Бога, не ищете?»
Признаки веры пастырской: «Кто ищет славу Пославшего Его, Тот истинен и нет неправды в Нем» (Иоан. 5:44, 7:18).
6. Нерадение о душе человеческой… «Наемник не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит; и волк расхищает овец, и разгоняет их, а наемник бежит, потому что наемник и не радит об овцах» (Ин. 10:12–13).
****************************************************************************
Доброе пастырство
Это – прежде всего – «служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение» (Евр. 1:14).
Каждый человек окружен бесплотными силами и к каждому посылаются невидимые ангелы-хранители, говорящие в глубинах чистой совести (в оскверненной совести теряется голос неба) о спасении человека, указывающие ему шаг за шагом путь, среди трудных – внешних и внутренних – обстоятельств на земле.
Ангелами-хранителями являются не только не жившие на земле духи, но и души умерших для земли праведных людей, коих малая часть канонизована Церковью для призывания, исповедания и утверждения связи между небом и землей (а не ради доставления земной славы святым небожителям, которые таковой славы не ищут и более страдают от нее, чем радуются ей… единая их слава – радость – прославление в людях Господа Иисуса Христа, в Пресвятой Троице; этому прославлению они служат, ему предали себя до конца). Акафист «Святому Ангелу, неусыпаемому хранителю человеческой жизни» во всех строках раскрывает сущность ангельского служения. По этому акафисту каждый земной пастырь может научиться духу своего пастырского служения.
Во всем, кроме бесплотности и неудободвижимости ко греху, подобны небесным духовным руководителям и учителям учителя земные, пастыри, истинно учащие людей вечному «единому на потребу», единственно необходимому для вечности. Таковы прежде всего пастыри, принявшие апостольскую благодать через возложение рук. Епископы, пресвитеры и диаконы, причем последние поставлены в Церкви Божией не исключительно для храмового молитвословия, но и для помощи иерею в благовествовании и свидетельстве истины. Клирики также не только являются рипидоносцами, чтецами и певцами, но в той же мере свидетелями веры, апологетами Церкви как в своей собственной жизни, так и в умении защитить веру правую пред людьми, в умении привлечь равнодушных и неверных. На это столь же, сколь и на молитву, получают они благодать хиротонисии.
Пастырь, как призванный освобождать души для Царствия Божия, должен быть прежде всего свободен сам от власти мира, плоти и дьявола.
Освобождение от мира.
Стояние вне всяких земных партийных организаций, над всякими светскими спорами. Не только формально, но и сердечно.
Беспристрастие к людям: знатным и униженным, богатым и бедным, молодым и старым, красивым и безобразным. Зрение на бессмертную душу во всех случаях общения с людьми. К пастырю должен быть легок приход человека всяких убеждений. Пастырь должен знать, что враг бесплотный воспользуется всякой его земной, не только греховной, но и житейской связанностью, чтобы ранить его, ослабить его работу, отвратить от его молитвы, от его исповеди людей противоположных или несходных убеждений. Эти люди будут, конечно, сами виновны, что не сумели посмотреть на пастыря поверх его человеческих убеждений, но пастырю от сознания не только его виновности будет не легче, ибо поставлен он не для сильных духом, а для слабых, и должен все сделать, чтобы помочь всякой душе прийти к очищению, к Церкви… Многое, что можно для мирянина, – греховно для пастыря.
Освобождение от плоти.
Если духовное понятие «плоти», «плотяности» означает не физическое тело, а перевес плотской жизни над духовной, порабощение человека стихиями тела своего и «угашение духа», то, конечно, необходимо освобождение и от плоти, сколь и от «мира».
Священник не должен быть явным аскетом, очень строгим воздержником. Подобное состояние испугает многих и отвратит от духовной жизни. Бесплотный враг пугает людей «духовной жизнью», смешивая в их сознании «духовную жизнь» с «умерщвлением своего тела» и подобными страшными, невыносимыми для простого мирянина понятиями. И – человек отвращается от всякой духовной жизни, испуганный призраком «аскетизма». Оттого, священник не должен казаться (и еще меньше конечно – выказывать себя!) строгим аскетом.
Чувствуя это, некоторые иереи впадают в другой грех: под видом смирения и смиряния себя пред людьми, «невыделения себя» из среды других, расслабляют и убивают себя невоздержанием и даже внутренне (а то и внешне) тщеславятся таким своим «смирением». Это смирение есть, конечно, призрачное, и совсем не смирение. Это – лукавство. Отложив лукавство, надо скромно пользоваться благами земли, необходимыми для жизни.
Истинная духовная жизнь пастыря и его молитвенность сами укажут ему меру воздержания. Всякий излишек моментально отражается на внутреннем состоянии духовного человека стремящегося, быть всегда молитвенным, легким, удободвижным к добру, свободным от темных, двоящихся и давящих мыслей, неизменно облегчающих душу
от воздержания в питии, пище и сне.
Освобождение от дьявола.
«Сей род ничем не исходит – только молитвою и постом» (Мф. 17:21).
Пост есть воздержание для живущего в миру. Сущность поста не определяется внешними нормирующими узаконениями Церкви. Церковь лишь намечает пост и определяет, когда о нем особенно надо помнить (среда и пятница, 4 годовых поста и т.д.). Каждый должен сам для себя определить размеры поста, чтобы тело получало свое и дух возрастал, находясь в равновесии в мире. Этот мир («Мир оставляю вам, мир Мой даю вам, не так, как мир дает, Я даю вам» – Ин. 14:27) есть место, недосягаемое для лукавого. Злой дух, лжец и разбойник духовный, стремится прежде всего вывести человека из равновесия, «возмутить» его, «расстроить». Когда ему удается нарушить кристальность вод души, поднять ил со дна души чрез какое-либо искушение или наваждение – чаще всего – чрез другого человека, тогда в сей «мутной воде» души враг начинает делать свой улов, толкать человека, ослабленного страстью (гнева, похоти, зависти, стяжательности), – на преступление, т.е. преслушание Закона Христова. И если человек молитвой и покаянием не порвет этой паутины, чрез некоторое время она сделается бечевкой, еще далее – веревкой и наконец – цепью, связующей всего человека, и человек пригвождается, как каторжник, к тачке развоза зла по миру. Делается орудием лукавого. Рабство и сыновство Божие заменяет сперва рабством, а потом и сыновством лукавому.
*******************************************************************
Психология пастыря есть психология хозяина поля и сада. Каждый колос – душа человеческая. Каждый цветок – человек.
Пастырь добрый знает свое хозяйство, понимает процессы жизни органической, умеет помочь этой жизни. Обходит каждое растение и прилагает к нему заботу. Дело пастыря есть обработка, подготовка почвы, кидание семян, орошение растений, выпалывание сорных трав, прививка добрых черенков деревьям-дичкам, поливание предохранительной жидкостью виноградных лоз, охранение плодов от воров и от птиц, наблюдение за созреванием, своевременное снятие плодов…
Знание пастыря есть знание врача, готового определить болезнь и умеющего применять различные методы лечения, прописывать нужные лекарства и даже составлять их. Правильный диагноз болезни, верный анализ организма и различных его психических выделений – первая задача пастыря.
Пастырь имеет у себя духовную аптеку: пластыри, примочки, чистительные и смягчающие масла, подсушивающие и заживляющие порошки, дезинфицирующие жидкости, укрепляющие средства; хирургический нож (для пользования им только в самых крайних случаях).
Добрый пастырь есть воин и начальник воинов… Рулевой и капитан… Отец, мать, брат, сын, друг, слуга. Плотник, шлифовщик драгоценных камней, искатель золота. Писатель, пишущий Книгу Жизни…
Как ярко эти пастыри сияли миру, оставляя свидетельство своего пастырства в делах и словах – к миру, а также и к пастырям в мире:
«Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых, и соучастников в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду, – и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы» (1Петр. 5:1-4).
«Будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте. Доколе не приду, занимайся чтением, наставлением, учением. Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением руки священства. О сем заботься, в сем пребывай, дабы успех твой для всех был очевиден. Вникая в себя и в учение, занимайся сим постоянно; ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» (1Тим. 4:12-16).
«Напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе чрез мое рукоположение; ибо дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия» (2Тим. 1:6-7).
Что добавить к этому? – все так просто и ярко сказано первоверховными апостолами… Но – раскрытие апостольского откровения о пастырстве есть дело целой жизни, а потому и многих слов, направленных ко благу, чтобы прежнее и вечное сказать по-новому, приложить к новым условиям жизни и страданий Церкви.
источник: архиепископ Иоанн (Шаховской) "Философия православного пастырства"
7. Проповедь о том, как благоденствующие люди глухи к закону Божию
"Глаго́лахъ къ тебѣ́ въ паде́нiи твое́мъ, и ре́клъ еси́: не услы́шу. Се́й пу́ть тво́й от ю́ности твоея́, я́ко не послу́шалъ еси́ гла́са моего́."
"Гlахъ къ тебЁ въ паде1ніи твое1мъ, и3 ре1клъ є3си2: не ўслы1шу. Се1й пyть тво1й t ю4ности твоеS, ћкw не послyшалъ є3си2 глaса моегw2."
"Я говорил тебе во время благоденствия твоего; но ты сказал: «не послушаю». Таково было поведение твое с самой юности твоей, что ты не слушал гласа Моего."
(Иер. 22:21)
Эту жалобу выдвигает Господь сил против Иоакима царя Иудина, и против иудейского народа. Но разве эти слова не имеют полной силы и сегодня, когда произносится они в лицо нашему народу и [в лицо] почти каждого из нас в отдельности?
Когда мы чувствуем себя счастливыми, то оставляем Бога в тени и слова Его предаем забвению.
Но как только своими темными крыльями охватит нас несчастье, мы оборачиваемся к Богу и вопием о помощи.
В несчастье заповеди Господни кажутся нам сладким как мед, а в счастье — горькими, как полынное снадобье. Не лучше ли тогда несчастье счастья? Не спасительнее ли несчастье, в котором ищем мы Бога, нежели счастье, в котором мы Бога забываем?
О земля, земля, земля! слушай слово Господне! — вопиет тот же Божий пророк. Человек — это земля; слово Господне — это жизнь, насажденная на этой земле. Захочет ли земля скорее остаться без живоносного посева и нести на себе проклятье или же будет она возделывать вверенные ей семена и принимать благословение? О, как отвратительно голое, размытое и бесплодное поле и как прекрасна нива обработанная и покрытая обильными всходами! И то и другое поле — это ты, человек. Выбирай: жизнь или смерть! Ни один хозяин ни во что не ценит землю, если не приносит она никакого урожая. Неужели Бог окажется неразумнее обычных землепашцев и станет [хоть] как-то дорожить полем, выхолащивающим любое брошенное на него семя?
Что будет человеку, который, благоденствуя, не слушает слова Божия? Ослиным погребением будет он погребен. Так возвестил пророк царю Иоакиму, и его слово сбылось. Халдеи, заняв Иерусалим, убили Иоакима, выволокли его [труп] под стены города и бросили на съедение псам. И было с царем непослушным то же, что бывает и с ослами. О человек, о земля! Своевременно слушай слово Господне, дабы не излился на тебя, как на бесплодное поле, гнев Хозяина и не стал бы твой конец подобен концу осла.
Господи долготерпеливый, избавь нас от окаменения сердца и от помрачения ума — от этих двух лютых болезней, [от] горьких последствий тех часов жизни, которые люди называют счастливыми. Спаси и помилуй нас, Господи сил! Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.
(Прим. - Ред.)
Нравственное богословие: счастье и несчастье
Сча́стье – удовлетворённость стремлениям и потребностям человеческой природы. В человеке изначально заложено стремление к Богу как к Источнику жизни и всяческих благ. Полноценное счастье обретается только с Богом, в Боге.
Можно ли стяжать счастье вне Бога и без Бога?
Стремление человека к Богу заложено в его естество при творении. Это значит, что вне Своего Создателя человек не сможет удовлетворить своим природным и личным стремлениям сполна. Именно Бог является неисчерпаемым Источником благ, Источником счастья, блаженства, и именно в Нём человек может обрести настоящее, вечное счастье.
Живя в отдалении от Бога человек, конечно же, может испытывать удовольствие, даже нечто похожее на высшее счастье, которое испытывают святые, например, в любви. Однако даже и в этом случае удовлетворение не будет исчерпывающим, а счастье полным.
Что касается удовлетворения материальными благами или чувственными удовольствиями, то они ещё менее походят на счастье святых.
Так, царь Соломон, обладавший, казалось бы всеми земными благами, о каких только мог мечтать человек его времени (славой, богатством, женами, уважением), тем не менее утверждал: суета сует, все суета (Еккл. 12:8).
Вспомним, что во время Преображения Господа Иисуса Христа апостол Петр, ощутивший соприкосновение с Богом, тут же забыл о всех своих земных заботах и печалях, желая остаться на горе, со Своим Богом, что, собственно, и выразилось в словах:
«Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи (палатки): Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии» (Мф. 17:4).
На Православных иконах общее состояние очевидцев Преображения выражается и в положениях тел (они часто пишутся расположенными вверх ногами, вниз головой), и в жестах, и в мимике.
Любое мирское удовольствие неполно (ущербно, не всеобъемлюще), кратковременно (быстро пресыщает), эгоистично, а нередко и пагубно.
****************************************************************
Несча́стье — событие, переживаемое внутренне, как скорбь; горе, бедствие, трагедия, беда.
"Очень часто несчастье кажется нам громадным, потому что мы увеличиваем его совершенно необязательными элементами: ожидание несчастья, подготовительные моменты, резонанс в сердцах близких, промежутки между моментами действительных страданий, в которые страдаем по инерции, воспоминание о только что прошедшей боли. Если, по-православному, жить полнотой каждого момента жизни, то несчастье будет этим сильно обезврежено, если не преодолено совсем."
cвященник Александр Ельчанинов
"В несчастье яснеет истина."
Ф.М. Достоевский (из письма Фонвизиной, 1854 г.)
"При разных неудачах говори: «Господи, верю, что терплю должное и получаю то, что я заслужил. Но Ты, Господи, по милосердию Твоему, прости и помилуй меня», — и так повторяй, пока не почувствуешь мир в душе."
преподобный Нектарий Оптинский
источник: сайт "Азбука веры"