Перейти в календарь
1. Святитель Иоанн Милостивый, Патриарх Александрийский.
Патриарх Александрийский. Родился на острове Кипр в княжеской семье. Отцом его был князь Епифаний. С детства Иоанн был воспитан как настоящий христианин. По неотступной просьбе родителей он женился и имел детей. Однако по Божию Промыслу преставились из жизни сей в жизнь оную и дети его, и супруга. Известный своим милосердием и благочестием, Иоанн в
правление императора Ираклия был избран на кафедру патриарха Александрийского. Десять лет управлял он Александрийской Церковью как истинный пастырь, охраняя ее от язычников и еретиков. Являл он в себе образец кротости, милосердия и человеколюбия.
«Если хочешь благородства, — говорил он, — ищи его не в крови, а в добродетели, ибо это благородство подлинное».
Все святые отличались милосердием, но святитель Иоанн всецело предал себя сей дивной добродетели. Как-то раз, совершая Литургию, памятовал он о словах Христовых:
"Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя..." (Мф. 5:23-24), —
и вдруг пришло ему на память, что один из клириков здесь, в храме, за что-то на него обижен. Тот час оставил он Святые Дары, подошел к тому клирику, пал ему в ноги и попросил у него прощения. И лишь примирившись с этим человеком вернулся [патриарх] к жертвеннику.
В другой раз, когда направлялся он к церкви святых Кира и Иоанна, довелось ему встретить некую бедную вдовицу, которая начала ему говорить о своих невзгодах. Сопровождавшие патриарха лица утомились слушать долгие причитания женщины и стали напоминать владыке, чтобы поспешил он в храм на богослужение, а дослушать эту вдовицу до конца сможет он и после службы. Святой Иоанн ответил им:
«А как же Бог вонмет сейчас мне, если я ее не выслушаю?»
И не захотел двинуться с места, пока женщина не высказала ему все свои жалобы.
Когда в Египет вторглись персы, патриарх Иоанн сел на корабль, чтобы избежать сей напасти. Во время плавания он заболел. Достигнув Кипра, умер [сей святитель] в своем родном городе Амафунте и перешел в бессмертное Царство Господа своего. [Было это] в 620 году. Его чудотворные мощи сначала были перенесены в Царьград, затем в Будапешт и наконец в Пресбург.
2. Пророк Ахия.
Родом из Силома. Пророчествовал за 1000 лет до Христа. Предрек Иеровоаму, рабу Соломона, что воцарится он над десятью израильскими коленами (3 Цар. 11:29-32).
(Прим. - Ред.)
"Ахия [евр. - брат Господа] (пам. 12 нояб.), прор., живший во времена царя Соломона, предшествовавшие разделению царств. А. при встрече с сановником Соломона Иеровоамом разорвал свою новую одежду на 12 частей и дал ему 10 в знак того, что Иеровоам будет царем в Израиле над 10 коленами, если будет верен Богу и исполнять Его заповеди (3Цар. 11:29-31, 37-39); за потомками же Давида, несмотря на усиление языческого почитания при Соломоне, остаются 2 (по LXX; в евр. тексте - 1) колена (3Цар. 11:32-36). Став царем после разделения единого царства, Иеровоам уклонился в идолопоклонство. Тогда А., к-рый к тому времени уже состарился и ослеп, предсказал жене Иеровоама смерть больного сына и полное истребление его рода (3Цар. 14:1-16), что и исполнилось во время заговора Ваасы и свержения сына Иеровоама Навата (3Цар. 15:29-30).
Блж. Августин толкует эти места как пример взаимодействия Божественной благодати и человеческой воли.
Св. Киприан Карфагенский усматривает в символическом раздирании одежды А. прообраз людей, разделяющих Церковь.
В правосл. месяцеслове память А. появляется приблизительно в X в. (Минологий Василия II - 9 янв.). Вероятно, оттуда празднование попадает в слав. Минеи митр. Макария и в совр. церковный календарь (Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 352).
Согласно иудейскому преданию, А. был силомским левитом, одним из 7 иудейских учителей, к-рые, следуя один за др., должны дожить до конца света (по одной из версий, А. прожил более 500 лет). По др. преданию, А. принял мученическую смерть от иудейского царя Авии.
источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»
3. Преподобный Нил Постник.
Занимал сначала должность префекта столицы, Царьграда. Был женат, в браке у него родились сын и дочь. Видя порочную столичную жизнь, договорился он с женой удалиться из мира. Так они и поступили. Жена с дочерью ушла в какой-то египетский монастырь, а Нил с сыном Феодулом — на гору Синайскую. Целых 60 лет подвизался преподобный Нил на Синае. Написал прекрасные книги о духовной жизни. Мирно упокоился около 450 года, достигнув 80-летнего возраста земного бытия, и переселился в блаженную жизнь небесную. Его святое слово [гласит]:
«Плотские страсти ведут свое происхождение от телесных потребностей, и дабы одолеть их [букв.: против них. — Ред.], надобно воздержание; душевные же страсти рождаются от душевных нужд, и [в борьбе] против них надобна молитва»
(Прим. - Ред.)
"Преподобный Нил, подобно великому учителю своему, св. Иоанну Златоусту, много занимался толкованием Священного Писания, также изъяснением догматов веры и особенно известен аскетическими творениями. Лучшее подвижническое сочинение его – книга о молитве. Далее следуют: сочинение об Аскетах, о самовольной бедности, о преимуществах уединенной жизни, наставления для Евлогия с прекрасными размышлениями об уклонении от мира, о твердости в борьбе, о терпении в скорбях и борьбе со страстями и т. д., «Ручная книжка Эпиктета» с изложением правил практической мудрости, извлеченных из сочинений этого языческого писателя, измененных в некоторых местах христианскими мыслями; письма преп. Нила, посланные к разным лицам и по разным поводам, – нравственного содержания. Все сочинения преп. Нила, при высоком достоинстве содержания их, отличаются чистотою и изяществом языка, дышат искренностью чувства и исполнены силы мысли, всегда ясной, как свет Божий."
источник: святитель Димитрий Ростовский "Жития святых. Память преподобного Нила Постника"
4. Преподобный Нил Мироточивый, Афонский.
Родом из Морей. В сане иеромонаха пришел вместе со своим дядей на Святую Гору. Подвизался как отшельник в пустынном месте, именуемом Святые Камни. Когда преподобный Нил упокоился, из его тела источилось миро в таком изобилии, что с вершины горы стекало оно в море. Это чудодейственное миро привлекало больных людей со всех сторон. Ученик святого Нила, утомившись от огромного наплыва посетителей, пожаловался в молитве на своего духовного отца, [то есть на] святого Нила, и мироточение немедленно прекратилось. Преподобный Нил подвизался в полном смысле слова как древние святые. Упокоился в XVII столетии.
5. Стихотворение
Преподобный Нил Синайский, инокам благой учитель,
Рек однажды: «Пусть вселится в твое сердце Сам Спаситель!
Иисусова молитва пусть все время в нем теплится,
Чистота и воздержанье пусть в нем твердо возгнездится.
Будь незлобив и обиду потерпи с любовью
Твои слезы сопрягутся с вышним славословьем.
Кто терпением грех брата мудро покрывает,
Тот и двери покаянья брату отверзает!
Страсть угаснет, вслед за ней грех искоренится,
Вырвется из плена дух небокрылой птицей.
Понеси земные скорби — пользу обретешь:
Не прельстит тебя ни похоть, ни молва, ни ложь.
Хоть суров наш путь и узок, — в Царство он возводит,
Ведь на терниях и розы благокрасны всходят.
Не испрашивай в молитве временных утех
Соблазняют они души, порождая грех.
Но проси себе спасенья, чистоты и света,
К вечной правде восходи в дольнем мире этом.
Смерти тела не страшись — жди ее смиренно,
Исповедай Богу душу просто, откровенно.
Помни: за тобой всю жизнь Ангелы следят
Пусть всегда умильным будет бдительный их взгляд.
Если ты людей стыдишься, когда грех творишь,
То стыдись и Ангелов — даже когда спишь.
Искушений избегай, сам их не проси,
Ну а ежели нагрянут — храбро их снеси.
Кто к Святым Христовым Тайнам часто приступает,
В том Христос как в храме дивно обитает.
Реже говори с людьми, будь немногословен,
С Богом чаще собеседуй — путь твой станет ровен».
Так всеславный Нил Синайский братии поучал
И слова свои благие делом утверждал.
6. Рассуждение
Многим святым мужам и женам было наперед открыто, когда умрут они и перейдут из мира сего в мир оный. Это великий дар неба. Нам же, недостойным, вовсе не ожидая такого дара, подобает каждый день, принося покаяние, готовиться к исходу. От людей можно убежать, а от Бога никогда.
Когда святой Иоанн Милостивый спасался от персов, покидая Египет, явился ему на корабле некий светозарный муж с золотым скипетром в руке и сказал:
«Царь царей призывает тебя к Себе».
Иоанн понял смысл этих слов и начал готовиться к смерти, которая вскоре и наступила.
Святому королю Стефану Дечанскому не раз и не два являлся любимый им святитель Николай. Посетил он короля и незадолго до смерти и сообщил ему:
«Стефан, приготовься к своему исходу, скоро предстанешь ты пред Господом».
По своему милосердию эти два святых были очень похожи друг на друга. Из безмерных богатств, которыми Иоанн располагал как патриарх при Александрийской Церкви, перед смертью имел он лишь треть динария, да и ту приказал отдать нищим. А когда [Стефан] Дечанский пребывал в монастыре Пантократора в Царьграде, некий сострадательный сербский вельможа послал ему тайком значительную сумму денег.
«Благодарю доброго господина за любовь, — ответил Стефан посыльному, — но доставит он мне вящую отраду, если предназначенные мне деньги станет раздавать нуждающимся».
(Прим. - Ред.)
Основное богословие: почему час смерти скрыт от нас?
В монографии профессора Афинского университета Н. Василиадиса "Таинство смерти" освещается важнейшая проблема человеческой жизни и православного богословия – проблема смерти. В книге показывается, с одной стороны, бессилие античной и светской философии дать удовлетворительный ответ на этот пугающий неверующего человека вопрос, а, с другой стороны, раскрывается учение Восточной Церкви о таинстве смерти и будущей вечной жизни. В монографии широко представлены мнения святых Отцов на эту проблему.
Предисловие автора к русскому изданию
Я всегда восхищался русским народом – его верой, святостью, терпением, любовью и стойкостью в Православии. Поэтому я испытывал невыносимую боль, видя его тяжкие мучения, начавшиеся в 1917 году и продолжавшиеся семь десятилетий – как и пребывание древнего Израиля в плену Вавилонском!
Господь, судьбы Которого – "бездна великая" (Пс. 35:7), попустил "большому красному дракону" (Откр. 12:3), то есть антихристу, преследовать и мучить Русскую Церковь «до времени». Может быть, для того, чтобы явить мучеников, а землю Российскую напоить их кровью, которая некогда стала семенем для возрастания Церкви. Как сказал христианский апологет Тертуллиан, «semen est sanguis Christianorum», то есть семя, которым умножается Церковь, – это пролитая кровь христианских мучеников.
Большой красный дракон буквально бросился на Россию в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени (Откр. 12:12). И поскольку власть его временна, он принялся за свое черное дело изо всех сил и используя все средства, какими только располагал. Он вообразил, что может похоронить Церковь Христову!
Однако, русский народ Божий, вооружаясь Крестом, крепостью в вере и любовью к Пресвятой Троице, мужественно принял душевные и телесные мучения и выстоял. И не просто выстоял, но и силой Христовой низложил дракона! Еще раз овцы, христиане, победили волков – антихриста и его служителей! Иначе и быть не могло!
И ныне Крест Христов сияет в благословенной стране Российской, которую благоутробный Господь исторгнул, как головню из огня (Зах. 3:2). Он исторгнул ее внезапно, в то время, когда никто не ожидал и снова восстановил ее в свете воскресения.
Для меня явилось весьма приятной неожиданностью предложение знаменитого древнего монастыря – Свято-Троицкой Сергиевой Лавры – о переводе на русский язык моей книги. Поэтому православное монашеское богословское братство «Спаситель», членом которого я имею честь и благословение Божье являться, с готовностью предоставило монастырю право перевода этой книги в надежде на то, что она поможет возрождению Православия в России. Члены нашего братства – клирики и миряне, возносят от всей души молитву о том, чтобы эта книга укрепила в наших единоверных братьях веру в Победителя смерти и всемогущего и премудрого Кормчего истории и человеческих дел.
Для нас, православных, слово Апостола Павла:
«Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти» (Рим. 6:9)
– не дает угаснуть нашей надежде на вечную жизнь с Богом, сколько бы врагов и трудностей нам ни встретилось в этом временном мире. Поэтому средоточие всей нашей жизни – в победном гимне нашей Церкви:
«Христос Воскресе! Воистину Воскресе!»
Николаос П. Василиадис
Св. Пасха 1995
г. Афины
Глава: Почему час смерти скрыт от нас?
Тому, кто задается естественным вопросом, почему Бог не открывает нам заранее час нашей смерти, мы могли бы ответить словом Псалмопевца: «... Судьбы Твоя – бездна многа...» (Пс. 35:7). Планы и мудрые решения Божьи, которыми управляется жизнь отдельных людей и народов, непостижимы, как непостижимы глубины океана. Богогласный Златоуст углубляет приведенную мысль Давида и замечает, что сокрытие дня нашей смерти – это не бесцельная или бессмысленная случайность. Это тоже дело человеколюбивой, но не постижимой для нас премудрости Божьей:
«То, что мы не все знаем ясно, есть дело премудрости Божией».
Следовательно, если бы знание дня нашего преставления было полезно нашей душе, то человеколюбие Божье непременно дало бы нам это знание. Ниже мы подробно разберем эту истину, чтобы восхититься как премудрым решением Святой Троицей и этого вопроса, так и многой любовью Божьей к нам.
То, что неисследимая воля Божья, сокрывающая время скончания нашей земной жизни, исключительно мудра и благотворна для Его разумных творений, поясняют следующие пять обстоятельств.
1. Некоторые благочестивые и богобоязненные люди говорят:
«Если бы я знал час моей смерти, я приложил бы все усилия, чтобы явиться более готовым пред Престолом Божьим, но теперь...».
Но пусть они услышат важную истину, ускользнувшую от их внимания: добродетель, в которой упражняются под воздействием страха смерти, уже не добродетель. Она имеет характер рабства и принуждения.
«То, что делается по принуждению, неразумно и не является добродетелью», – учит преподобный Иоанн Дамаскин.
А божественный Златоуст замечает, что в таком случае и святые не имели бы воздаяния за добродетель, если бы знали точно день своей смерти. Ибо, если бы они знали, что непременно умрут после трех лет, а прежде не могут, какое право имели бы они на награду за то, что решались на опасные подвиги? И в подтверждение этой точки зрения он напоминает об Аврааме, Апостоле Павле и трех отроках.
Ведь если бы патриарх Авраам знал, что в конечном итоге он не принесет в жертву свое единственное дитя, Исаака, разве заслуживала бы награды его добродетель послушания Богу? Безусловно, нет.
Если бы Апостол Павел, подвергаясь опасностям, встречал их с уверенностью, что будет спасен и не умрет, то разве нуждалась бы в награде его добродетель самоотречения?
При таких условиях даже ленивый не вошел бы разве в самое пламя, если бы ему достоверно сказали, что он ничуть не пострадает? Но три отрока получили венцы, ибо вошли прямо в печь, не зная, вмешается ли Бог и каким образом. Они сказали Навуходоносору:
«Бог наш, Которому мы служим, силен спасти нас от печи, раскаленной огнем, и от руки твоей, царь, избавит. Если же и не будет того, то да будет известно тебе, царь, что мы богам твоим служить не будем и золотому истукану, которого ты поставил, не поклонимся» (Дан. 3:17-18).
2. То обстоятельство, что час смерти неизвестен, препятствует злодеям осуществить свои преступные планы. Ведь если бы злодей знал точный день своей смерти, то до того дня он позволял бы себе все, что угодно, «и стал бы убивать, кого бы только захотел, и наделал бы тысячи злодейств», чтобы отомстить своим врагам. И умер бы удовлетворенным, ибо покарал тех, кто ему вредил (свт. Иоанн Златоуст).
Святитель Анастасий Синаит пишет, что если бы люди изначально знали час своей смерти, то совершали бы «много неподобающего [...]. Каждый, имея врага и зная, что уже приблизился день его смерти, пошел бы и убил его (врага), полагая: вот я умираю, от руки Божьей или человеческой, но прежде я убью моего врага».
Так что неведение смертного часа представляет собой сдерживающую преграду для дел злоумышленников.
3. Если бы мы знали точный час смерти, то, возможно, некоторые люди ревностно упражнялись бы в добродетели, другие, главным образом нечестивые, плотоугодники и любители наслаждений, с еще большим усердием следовали бы своему девизу:
«Станем есть и пить, ибо завтра умрем!» (1Кор. 15:32).
Иные же, не исключено, впали бы в состояние разочарования, скорби и подавленности. Следовательно, у этих людей появилось бы замешательство, бездействие, оцепенение. В целом же человеческое общество из-за всего вышеуказанного страдало бы от постоянных неурядиц и споров, что привело бы к губительным последствиям для самого существования человечества.
4. Если бы людям был известен точный день смерти, то «никто никогда во всю жизнь свою не стал бы заботиться о добродетели», отмечает божественный Златоуст. Если бы люди знали последний день своей жизни, они прибегли бы к риску совершать всяческое зло и лишь накануне смерти пытались бы покаяться. Ныне, как говорит божественный Златоуст, когда неведение смертного часа владеет нашей душой, многие из тех, кто расточает время своей жизни во грехе, приходят креститься едва ли не в последние дни жизни [в те времена люди приступали ко Святому Крещению в зрелом возрасте – Н.В.]. Если же они бы знали, когда наступит конец, «кто тогда позаботился бы когда-нибудь о добродетели?». Если бы не страх перед неведомым часом смерти, «кто был бы тогда целомудрен, кто кроток? Никто!»
Подобное же говорит святитель Афанасий Великий. Если бы, отмечает он, человек знал изначально день своей смерти, он безбоязненно грешил бы всю жизнь и лишь за два-три дня до смерти подумал бы о покаянии, полагаясь (конечно, ошибочно) на слова, сказанные Богом через пророка:
«В чем найду тебя, в том и буду судить».
И божественный Афанасий добавляет:
«Итак, какая же благодать, чтобы ты совершил сто убийств, презрев Бога, и два дня только удержался от зла?»
О том же учит и святитель Анастасий Синаит:
Тот, кто изначально знал бы, что ему предстоит жить сто лет, не думал бы о праведности и добродетели, а всю жизнь прозябал бы во грехе и распутстве, позаботившись о покаянии всего лишь за несколько дней до смерти. Но тогда «какая благодать человеку, всю жизнь работавшему сатане и несколько дней по необходимости поработавшему Богу?»
Эту же истину подчеркивает и другой великий синайский подвижник, преподобный Иоанн Лествичник. Он говорит, что Бог, скрывая от нас предведение смертного часа, «чудным образом устраивает через это наше спасение». Ибо никто не приступил бы немедленно ко Святому Крещению и не вступил бы в монашескую общину, если бы знал точный час своей смерти. Проведя все дни жизни своей во грехе, человек поспешил бы «ко крещению или к покаянию» в день отшествия из этого мира. Но разве он смог бы этого достичь? Разве было бы это возможно? Многолетнее зло и дурная привычка стали бы его второй натурой. Сердце такого за это время ожесточилось бы, воля была бы парализована. Таким образом, он отошел бы в жизнь иную, исполнившись греха и оставаясь совершенно «без исправления». И несчастный вошел бы в вечность, неся с собой вместо дел добродетели тяжкий груз своих грехов!
5. Неведение часа смерти помогает нам также быть всегда готовыми к жизни иной.
«Бог не объявил нам дня нашей смерти, с тем, чтобы, не зная, когда ее ждать, мы постоянно соблюдали себя добродетельными» (свт. Иоанн Златоуст).
Господь сказал Своим ученикам:
«... Будьте готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий» (Мф. 24:44).
Но день Второго Пришествия, день «кончины» и, следовательно, суда для каждого человека – это, по сути, день смерти. Так что через неведение наше о дне преставления мы должны быть, как того хочет Господь, «всегда озабочены сретением Его и всегда добродетельны». Господь хочет, чтобы мы были в постоянной готовности, в непрерывном духовном борении, чтобы мы бодрствовали на страже нашей души. Постоянное ожидание помогает нам утвердиться на стезе добродетели (свт. Иоанн Златоуст).
Действенным оружием человекоубийцы диавола, жаждущего нашей вечной погибели, является отсрочка, а через нее и срыв покаяния и нашего возвращения к Богу. Вот почему «златые уста» советуют и старцам, и юношам помнить о смерти и не откладывать дело своего спасения. Юноши пусть не забывают, что многие их сверстники скончались прежде стариков. Ветхий Завет гласит:
«Не медли обратиться к Господу, и не откладывай со дня на день» (Сир. 5:8),
«потому что не знаешь, что родит тот день» (Притч. 27:1).
Помни, что из отсрочки происходит «опасение и страх», а «немедленное обращение – верное и надежное спасение». Итак, ревностно стремись к христианской жизни. И тогда, если ты покинешь этот мир в юном возрасте, это будет безопасно, если же преставишься в старости – то уйдешь с большим духовным богатством. Не говори: «Будет еще время», ибо эти слова – «весьма прогневляют Бога» (свт. Иоанн Златоуст).
Следовательно, человеколюбец Бог, премудро устраивающий спасение каждого и многоразличными способами добивающийся нашего возвращения, «сделал неизвестной нашу кончину, чтобы мы сделали известной свою заботливость и осмотрительность» о святой жизни. Тем более, что в настоящем мире вещи ненадежны, неустойчивы, преходящи, «весьма переменчивы». «Мы не властны в смерти», но мы можем и должны быть «властны в добродетели» (свт. Иоанн Златоуст).
О неведении смертного часа и о том, что мы должны жить всегда в духовном бодрствовании, говорит и слово Первоверховного Апостола:
«Придет же день Господень, как тать ночью...» (2Пет. 3:10).
И этот день приходит внезапно и непредвиденно, как вор на кражу, для того, «чтобы сделать нас осторожнейшими». Ибо тот, кто ждет вора, пребывает без сна и зажигает огни внутри и вокруг своего дома. Подобным образом и мы: да держим зажженными «светильники в постоянном бодрствовании» после того, как зажгли «свет веры и праведной жизни». Поскольку мы точно не знаем, «когда придет Жених», мы должны быть готовы «всегда», так, чтобы Он, придя, нашел нас бдящими и готовыми (свт. Иоанн Златоуст).
Если же мы откладываем наше спасение и позволяем себе жить в равнодушии и расслабленности, руководствуясь только стремлением к хорошей жизни, то существует опасность, что мы достигнем «общего моря смерти» (свт. Василий Великий) не только внезапно, но и будучи к этому совершенно неготовыми. Прекрасно говорит святитель Григорий Нисский:
«Голова уже седеет, близка жатва жизни, может быть, серп точится против нас, и я боюсь, чтобы тогда, как спим мы и в суете праздно проводим время, не пришел нечаянно грозный жнец. Но я юноша, – говоришь ты, – еще не состарился. – Не обманывайся. Смерть не стесняется условиями возраста, она не боится находящихся в цвете лет; не над стариками только имеет власть».
И преподобный Никодим Святогорец советует нам помнить, «что смерть – это нежданный вор, о котором не знаешь, когда он придет. Он может прийти в сей день, сей час, сию минуту, и тот, кто прекрасно чувствовал себя с утра, может не увидеть вечера, а тот, кто достиг вечера, может не дожить до утра [...]. Итак, сделай вывод из этого, брат мой, и скажи сам себе: «Если мне предстоит умереть и, возможно, внезапной смертью, что станет со мной, несчастным? Что за польза мне будет, если я вкушу все наслаждения мира? Что я получу , совершив этот грех? Что со мной будет, если я сделаю это зло? Иди за мной, сатано и злое измышление: я не хочу тебя слушать, чтобы не согрешить».
Вот какую великую и важную пользу получает человек оттого, что Бог не открывает нам день смерти. Поэтому вместо того, чтобы с ненужным любопытством и без всякой пользы толковать о том, когда мы умрем, давайте вспомним, что «время жизни бежит». Следовательно, не будем в тревоге тратить впустую наши дни, но обретем «христианскую кончину живота нашего, безболезненну, непостыдну, мирну», и будем стремиться дать «добрый ответ на Страшнем Судищи Христове», как просим мы во время каждой Божественной Литургии.
источник: Николас Василиадис, профессор Афинского университета, член Православного миссионерско-монашеского братства богословов «Сотир»
"Таинство смерти" Сергиев Посад : Свято-Троиц. Сергиева Лавра, 1998
7. Созерцание
Апостол Павел (фрагмент иконы "Апостолы Петр и Павел"); середина XIV в.; монастырь св. Екатерины, Синай, Египет
Да созерцаю мужество апостола Павла (Деян. гл. 28), а именно:
1) как два года пребывал он в узах в Риме;
2) как дерзновенно проповедовал он Евангелие язычникам и иудеям, не боясь никого;
3) как от проповеди Христа не смогли отвратить его ни узы, ни темница, ни сама смерть.
(Прим. - Ред.)
Деяния Апостолов: послания святого апостола Павла
Рембрандт Харменс ван Рейн. "Святой Павел в темнице"
Деяния апостолов, глава 28
28.24 Одни убеждались словами его, а другие не верили.
28.25 Будучи же не согласны между собою, они уходили, когда Павел сказал следующие слова: хорошо Дух Святый сказал отцам нашим через пророка Исаию:
28.26 пойди к народу сему и скажи: слухом услышите, и не уразумеете, и очами смотреть будете, и не увидите.
28.27 Ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их.
28.28 Итак да будет вам известно, что спасение Божие послано язычникам: они и услышат.
28.29 Когда он сказал это, Иудеи ушли, много споря между собою.
28.30 И жил Павел целых два года на своем иждивении и принимал всех, приходивших к нему,
28.31 проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением невозбранно.
"Смотри: он не говорил ничего о настоящем, но все о царствии Божием. Видишь ли благоустроение Божие? Этим писатель оканчивает свое повествование и оставляет жаждущего слушателя, чтобы остальное он дополнил собственным умозаключением. Так делают и внешние (языческие) писатели, потому что знание всего может располагать к лености и небрежности. Так и он делает, не говорит о последующем, считая это излишним для тех, которые внимательно читают написанное и из сказанного научаются дополнять остальное. Конечно, каково было прежнее, таково же было и последующее."
источник: святитель Иоанн Златоуст
"Эти стихи составляют заключение Книги Деяний, совершенно одинаковое по форме своей с заключением Евангелия от Луки (Лк. 24:52-53). Эта одинаковость формы заключения первого и второго слова (Деян. 1:1) писателя заставляет признать за несомненное, что Книга Деяний не есть незаконченная книга, но, так же, как и Евангелие от Луки, вполне законченное, по намерению писателя, слово.
Почему Дееписатель здесь окончил свою книгу — догадки об этом неуместны, точно так же как и в отношении к вопросу, почему он не описал деяний других святых апостолов.
— Целых два года: вероятно, до освобождения от уз, а не до мученической кончины своей.
— На своем иждивении: греческое слово предполагает полное содержание, т.е. наем помещения и обыденное содержание. Не имея возможности, как узник, добывать себе содержания по-прежнему собственным трудом (Деян. 20:34), апостол содержался, вероятно, в Риме от усердия верных, не только туземных, но и других основанных им и любивших его обществ христианских (ср. Флп. 4:10 и д. Флп. 4:18).
— Проповедуя невозбранно: тем более, что его ответ перед судом Кесаря (2Тим. 4:16) и дальнейшие обстоятельства послужили к большему успеху Евангелия, так что узы его о Христе сделались известными всей претории — и всем прочим (Флп. 1:12-13)."
источник: епископ Михаил (Лузин) (1830-1887), богослов, ректор Московской и Киевской духовных академий, епископ Курский и Белгородский
"Павел действовал не как тот Синопец (Диоген), который одевался в лохмотье и жил в бочке, который многих удивлял тем, в чем они не имели никакой нужды, а пользы не приносил никому. Павел ничего подобного не делал; потому что обращал свои взоры не на честолюбие. Напротив он (Павел) одевался со всевозможным приличием, жил постоянно в доме и показывал всяческое попечение о приличии, которым упомянутый циник (1) пренебрегал, нарушая его публично, живя невоздержно и увлекаясь страстию к славе. Если кто вздумает искать причины обитания его в бочке; так никакой другой причины не найдет, кроме одного тщеславия. А Павел даже платил за помещение, какое занимал в Риме."
источник: блаженный Феофилакт Болгарский
Прим. - Ред.
(1) Ки́ники (др.-греч. κῠνικοί, от κύων (собака) и/или Κῠνόσαργες (Киносарг, холм в Афинах); лат. Cynici), кинизм — одна из наиболее значительных сократических философских школ. Её родоначальником считается Антисфен, ученик Сократа, ярким представителем — Диоген Синопский.
"Отсюда Апостол Павел написал свои Послания к Филиппийцам, Ефесянам, Колоссянам, Филимону и Евреям. Неожиданное окончание кн. Деяний в самый интересный момент прибытия святого Павла на суд Кесарев убедительно свидетельствует о ее подлинности и о том, что она написана именно в это время и до вторых уз Апостола Павла и его мученической кончины в 67 году."
источник: архиепископ Аверкий (Таушев); (1906-1976), архиепископ Сиракузский и Троицкий (Русская Православная Церковь Заграницей)
"Послание к Филиппийцам было написано апостолом в выражение своей личной любви и преданности им за то попечение, которое они обнаруживали об апостоле в его узах: они именно прислали ему денежное вспомоществование, которое и дало ему возможность жить в Риме на собственном иждивении. Пособие было принесено Епафродитом, преданным сотрудником апостола, вынесшим в пути тяжкую болезнь. С ним же, при его возвращении, апостол отправил и послание, в котором изливается в чувствах любви и благодарности, сообщает о своей узнической жизни и говорит, что «узы его о Христе сделались известными всей претории» и Евангелие проповедовалось даже в доме кесаря.
Послание к Филиппийцам написано было по-видимому уже к концу двухлетнего узничества апостола. Раньше его написано было Послание к Колоссянам, т.е. к жителям города Колосс. Церковь там основана была вероятно кем-нибудь из ближайших сотрудников апостола, но он сам относился к ней с необычайным вниманием и радостно получал все известия, свидетельствовавшие о добром состоянии Церкви. Так между прочим известие принес апостолу в Рим колосский гражданин Епафрас, бывший по-видимому священнослужителем церкви и «всегда подвизавшийся за членов ее в молитвах, дабы они пребыли совершенны и исполнены всем, что угодно Богу». Но вместе с доброю вестью апостол услышал от Епафраса и известие об угрожающих церкви опасностях со стороны разных лжеучителей, именно иудействующих, которые пользовались всяким случаем, чтобы разрушить дело апостола и возвращать обращенных им под отмененное иго подзаконного рабства. Иудействующие проповедывали колоссянам вместе с тем какую-то гностическую философию, и апостол предостерегает от нее как от «пустого обольщения, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол. 2:8). Затем апостол преподает ряд наставлений в области религиозно-нравственной и общественной жизни и в заключение шлет приветствие от себя и своих ближайших сотрудников, между которыми упоминается Епафрас, Лука «возлюбленный врач», Аристарх, Марк и другие. Послание было отправлено с Тихиком и Онисимом, которые должны были словесно передать подробности о римской жизни апостола. Послание заканчивается обычным собственноручным приветствием апостола, в котором он говорит: «приветствие моею рукою, Павловою. Примите мои узы. Благодать со всеми вами. Аминь».
Послание к Филимону не смотря на свою краткость имело громадное общественное значение в смысле выяснения отношения христианства к величайшему злу языческого мира – рабству. Доселе законы почти всех народов цивилизованного мира делили людей на два разряда – свободных и рабов, полноправных и бесправных, и человеческое достоинство признавалось только за первыми. Это воззрение до такой степени укоренилось в сознании древнего человечества, что оно не могло представить себе общества без рабов как особых рабочих существ, обязанных беспрекословно исполнять волю своих господ. Даже величайшие мыслители, как Платон и Аристотель, признавали такое деление людей необходимым и смотрели на рабов как на бездушное орудие.
И вот теперь апостол возвещал истину, до которой не могли подняться величайшие умы древности, именно, что раб есть такой же человек, как и его господин, в нем живет такая же душа, как и в других, и под благотворным нравственным влиянием самый негодный раб может сделаться братом возлюбленным, как это и было с Онисимом. Этим наносился решительный удар рабству, именно в самой его основе. Христианство не провозглашало отмены рабства, что повело бы к бесплодным восстаниям рабов и кровопролитиям, и напротив этот же апостол, который писал послание к Филимону, в других своих посланиях не редко увещевал рабов повиноваться своим господам. Но самая идея духовного равенства и братства раба с господином разрушала самые основы рабства, и это зло отселе должно было неизбежно умаляться и исчезнуть, как умаляется и исчезает льдина под все более разгорающимися лучами весеннего солнца.
Посланным в Колоссы приходилось ехать чрез Ефес, и этим обстоятельством апостол воспользовался для того, чтобы написать, послание и своим возлюбленным Ефесянам, с пресвитерами которых он так трогательно беседовал и прощался проездом чрез Милет. Как написанное почти одновременно с Посланием к Колоссянам, Послание к Ефесянам имеет в своем содержании много общего с ним. В нем кроме уяснения главной истины, что Христос есть глава Церкви и всего существующего, виновник нашего спасения и залог нашего будущего наследия, подробно уясняется сущность новозаветной Церкви, ее иерархическое устройство и отношение в ней между пастырями и пасомыми. В последних главах даются различные нравственные наставления мужьям и женам, родителям и детям, господам и рабам, и вообще всем членам христианской церкви.
Все эти послания очевидно написаны были уже незадолго до освобождения апостола от его двухлетнего пребывания в узах. В некоторых из них, как в Послании к Филиппийцам и особенно в Послании к Филимону, апостол высказывает явную надежду на скорое решение своего дела и именно в его пользу, так что просил Филимона приготовить для него даже помещение. Но дело решилось не скоро, и можно было опасаться даже всего худшего, потому что состояние дел в Риме все более ухудшалось. Нерон с каждым годом становился все более жестоким и распутным деспотом, который удалял от себя всех более или менее честных слуг престола, каким был напр. известный философ Сенека, и вверил власть приближенным любимцам, которые всячески поощряли гнусные наклонности императора. При таком состоянии вещей трудно было надеяться на правосудие, тем более, что Нерон, убив свою жену, Октавию, женился затем на своей наложнице Поппее, которая, как прозелитка иудейства, находившаяся под влиянием иудеев, могла и своего мужа-императора враждебно настроить против ненавистного им апостола. К счастью в отношении дела апостола в Нероне восторжествовали его лучшие чувства. При всем своем сумасбродстве, Нерон, воспитанный под влиянием строгой дисциплины Сенеки, сохранил в себе отчасти чувство справедливости и римской добросовестности. Поэтому, когда ему представлено было дело апостола, то он, вероятно считая его простым соплеменником и единоверцем Поппеи, без дальнейшего расследования дела оправдал его."
источник: Александр Павлович Лопухин "Руководство к Библейской истории Нового Завета" – СПб.: Тузов, 1889. С. 361-367
8. Проповедь о том, как чужие стали домочадцами.
"Тѣ́мже у́бо ктому́ нѣ́сте стра́нни и прише́лцы, но сожи́теле святы́мъ и при́снiи Бо́гу,"
"Тёмже ў2бо ктомY нёсте стрaнни и3 прише1льцы, но сожи1телє с™ы6мъ и3 пrніи бг7у,"
"Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу,"
(Еф. 2:19)
До пришествия Владыки Христа казалось, что только иудеи близки к Богу, а язычники далеки от Него. На самом деле как иудеи, так и язычники в равной степени были удалены от Бога и от истинного богопочитания.
Тогда пришел Он, Христос Спаситель, и благовестовал мир вам, дальним и близким, а к тому же через это привел тех и других, то есть иудеев и язычников, к Отцу в одном Духе (Еф. 2:18). В новом творении, или новом человеке, или Церкви Божией — один Дух; и всякий вступающий в Божию Церковь принимает этот Дух.
При этом сколько бы ни возрастало число членов Церкви, в ней присно пребывает один Дух Божий; и сколько бы народов, и племен, и рас ни вошло в Церковь Божию, Дух не изменяется, но всегда и присно остается одним и Тем же.
Вот почему вы, [бывшие] язычники, — не чужие и не пришельцы в Церкви, но, как и все прочие члены Церкви, [вы] сограждане святым и свои Богу. Ведь Церковь основана на святости, и ее краеугольный камень — это Святой над святыми, и, согласно замыслу, всем ее членам надлежит быть святыми.
Святыми именуются и все те, кто жил до Христа, но чаял Христа и уповал на Него, а также и те, кто жил после Христова пришествия, признавая Христа Господом, Сыном Божиим, Спасителем, Искупителем, Воскрешающим и Судией.
Грех отделяет и отчуждает от Бога. Однако посредством Владыки Христа сия отлученность и отчужденность упразднилась, и все верные, будь они прежде иудеями или язычниками, стали своими Богу. Всё это благодаря Господу Иисусу Христу и [всё это] осуществляется через Него.
О братья мои, Владыка Христос даровал нам нечто более величественное и драгоценное, чем сия жизнь, — вверил Он нам мир и дружбу с Богом. А это гораздо значительнее и дороже жизни в обособленности от Бога.
О Господи Иисусе Христе, Миротворец и Мироподатель, удержи нас до конца в мире с Богом. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.
(Прим. - Ред.)
Основное богословие: Богопочитание
Богопочитание - термин, значение к-рого исчерпывается кругом смыслов, выражаемых терминами благоговение, благочестие и богослужение.
Появляется в России в нач. XVIII в. (Кантемир Д. "Книга систима, или Состояние мухаммеданския религии"; Тихон Задонский, свт. "Письма келейные 31").
В Cинодальном переводе книг Священного Писания термин «Богопочитание» употребляется один раз (Деян. 25:19) и служит переводом греч. слова δεισιδαιμονία, к-рое имеет значения: страх перед богами, религ. чувство; суеверие (A Greek-English Lexicon / Comp. H. G. Liddell, R. Scott. Oxf., 1996. P. 375).
В (Деян. 25:19) этим словом рим. наместник в Иудее Фест, обращаясь к царю Агриппе II, характеризует предмет пререканий ап. Павла с обвинявшими его иудеями. В святоотеческой лит-ре термин δεισιδαιμονία употребляется исключительно в отрицательном смысле для характеристики ложных религ. представлений и суеверий. Эти обстоятельства не позволяют установить прямое соответствие для термина «Б.» у грекоязычных христ. авторов. В лат. и совр. европ. языках этот термин также не имеет прямых соответствий: лат. pietas, devotio, англ. pietism, theopathy, devotion, франц. dévotion, нем. Pietät, хотя могут иногда переводиться на рус. язык как Б., однако имеют еще и значения «благочестие», «набожность», «благоговение».
источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»
Об обязанностях христианина к Богу
Обязанности к Богу суть те действия, которые мы, по требованию закона Божия, должны исполнять по отношению к Богу, и которые потому составляют наше богопочтение. Так как сии действия по отношению к Богу, предписываемые нам в законе Божием, суть двоякого рода: одни внутренние, именно, действия сил душевных – ума, сердца и воли, или мысли, чувствования и желания, а другие внешние, или наружные, в которых должны выражаться внутренние наши расположения к Богу; то и богопочтение бывает внутреннее и внешнее.
1. О ВНУТРЕННЕМ БОГОПОЧТЕНИИ
Главные обязанности христианина, относящиеся к внутреннему богопочтению, суть:
а) вера,
б) надежда,
в) любовь.
«Ныне... пребывают, – говорит Апостол, – вера, надежда, любы, три сия» (1Кор. 13:13)
К ним должно причислить и г) молитву, потому что она всегда неразлучна с ними и, как сама рождается от них, так обратно и их возвышает и укрепляет.
О вере
Понятие. Вера есть принятие сердцем и исповедание устами преданного нам Богом учения;
- или, иначе, несомненное принятие всех догматов Православной Церкви, содержащихся в святом слове Божием, объясненных святыми Соборами и святыми Отцами;
- или, еще иначе, под именем веры христианской разумеется сердечное, живое принятие того, что Бог Отец чрез Единородного Сына Своего Иисуса Христа благоволил открыть нам и совершить для нашего спасения (Евр. 1:1-3).
«Аще исповеси усты твоими Господа Иисуса и веруеши в сердце твоем, яко Бог Того воздвиже от мертвых, спасешися» (Рим. 10:9).
О надежде на Бога
Понятие о надежде на Бога. Надежда на Бога есть то утешительное расположение духа, по которому христианин, взирая на Бога, как на неизменного, верного во всех Своих обещаниях, несомненно ожидает от Него всех благ, обещанных благостию Его.
«Надежда, – говорит святой Иоанн Лествичник, – есть как бы некое уже обогащение невидимым богатством и прежде получения сокровища почти уже несомненное обладание им. Она есть будущих благ воображение» (Лествица. 30, 29).
О любви к Богу
Понятие о любви к Богу. Любовь к Богу есть то расположение духа, в котором христианин, услаждаясь Богом, как высочайшим благом и совершенством, стремится уподобиться Ему чрез исполнение святой воли Его и достигнуть блаженного соединения с Ним.
Блаженный Августин говорит:
«Любовь называю я стремлением духа к наслаждению Богом для Бога».
И в другом месте:
«Любовь есть сила, которая соединяет нас с Богом».
В слове Божием заповедуется человеку любить Бога «всем сердцем», «всею душою», «всею мыслию», и заповедь о любви к Богу поставляется «первою и большею» (Мф. 22:37-38).
О молитве
Понятие о молитве. Молитва есть благоговейное возношение ума и сердца нашего к Богу с изъявлением внутренних благочестивых движений, возбужденных верою, надеждою и любовию. Таковое возношение, поскольку состоит в одних внутренних действиях души – мыслях, чувствованиях и желаниях – по справедливости должно быть отнесено к богопочтению внутреннему.
2. О ВНЕШНЕМ БОГОПОЧТЕНИИ
Понятие о внешнем богопочтении. Внешнее богопочтение составляют те внешние действия, в которых выражаются благочестивые расположения духа, вместе способствуя к возбуждению и укреплению их.
Необходимость внешнего богопочтения видна из того, что:
1) при тесной связи души с телом невозможно, чтобы живые чувствования сердца, сильные действия воли и ума не выражались в соответственных словах и других знаках: «от избытка бо сердца глаголют уста» (Лк. 6:45);
2) хотя внутреннее благочестие должно быть основанием внешнего, но оно само имеет нужду во внешнем так же, как для души нашей нужно тело. Если внутренние расположения к Богу не будут возбуждаемы и поддерживаемы внешними действиями, то они легко могут ослабеть;
3) тело человека так же, как и душа, есть творение Божие и участвует в дарах благости Божией, а посему должно также участвовать и в благодарном служении Богу:
«Прославите... Бога в телесех ваших и в душах ваших, яже суть Божия» (1Кор. 6:20);
«не Иже ли сотвори внешнее и внутреннее сотворил есть» (Лк. 11:40);
4) в делах благочестия так же, как и в житейских обыкновенных делах, успех зависит от взаимного содействия нашего друг другу; а действиями внешнего богопочтения всего лучше возбуждаются и усиливаются благочестивые расположения и в нас самих, и в других. Те не имеют понятия об истинном богопочтении, которые довольствуются одними только наружными действиями его, не заботясь о внутреннем; но равно заблуждаются и не обращают должного внимания на природу человеческую и те, которые внешнее богопочтение считают излишним и нужным только для одного простого народа, не привыкшего углубляться в самого себя и руководствующегося большею частию видимым и чувственным. Человек всегда остается человеком. На какой бы высокой степени умственного и нравственного образования он ни находился, тесная связь души с телом, по которой внутреннее выражается во внешнем, никогда не прекращается. Непререкаемое доказательство на то мы имеем в Иисусе Христе, Который был духовен в самой высочайшей степени и, однако ж, Свою молитву, Свои чувствования выражал пред Отцом Своим и словами, и благоговейными движениями тела, как то: возведением очей на небо и преклонением колен и лица на землю (Ин. 17:1); (Лк. 22:41); (Мф. 26:39).
Свойства внешнего богопочтения. Поелику внешнее богопочтение есть только видимое изображение душевных наших чувствований к Богу, то:
1) оно должно быть всегда соединяемо с богопочтением внутренним так, чтобы было следствием сего последнего, а не холодным только или принужденным исполнением предписаний закона; и чтобы каждое его действие или происходило из чувствований благочестия, или возбуждало оные;
2) оно должно соответствовать святости и величию Бога; посему должно быть совершаемо:
а) во всей чистоте наружной, как сего именно Бог требовал от израильтян при горе Синайской: «да исперут ризы» (Исх. 19:10)
б) со всяким тщанием, ибо «проклят человек, творяй дело Господне с небрежением» (Иер. 48:10).
Виды. К внешнему богопочтению относятся: различные действия, сопровождающие молитву, когда, то есть, она выражается в словах и других внешних знаках; некоторые торжественные выражения веры, надежды и любви, именно:
а) исповедание веры,
б) клятва,
в) обеты;
но, главным образом, преданное Церкви богослужение.
Внешние действия при молитве
Их необходимость. Хотя Бог, как всеведущий, испытующий сердца и утробы, видит молитву нашу и тогда, когда она сокрыта бывает во глубине сердца нашего, но это не препятствует наружной молитве быть необходимою для нас. Необходимость молитвы, как действия не одной души, но и тела, или молитвы наружной, видна из того, что таковая молитва должна быть естественным следствием внутренней молитвы и средством к ее возбуждению.
«Как не может быть, – говорит блаженный Августин, – молитвенного движения тела без предшествующего движения душевного, так, с другой стороны, внешними движениями усиливается движение внутреннее».
Молитва духовная, или внутренняя, хотя и имеет преимущество пред молитвою наружною, но без сей последней не для всех доступна; когда же соединяется с наружною молитвою, тогда вернее достигает своей цели.
«Как слабому зрением, – говорит преподобный Нил Постник, – бесполезно и открыто, и пристально смотреть на солнце среди самого полудня, при самом ярком сиянии его; так и уму страстному и неочищенному не только вовсе бесполезно воображать духовную молитву, но еще, напротив, он возбуждает против себя гнев Божий».
Сам Иисус Христос, Апостолы и все святые мужи с внутреннею молитвою соединяли и наружную. В Евангелии повествуется об Иисусе Христе:
«и прешед мало, паде на лице Своем, моляся и глаголя: Отче Мой»
и прочее (Мф. 26:39); (Лк. 22:41).
"И сия рек, – повествует евангелист Лука об апостоле Павле, – преклон колена своя со всеми ими помолися» (Деян. 20:36).
Особенные свидетельства веры и благочестия
Второй вид внешнего богопочтения составляют особенные выражения благочестивого духа в а) исповедании веры, б) клятве и в) обетах.
а) Исповедание веры
Мы исповедаем Бога, когда словами либо наружными действиями изображаем истинное учение о свойствах и действиях Триединого или когда пред другими свидетельствуем веру нашу в Него. Самые строгие прещения, самые жестокие гонения не должны заграждать уст наших от сего исповедания, когда того требуют обстоятельства, когда твердостию исповедания можно одних более утвердить в вере, а других обратить от мрачного пути заблуждения к свету истины и когда молчание может показаться отвержением истины и чрез то будет соблазном для других. К такому исповеданию мы обязываемся важностию исповедуемых истин, великостию благодеяний Божиих к нам, обещанием Иисуса Христа исповедать тех пред Отцом Небесным, которые будут с твердостию исповедать Его пред человеками (Мф. 10:32), наконец, примером Апостолов и мучеников, которых никакие гонения и мучения, ни самая смерть не могли удержать от исповедания истинной веры.
б) Клятва
Под именем клятвы вообще разумеется такое действие благочестия, по которому мы утверждаем, или отрицаем, или обещаем что-нибудь с призыванием Бога, как свидетеля истины и мстителя неправды. Происхождение клятв скрывается в сомнении и недоверчивости нашей к праводушию и честности других. Но как сия недоверчивость основывается на справедливых причинах, ибо более или менее «всяк человек ложь» (Пс. 115:2), и как чрез клятвенное призывание мы не оскорбляем Бога, но еще более исповедуем Его величество, то Сам Бог не только не запрещает клятв, но еще повелевает решать ими сомнения и споры (Исх. 22:10-11) и даже предписывает в законе Своем, чтобы люди клялись только именем Его (Втор. 6:13), конечно, потому, что одно только понятие о всеведении и строгом правосудии Божием может и успокоить приемлющего клятву, и удержать от лжи и обмана дающего оную. Иисус Христос не запрещает клясться именем Божиим, но научает верующих жить так свято и честно, чтобы не иметь совсем нужды в клятве и чтобы одного их слова: «ей, ей» или «ни, ни» – довольно было для уверения других в истине (Мф. 5:33-37).
Впрочем, имя столь высокого Свидетеля должно призывать только в важнейших случаях и в такой необходимости, когда клятва остается единственным средством к утверждению истины. Притом именем Божиим должно утверждать или отрицать только то, что нам совершенно известно, и обещать то, к исполнению чего имеем твердое намерение, достаточные силы и возможность, дабы в противном случае не нарушить заповеди Божией:
"не приемли имени Господа Бога твоего всуе» (Втор. 5:11); (Исх. 20:7). Более всего должно опасаться злоупотребления и нарушения клятвы, ибо кто Бога истины делает свидетелем во лжи, тот не только делается недостойным никакого доверия, но и подвергает себя всей строгости правосудия Божия, как оскорбитель Его величия и как враг спокойствия и благополучия общественного, которое поддерживается уважением к клятвам и присягам.
в) Обет
Обет, как особенное действие внешнего богопочтения, есть добровольное обещание, произносимое пред Богом частно или торжественно, коим мы для особенного засвидетельствования своего благочестия обязываем себя воздерживаться от чего-либо позволительного или исполнить какое-либо богоугодное дело, прямо не предписанное нам, но предоставленное нашему свободному произволению.
Богослужение
Происхождение. Третий вид внешнего богопочтения составляет богослужение, от Господа непосредственно и посредственно заповеданное Церкви, которое она благочестно хранит, внушает и предписывает всем чадам своим.
Виды. Так как богослужение вообще бывает общественное и частное, то обязанности богослужения бывают двух родов: а) одни касательно богослужения общественного, б) другие – частного.
а) Обязанности относительно общественного богослужения
Понятие. Общественным внешнее богослужение называется тогда, когда оно совершается верующими торжественно, в совокупности, по известному чиноположению и под руководством служителей веры. Важность сего богослужения и обязанность к оному открывается:
1) из Божественного обетования Иисуса Христа являть Свое присутствие там, где двое или трое собираются во имя Его (Мф. 18:19-20) и из Его завещания совершать в Церкви Таинство Евхаристии (Лк. 22:19);
2) из примера Апостолов и всей первенствующей Церкви, руководствуемой ими (Деян. 2:46, 6:1-7);
3) из увещания Апостола не оставлять собраний христианских и вразумлять друг друга псалмами, славословием и духовными песнями (Евр. 10:25); (Кол. 3:16);
4) из благотворного действия общественного богослужения на сердца наши. Ибо, где удобнее и беспрепятственнее могут пробуждаться в нас благочестивые чувствования, подавляемые в нашем сердце многоразличными заботами и суетами жизни, как не при общественном богослужении, в котором каждое действие направлено к возбуждению оных?
б) Обязанности частного богослужения
Когда служение Богу совершается вне общего собрания верующих, одним христианином, самим или при посредстве священника, то оно называется частным. Сие богослужение составляет всегдашнюю, необходимую обязанность каждого человека, так как милость и помощь Божия составляют всегдашнюю его потребность. Хотя вся жизнь верующих есть непрерывное служение Богу, однако из примера некоторых святых мужей можно видеть, что они некоторые определенные времена в каждый день преимущественно посвящали на богослужение.
Так, пророк Давид «вечером и утром и в полдень» возносил к Господу стенания души своей (Пс. 54:18);
пророк Даниил три раза каждый день преклонял колена пред Господом (Дан. 6:10).
Пример сих Пророков научает и нас служением Богу начинать и оканчивать каждый день, им освящать начало и конец каждого дела, дабы, всем служа Богу, во всем иметь Его благодатное содействие; должно также молиться пред принятием и по принятии пищи. Чтобы сие служение Богу было свободно от всякого развлечения, препятствующего углублению в предмете совершаемого действия, для сего Иисус Христос научает нас совершать оное в уединении: «Ты..., егда молишися» и прочее (Мф. 6:6).
В сем, впрочем, важном и нужном деле верующие не оставлены сами себе, но в руководство им составлены святыми Отцами разные молитвы, соответственно нуждам сердечным, и указаны правила употребления их, чтобы каждый по силе своей преспевал в молитве. Все они содержатся в молитвословах, канонниках, следованной Псалтири. В последней в самом начале для прилежащего святым молитвам изъяснено значение каждой из деннонощных служб: по изложении же самого их последования изображены наставления для домашней молитвы, в состав коей обыкновено входят канон Господу Иисусу, Богородице, Ангелу Хранителю и святому дня седмичного.
Потом присовокупляется, что такое правило должны повседневно соблюдать монашествующие, священники, диаконы, причетники и все – всякого чина и пола – христиане, умеющие читать. Не умеющие же читать и по благословным причинам не могущие слушать церковного пения, а между тем имеющие желание благоугождать Богу и очищать мысли сердца своего молитвою должны за каждую церковную службу и за каждый канон полагать известное число поклонов с известным же числом молитв Иисусовых.
Вообще, никто во время церковного пения не должен оставаться без молитв, где бы кто ни был – дома или на пути, но по силе своей да совершает и не унывает.
И малое правило, вовремя совершенное, в великое вменится от Христа Господа тому, кто на Него уповает и не забывает Его.
Тако да тщимся, тако да течем!
источник: святитель Феофан Затворник (Вышенский) "Краткое учение о Богопочитании"