Перейти в календарь
1. Священномученик Автоном, епископ Италийский.
В период Диоклетианова гонения удалился из Италии в Вифинию Азийскую, в место, именуемое Сореос, где многих обратил в христианство и построил им храм в святого Архангела Михаила. Жил он в доме некоего доброго христианина Корнилия, которого сперва рукоположил во пресвитера, а затем и в епископа. Недалеко от города Сореос было местечко, называемое Лимна, населенное одними язычниками. Святой Автоном пошел туда и быстро просветил многих Христовым Евангелием. Это озлобило [закоренелых] язычников, и они, выбрав день, ворвались в храм святого Архангела Михаила в Сореосе и во время богослужения убили святого Автонома в алтаре и умертвили многих христиан в храме.
В правление императора Константина некий царский вельможа Севириан воздвиг храм на гробнице святого Автонома. Через 200 лет после своей смерти святой Автоном явился воину по имени Иоанн. Сей Иоанн откопал мощи священномученика и обрел их совершенно нетленными. И многие недужные получили исцеление от мощей святого Автонома. Так Бог прославил того, кто прославлял Его, пока жил в теле.
2. Священномученик Корнут, епископ Никомидийский (Иконийский)
Родом из Никомидии, из селения Сатала [Сар-сала]. Когда в правление Декия и Валериана началось гонение, он был уже совсем стар. Некий мучитель христиан, Перенний, прибыл в Никомидию и начал разыскивать верующих во Христа. Христиане удалились из города и скрылись, однако их престарелый епископ не пожелал утаивать себя, но лично предстал пред Переннием и объявил себя христианином. Мучитель связал Корнуту [ноги тонкими бечевками] и приказал тащить его [за ноги] по городским улицам. Потеряв много крови, святой Корнут был усечен мечом и предал свою святую душу Богу.
3. Мученик Иулиан и с ним 40 мучеников.
Все они пострадали около 300 года. Сначала их подвергли истязаниям, а затем усекли мечом. Перед своей смертью святой Иулиан так молился Богу:
«Тем, кто возьмет от праха моего [то есть земли с могилы моей. — Пер.], подай им, Господи, прощение грехов и утоление страстей; да не нападают на их поля ни вредоносные птицы, ни саранча, ни гусеницы, ни что другое, приносящее смерть. И прими мой дух с миром.»
(Прим. - Ред.)
Святой мученик Иулиан жил в IV веке недалеко от древнего города Анкиры. Правителю Галатийской области донесли, что в одной пещере скрывается пресвитер Иулиан с 40 единомышленниками и совершает там богослужение. Святого Иулиана схватили и требовали выдать остальных христиан, успевших скрыться, но он решительно отказался.
Язычники приказали святому пресвитеру принести жертву их богам, но и на это он не согласился. Тогда его обнажили и поставили на раскаленную железную решетку. Мученик осенил себя крестным знамением, и Ангел Господень охладил пламя. Святой Иулиан остался невредимым. На вопрос правителя, кто он и как погасил огонь, мученик сказал: "Я - Божий слуга". Истязатели привели старушку - мать святого и угрожали ей тем, что, если она не уговорит сына принести жертву идолам, то ее предадут на поругание. Мужественная женщина ответила, что если против ее воли осквернят тело, это не поставится ей в вину перед Богом, а, наоборот, сочтется за мученический подвиг. Посрамленные мучители отпустили старицу, а святого Иулиана осудили на смертную казнь.
В предсмертной молитве святой усердно благодарил Бога и просил укрепить его к перенесению страданий. С молитвой "Господи, приими дух мой с миром!" - мученик склонил свою голову под меч. Тогда прозвучал Голос, призывавший мученика в Небесное Царство. Этот Голос услышали и те христиане, которые скрывались в пещере. Воодушевившись, они пошли на место страдания святого Иулиана, где нашли его уже скончавшимся. Они единодушно исповедали себя христианами, их связали и привели к правителю, который велел и им отсечь головы.
источник: официальный сайт Московской Патриархии
4. Преподобный Даниил с Тасоса.
святой не включен в современный Месяцеслов Русской Православной ЦерквиПодвижник и основатель крупного монастыря. Современник преподобного Иоанникия Великого. Присутствовал при посещении святым Иоанникием острова Тасос. Народ упросил прославленного Иоанникия освободить [остров] от змей. Святой помолился Богу, и змеи в огромном количестве бросились в море и утонули в нем.
5. Святые мученики Македонии, Татиан и Феодул.
святые не включены в современный Месяцеслов Русской Православной Церкви Пострадали за Владыку Христа в правление богоотступника Юлиана во фригийском местечке Мероса. За разрушение статуи некоего идола были они жестоко мучимы и палимы на железной решетке, пока не предали свои души Богу. Сгорая в огне, сии храбрые мужи кричали мучителю, насмехаясь над ним:
«Не отведаешь ли от нашего мяса, хорошо ли он пропеклось?»
И еще, как и славный архидиакон Лаврентий, просили:
«Поверни нас на другой бок, потому что этот уже вдосталь испекся!»
Взирая на Мучеников и слыша их голоса из среды пламени, мучитель был охвачен страхом и трепетом - от Мучеников же отбежала всякая боязнь и тревога.
6. Стихотворение
Автоном преславный мук не боялся:
Христа проповедуя, к людям обращался.
Лютые мучители гневом распалялись,
Умертвить святителя часто покушались.
Обходил он Сореос вдоль и поперек,
Людям омраченным было невдомек,
Что устами праведника Сам Господь вещает,
Чудеса творит, город просвещает.
Автоном крестил людей именем Христовым,
Научая их ходить путем чистым, новым.
Подвиг свой свершил он, Богу угодил
В вечность отойти час ему пробил.
Злобные безбожники в храм к нему вломились,
Порог и алтарь кровью оросились.
Где жертва бескровная мирно совершалась,
Там к ней кровь мучеников дивно примешалась!
Автоном, страдалец, подвиг свой скончал:
Вместе с верной паствой Господу предстал.
Подобают Божию служителю мучения,
Дабы людям он помог обрести спасение.
Если наш черед настанет за Христа страдать,
Да не устрашимся духом скорби все подъять.
О целебник богоносный, немощи врачующий
И по смерти чудеса славно показующий!
Сохрани нас от коварных демонских прилогов,
Чтобы ум свой погрузили мы в живого Бога,
Да сподобимся стяжать, как и ты, жизнь вечную,
Да ликуем с Ангелами в Царстве бесконечном.
7. Рассуждение
Какой должна быть связь человека с Богом? Непрерывной и непрестанной.
«Прильни к Богу, как сын к отцу», - увещевает преподобный Антоний.
А преподобный Алоний говорил:
«Если человек не вложит в свое сердце мысль о том, что кроме него и Бога нет никого больше на свете, то не сможет обрести покоя душе своей».
Только Бог достаточен и предостаточен для всего, что только может пожелать человеческое сердце.
Блаженная Феодора без единого слова приняла чужого младенца, подброшенного ей клеветницей [утверждавшей, что это якобы] ее [дитя]. [И] с любовью взрастила и воспитала этого ребенка в страхе Божием. Перед своей кончиной давала она своему приемному сыну такие наставления:
«Что еще нужно человеку, кроме Бога и Его Божественной любви?
Он - наше сокровище,
Он - богатство,
Он - пища и питие,
Он - одежда и кров,
Он - здоровье и крепость,
Он - веселье и радость,
Он - надежда и упование наше.
Потрудись, дитя мое, приобрести Его. Если приобретешь ты единого Бога, то довлеет тебе сего: познаешь ты в Нем отраду величайшую, нежели если бы приобрел ты весь мир».
Эти назидания святая Феодора почерпнула не из книг и не из чужих повестей, но обо всем говорила из собственного своего опыта. Семь лет прожила она, терпя изгнание и всеобщее презрение, и за это время внутренне осознала, что Бог для нее - всё, и что только Бог достаточен человеку для всего, что желает [его] сердце.
(Прим. - Ред.)
Догматическое богословие: богопознание
Есть пять видов познания о Боге.
Первый – что Бог не есть ничто из всего сущего, видимого или мыслимого;
второй – что всякая вещь, видимая или мыслимая, от Бога получила бытие и прежде того не существовала;
третий – что Бог все создал, приведши то из небытия в бытие, не потому, чтобы имел нужду в чем-либо из того, но по единой благости Своей, чтоб сделать твари причастными славы Своей, и силы, и благобытия;
четвертый – что Он естеством благ, и хочет всякого блага и добра, и ненавидит всякое зло и всякий грех;
пятый – что добродетельная и богоугодная жизнь справляется силою Божиею, и другим способом она справлена быть не может, если то есть не посодействует и не поможет сила Божия, все мысленно и невидимо объемлющая и содержащая.
Божество есть (сколько возможно о нем сказать человеку) единое существо и естество, пресущественное и преестественное, и три ипостаси. Ина есть ипостась Отца, и ина – Сына, и ина – Духа Святого. Едино Божество трех ипостасей соединенных – Отца, Сына и Святого Духа, единого Бога, так что Бог ни едино есть (троичности ради Лиц), ни три (единства ради существа), но вместе едино и три, то есть едино Божество и три Лица.
Пресущественное Божество есть Ум, имеющий Слово и Дух. Отец рождает Сына и Духа Святого изводит. Когда Бог именуется Отцом, то разумеется вместе с Сыном и Святым Духом. Когда Сын именуется Богом, разумеется яко Сын Бога Отца. Когда Дух Святой именуется Богом, разумеется яко исходящий от Отца и не чуждый Сыну. Единение сие и различение непостижимы и неизреченны.
Хорошо веровать во Христа, но надобно веровать и Христу, ибо кто не верует Христу, никакой пользы не получает от того, что верует во Христа.
Итак, надобно веровать во Христа, что Он есть Бог, единосущный Богу Отцу, воплотившийся ради нас, как мы сказали; но надобно веровать и Христу, и всем словесам Его, веровать, что все то совершенно истинно, что ни сказал Он, истинны обетованные Им блага, истинны и мучения, коими устрашил Он нас.
Святые мученики веровали и в Него, веровали и Ему – в том, что Он сказал:
"кто отвергнется Меня, отвергнусь и Я того, и: претерпевый до конца, той спасен будет" (Мф. 10:33, 22)
Почему и претерпевали всякие мучения до смерти; иначе как бы они восхотели умереть, если б не веровали тому, что сказал Господь? И все, которые пожили преподобно и праведно, потому жили преподобно и праведно, что веровали обетованиям и угрозам Христа Господа.
Кто, веруя во Христа, говорит, что верует и Христу, а между тем ни грехов не избегает, которые Он запретил, ни добрых дел не делает, которые Он заповедал, тот есть неверный, отвергающийся Христа, и к нему идет слово Апостола:
"преступлением закона Бога безчествуеши" (Рим.2:23).
Если и говорит он, что верует Христу во всех словесах Его, потому что верует во Христа, но не может исполнять заповедей Его, потому что это требует подвига и большого труда и сопряжено с большими препятствиями, то он лжет, ибо все заповеди, какие повелел Господь соблюдать Апостолам, а следовательно, и нам, мы можем соблюдать даже среди мира, но не хотим, потому что слабы в вере и любви ко Христу, не имеем твердой веры и горячей любви ко Христу, как подобает: иначе куда же мы денем изречение Апостола, который говорит о Христе Господе, что Он бысть нам... и правда, и освящение, и избавление (1Кор. 1:30), Божия сила и Божия премудрость (1Кор. 1:24)?
Сила Христова в верующих двояка бывает, так как и Сам Он, хотя един есть лицом, но двойствен естествами, – есть Бог и человек.
И как человек, нам односущный и однородный, дарует сердцам нашим такое состояние, какое должно иметь человеку, яко человеку. Для того человеку, общащемуся с Ним, Он дает дух покаяния, да будет сокрушен, смирен, внимателен, трезвен, умилен, чтоб не уничижать и не презирать его, когда он будет молиться с таким расположением, то есть с сокрушением и смирением, о коих говорит пророк Давид:
"сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит" (Пс. 50:19),
ибо кто не молится с сердцем сокрушенным, тот бывает презираем и уничижаем от Бога. Когда человек, соделавшись таковым, станет молить Бога о добродетелях и взыщет их, то Христос дарует ему их, так как очевидно он является кротким и готовым к научению путям Господним, кои суть добродетели, – ибо только одни кроткие способны быть научаемы им, по слову Писания:
"научит кроткие путем своим" (Пс. 24:9);
и делает его таким образом (яко Бог) чистым, целомудренным, праведным, мужественным в искушениях, мудрым в божественном, благоутробным, сострадательным, милостивым, щедрым, человеколюбивым, благим – настоящим христианином, носящим образ Христа, и верным, коему вверяется благодать Всесвятого Духа, чрез которую и от которой и стяжевает он все означенные добродетели. Ибо только Богом делаются действенными в человеке добродетели, и он становится таким образом подобным небесному Отцу своему, – что теперь не совсем явно, но во всем свете откроется в будущем веке, как удостоверяет святой Иоанн Богослов, говоря:
"ныне чада Божии есмы, и не у явися, что будем; вемы же, яко, егда явится, подобни Ему будем" (1Ин. 3:2),
подобны то есть Христу, Сыну Божию, ибо царство Божие приемлет только тех, которые подобны Сыну Божию.
Подобие сие водворяется чрез исполнение заповедей Божиих; исполнение заповедей бывает от любви ко Христу, как говорит Сам Он:
"любяй Мя, заповеди Моя соблюдет см. (Ин. 14:21).
Кто исполняет заповеди Христа, тот бывает по подобию Его, потому что в нем воображается Христос, как говорит Апостол Павел:
"чадца моя, имиже паки болезную, дóндеже вообразится в вас Христос" (Гал. 4:19).
Царство Божие не отверзается для того христианина, в коем не вообразился Христос.
источник: преподобный Симеон Новый Богослов "Слова. Слово 30"
8. Созерцание
Иеровоам устанавливает золотых тельцов и провозглашает независмость от Иудеи; фрагмент манускрипта; XIV в.
Да созерцаю раздел Соломонова царства (3Цар. гл. 11-12), а именно:
1) как за грех Соломона израильское царство распалось надвое;
2) как царский раб Иеровоам стал царем над десятью коленами, а сын царя Ровоам - над двумя коленами;
3) как и ныне случается такое, что отец своими грехами навлекает беду на сына, а народный предводитель - на подвластных ему людей.
(Прим. - Ред.)
Библеистика: колена Израилевы
"Разделение царства на Израиль и Иудею"; Юлиус Шнорр фон Карольсфельд (1794-1872)
"После смерти Соломона в 931 году происходит разделение царства на северное и южное, Израиль и Иудею. Все население обоих царств составляло в то время около 5 млн. человек.
Израильское царство, в которое вошли 10 колен израилевых (все, кроме колена Иудина и Вениаминова) возглавил "раб Соломонов" Иеровоам. Ранее (3 кн. Цар., 11, 28-32) пророк Ахия предсказал Иеровоаму разделение царства Соломонова и владычество первого над 10 коленами.
История Израильского царства в основном связана с коленом Ефремовым (по площади самым большим), поэтому иногда пророки называли северное царство "Ефремом". Здесь же была и столица - Самария (основана Амврием в 885 году; до этого столицей был сначала город Сихем, а потом Фирца). Земли, занимаемые Израильским царством, - северная и средняя часть Ханаана - были самыми плодородными в Палестине. По площади и по населению севернее царство в 3 раза превосходило южное.
Иудейское царство, состоявшее из колен Иудина и Вениаминова и занимавшее менее плодородные земли, возглавил сын Соломона Ровоам. Столицей остался Иерусалим.
Насколько царство Израильское выгодно отличалось в экономическом отношении (выход к морю, плодородные земли), настолько царство Иудейское превосходило первое по внутренней духовной силе, ибо имело у себя святыню Израиля храм Соломонов, истинное священство и пророков.
Израильское царство просуществовало 209 лет. Характерные черты этого периода: постоянные внутренне междоусобицы, частая смена царей, из которых все 19 были богоотступниками; низкая нравственность, идолопоклонство.
Северное - Израильское царство пало в 722 году при царе Осии. Жители были уведены в Ассирийский плен.
Иудейское царство просуществовало 344 года. Все 19 царей происходили из дома Давидова и 8 из них были "мужами по сердцу Господа". В 597 году последний царь Иехония был уведен в Вавилонский плен вместе с народом. Окончательное разрушение Иерусалима произошло в 587 году после подавления восстания Седекии Навузарданом.
источник: Киевская Духовная Семинария. КОНСПЕКТ по Ветхому Завету. Часть 2 - Исторические книги для 3-го класса
Колена Израилевы - [греч. φυλα ᾿Ισραήλ; лат. tribus Israhel], евр. племена, происходившие от 12 сыновей Иакова (Израиля).
В древнеевр. языке оба слова, обозначающие племена Израиля, несмотря на разную этимологию, обладают примерно одинаковым спектром значений: «палка, жезл, племя». Оба эти термина в переводе Семидесяти передаются через слово φυλή - фила, «округ», «племя». Омонимия с названием части тела («колено») возникает совершенно случайно лишь на слав. яыке. В синодальном переводе выражение «колена Израилевы» преобладает, хотя встречается и выражение «племена сынов Израилевых» (Числ. 32:28).
Библия возводит каждое из К. И. к одному из сыновей Иакова (Израиля). Имя предка-эпонима является одновременно именем происшедшего от него колена. О рождении у Иакова 12 сыновей, прародителей К. И., рассказывается в (Быт. 29:31-30; 35:16-18). Все они происходят от одного отца, но от разных матерей - от старшей жены Иакова, Лии, от его младшей жены, Рахили, а также от их служанок.
Старшие дети Лии - это Рувим, Симеон, Левий и Иуда>.
За ними по порядку рождения следуют:
сыновья Валлы, служанки Рахили, - Дан и Неффалим;
сыновья Зелфы, служанки Лии,- Гад и Асир;
младшие сыновья Лии - Иссахар и Завулон
и, наконец, сыновья Рахили - Иосиф и Вениамин.
Каждый из 12 сыновей Иакова (Израиля) становится прародителем одного из К. И., а Иосиф - прародителем 2 колен, т. к. 2 его старших сына - Ефрем и Манассия усыновлены Иаковом (Быт. 48:5).
(Прим. - Ред.) Патриа́рхи ветхозаве́тные – благочестивые родоначальники еврейского народа бывшие носителями богооткровенной религии и связанного с ней обетования о Спасителе.
В библейской науке это название прилагается к лицам, жившим в 19-17 вв. до Р.Х. (Аврааму, Исааку, Иакову и его 12 сыновьям).
Значение Патриархов, или Отцов, определяется тем, что Бог Откровения назван в Библии «Богом отцов» (Исх. 3:13); (Втор. 4:37, 12:1); (Суд. 2:12); (4Цар. 21:22); (1Пар.5:25) и др. Именно им были впервые даны Откровение, Завет и Обетование ( Рим. 9:5). Поэтому Господь именуется в Ветхом Завете «Богом Авраама, Исаака и Иакова», а Иисус Христос назван «Сыном Авраамовым» (Мф.1:1).
В Пятикнижии и Книге Иисуса Навина израильский народ предстает как совокупность 12 Колен Израилевых (Быт. 49:28); (Исх. 24:4); (Чис. 1:44); (Втор. 1:23); (Нав. 3:12; 4:2; 4:4). Первосвященник должен носить на груди 12 драгоценных камней, на которых вырезаны имена 12 К. И. (Исх. 28:21; 39:14). Моисей кладет перед ковчегом завета 12 жезлов, на которых также написаны имена 12 К. И. (Чис. 17:2,6).
Колена Израилевы и география Палестины
Существует определенная зависимость между перечислением имен сыновей Иакова по матриологическому принципу и местоположением территории, к-рую Библия отводит потомкам этих сыновей.
Старшие дети Лии - Рувим, Симеон, Левий и Иуда. Племена Рувима, Симеона и Иуды, согласно Книге Иисуса Навина, должны населять Юж. Палестину. В эпоху израильской и иудейской монархий (первые столетия I тыс. до Р. Х.) племя Иуды образует южное Иудейское царство со столицей в Иерусалиме. Хотя племени Левиину, согласно Книге Иисуса Навина, отводятся города в самых разных частях Палестины, исторически левиты также связаны больше всего с Иерусалимом и иерусалимским культом.
Племена родных детей Рахили - 2 Иосифова племени (Ефрем и Манассия) и племя Вениаминово населяют Центр. Палестину и образуют костяк северного Израильского царства.
Племена младших детей Лии - Иссахара и Завулона - населяют Южную Галилею.
Племена детей Валлы, служанки Рахили - Дан и Неффалим - живут в Северной Галилее.
Племена детей Зелфы, служанки Лии - Гад и Асир - заняли периферийные территории Заиорданья и средиземноморского побережья. В первые столетия I тыс. до Р. Х. земли Гада являются спорными между Моавом и Израилем, а территория, отведенная в Книге Иисуса Навина племени Асира, находится под контролем Финикии.
Колена Израилевы в Новом Завете
Упоминания о 12 К. И. свидетельствуют об особой их роли в эсхатологической перспективе: они выступают собирательным образом всего Израиля в контексте восстановления народа Божия в конце времен.
В Евангелии от Матфея на вопрос ап. Петра о будущей награде, которая ожидает последовавших за Господом, Спаситель дает обетование:
«...истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною,- в пакибытии (παλιγγενεσία; вариант перевода: «новом творении»), когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф. 19:28); (Лк. 22:30).
В этом стихе, содержащем отчетливое символическое сопоставление 12 К. И. с 12 апостолами, может идти речь об обращении народа Израиля в последние времена и об апостольском управлении над ним, особенно если рассмотреть этот отрывок в контексте слов (Мф. 21:43): «Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его». Эта интерпретация может быть основана на переводе греч. глагола κρίνω - «судить» как «управлять».
Однако большая часть исследователей не принимают этого варианта перевода, считая его ошибочным. 12 учеников Христа, представляющие истинный Израиль, окажутся праведными перед неверными сынами Израилевыми, представленными 12 К. И. При этом 12 апостолам право вершить суд над 12 К. И. делегируется Самим Сыном Божиим. Cхожий по структуре изложения отрывок (Мф. 25:31-32) позволяет рассмотреть обетование Спасителя в более универсальной перспективе: роль учеников соответствует роли ангелов, а на месте 12 К. И. выступают уже «все народы». Тем самым упоминание 12 К. И. в этих стихах можно понимать в качестве выражения центральной роли Израиля в Божественном замысле.
В словах ап. Иакова, брата Господня, призывавшего радоваться «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии» (Иак. 1:1), упоминание о 12 К. И. можно понять как обращение к т. н. диаспоре - т. е. к евреям, находившимся за пределами Палестины. Однако против такого истолкования свидетельствует содержание Послания, к-рое посвящено пониманию учения ап. Павла об оправдании (Иак. 2:14, 24), с которым его автор обращается прежде всего к христианам. Т. о., упоминание 12 К. И. можно понять в метафорическом смысле как указание на истинный Израиль, для к-рого лишь Царствие Небесное является настоящим домом, а земная жизнь - чужбиной, т. е. жизнью в «рассеянии».
В (Откр. 7:4-8) сказано о том, что в контексте грозных событий последних времен Бог изберет и сохранит 12 тыс. «запечатленных» из каждого К. И. Нек-рые авторы считают, что эта картина в своей основе является традиционным для евр. апокалиптики изображением воинов из числа народа Божия, приготовленных к мессианской войне (др. авторы считают это предположение сомнительным, полагая, что здесь речь идет об эсхатологическом восстановлении всего Израиля).
В (Откр. 7:9-15) ап. Иоанн в контексте изображения множества мучеников из всех народов придает этой картине «запечатленных» из 12 К. И. христ. интерпретацию, переосмысляя ее как видение нового народа Божия, составленного как из язычников, так и из евреев (ап. Павел, когда говорит о спасении всего Израиля (Рим. 11:7, 26-27), не использует образ 12 К. И., предпочитая говорить о спасении остатка из его числа).
Возможно, что упоминание о 140 тыс. праведников из евр. народа имеет отношение к новой общине апокалиптических времен, состоящей как из евреев, так и из всех народов, тем более что дальше, в (Откр. 7:9), отмечается «великое множество людей… из всех племен и колен, и народов и языков», прославляющих Божественного Агнца перед престолом (в близком по смыслу стихе из (Откр. 5:9) речь идет об искупленных Кровию Агнца избранных «из всякого колена, и языка, и народа, и племени»). В любом случае среди авторов совр. комментариев не наблюдается консенсуса относительно истолкования образа 140 тыс. «запечатленных» из К. И..
Врата нового Иерусалима содержат надписания имен 12 К. И. (Откр. 21:12) - этот образ основан на видении эсхатологического Иерусалима в ВЗ (Иез. 48:30-35), правда без указания конкретных имен сыновей Израиля. Это описание можно понять как в качестве наглядного продолжения одного из центральных направлений евр. эсхатологии - восстановления 12 К. И. в последние времена, так и в переносном смысле: как собирательный образ нового народа Божия, в к-ром ветхозаветные ожидания обрели свое исполнение.
источник: Православная энциклопедия (издается по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и по благословению Патриарха Московского и всея Руси Кирилла)
9. Проповедь о том, что дух должен питаться Христом, чтобы жить.
"Я́коже посла́ мя живы́й Оте́цъ, и а́зъ живу́ Отца́ ра́ди: и яды́й мя́, и то́й жи́въ бу́детъ мене́ ра́ди."
"Ћкоже послa мz живы1й nц7ъ, и3 ѓзъ живY nц7A рaди: и3 kды1й мS, и3 то1й жи1въ бyдетъ менє2 рaди."
"Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною."
(Ин. 6:57)
Так говорит Владыка Христос, жизнь и источник жизни. Дерево потребляет землю, и воздух, и свет. Если же не впитывает в себя всё это, то растет ли оно и живет ли вообще? Младенец у груди матери своей — что иное вкушает, как не мать свою? И если не делает он этого, то растет ли и живет ли вообще? Точно так же и дух наш не будет ни расти, ни жить, если не станет питаться Христом, живым и бессмертным.
Речь здесь не о жизни вообще, наблюдаемой в природе, и не о жизни увядшей и зачахшей, проводимой язычниками, но о жизни особенной, божественной, вечной - о жизни полнокровной и радостной. Такая жизнь подается людям только Христом и приходит только к тем, кто питается Христом.
Жизнь и величие человека зависят от того, какой пищей он насыщается. Не идет здесь речь о пище телесной, ибо ею довольствуется не душа человеческая, а только тело. Люди различаются и по телесному росту, и по образу жизни во плоти, но эта разница совсем незначительна. Разница же в духовном возрастании и жизни среди людей громадна: одни из них ростом своего духа едва отрываются от земли, тогда как другие возвышаются до небес.
Разве меньше разница между Иродом и Иоанном Крестителем, чем между царем и Ангелом? Если тот, первый, и телом, и духом влечется по земле, злодействами обороняя свой земной трон, то сей, второй, телом стоит на камне в пустыне, а духом возносится на небеса, в среду Ангелов.
О братья мои, воздвигнем дух наш на небеса, где Владыка Христос восседает на престоле вечной славы, и будем насыщать и напоять дух свой и сердце свое Им, жизнью чистой и всемогущей. Только так удостоимся мы стать Его сонаследниками в Небесном Царстве.
Господи Иисусе, истинный Боже наш, пища наша сладкая и Питатель наш человеколюбивый, не отрини нас от груди Твоей Божественной, ибо слабы мы и немощны. Насыщай нас Собой, о милостивый наш Кормилец. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.
(Прим. - Ред.)
Догматическое богословие: духовная жизнь
(начало статьи - в комментариях к "Охридскому Прологу" за 24 (11) сентября)
Что значит вера во Христа?
Интересно и необычно пишет об этом святитель Игнатий (Брянчанинов):
“Не сознающий своей греховности, своего падения, своей погибели не может принять Христа, не может уверовать во Христа, не может быть христианином. К чему Христос для того, кто сам и разумен, и добродетелен, кто удовлетворен собою, кто признает себя достойным всех наград земных и небесных. <…> Начало обращения ко Христу заключается в познании своей греховности, своего падения; от такого взгляда на себя человек признает нужду в Искупителе и приступает ко Христу посредством смирения, веры и покаяния”.
Обращает на себя внимание формальное противоречие этих слов общепринятому богословскому тезису о вере как начальном условии принятия Христа. Святитель как бы подчеркивает: не в рассудочной вере в то, что Христос есть Бог и Спаситель, и что Он пришел, пострадал и воскрес заключено “начало обращения ко Христу”. Напротив, сама вера в Него рождается из познания “своей греховности, своего падения”, ибо “не сознающий своей греховности… не может уверовать во Христа”.
В этой мысли находим первое и основное положение духовной жизни, показывающее глубину православного ее понимания. Верующим, оказывается, может стать и является лишь тот человек, который видит свое духовное и нравственное несовершенство, свою греховность, страдает от нее и ищет исцеления. Только такой, смирившийся внутри себя человек способен к правильной, спасающей вере во Христа. Видящий же себя разумным и добродетельным не может быть христианином и не является им, хотя бы и считал себя таковым.
“Не здоровые имеют нужду во враче, но больные”, – говорит Господь (Мф. 9:12). На путь исцеления и спасения становятся лишь те, которые увидят болезнь своей души, ее неисцельность собственными силами, и потому оказываются способными обратиться к пострадавшему за них истинному Врачу. Вне такого познания себя невозможна нормальная духовная жизнь.
Это ярко видно на примере земной жизни Спасителя, Который со слезами раскаяния был принят простыми, сознающими свои грехи евреями и с ненавистью отвергнут и осужден на страшную казнь “умной”, “добродетельной”, респектабельной иудейской элитой – архиереями, фарисеями (то есть ревностными исполнителями церковных обычаев и устава), книжниками (богословами).
Познание себя
Каким же образом приобретается человеком это спасительное познание себя, своего ветхого человека, открывающее ему всю бесконечную значимость Жертвы Христовой? Ответ простой: “Я не вижу, – пишет святитель Игнатий, – греха моего, потому что еще работаю греху. Не может увидеть греха своего наслаждающийся грехом, дозволяющий себе вкушение его хотя бы одними помышлениями и сочувствием сердца. Тот только может увидеть грех свой, кто решительным произволением отрекся от всякой дружбы с грехом… в каком бы виде он ни приближался к нему. Кто совершит великое дело – установит вражду с грехом, насильно отторгнув от него ум, сердце и тело, тому дарует Бог великий дар: зрение греха своего”.
Одним из практических средств достижения этой цели является борьба с осуждением.
“Кто отказался от осуждения ближних, помысл того, естественно, начинает видеть грехи и немощи свои, которых не видел в то время, как занимался осуждением ближних” (святитель Игнатий (Брянчанинов)).
Основной же закон самопознания выражен в следующих замечательных словах преподобного Симеона Нового Богослова:
“Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи”.
То есть познание гибельности своего духовного состояния открывается человеку только при усилии исполнить все заповеди Евангелия. Лишь напряжение стать истинным христианином показывает человеку, насколько он действительно и нищ, и наг, и убог, насколько жизненно необходим для него Христос.
Отсюда становится понятным, что вопрос о том, как приобретается видение греха своего, или познание себя, своего ветхого человека, является центральным в духовной жизни. Только видящий себя погибающим нуждается в Спасителе; “здоровому” (Мф. 9:12) Христос не нужен. Поэтому для хотящего верить во Христа православно (ведь и “бесы веруют, и трепещут” – Иак. 2:19), для жаждущего правильной духовной жизни это видение является основной задачей подвига и, одновременно, главным критерием его истинности.
Значение добродетелей
В связи с этим очень важно заметить, что подвиг и любые добродетели, не приводящие к такому результату, оказываются лжеподвигом, и жизнь обессмысливается. Апостол Павел пишет об этом, обращаясь к Тимофею:
“Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться” (2Тим. 2:5).
Преподобный Исаак Сирин высказывается еще более определенно:
“Воздаяние бывает… не добродетели и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению. Если же оно будет утрачено, то первые будут напрасны”.
Оказывается, добродетели и подвиги не сами по себе могут принести человеку благо Царствия Божия, которое “внутрь нас есть” (Лк. 17:21), но только рождающееся от них смирение. Если же смирение не приобретается – бесплодны и бессмысленны все подвиги, все добродетели! Так выясняется одна из сложных богословских проблем о соотношении веры и так называемых добрых дел в вопросе спасения. Дела сами по себе не спасают человека, они не являются какими-то заслугами. Их необходимость вызвана совсем другой причиной. Без них очень трудно приобрести то, чем единственно спасается человек – смирение. Ибо только через всемерное понуждение себя к исполнению всех заповедей Евангелия можно увидеть и глубокую поврежденность человеческой природы, и свое бессилие самому, без помощи Божией чисто исполнить хотя бы одну заповедь Христову, совершить хотя бы одно доброе дело. Потому святые “омывали свои добродетели, как бы грехи, потоками слез” (святитель Игнатий (Брянчанинов)).
Святитель Игнатий пишет:
“Несчастлив тот, кто удовлетворен собственною человеческою правдою: ему не нужен Христос. <…> Таково свойство всех телесных подвигов и добрых видимых дел. Если мы, совершая их, думаем приносить Богу жертву, а не уплачивать наш необъятный долг, то добрые дела и подвиги со-делываются в нас родителями душепагубной гордости”.
Он даже так говорит:
“Делатель правды человеческой исполнен самомнения, высокоумия, самообольщения,.. ненавистью и мщением платит тем, которые осмелились бы отворить уста для самого основательного и благонамеренного противоречия его правде; признает себя достойным и предостойным наград земных и небесных”.
Эта святоотеческая мысль прямо опровергает широко распространенное убеждение, что так называемые добрые дела всегда являются добрыми, независимо от того, по каким внутренним побуждениям и с какой целью совершает их человек. Оказывается, это глубоко неверно. Правда и добродетели ветхого и нового человека не дополняют друг друга, а исключают, ибо первые ослепляют человека своей значимостью, превозносят его и делают великим в своих глазах и тем “отнимают” у него Христа; вторые, напротив, открывают человеку его действительное духовное, а часто и нравственное убожество, бессилие победить себя и приводят к Христу.
Опасно преждевременное бесстрастие
Обратимся еще к одному закону духовной жизни – о “сродстве между собой как добродетелей, так и пороков”. Этот закон заключается в том, что, оказывается, как приобретение добродетелей, так и взаимодействие страстей между собой подчинены строгой последовательности и взаимообусловленности.
“По причине этого сродства, – пишет святитель Игнатий, – стяжание одной добродетели вводит в душу другую добродетель, сродную и неразлучную с первой. Напротив того, произвольное подчинение одному греховному помыслу влечет невольное подчинение другому; стяжание одной греховной страсти влечет в душу другую страсть, ей сродную; произвольное совершение одного греха влечет к невольному впадению в другой грех, рождаемый первым. Злоба, сказали Отцы, не терпит пребывать бессупружною в сердце”.
Незнание этого закона может привести к серьезным последствиям в духовной жизни. Так, небрежное отношение к “мелким” грехам, произвольное, то есть без насилия страсти, совершение их порабощает волю человека, делает его рабом своих низменных влечений и в конечном счете приводит к грехам тяжким, ведущим к скорбям и трагедиям в жизни.
Насколько серьезен и значим этот закон, свидетельствуют следующие слова опытнейшего наставника в духовной жизни святого Исаака Сирина:
“Премудрый Господь благоволил, чтобы мы снедали в поте лица хлеб духовный. Установил Он это не от злобы, но чтобы не произошло несварения, и мы не умерли. Каждая добродетель есть мать следующей за ней. Если оставишь мать, рождающую добродетели, и устремишься к взысканию дщерей, прежде стяжания матери, то добродетели эти становятся ехиднами для души. Если не отвергнешь их от себя, скоро умрешь”.
Удивительные слова. Для духовно неопытного сама мысль о том, что какая-то добродетель может оказаться преждевременной, тем более, смертельной для души, “ехидной”, покажется странной, чуть ли не кощунственной. Но именно такова реальность духовной жизни, таков один из ее незыблемых законов, открытый великим опытом святых.
Правильная молитва
Важнейшим условием духовной жизни является молитва. Но и она без соблюдения определенных требований может оказаться бесплодной и даже стать средством глубочайшего падения христианина. Так, не принимается молитва того, кто не прощает других. Не менее важное условие:
“Кто молится устами, а о душе небрежет и сердца не хранит, такой человек молится воздуху, а не Богу, и всуе трудится, потому что Бог внимает уму и усердию, а не многоречию” (святитель Игнатий (Брянчанинов)).
Особое внимание в духовной жизни всегда уделяется молитве Иисусовой. О том, как правильно ее совершать (а не как-нибудь), пишет в своей замечательной статье “О молитве Иисусовой. Беседа старца с учеником” святитель Игнатий.
“В упражнении молитвой Иисусовой есть свое начало, своя постепенность, свой конец бесконечный. Необходимо начинать упражнение с начала, а не с середины и не с конца… Начинают с середины те новоначальные, которые, прочитав наставление… данное отцами-безмолвниками… необдуманно принимают это наставление в руководство своей деятельности. Начинают с середины те, которые без всякого предварительного приготовления усиливаются взойти умом в сердечный храм и оттуда воссылать молитву. С конца начинают те, которые ищут немедленно раскрыть в себе благодатную сладость молитвы и прочие благодатные действия ее.
Должно начинать с начала, то есть совершать молитву со вниманием и благоговением, с целью покаяния, заботясь единственно о том, чтобы эти три качества постоянно соприсутствовали молитве… Особенное попечение, попечение самое тщательное должно быть принято о благоустроении нравственности сообразно учению Евангелия… Единственно на нравственности, приведенной в благоустройство евангельскими заповедями… может быть воздвигнут… невещественный храм богоугодной молитвы. Тщетен труд зиждущего на песке: на нравственности легкой, колеблющейся”.
Душою же молитвы Иисусовой является то состояние, которое хорошо видно из следующего случая.
“Некоторый инок сказал преподобному Сисою Великому: “Я нахожусь в непрестанном памятовании Бога”. Преподобный Сисой отвечал ему: “Это не велико; велико будет то, когда ты сочтешь себя хуже всей твари””.
В связи с этим следует отметить, что “признак непрестанности и самодейственности в совершении Иисусовой молитвы отнюдь не является признаком ее благодатности, потому что не гарантирует… тех плодов, которые всегда указывали на ее благодатность”.
“Духовная борьба, результатом и целью которой является приобретение смирения… подменяется у некоторых иной (промежуточной) целью: приобретением непрестанной и самодвижной Иисусовой молитвы, которая… не является конечной целью, а лишь одним из средств ее достижения” ("Монах Меркурий. В горах Кавказа." М., 1996. С. 7–8).
(продолжение статьи - в комментариях к "Охридскому Прологу" за 26 (13) сентября)
источник: профессор Алексей Ильич Осипов; профессор Московской духовной академии, доктор богословия, педагог, публицист, апологет, проповедник, катехизатор
"Основы духовной жизни в Православии"