"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 26 (13) сентября

1. Память обновления (освящения) храма Воскресения Христова в Иерусалиме (Воскресение слову́щее).

     Когда святая царица Елена обрела в Иерусалиме Крест Господень, то по сему случаю осталась она во Святом Граде на долгое время и построила храмы в Гефсимании, в Вифлееме, на Елеонской горе, а также в других местах, ознаменованных жизнью и трудами Господа Иисуса Христа. А на Голгофе, где и нашла она честной Крест, святая Елена начала созидать огромный храм, кров которого охватывал и лобное место, где Господь был распят, и место Его погребения. Под единой кровлей сия святая царица хотела объединить и место Его страданий, и место Его славы. Однако преставилась сама ко Господу до того, как строительство сего величественного храма было окончено. Храм был завершен как раз в тот год, когда император Константин торжественно отмечал тридцатилетие своего царствования. Таким образом, и освящение храма, и празднование царского юбилея было совершено в один и тот же день, 13 сентября 335 года.

     В ту пору в Тире заседал Поместный Собор епископов. Сии архиереи, как и многие другие, съехались в Иерусалим на торжественное освящение храма Воскресения Господня. Тогда и было установлено, чтобы сей день как день, победы и триумфа Христовой Церкви, празднично отмечался каждый год.

---

(Прим. - Ред.)

В России праздник получил второе именование — Воскресение словущее. Это народное название праздника указывает на то, что он лишь слывет, называется, Воскресением, в отличие от собственно Праздника Светлого Христова Воскресения - Пасхи.
Посвящение в честь Воскресения Словущего - традиционное для кладбищенских храмов. В храмах Воскресения Словущего в престольный праздник совершается Пасхальное Богослужение.
В этот праздник в храмах, освященных в честь Воскресения Словущего, служба совершается как на Пасху — пасхальным чином, торжественно восклицается: «Христос воскресе! – Воистину воскресе!».
Многочисленные Воскресенские храмы в России посвящены именно празднику Обновления Храма, а не Воскресению Христову (Пасхе), так как по православным представлениям никакая церковь, кроме Храма Гроба Господня, не может именоваться храмом Воскресения Христова. Другое название воскресенских храмов — Церковь Воскресения Словущего.

2. Священномученик Корнилий сотник

     Римлянин и центурион римской армии в Кесарии Палестинской. Крещен апостолом Петром - во исполнение небесного откровения (Деян. 10:10-16). Первый из язычников, вступивший в Церковь Божию.

     До той поры некоторые полагали, что Христова Церковь предназначена только для евреев и для тех, кто принял иудейское обрезание. Крестившись, Корнилий оставил всё и пошел за апостолом Петром. Сей апостол впоследствии рукоположил его во епископа и послал в языческий город Скипсеосис [Скепсию], где святой Корнилий претерпел за Христа бесчестье и многие истязания, однако силой Божией разрушил храм Аполлона и крестил градоначальника Димитрия и еще 277 язычников. Предузнав от Бога день своей кончины, он созвал всех христиан, дал им наставления, помолился о них Богу и мирно преставился ко Господу в честной старости. Со временем его могила была забыта и пришла в запустение. Но святой явился троадскому епископу Силуану, сообщил [ему о том], где находится его гробница, и повелел построить там церковь. Епископ исполнил это [повеление] с помощью богатого гражданина Евгения. У мощей святого Корнилия совершились многие чудеса.

---

(Прим. - Ред.)

Корнилий Сотник [греч. Κορνήλιος; лат. Cornelius] (I в.), св. (исп. или сщмч.?) (пам. 13 сент.; пам. визант. 11, 13 сент., 20 окт., 9 июня; пам. зап. 20 окт.).

Наиболее ранние сведения о святом содержатся в Деяниях святых апостолов (Деян. 10:1-48), где представлено его неполное имя: родовое имя (nomen) Cornelius, принадлежащее патрицианской рим. семье и с I в. до Р. Х. широко вошедшее в употребление в империи. Он назван в Деян. 10.1 «командующим сотней» (κατοντάρχης), что соответствует рим. воинской должности «центурион» (сотник). К. С. служил во 2-й Италийской когорте (Cohors II Militaria ltalica Civium Romanorum Voluntariorum - ок. 69 г. до Р. Х.- II в. по Р. Х.) - вспомогательной единице рим. армии в пров. Сирия, расквартированной в Кесарии Палестинской (Приморской), которая была в то время рим. колонией (Caesarea Maritima). В когорте под начальством К. С. служили добровольцы из рим. граждан (основную массу гарнизона составляли сирийцы, греки и самаряне), ее численность в тот период, вероятно, была ок. 500-600 чел.

Однажды, когда К. С. по обыкновению совершал молитву в 9-м часу (т. е. в 3-й час дня - время регулярной молитвы для иудеев - ср.: Деян. 3:1), ему явился ангел Божий и велел послать людей в Иоппию (ок. 50 км от Кесарии) за ап. Петром для принятия слов спасения; К. С. в точности исполнил его повеление (Деян. 10:3-8). Ап. Петр пришел к К. С. после полученного от Бога видения - сосуда с нечистыми животными (Деян. 10:9-16). Встретив ап. Петра у порога дома, К. С., несмотря на свой чин, почтительно склонился перед ним до земли. Едва ап. Петр закончил проповедь, на К. С., его друзей и родственников сошел Святой Дух (Деян. 10:44-46) и все в доме, получив дар Святого Духа, стали говорить на разных языках (ср.: Деян 2. 4 сл.). К. С. и его домочадцы были крещены ап. Петром (Деян. 10:47, 48). Апостол пробыл в доме неск. дней, при этом он ел со всем семейством К. С. за одним столом. Впосл. ап. Петр обосновал перед Иерусалимской Церковью законность крещения К. С., поскольку нек-рые упрекали апостола за общение с необрезанными (Деян. 11:1-18).

К. С. постоянно пребывал в молитве и творил много милостыни народу (Деян. 10:2). Его благочестие представлено в контексте иудейской религии: под термином «народ» у евангелиста Луки обычно понимается народ Израилев. К. С. также именуется «боящийся Бога» (Деян. 10:2; ср. 13:16), что указывает на язычников, почитавших Бога Израилева и воспринявших к.-л. черты иудаизма, но при этом не ставших прозелитами.
В русскоязычной лит-ре К. С. относят к категории т. н. «квазипрозелитов» (или полупрозелитов), т. е. симпатизирующих иудаизму язычников, к-рые, не выполняя всех обрядов закона, заменяли их делами милосердия. Если бы К. С. стал прозелитом и обратился в иудаизм, ему бы пришлось отказаться от должности центуриона, к-рая предполагала участие в офиц. отправлении языческих культов. И хотя К. С., «одобряемый всем народом Иудейским» (Деян 10. 22), был благодетелем евр. общины и соблюдал отдельные ритуалы, он не являлся ее членом и оставался в глазах евреев язычником; примечательно, что спутники ап. Петра, состоящие из евреев-христиан, были обескуражены тем, что К. С., будучи язычником, удостоился дара Святого Духа (Деян. 10:45).

Приглашение ап. Петра в дом К. С. и их совместная трапеза являются одними из ключевых примеров (наряду с Деян. 15:20, 29; Гал. 2:12) для разрешения вопроса о запрете принимать пищу с христианами из язычников. Формально К. С. не был 1-м язычником, обращенным в христианство (см. рассказ об обращении эфиоп. евнуха - Деян. 8:27-39), но именно после этого события началось распространение христианства среди язычников (Деян. 11:1). В гл. 11 Деяний св. апостолов история обращения К. С. пересказана еще раз, словами ап. Петра, тем самым автор книги ап. и евангелист Лука подчеркивает важность крещения К. С. и его домочадцев для всего дела христ. миссии.

В раннехрист. экзегезе К. С. служит назидательным примером силы молитвы, величия дара милостыни, а также того, что одних добрых дел без искренней веры в Бога недостаточно для спасения.

В т. н. Псевдоклиментинах (III в.) приводится предание о том, что после своего обращения К. С. исцелился от одержимости бесами и помогал ап. Петру и его спутникам в борьбе с Симоном Волхвом.

Впосл. на греч. языке были составлены Мученичества К. С., Эпитома и Чудеса. Согласно Мученичеству, написанному прп. Симеоном Метафрастом (X в.), после крещения К. С. путешествовал с Петром и др. апостолами, проповедуя Евангелие, а затем был направлен ими в г. Скепсис в М. Азии, жители к-рого пребывали во мраке идолопоклонства. Там он обратил ко Христу правителя Димитрия, его жену, сына и впосл. всех жителей города. К. С. дожил до глубокой старости, узнав о приближающейся кончине, дал последние наставления верующим и с миром отошел ко Господу. Димитрий с семьей, пресв. Евномий и христиане Скепсиса с честью похоронили К. С. близ развалин языческого храма.

На месте его погребения вскоре вырос терновый куст и со всех сторон укрыл могилу, так что только присутствующие на похоронах знали, где она находится. Долгое время там происходили различные чудеса. После смерти современников К. С. его могила была заброшена. Однажды в Скепсис прибыл Сильван (Силуан), еп. Троады (первоначально был назначен свт. Аттиком, архиеп. К-польским (406-425), епископом Филиппополя, а затем Троады; следов., описываемые в Мученичестве события относятся к 1-й пол. V в.). Святой явился епископу в ночном видении и открыл место своего погребения. Он повелел воздвигнуть храм в месте, называемом Пандохион (Πανδόχειον; Pandochium; в переводе на русский - «постоялый двор»), и перенести туда его останки. Усердием Силуана и на средства благочестивого богатого человека по имени Евгений, к-рому К. С. явился во сне, церковь в скором времени была построена. Ковчег с останками святого был поднят невидимой силой и поставлен с правой стороны алтаря. Пораженные чудом, мн. язычники уверовали во Христа. После кончины Силуана еп. Скепсиса Филосторгий поручил иконописцу Енкратию расписать новый храм и написать икону К. С. Желавший как можно точнее изобразить святого, но не имевший представления, как он выглядел, Енкратий пришел в уныние, возроптал на епископа и позволил себе сказать бранные слова в адрес К. С. Тотчас иконописец упал с лестницы и лежал бездыханным, а его рот наполнился червями. Святой, проявив милосердие к Енкратию, явился ему во сне и, обуздав его неумеренный язык, не только исцелил иконописца, но и открыл ему свой образ.

источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»

3. Мученики Макровий и Гордиан.

     Родом из Пафлагонии. Сначала были служителями за царской трапезой, но когда объявили они себя христианами, царь изгнал их в Скифию, где в 320 году в местечке Новый Дунавец они были брошены в огонь.

4. Великомученица Кетевань (Кетевана), царица Кахетинская.

     Пострадала как христианка от шаха Аббаса I в 1624 году. По приказу шаха ей на голову надели раскаленный котел. Ее сын Теймураз, царь грузинский, положил ее мощи под престол Алавердского храма в Грузии.

5. Преподобный Иерофей Иверянин, Каламский.

в РПЦ святой чествуется в день Всех преподобных и богоносных отцов, во Святой Горе Афонской просиявших (переходящее празднование в Неделю 2-ю по Пятидесятнице)

     Родом с Пелопоннеса, из деревни Каламата. Подвизался в Иверском монастыре на Святой Горе. Отличался как большой светской ученостью, так и строгим монашеским подвигом. Старался исполнить следующее правило преподобного Арсения:
«Монаху достаточно и одного часа сна в сутки».

     Упокоился на острове Юр [Юра] в 1745 году. От его мощей [источились чудеса]. Честная глава его хранится в Иверском монастыре. От прикосновения к святым мощам преподобного в Царьграде одна слепая женщина прозрела.

6. Стихотворение

Корнилий чудный, сердцем Бога ощущавший,
Умом же до поры во мраке пребывавший.
Молитвою и милостыней Богу угождавший,
Спасение в награду от Господа стяжавший.
Послал ему Всевышний Ангела святого
Вострепетала плоть его от света неземного,
Когда сей небожитель ему слово возвестил;
Засим апостол Петр дом Корнилиев крестил.
Так первый из язычников уверовал в Христа,
И воцарились мир в его душе и красота.
В ограде Церкви свято Корнилий пребывал,
Потом к стезям апостольским Господь его призвал.
Взял бывший сотник на себя благословенно бремя
Повсюду в людях сеял он евангельское семя;
И чудесами свыше приводил всех во изумление
И сотни обращенных с князем приняли крещение.
Ради Христа Корнилий мирскую жизнь оставил,
В трудах и муках Господа распятого прославил.
Теперь награду в Царстве он горнем пожинает
И к доброму ответу нам дорогу пролагает.

7. Рассуждение

     Что бывает с гонителями Христовой Церкви?

     Спросите Савла, гнавшего Церковь, что с ним произошло.
"Трудно тебе идти против рожна." (Деян. 9:5), - сказал ему Господь.
И Савл крестился и стал Павлом.

     Что было с Иродом, первым гонителем христиан? Что с Юлианом Отступником? Злая смерть постигла их, а их козни против Христа обратились в ничто и развеялись как дым. Так это [происходит] на протяжении всей истории: одни гонители приходят к вере и делаются христианами, а другие люто погибают; усилия же и тех и других, направленные против христианства, не приводят ни к какому результату.

     Император Адриан, покорив Иерусалим, захотел отомстить не только иудеям, но и христианам, потому что не видел между ними никакой разницы. Иудеев рассеял он по всему миру, а на том месте, где стоял храм Соломона, устроил идольское капище. Сверх того, переименовал он Иерусалим в Элию Капитолину, сообразуясь с [собственным] своим именем, и запретил кому бы то ни было называть этот город Иерусалимом. На Голгофе воздвиг он храм скверной Венере, на Гробе Господнем - храм Зевсу, а в Вифлееме - храм Адону. Какую горькую скорбь должны были носить в себе христиане той эпохи, видя свои святыни столь поруганными! Но к чему всё это привело в конце [концов]? Император Адриан погиб злой смертью, языческие храмы в правление [равноапостольных] царицы Елены и царя Константина были разрушены, а на их месте были построены дивные храмы христианские, существующие и по сей день.

     Трудно идти против рожна. О, сколь отчаянно и безнадежно любое ратование против Христа.

---

(Прим. - Ред.)

История Церкви: гонения на христиан

Первое Гонение от иудеев

Как только Церковь начала распространяться, то появились у нее враги в лице евреев которые не поверили в Иисуса Христа. Первые христиане были евреи которые пошли за Иисусом Христом. Еврейские начальники враждебно относились к Господу. В самом начале был распят Господь Иисус Христос. Потом когда начала распространяться проповедь апостолов, то начались гонения на апостолов и на других христиан.

Падение иудеев и Иерусалима имеет то значение, что большие гонения на христиан со стороны евреев прекратились.

Второе Гонение от язычников Римской империи

Когда кончились гонения на Церковь со стороны иудеев, начались страшные гонения от язычников в римской империи. Эти гонения продолжались два с половиной века.
Главная и более общая причина гонений на христиан со стороны язычников – это совершенная противоположность христианского учения обычаям, нравам и воззрениям язычества. Язычники терпели всякую веру, лишь бы она не мешала им жить по прежнему. Христианская же вера во всем меняла весь образ жизни:
- вместо эгоизма – проповедовала любовь,
- на место гордости ставила смирение,
- вместо роскоши, доходившей в римской империи до страшных размеров, учила воздержанию и посту,
- искореняла многоженство,
- возвысила значение рабов,
- призывала богатых к милосердию и благотворительности.

Историю гонений на христиан в первые три века можно разделить на три периода:
Правительство римское в течение всего первого века не обращает особого внимания на распространение христианства. Если христиане подвергаются гонениям, то это из-за личных побуждений со стороны императоров, а не из за законов.
В начале второго века воздвигаются на христиан гонения из побуждений правительственных. Эти гонения долгое время имеют характер случайный и зависят от произвола правителей, от воззрений и характера правителей.
С половины третьего века гонения принимают более напряженный и ожесточенный характер. Христианство преследуется, как враждебная империи секта, с целью совершенного ее искоренения.

1. Первый период гонений. Первый период гонений был при императоре Нероне и Домициане. Нерон обвинил христиан в поджоге Рима. Годы 64-ый до 68-го были страшные для христиан: их распинали на крестах, отдавали на съеденье диким зверям, зашивали в мешки, которые обливали смолой и зажигали во время народных гуляний.

2. Второй период гонений. Во второй период наиболее сильные гонения были от императоров Траяна, Марка Аврелия и Септимия Севера.
Император Траян (98–117) строго запретил существование тайных обществ, которые имели свои собственные законы, кроме общих государственных. В его время, христиан не разыскивали, но если кто был обвинен судебной властью в принадлежности к христианству, то его казнили.
Император Марк Аврелий (161–180) ненавидел христиан. При нем христиан начали разыскивать; введена была система пыток и истязаний, чтобы вынудить от них отречение от веры. Христиан изгоняли из домов, бичевали, побивали камнями, катали по земле, бросали в тюрьмы, лишали погребения. Никогда в прежние гонения не было столько мучеников, как в это время. Бывало так, что тела замученных христиан лежали массами на улицах города.

3. Третий период гонений. В третий период гонений особенно ожесточенные гонения были от императоров Декия и Диоклитиана.
Император Декий (249–251 гг.) был грубый и жестокий и решил уничтожить христианство. К счастью это ужасное гонение продолжалось короткое время.
Император Диоклитиан (284–305 гг.) издал четыре эдикта против христиан, один другого жесточе, с целью истребить христианство.
1 эдикт:
Богослужебные собрания христиан запрещаются;
Христианские храмы разрушаются;
Списки Священного писания отбираются и сжигаются;
Христиане лишаются своего имущества и гражданских прав;
Христиане-рабы навсегда теряют возможность освобождения;
Во время суда, христиан можно пытать и не принимаются со стороны их никакие жалобы.
2 эдикт:
Все духовные лица заключаются в тюрьму, как политические преступники.
3 эдикт:
От всех заключенных в темницу христиан требовать чтобы они принесли жертву идолам;
Кто принесет, тех освободить от заключения, а кто откажется, тех мучить жестокими пытками.
4 эдикт:
Все христиане, абсолютно все, осуждаются на пытки и мучения, с целью принудить их к отречению от христианства.

Пущены были вход всевозможные пытки и казни, и не задумывались ни перед какою жестокостью. Назначен был срок для существования христианства (языческий праздник Терминалий 23 февраля 303 г). На самом рассвете этого дня отряд воинов окружил никомидийский храм: двери храма были выломлены, священные книги были сожжены, драгоценности разграбленны, и весь храм разрушен до основания. После этого начались такие ужасы, которых невозможно изобразить. Свирепость мучителей доходила до такой степени, что изувеченных лечили, чтобы снова мучить; мучили иногда от десяти до ста человек в день, без различия пола и возраста.

Последнее гонение от язычников

Последняя борьба язычества с христианством была во время императора Юлиана II (Отступника, 331–363). Император Юлиан был племянником Константина Великого и отличался ненавистью к христианам.
Несмотря на все меры принятые императором Константином, язычество еще было сильно в Римской империи. Император Юлиан сперва просто притеснял христиан и поощрял язычество. Потом постепенно перешел к открытому насилию. Христиане с ужасом ожидали возвращения времен Нерона, Декия и Диоклетиана. Однако Юлиан не смог восстановить язычество. Он был убит в сражении с персами и после его смерти гонения на христиан прекратились. Преемники Юлиана продолжали заботиться об утверждении христианства во всей Римской империи.

В 313 году императоры Константин и Ликиний издают Миланский эдикт, провозглашающий свободное исповедание христианства.

Гонения на Церковь не только не уничтожили ее, а наоборот помогали ее распространению. Это происходило по нескольким причинам:
- так как святые мученики и мученицы с большой твердостью переносили страданья. На место пострадавших являлись новые исповедники;
- бежавшие христиане приносили с собой свою веру и насаждали ее в новом месте жительства;
- гонения держали верующих на страже веры и Церкви. Они пребывали в сильной вере, бодрости и взаимной любви. Таким образом Церковь очищалась от людей слабых и недостойных быть ее членами.

источник: из учебника Церковной гимназии

8. Созерцание

Ровоам: "мой мизинец толще чресл отца моего"; Ханс Гольбейн: фрагмент настенной росписи в зале Большого Совета Базельской ратуши; 1520-е года

---

     Да созерцаю тщетность людских усилий наперекор воле Божией (3Цар. гл. 12), а именно:
1) как десять колен, отколовшись, поставили себе царем Соломонова раба;
2) как Ровоам собрал войско, чтобы идти против Иеровоама;
3) как Бог отвратил его от войны, сказав через пророка: От Меня это было.

---

(Прим. - Ред.)

Библеистика: разделение царства Соломона на Израиль и Иудею

разделение царства Соломона на Израиль и Иудею
12.3 и послали за ним и призвали его. Тогда Иеровоам и все собрание Израильтян пришли и говорили [царю] Ровоаму и сказали:
12.4 отец твой наложил на нас тяжкое иго, ты же облегчи нам жестокую работу отца твоего и тяжкое иго, которое он наложил на нас, и тогда мы будем служить тебе.
.........
12.10 И говорили ему молодые люди, которые выросли вместе с ним, и сказали: так скажи народу сему, который говорил тебе и сказал: «отец твой наложил на нас тяжкое иго, ты же облегчи нас»; так скажи им: «мой мизинец толще чресл отца моего;
12.11 итак, если отец мой обременял вас тяжким игом, то я увеличу иго ваше; отец мой наказывал вас бичами, а я буду наказывать вас скорпионами».

"После смерти Соломона воцарился сын его Ровоам. Он сурово говорил с народом: «Если отец мой Соломон наложил на вас иго, то я увеличу его; если он наказывал вас бичами, то я буду наказывать вас скорпионами» (скорпионы - это бичи с нанизанными металлическими гайками). Тогда большая часть еврейского царства восстала против Ровоама. Десять колен израилевых отделились от Ровоама, избрали себе царем Иеровоама из колена Ефремова, и составили особое царство, которое стало называться Израильским. Два колена - иудино и вениаминово - остались у Ровоама и образовали царство Иудейское. Евреи из этого царства стали называться иудеями.

Таким образом царство еврейское разделилось на два царства: Иудейское и израильское. Столицею в иудейском царстве остался город Иерусалим, а в израильском столицею стал город Самария.

Жители царства израильского ходила в великие праздники на поклонение Богу в храм иерусалимский. Царю Иеровоаму это не нравилось. Он боялся, что его подданные сблизятся с иудеями и присоединятся к иудейскому царству. Чтобы они больше не ходили в Иерусалим, Иеровоам поставил в двух городах своего царства двух золотых тельцов и объявил народу: «не нужно вам ходить в Иерусалим. Вот ваши боги, которые вывели вас из Египта». И весь народ израильский стал, вместо истинного Бога, поклоняться идолам. И после Иеровоама все цари израильского царства были нечестивыми - идолопоклонниками. Они сделали нечестивым и весь народ израильский.

В царстве Иудейском все цари происходили из рода Давидова. Но и среди них добрых и благочестивых царей было очень мало. Народ, подражая нечестивым царям, много грешил перед Богом.
Господь для вразумления еврейского народа, как иудеев, так и израильтян, посылал многих пророков."

источник: протоиерей Серафим Слободской "Закон Божий. Священная история Ветхого Завета. Цари"

---

"Ровоам решился было на последнее средство - присоединить к своему царству непокорных израильтян: он собрал значительное войско из колен Иудина, Вениаминова и др. - 180 тысяч. Это он мог легко и скоро сделать: в одном Иудином колене, по бывшей при Давиде переписи, оказалось 500 000 человек, способных носить оружие (2Цар. 24:9).
Но братоубийственная война на этот раз была предотвращена пророком Самеем (или Семаиею, жившим, вероятно, в Иерусалиме), который именем Иеговы еще раз засвидетельствовал, что распадение единого Еврейского царства совершилось по воле Божией, и что борьба бесцельна (2Пар. 11:2-5).

источник: Толковая Библия А.П. Лопухина

9. Проповедь о том, как мир ненавидит свидетеля своих грехов.

     Почему ненавидит мир Владыку Христа? Сам Господь тут же это пояснил:
"потому что Я свидетельствую о нем, что дела его злы."

     Никого люди не ненавидят в такой степени, как свидетеля своего греха. Посему самые большие преступления в мире творятся ночью, во мраке.
Но разве Бог не видит в ночи и во тьме? Бог воистину видит, но злодеи не видят Бога. И если некоторые из них и имеют какую-то веру в Бога, то все-таки по своей недостаточной просвещенности считают, что мрак - это завеса между людьми и Всевышним. Владыка Христос Самим Собой ясно удостоверил, что Бог всевидящ и что никакая тьма не заслоняет Его око от созерцания.

     Видел Он людей и на больших расстояниях, как [например] Нафанаила под смоковницей. Усмотрел ослицу и молодого осла в другом селе (Мф. 21:2). Обширность пространства не мешала Его зрению. Наперед предвидел он и отречение Петра, и предательство Иуды, а также Свою смерть и воскресение, разрушение Иерусалима, вечность Своей Церкви, страдания Своих последователей и события, имеющие свершиться при конце времен.

     Но к чему нам это перечислять? Есть ли нечто более сокровенное, чем человеческое сердце? И все-таки презирал Он во тьму людских сердец, читая гнездящиеся там помыслы.
"Для чего вы мыслите худое в сердцах ваших?" (Мф. 9:4.)

     Что тогда удивительного в том, что такого Свидетеля боялись все те, кто замышлял или творил зло! Что тут странного, если ненавидели Его злодеи?

     "Вас мир не может ненавидеть." Вас - это кого? Всех вас, кто участвует во зле мира сего и кто, по причине сего соучастия, не смеет свидетельствовать против мира даже в том, о чем знает. Те, кто боятся людей, как отважатся против них свидетельствовать? Те, кто ищут славы от людей, как посмеют навлечь на себя их негодование?

     О братья мои, лучше нам, чтобы мир нас ненавидел, а Христос любил, нежели чтобы весь мир любил нас и чествовал, а Христос отвращал бы от нас Свой лик, говоря нам: "Не знаю вас". Если мир нас ненавидит, то утешимся словами Спасителя:
"Знайте, что Меня прежде вас возненавидел (Ин. 15:18).

     О Господи благословенный, Источник всякого благословения, укрепи сердце наше, дабы не устрашалось оно, когда мир [нас воз] ненавидит. Только благослови нас и возлюби, Спаситель благий. Тебе слава и [по-] хвала вовеки. Аминь.

---

(Прим. - Ред.)

Догматическое богословие: духовная жизнь

начало статьи - в комментариях к "Охридскому Прологу" за 24 (11) и 25 (12) сентября

Прелесть

Необходимо указать и на опасность, грозящую неопытному подвижнику, не имеющему ни истинного наставника, ни правильных теоретических духовных знаний – на возможность впадения в так называемую прелесть. Этот святоотеческий термин замечателен тем, что точно вскрывает само существо названной духовной болезни: лесть себе, самообман, мечтательность, мнение о своем достоинстве и совершенстве, гордость. Об основных причинах впадения в прелесть преподобный Григорий Синаит, например, пишет:
“Прелесть, говорят, в двух видах является, или, лучше, находит… В виде мечтаний и воздействий, хотя в одной гордости имеет начало свое и причину… Первый образ прелести от мечтаний. Второй образ прелести… начало свое имеет… в сладострастии, рождающемся от естественного похотения”.

Еще на одну очень распространенную причину прелести среди многих иноков, ревностных христиан и священнослужителей указывает святитель Игнатий:
“Не без основания относят к состоянию самообольщения и прелести душевное настроение тех иноков, которые, отвергнув упражнение молитвою Иисусовою и вообще умное делание, удовлетворяются одним внешним молением… Они не могут избежать “мнения”… Устное и гласное моление тогда плодоносно, когда оно сопряжено со вниманием, что встречается очень редко, потому что вниманию научаемся преимущественно при упражнении молитвою Иисусовою”.

О том, как избежать этой пагубы, святитель Игнатий пишет следующее в своей статье “О прелести”:
“Прелесть есть состояние всех человеков, без исключения, произведенное падением праотцев наших. Все мы в прелести. Знание этого есть величайшее предохранение от прелести. Величайшая прелесть – признавать себя свободным от прелести. Все мы обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии, нуждаемся в освобождении истиною. Истина есть Господь наш Иисус Христос. <…> Как гордость есть вообще причина прелести, так смирение… служит верным предостережением и предохранением от прелести… Да будет наша молитва проникнута чувством покаяния, да соединится она с плачем, и прелесть никогда не воздействует на нас”.

Духовный руководитель

Оказаться в бедственном состоянии прелести может, к сожалению, любой верующий, каждый подвизающийся, если он живет лишь по своему разумению, без духовного наставника, без руководства святоотеческими писаниями.
Но если понимание написанного Отцами – задача уже не всегда простая, то многократно более трудным всегда являлось обретение истинного наставника. Поэтому мысли и советы святых по данному вопросу особенно важны для нашего времени.

Во-первых, Отцы говорят
(1) о необходимости большой осторожности в выборе духовника и предупреждают об огромной опасности, связанной с ошибкой принять бездуховного “старца” за духовного руководителя;
учат (2) о правильном отношении к нему,
(3) верном понимании послушания
и (4) непременности разлучения с заблуждающимся, уводящим от жизни по Евангелию духовником;
предупреждают, что в последние времена (5) не будет духоносных наставников, видящих души людей,
и потому (6) призывают верующих изучать Священное Писание и творения Святых Отцов и руководствоваться ими с советом старшей, имеющей больший духовный опыт “преуспевшей братии”.

Приведем мысли Святых Отцов по этим темам.

(1) Преподобный Кассиан Римлянин (V в.) говорит:
“Полезно открывать свои помыслы Отцам, но не каким попало, а старцам духовным, имеющим рассуждение, старцам не по телесному возрасту и сединам. Многие, увлекшись наружным видом старости и высказав свои помышления, вместо врачевства получили вред от неопытности слышащих”.

(1) Преподобный Иоанн Лествичник (VI в.) писал:
“Когда мы… желаем… вверить спасение наше иному, то еще прежде вступления нашего на сей путь, если мы имеем сколько-нибудь проницательности и рассуждения, должны рассматривать, испытывать и, так сказать, искусить сего кормчего, чтобы не попасть нам вместо кормчего на простого гребца, вместо врача на больного, вместо бесстрастного на человека, обладаемого страстьми, вместо пристани в пучину, и таким образом не найти готовой погибели”.

(1, 6) Преподобный Симеон Новый Богослов (X в.):
“Молитвами и слезами умоли Бога послать тебе бесстрастного и святого руководителя. Также и сам исследуй Божественные Писания, особенно же практические сочинении Святых Отцов, чтобы, сравнивая с ними то, чему учит тебя учитель и предстоятель, ты смог видеть это, как в зеркале, и сопоставлять, и согласное с Божественными Писаниями принимать внутрь и удерживать в мысли, а ложное и чуждое выявлять и отбрасывать, чтобы не прельститься. Ибо знай, что много в эти дни стало прельстителей и лжеучителей”.

(1, 2) Святой Макарий Великий (IV–V в.) говорил, что… “встречаются души, соделавшиеся причастниками Божественной благодати… вместе с тем, по недостатку деятельной опытности, пребывающие как бы в детстве, в состоянии очень неудовлетворительном… которое требуется истинным подвижничеством. <…> В монастырях употребляется о таких старцах изречение: “свят, но не искусен”, и наблюдается осторожность в советовании с ними… чтобы не вверяться поспешно и легкомысленно наставлениям таких старцев”.
Святой Исаак Сирин говорит даже, что такой старец “недостоин называться святым”.

(1) Святитель Феофан (Говоров) пишет:
“Так советовал и делал святой Нил Сорский. “Прежде духовные отцы всех наставляли; в нынешние же претрудные времена, еже многому плачу и рыданию достойно, до зела таким оскудевшим ревнителем, Сам Бог и Божественное учение преподобных отцов есть учитель и наставник”.
И святитель заключает:
“Так вот какой ныне лучший, благонадежнейший способ руководствования, или воспитания в жизни христианской! Жизнь в преданности в волю Божию, по Божественным и отеческим Писаниям с совета и вопрошения единомышленных”.

(1) “При определении их [духовников] должно употреблять великую осмотрительность и строгое рассуждение, чтобы вместо пользы не нанести вред, вместо созидания разорение”.

(2, 6) “Советуйся с добродетельными и разумными отцами и братиями; но усваивай себе советы их с крайней осторожностью и осмотрительностью. Не увлекайся советом по первоначальному действию его на тебя! … Как о своих помыслах, так и о помыслах ближнего, о его советах советуйся с Евангелием. Тщеславие и самомнение любят учить и наставлять. Они не заботятся о достоинстве своего совета! Они не помышляют, что могут нанести ближнему неисцельную язву нелепым советом, который принимается неопытным новоначальным с безотчетливою доверенностью, с плотским и кровяным разгорячением! Им нужно произвести впечатление на новоначального и нравственно подчинить его себе! Им нужна похвала человеческая! Им нужно прослыть святыми, разумными, прозорливыми старцами, учителями!”.

(2) “Всякий духовный наставник должен приводить души к Нему (Христу), а не к себе… Наставник пусть, подобно великому и смиренному Крестителю, стоит в стороне, признает себя за ничто, радуется своему умалению пред учениками, которое служит признаком их духовного преуспеяния… Охранитесь от пристрастия к наставникам. Многие не остереглись и впали вместе с наставниками в сеть диаволу… Пристрастие делает любимого человека кумиром: от приносимых этому кумиру жертв с гневом отвращается Бог… И теряется напрасно жизнь, погибают добрые дела. И ты, наставник, охранись от начинания греховного! Не замени для души, к тебе прибегшей, собою Бога. Последуй примеру святого Предтечи”.

(3) “Те старцы, которые принимают на себя роль … употребим это неприятное слово, принадлежащее языческому миру, чтобы точнее объяснить дело, которое в сущности не что иное, как душепагубное актерство и печальнейшая комедия – старцы, которые принимают на себя роль древних святых Старцев, не имея их духовных дарований, да ведают, что самое их намерение, самые мысли и понятия их о великом иноческом делании – послушании, суть ложные, что самый их образ мыслей, их разум, их знание суть самообольщение и бесовская прелесть…”.

(3) “Возразят: вера послушника может заменить недостаточество старца. Неправда: вера в истину спасает, вера в ложь и в бесовскую прелесть губит, по учению Апостола (2Сол. 2:10-12)”.

(3, 6) “Скромное отношение советника к наставляемому – совсем иное, нежели старца к безусловному послушнику… Совет не заключает в себе условия непременно исполнять его: он может быть исполнен и не исполнен” (святитель Игнатий).

(4) Преподобный Пимен Великий (V в.) повелел немедленно разлучаться со старцем, совместное жительство с которым оказывается “душевредным”.

(5) Святой Григорий Синаит (XIV в.) “решился сказать, что в его время вовсе нет благодатных мужей, так сделались они редки… Тем более в наше время делателю молитвы необходимо наблюдать величайшую осторожность. Богодухновенных наставников нет у нас!”. (святитель Игнатий)
(5, 6) “По учению отцов, жительство … единственно приличествующее нашему времени, есть жительство под руководством отеческих писаний с советом преуспевших современных братии; этот совет опять должно проверять по писанию отцов… Отцы, отдаленные от времен Христовых тысячелетием, повторяя совет предшественников, уже жалуются на редкость богодухновенных наставников, на появившееся множество лжеучителей и предлагают в руководство Священное Писание и отеческие писания. Отцы, близкие к нашему времени, называют богодухновенных руководителей достоянием древности и уже решительно завещают в руководство Священное и святое Писание, проверяемый по этим Писаниям, принимаемый с величайшей осмотрительностью и осторожностью совет современных… братии” (святитель Игнатий).

(6) “Преподобный Нил Сорский (XV в.) никогда не давал наставления или совета прямо из себя, но предлагал вопрошающим или учение Писания, или учение Отцов. Когда же… он не находил в памяти освященного мнения о каком-либо предмете, то оставлял ответ или исполнение до того времени, как находил наставление в Писании. Этот метод очевиден из сочинений священномученика Петра Дамаскина, преподобного Григория Синаита, святых Ксанфопулов и других Отцов, особливо позднейших. Его держались упомянутые мною иеросхимонахи Оптиной пустыни Леонид и Макарий… Никогда не давали они советов из себя… Это давало советам их силу” (святитель Игнатий).

Таков голос Священного Предания Церкви, говорящий по одному из болезненных вопросов современной духовной жизни.

окончание статьи - в комментариях к "Охридскому Прологу" за 27 (14) сентября

источник: профессор Алексей Ильич Осипов; профессор Московской духовной академии, доктор богословия, педагог, публицист, апологет, проповедник, катехизатор
"Основы духовной жизни в Православии"