"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 27 (14) июня

В начало

Дата:
Праздник:

Неделя:
Пост:
День памяти святых:
Апостольские и Евангельские чтения дня:
"Мысли на каждый день года" свт. Феофана Затворника:
подписка на новости сайта - просто введите Ваш email:
на указанную почту поступит письмо для подтверждения подписки (проверяйте папку "спам" - письмо может попасть и туда)

богословские курсы ВКонтакте

Перейти в календарь

охридский пролог святитель Николай Сербский

1. Пророк Елисей.

     Жил за 900 лет до Христа. Когда Господь захотел взять к Себе престарелого пророка Илию, то открыл ему, что в качестве преемника в пророческом служении Он определил ему Елисея, сына Сафатова, из колена Рувимова, из города Авел-маула [(Авел-Мехолы)]. Илия возвестил Елисею волю Господню, покрыл его своей милостью и испросил ему у Бога сугубую пророческую благодать. Елисей тотчас оставил свой дом и сродников и пошел вслед за Илией. А когда Господь взял Илию на огненной колеснице, Елисей остался продолжать пророческое служение, обладая силой вящей, нежели Илия. По чистоте и ревности был он равен величайшим пророкам, а по чудодейственной силе, поданной ему от Бога, превосходил их всех.

Разделил он воду в Иордане, как некогда Моисей в Чермном (Красном) море,
горькую воду в Иерихоне сделал пресной,
низвел воду в вырытые рвы во время войны с моавитянами,
умножил елей в сосудах бедной вдовицы,
воскресил умершего сына женщины сонамитянки,
двадцатью хлебцами накормил сотню людей,
исцелил от проказы военачальника Неемана,
за сребролюбие навел проказу на своего слугу Гиезия,
ослепил целое сирийское войско,
а другое войско обратил в бегство,
предсказал многие события как народу, так и отдельным людям.
Преставился в глубокой старости.

2. Святитель Мефодий, патриарх Константинопольский.

     Родом из города Сиракузы на Сицилии. Получив светское образование, принял монашеский постриг и стал подвизаться в монастыре. Патриарх Никифор взял его к себе на служение. В правление царей-иконоборцев прославился всюду как решительный защитник иконопочитания. Жестокий царь Феофил заточил его [за это] в темницу на одном из островов, вместе с двумя отъявленными разбойниками, где святой Мефодий провел целых семь лет в сырости, без света и при недостатке пищи — как в могиле. В правление благочестивой царицы Феодоры и ее сына Михаила был освобожден и (по ранее изреченному пророчеству преподобного Иоанникия Великого) избран в патриархи. В первое воскресенье Великого поста святой Мефодий торжественно внес иконы в церковь. Написал он и канон в честь святых икон.

     Будучи не в состоянии никак его одолеть, скверные еретики наняли некую женщину, которая заявила, что патриарх имеет с ней нечистую плотскую связь. Весь Царьград был возмущен этой клеветой. Не ведая, как иначе доказать свою невиновность, патриарх, преодолев стыд, обнажился перед судом, коего сам [же и] потребовал, и показал [судьям] свое сухое и изможденное постом тело. Суд воочию удостоверился, что патриарх оклеветан. Народ, услышав это, обрадовался, а еретики были посрамлены. Тогда и та женщина призналась, что ее подговорили и подкупили бросить клевету на Божия святителя. Так [все], кто намеревался опозорить Мефодия, сами того не желая, умножили его славу. Сей великий исповедник веры мирно упокоился в 846 году и переселился в Царство Божие.

3. Святитель Иоанн митрополит Евхаитский.

святой не включен в современный Месяцеслов Русской Православной Церкви

     Наречен Мавроном. Весьма образованный и в то же время духовный муж. Лишь в преклонные годы, при императоре Алексии Комнине, стал митрополитом Евхаитским. Нарочито прославился тем, что ему явились святители Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст (см. 30 января) и пояснили, что все трое они одинаково прославлены на небе. После этого видения умолкли препирательства в народе насчет того, кто из упомянутых святителей больше, а кто меньше. Помимо этого, святой Иоанн составил известный канон Иисусу Сладчайшему и канон Ангелу Хранителю. Оставил он после себя и другие душеполезные сочинения. Мирно преставился в 1100 году.


(Прим. - Ред.)

Святой также именуется: святитель Иоанн Мавропод. С большой вероятностью ему принадлежит около 160 канонов, среди которых особое место занимают «венки» канонов - группы из 8 канонов на 8 гласов, написанных в честь какого-либо праздника или святого. Сохранились составленные И. М. «венки» канонов св. Иоанну Предтече, ап. Петру, ап. Павлу, свт. Иоанну Златоусту, свт. Николаю Чудотворцу.
И. М. принадлежат большие циклы канонов Пресвятой Богородице (более 60) и Иисусу Христу (более 20); по 2 канона на праздник Трех святителей, свт. Василию Великому, вмч. Феодору Тирону, свт. Григорию Богослову, вмч. Димитрию Солунскому; отдельные каноны вмч. Феодору Стратилату, прп. Иосифу Песнописцу, бессребреникам Косме и Дамиану, вмч. Георгию и др.
Большинство канонов, составленных И. М., 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа, 2-я песнь в них отсутствует. В канонах И. М. использует акростих, в конце которого обычно помещает собственное имя (᾿Ιωάννου или ᾿Ιωάννης). Значительная часть канонов И. М. не издана, а многие изданы с неверной атрибуцией (напр., Иоанну Дамаскину). В современных богослужебных книгах содержится лишь несколько канонов И. М., напр. канон Пресвятой Богородице и 2 канона Трем святителям под 30 янв., 2 канона вмч. Феодору Тирону в 1-ю субботу Великого поста.

источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»

4. Преподобный Нифонт.

в РПЦ святой чествуется в день Всех преподобных и богоносных отцов, во Святой Горе Афонской просиявших (переходящее празднование в Неделю 2-ю по Пятидесятнице). Святой также именуется: Нифонт Афонский, Кавсокаливский.

     Родился в области Аргирокастра, в селе Лукови, в семье священника. С юности сильно желал уединения и молитвы. Это желание в конце концов привело его и на Святую Гору, где он подвизался сперва в пещере преподобного Петра Афонского, а потом в пустыни святой Анны. Не хотел он даже хлеба вкушать, но питался травой и кореньями. Некоторые завистники обвинили его, что он якобы гнушается хлебом, каковые обвинения[, впрочем,] легко и быстро отвел от себя. Наконец, подружился он с преподобным Максимом Капсокаливитом. За свою искренюю любовь к Богу преподобный Нифонт был наделен от Бога дарами чудотворения и прозорливости. Исцелял он больных молитвой, помазуя их елеем, а также прозревал события, которые свершались или могли произойти. О себе предрек он, что умрет Петровым постом. И когда рассвел день его упокоения, он сказал окружавшей его братии:
«Не плачьте, а радуйтесь, ибо во мне будете иметь вы молитвенника пред Богом о спасении вашем».
Наконец произнес он:
«Время идти мне!» — и предал свою святую душу Богу. Произошло это 14 июня 1330 года.


(Прим. - Ред.)

По иным источникам святой преставился в 1411 году.

5. Стихотворение

Для чего богатства, почести и власть,
Если посетила лютая напасть?

Нееман, почетом, властью упоенный,
К Божию пророку пришел, сокрушенный.
Грозная проказа его пожирает,
И одна надежда только окрыляет:
Раз бессильны лекари, и знахари тоже,
То помочь сумеет лишь праведник Божий.
С караваном золота, дорогих шелков
Прибыл воевода. Был он готов
Выполнить любое повеленье в срок:
«Молви только слово, Божественный пророк, —
Думал Нееман, — не пожалею ничего,
Ведь здоровье стоит этого всего!»
Елисей пречудный пришельцу сказал,
Чтоб он к Иордану тотчас поспешал
И в его бы струи семь раз погрузился.
Услыхав такое, Нееман рассердился:
«Реки дамасские, что в Сирии текут,
Не лучше ль вод Израильских? Да и зачем я тут?»
В гневе повелел он коней оседлать
И в свои пределы назад поспешать.
Но дерзнул сказать ему верный раб один:
«Пусть совет пророка исполнит господин».
Нееман подумал — и в Иордан сошел,
Семь раз окунулся — здравие обрел.
Словно у дитяти, тело чистым стало,
Сердце благодарное в груди затрепетало:
«Един Бог во Израиле, и иного нет,
И чудес Его не померкнет свет!»

6. Рассуждение

святитель Николай Сербский Охридский Пролог

     «Не спасет нас место, если не творим мы волю Божию», — говорит премудрый Златоуст.

     Рассказывают о некоем монахе, что жил он в монастыре, где пять братьев его любили, а один оскорблял. Из-за этого одного, докучавшего ему, переселился он в другой монастырь. В том другом монастыре восемь братьев его любили, а два оскорбляли. Удалился он в третью обитель. Но там семеро его любили, а пятеро оскорбляли. Направился он в четвертый монастырь. Но по дороге туда подумал:
«До каких пор буду я перебегать с места на место? Во всем мире не найду я покоя. Лучше мне стать терпеливым».
Извлек он хартию и написал крупными буквами:
«Всё вынесу я ради Иисуса Христа, Сына Божия».
Когда поступил он в четвертый монастырь, то и там одни любили его, а другие обижали. Но он начал терпеливо сносить оскорбления. И стоило только кому-то нагрубить ему, он вынимал ту хартию и читал:
«Всё вынесу я ради Иисуса Христа, Сына Божия».
Так [своим] терпением приобрел он любовь всех. И остался на том месте до смерти.


(Прим. - Ред.)

зриНравственное богословие: терпение


Понятие о добродетели терпения

Название терпения на греческом языке – υπομονη, – по своему филологическому смыслу означает стойкость при действии (давлении) извне.

У латинских церковных писателей, например, прп. Иоанна Кассиана, понятие о терпении связывается с предметом терпения, терпение – patientia – получает название от страданий и перенесения их.

Св. Иоанн Златоуст определяет терпение как «навык все переносить».

Добродетель терпения органически, неразрывно связана со всеми другими христианскими добродетелями и всем строем духовной жизни христианина.
Терпение, прежде всего, находится в теснейшей связи с ревностью к богоугодной жизни и постоянством в добре: оно представляет собою одно из существенных проявлений постоянства в добре.

Блаж. Диадох и другие св. Отцы соединяют добродетель терпения со смирением. Все подвижники признаком истинного терпения считают смирение: смирение – источник терпения; оно есть родительница и охранительница терпения.
Свят. Тихон Задонский в добродетели терпения отмечает преданность воле Божией и святому Его промышлению.

От чего происходит терпение

Истинное христианское терпение происходит от веры и без веры во Христа Бога нашего быть не может.

Человек с присущим ему самолюбием всегда хочет следовать своей воле и пребывать в приятностях и увеселениях мира сего; поэтому встречающиеся трудности и скорби приводят его в смущение, негодование и ропот. Но если в душе христианина имеется твердая вера, то она это душевное смущение укрощает и смиряет, представляя, что все бывает по Божьему всеблагому Промыслу (промышлению), что Бог посылает наказания по Своей любви (Евр. 12:6) для нашего спасения, что временным скорбям последует вечная радость, и что нетерпение и ропот оскорбляют благость Божию (святитель Тихон Задонский).

Это благодарное чувство к Богу укрепляет душу принимать скорби и испытания как благо, переносить их мужественно и терпеливо. Христианин опытом убеждается, что скорби, болезни, напасти и беды исходят от руки Господней и являются источником существенных благ как временных, так и вечных: из терпеливого их перенесения проистекает очищение от страстей, утверждение смирения, оставление грехов, крепость характера, приобщение Христовым страстям и многое другое.

Терпеливое перенесение скорбей рождает и укрепляет в душе преданность благой воле Божией. Господь ведет к благим целям все человечество и каждого человека, но только при условии их покорности (преданности) Его святой воле.

Виды проявления терпения. Различие понятий «терпение» и «долготерпение»

В Священном Писании и у святых Отцов для названия рассматриваемой добродетели употребляются два термина: «терпение» и «долготерпение» (греч. μακρολνμια).

Так, ап. Иаков в главе 5 ст. 8 своего послания говорит о долготерпении христиан друг ко другу и о терпеливости к внешним (т. е. к не христианам). «Братия, – говорит он, – будьте долготерпеливы до пришествия Господа.., долготерпите (в злостраданиях ваших) и укрепите сердца ваши, ибо пришествие Господне приближается» (Иак. 5:7–8; сравн. Кол. 3:12–13; Еф. 4:2).

Святой Иоанн Златоуст дает следующее объяснение этих двух понятий:
«Долготерпит кто-либо тем (людям), от которых возможно защититься, а терпит тех, от кого нельзя защититься».

В Священном Писании слово «терпение» в применении к Богу почти никогда не употребляется, но почти всегда – «долготерпение».
«Господь долготерпелив и многомилостив и истинен, прощающий беззакония и преступления (и грехи) и не оставляющий без наказания, но наказывающий беззаконие отцов в детях до третьего и четвертого рода» (Числ. 14:18).
«Господь долготерпит нас, не желая, чтоб кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2Петр. 3:9).

Вредные последствия нетерпеливости

Порок нетерпения берет свое начало от диавола. Диавол отпал от Бога чрез гордость. Исполненный злобы и зависти, он не в состоянии был стерпеть блаженства первых людей. Искушая Еву, он заразительным своим дыханием вселяет в нее недоверие к Богу и яд нетерпения. Адам и Ева никогда бы не согрешили, если бы терпеливо покорились последовавшему от Бога запрещению (святитель Филарет Московский).

Вскоре за грехопадением первых людей и потерею ими райской жизни последовало новое тяжкое преступление на заре жизни человечества – человекоубийство. Завистливый Каин не вытерпел, что его жертва не была принята Богом, воспылал гневом против кроткого своего брата Авеля и умертвил его. Как видим, нетерпение породило гнев, гнев – убийство.

Нетерпение всегда бывает одной из главных начальных причин тяжких преступлений и грехов. И вообще, во всяком плохом деле участвует некоторый род нетерпения, потому что мы, вместо того, чтобы бороться с худым намерением, желаем как можно скорее совершить его. Так, к примеру, блуд и прелюбодеяние происходят от того, что человек не принимает труда неизменно бороться с искушениями плоти. Человек бывает зол и гневлив, потому что не хочет принять на себя труда быть добрым и кротким. Несносна бывает чистота для бесстыдного, честность для злодея, благочестие для нечестивца, спокойствие для наглеца.

источник: Гермоген Иванович Шиманский (1915–1970) "Христианская добродетель терпения"

7. Созерцание

Cпасение утопающего Петра

Иисус Христос спасает утопающего апостола Петра; роспись в четверике церкви Илии Пророка в деревне Рычёнки Перемышльского района Калужской области

     Да созерцаю чудесное хождение Господа по воде, яко по суше (Мф. 14:25-32), а именно:
1) как Господь, Сам шествуя по водам, призывает и Петра: Иди! Петр выходит [из лодки], но по своему маловерию начинает тонуть;
2) как и меня Господь призывает ходить поверх страстной влаги и бури, что и пытаюсь я делать, но по маловерию [своему] тону.


(Прим. - Ред.)

зриНравственное богословие: маловерие


Малове́рие:
1) недостаточно твёрдая убежденность в истинности учения Церкви о Боге как о Творце, Промыслителе, Спасителе и Судье мира;
2) недостаточно твёрдое упование на Божественный Промысл;
3) ненадлежащее следование Божьему закону, проявляющееся в послаблениях в отношении соблюдения религиозно-нравственных требований, уклонении от исполнения христианского долга;
4) колебание в вере, сомнение относительно Божественных совершенств и возможностей (Мф. 14:31).

Признак маловерия – лень, теплохладность, ропот. Фактически любой грех является следствием маловерия.

Сомнение и маловерие – как соотносятся эти понятия? Это одно и то же или нет?

"Это понятия очень близкие. Помните, Господь говорит Петру, протягивая ему Свою руку:
"маловерный! зачем ты усомнился?" (Мф. 14:31).
Маловерие – это малая вера, вера, которая живет в человеке, но не заставляет человека жить в соответствии с нею. Помните эпизод с исцелением бесноватого отрока? Отец этого отрока говорит Господу:
"если что можешь, сжалься над нами и помоги нам" (Мк. 9:22).
У него есть вера, ее хватает на то, чтобы обратиться к Учителю, но не хватает на то, чтобы верить в Его всемогущество."
(игумен Нектарий (Морозов))

Если вера именуется даром Божьим, то не является ли Бог Виновником маловерия или отсутствия веры?

Вера, как и всё доброе, существующее в мире, и действительно артикулируется как Божественный дар. Однако это не означает, что отсутствие веры у неверующих или маловеров должно интерпретировать в том грубом смысле, что они обделены этим даром по Божественной скупости или Божественному недосмотру.

Вера, в широком значении слова, есть союз между Богом и человеком. Сам Господь, будучи абсолютно Самодостаточным, не нуждается в этом союзе. В нём нуждается человек: ради спасения и наследования вечной блаженной жизни.

Возможность приобщиться к этому союзу предоставлена всем без исключения людям, как дар, ибо Бог желает спасения всем и на всех изливает Свою благодать. Принять или не принять этот Божественный дар — зависит от человека. Ведь Господь никого не спасает насильно, по принуждению (Мф. 16:24).

Для того, чтобы человек сознавал, для чего ему, собственно, необходим союз с Богом, Бог даровал спасительное учение. Основные положения этого учения могут восприниматься не иначе как на основе доверия Богу, уверенности в истинности Его путей. Это внутреннее состояние тоже обозначается как вера (Евр. 11:11). Доверять или не доверять Богу, и в какой именно степени, опять же, зависит от человека, от его добровольного выбора.

Как известно, со Своей стороны Бог сделал всё необходимое, мыслимое и немыслимое, для того, чтобы расположить человека к доверию, послушанию. На протяжении многих веков Он являл Свою милость народам, наставлял, исцелял, совершал чудеса и знамения. Наконец, Сын Божий, приняв образ раба, став Человеком, принёс Себя в Искупительную Жертву, умерев за нас на Кресте, после чего воскрес, вознесся на Небо, образовал Церковь, наделил её спасительными средствами, утвердил иерархию.

И если кто, по каким-то личным соображениям, не желая довериться Господу, остаётся неверующим или маловером, то виновником такого состояния является не Господь, но сам человек.

Поскольку верующим, в строгом осмыслении, именуется тот человек, кто не только признал и доверился Богу, но и ревностно исполняет обязанности христианина (в том числе каждодневные), постольку тот, кто этого не делает, тоже может быть назван маловером.
Достаточно часто причиной подобного отношения к религиозному долгу служит леность, суетливость, несобранность, безответственность. Ясно, что и при таком положении вещей виновником маловерия является не Бог, призывающий к трезвению и духовной борьбе, но сам христианин.

источник: сайт "Азбука веры"

8. Проповедь о смирении как предтече славы.

толкование Книги Притчей Соломоновых


"Стра́хъ Госпо́день наказа́нiе и прему́дрость, и нача́ло сла́вы отвѣща́етъ е́й [,*предъи́детъ же смире́ннымъ сла́ва]."
"Стрaхъ гDень наказaніе и3 премyдрость, и3 начaло слaвы tвэщaетъ є4й (,*пред8и1детъ же смирє1ннымъ слaва)."
"Страх Господень научает мудрости, и славе предшествует смирение."
(Притч. 15:33)

     Здесь идет речь о подлинной славе, а не о ложной: о славе нетленной, а не о славе умирающей. Слава, которая от людей, умирает, а слава, которая от Бога, — [нетленна] и непреходяща.

     Прославлен не тот, кого прославляют люди, а тот, кого прославляет Бог.
"Вы друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете" (Ин. 5:44), — сказал Господь иудейским книжникам. Видите, как Господь отличает славу человеческую от славы божественной. А о Себе Он засвидетельствовал:

"Не принимаю славы от человеков" (Ин. 5:41)

     Ищущий славы от людей шествует путем гордости, а взыскующий славы от Бога идет путем смирения. Без смирения Бог никого не прославит. Божии святые были самыми смиренными Божиими рабами. Превеликим смирением отличалась и Пресвятая Богородица. Своему преизрядному смирению приписывала Она и Свое избрание стать Матерью Божией:

"яко призре на смирение Рабы Своея."

     Но наиболее смиренным среди самых смиренных был Сам Подвигоположник, Господь наш Иисус Христос. В Его земной жизни смирение всегда предшествовало славе. И в нашей жизни, братья, должно так быть, если хотим мы истинной славы. Ведь если смирение не предшествует славе, то слава никогда не придет.

     О Господи Иисусе, Образец и Учитель смирения, единственная наша Слава. Ты, прославляющий смиренных и кротких, вдохнови нас Своим неизреченным смирением. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.


(Прим. - Ред.)

зриНравственное богословие: слава, смирение


Слава:
1) высокая степень признания; почетная известность;
2) сложившееся мнение о ком-либо, чём-либо, молва;
3) хвала (например, в случае употребления этого слова в форме возгласа: слава Богу — хвала Богу (Ис. 24:16));
4) предмет восхищения (Иудиф. 15:9);
5) слава БожияБожественное действие, Божественная энергия (Исх. 24:16); явление Бога, видимый знак особого Божьего присутствия (Исх. 16:10);
6) одна из трёх частей, на которые делится каждая из 20 частей (кафизм) Псалтири.

***********************************

Слава славе рознь
Многие люди, живя земной жизнью, мечтают прославиться. Одни ищут славы в текущей земной жизни, другие хотят запечатлеть свое имя в истории и в памяти потомков. Плохо это или хорошо? Обратимся к Священному Писанию.

Одно из наиболее ранних библейских упоминаний о людях, овеянных человеческой славой, находится в Книге Бытия и относится к древним исполинам:
«В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им: это сильные, издревле славные люди» (Быт. 6:4).
Исходя из контекста повествования видно, что славными исполины выглядели лишь в очах своих современников. Согласно же Божественной оценке, они были грешниками, преступниками:
«мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт. 6:5).
По этой причине, в соответствии с Промыслом Божьим, они были уничтожены водами потопа, как злодеи. Так слава их обратилась в бесславие.

Другой характерный пример связан со строительством представителями послепотопного человечества Вавилонской башни. Как известно, одной из приоритетных целей возведения башни было достижение земной славы. Об этом свидетельствовали сами строители:
«построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе имя» (Быт. 11:4).
Так в погоне за земной славой люди, впервые в истории человечества, организовали всеобщий бунт против Бога. Вмешательство Божье не позволило им осуществить дерзкий замысел.

Из представленных выше примеров видно, что по крайней мере не всё то, что почитается славным в кругу людей, славно и в очах Вседержителя. В Книге Притчей Соломоновых, как бы в подтверждение сказанному, так прямо и указывается, что поиск земной славы ради славы может ознаменоваться бесславием:
«Как не хорошо есть много меду, так домогаться славы не есть слава» (Притч. 25:27).
Кроме того, не всякая слава безвредна для духовно-нравственного состояния человека.

Однако слава славе рознь. Бывает, что слава, сопутствующая тому или иному человеку, славна не только перед людьми, но и перед Отцом Славы, Богом. О такой именно славе говорил Псалмопевец:
«В Боге спасение мое и слава моя» (Пс. 61:8).
О такой славе говорил через пророков и Сам Господь:
«Я прославлю прославляющих Меня» (1Цар. 2:30).

Мы знаем бесчисленное множество святых, прославленных Богом, достигших этого состояния не только не стремясь к обретению славы среди людей, но и чуждаясь элементарных человеческих похвал. Так, в первые века существования монашества довольно популярным правилом среди пустынников было: «почитай себя за ничто». И они почитали. Такая самооценка подвижников была связана с их смиренным настроем. Причину всех своих достижений они видели прежде всего не в себе, но в Творце. Нередко смирение прямо противопоставлялось ими земной, суетной славе. «Случается, — утверждал в данной связи преподобный авва Дорофей…, — что иной и смиряется для славы».

В этих словах преподобного аввы улавливается тот смысл, что причиной стремления человека к земной славе часто является гордость. Гнездясь в человеческом сердце, она требует удовлетворения, а получая его, преобразуется в страсть. Насколько эта страсть бывает губительной, видно из того, что она нередко именовалась Отцами «дверью греха».

Итак, важно помнить: достижение истинной, богоугодной славы возможно лишь в Господе. Кроме того, в этом же отношении важно помнить завет Иисуса Христа:
«кто из вас больше, будь как меньший» (Лк. 22:26).

источник: сайт «Азбука веры»


Страсти – последствия нашего падения. Падение же состояло в том, что человек возлюбил себя более, нежели Бога. Стало быть, корень всех страстей или их общее содержание – самолюбие. Святые Отцы выделяют три основных его вида: сребролюбие, славолюбие, сластолюбие. В таком разделении они основываются на словах святого апостола Иоанна Богослова о трех искушениях мира:
«Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божью пребывает вовек» (1Ин. 2:15-17).
Отцы сластолюбие отождествляли с похотью плоти,
сребролюбие – с похотью очей,
а славолюбие – с гордостью житейскою.

Святитель Феофан об этом пишет следующее: «Семя всего нравственного зла – самолюбие». Оно лежит на самом дне сердца. Человек по назначению своему должен бы забывать себя в своей жизни и деятельности, должен бы жить только для Бога и людей. Освящая свою деятельность возношением ее как благодарственной жертвы к Богу Спасителю, он должен бы всю ее простирать на пользу ближним и на них изливать все, что бы ни получил от щедродавца Бога. Одно здесь не бывает без другого:
- нельзя любить Бога, не любя ближних,
- и нельзя любить ближних, не любя Бога,
- равно как, любя Бога и ближних, нельзя не жертвовать собою во славу Божью и к благу ближних.
Но когда человек мыслию, сердцем и желанием отвращается от Бога, а вследствие того и от ближних, то естественно останавливается на одном себе – себя поставляет средоточением, к которому направляет все, не щадя Божественных уставов, ни блага ближних.

Вот корень греха! Вот семя всего нравственного зла! Глубоко кроется оно во внутренности сердца. Но, разрастаясь ближе к поверхности сердца, семя сие выходит из него уже в трех видах, как бы в трех стволах, проникнутых его силою, преисполненных его жизнию:
- в самовозношении (СЛАВОЛЮБИЕ),
- своекорыстии (СРЕБРОЛЮБИЕ)
- и любви к наслаждениям (СЛАСТОЛЮБИЕ).
Первое заставляет человека говорить в сердце своем: "кто как я";
второе – "всем хочу завладеть";
третье – "хочу жить в свое удовольствие".

Славолюбие

"Кто как я!" Какая душа не ощущала в себе подобного движения? Не те только, кто от природы одарены высокими совершенствами или своими трудами успели сделать что-нибудь важное и общеполезное, могут мысленно возноситься перед другими. Самовозношение проходит по всем возрастам, званиям и состояниям; следит за человеком чрез все умственные и нравственные степени усовершенствования; оно не подчиняется никаким внешним отношениям, и хотя бы человек жил один, в безвестности и отдалении от всех, он всегда и везде несвободен от искушения – превозношения.

С тех пор, как он к сердцу принял первую лесть змия: «будете как боги» (Быт. 3:5), с тех пор он начал возвышать себя над всеми, как бог, начал ставить себя выше той черты, на которой поставлен природою и обществом, – это общая болезнь всех и каждого. Кажется, что опасного полюбоваться мыслию, что я выше того, другого, третьего? А между тем смотрите, сколько зла и сколько темных порождений проистекает из сей незначительной, по-нашему, мысли!
Мыслию и сердцем возносящий себя над всеми, если предпринимает что, предпринимает не по гласу разума и совести, не по советам мудрых и внушению слова Божия, а по своим соображениям, предпринимает потому, что этого ему хочется; он своеволен;
- если приводит в исполнение предпринятое, всего ожидает от одного себя;
- он самоуверен, самонадеян;
- когда исполнит, все относит к себе, и оттого бывает высокомерен, горд, притязателен, неблагодарен;
- поставляя себя в отношение к другим, желает, чтобы везде и во всем исполнялась его воля, чтобы все двигалось по его мановению: он властолюбив и склонен к насилию, поставляя других в отношение к себе, не может терпеть их влияния, в каком бы скромном виде оно не являлось;
- он презрителен и непокорен;
- встречая нарушение своей воли, выходит из себя, обиженный, воспламеняется местью;
- он жаждет чести и славы, когда обладает сильным характером;
- лицемерен и тщеславен, когда слаб душою;
- дерзок, своенравен, спесив, склонен к пересудам, когда низок.
Вот в каких видах является самовозношение, вот сколько греховных движений одолжены ему своим происхождением! Едва ли кто может не изобличить себя в том или другом.

источник: протоиерей Сергий Дергалев "Введение в православную аскетику"


Смирение (Притч. 15:33) – добродетель, противоположная гордости, и одна из самых главных добродетелей в христианской жизни. Оно состоит в том, что человек не высоко думает о себе, питает в своем сердце духовное убеждение, что ничего своего не имеет, а имеет только то, что дарует Бог и что он ничего доброго не может сделать без Божией помощи и благодати; таким образом, вменяет себя за ничто и во всем прибегает к милосердию Божию. В Священном Писании означенная добродетель особенно предписывается и заповедуется всем последователям Христовым.

"Все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, говорит св. ап. Петр, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. И так, смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время" (1Пет. 5:5, 6).
В этом как и во всех прочих отношениях земная жизнь Божественного Спасителя представляет собой для всех нас совершеннейший пример и образец. Он смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Флп. 2:8), говорит о Нем ап. Павел. Священное Писание обилует обетованиями благодати и милости Божией смиренным и угрозами различных наказаний для людей гордых.

источник: архимандрит Никифор (Бажанов) (1832-1895) "Библейская энциклопедия"


По учению св. Отцев – подвижников и светильников христианского благочестия, первым из всех христианских добродетелей является смирение. Это та добродетель, без которой не может быть приобретена никакая другая, и без которой немыслимо духовное совершенствование христианина. Сам Христос Спаситель Свои новозаветные заповеди блаженства начинает заповедью о смирении: «блажени нищие духом, яко тех есть царство небесное!..»

Нищими – в обычном значении этого слова – мы называем тех людей, которые ничего не имеют и просят помощи у других. (Такие нищие – отнюдь не всегда «блаженны» ибо среди них есть воры, и пьяницы, и обманщики, и т. д.). Христианин же (всякий – и нищий, и богатый) должен сознавать себя нищим духовно – т. е. видеть, что в нем нет ничего своего доброго. Все доброе в нас – от Бога. От себя же мы прибавляем лишь зло: себялюбие, прихоти чувственности, и греховную гордыню. И это должен помнить каждый из нас. Ибо не напрасно сказано в Священном Писании: «Бог гордым противится, а смиренным подает благодать». И, как уже мы сказали, без смирения невозможна и вообще никакая другая добродетель, ибо совершая ее не в духе смирения, человек непременно впадает в богопротивную гордыню и отпадает от милости Божией...

Рядом с искренним глубоким смирением у христианина должен стоять духовный плач, о котором говорится во 2-й заповеди блаженства. Кто не знает того, что смирение у человека часто бывает неглубоко и обманчиво. Мало того – не без причины создалась поговорка «смирение (уничижение) паче гордости». Часто человек, казалось бы, смиряется, осуждает себя. Но, оказывается, что это было не глубокая, постоянная настроенность и переживания души, а поверхностное, неглубокое чувство. Св. отцы-подвижники указывали на один прием, по которому узнается искренность и глубина смирения. Именно: начни в лицо укорять человека за те самые грехи, и в тех самых выражениях, в которых он сам «смиренно» осуждает себя. Если его смирение искренно – он выслушает упреки без гнева, а иногда и поблагодарит за смиряющее вразумление. Если же истинного смирения у него нет – он не вынесет упреков и рассердится, ибо от этих упреков и обличений его гордыня встанет на дыбы...

И вот, Господь говорит: «блажени плачущи – яко тии утешатся..». Иными словами – блаженны те, кто не только скорбит о своем несовершенстве и недостоинстве, но и плачет об этом. Таким образом, под плачем здесь прежде всего разумеется духовный плач – плач о грехах и, в связи с этим, – об удалении от Царствия Божия. Кроме того, среди подвижников христианства много было и таких, исполненных любви и сострадания, которые плакали о других людях – об их грехах, падениях и страданиях. Но и вообще не противно духу св. Евангелия под плачущими понимать также – всех скорбящих и обездоленных людей, если они свою скорбь принимают по-христиански – смиренно и покорно. Они поистине блаженны, ибо утешатся, будут утешены Богом любви. И наоборот – те, кто в жизни земной ищет и добивается лишь утех и наслаждений, – они отнюдь не блаженны. Хотя они сами себя считают счастливцами, и другие их считают таковыми, – но по духу Евангельского учения они несчастнейшие люди. Именно к ним относится грозное предупреждение Господа:
«Горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение. Горе вам, пресыщенные ныне! ибо вы взалчете, горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете..». (Лук. 6:24-25).

Когда человек исполнен смирения и скорби о своих грехах, он уже не может мириться с тем злом греха, которое так загрязняет и его самого и других людей. От своей греховной испорченности, неправды окружающей жизни он стремится уйти к правде, к святости и чистоте. И этой Божией правды, ее торжества над человеческими неправдами – он ищет и желает и сильнее, чем голодный хочет есть, или жаждущий - об этом и говорит нам 4-я заповедь блаженства, связанная первыми: «блажени алчущии и жаждущии правды, ибо они насытятся...». Когда насытятся? Отчасти уже здесь, в земной жизни, в которой эти верные последователи Божией правды временами уже видят начатки ее торжества и победы в действиях Промысла Божия и проявлениях Божия правосудия и всемогущества. Но вполне их духовный голод и жажда насытятся и утолятся уже там – блаженной вечности, на новом небе и новой земле, «в них же правда живет» (2Пет. 3:13).

источник: митрополит Филарет (Вознесенский) (1903-1985) митрополит Восточно-Американский и Нью-Йоркский, Первоиерарх Русской Православной Церкви Зарубежом
"Конспект по нравственному богословию"


Создание и сопровождение сайта:   Студия AleGrans.ru