Перейти в календарь
1. Апостол Филипп.
Родом из Вифсаиды близ Галилейского озера, как и Петр и Андрей. С малых лет наученный Священному Писанию, Филипп немедля откликнулся на призыв Господа Иисуса и пошел за Ним (Ин. 1:43). По сошествии Святого Духа Филипп ревностно проповедовал Евангелие во многих странах Азии и в Греции.
В Греции евреи хотели его убить, но Господь спас его, сотворив Свои грандиозные чудеса. Так, иудейский первосвященник, устремившийся на Филиппа с кулаками, тотчас же ослеп и весь почернел. И произошло мощное землетрясение, так что земля расступилась и поглотила злобных гонителей Филиппа.
Кроме того, имели место и многие другие чудеса, в частности — исцеления больных, благодаря которым немало язычников уверовало во Христа. Во фригийском городе Иераполь святой Филипп, совершая общее евангельское дело, встретился со святым Иоанном Богословом, [а также] со своей сестрой Мариамной и с апостолом Варфоломеем. Была в том [городе] некая опасная змея, которую язычники тщательно берегли и поклонялись ей как богу. Божии Апостолы своей молитвой, как копьем, умертвили эту ехидну. Тем самым навлекли они на себя гнев омраченных людей. Озлобившиеся идолослужители схватили Филиппа и распяли его вниз головой на древе, затем распяли и апостола Варфоломея. При этом земля расселась и поглотила судью и многих других с ним. Объятые великим страхом, люди побежали снять распятых Апостолов с крестов. Однако живым удалось им снять лишь Варфоломея, тогда как Филипп уже предал свой дух Господу. Варфоломей поставил над крещеными епископа Стахия, которого до того он и Филипп исцелили от слепоты и крестили. Стахий в течение сорока лет был незрячим. Мощи святого Филиппа были в дальнейшем перенесены в Рим. Пострадал сей дивный Апостол в 86-м году, в правление императора Домициана.
(Прим. - Ред.)
Библеистика: апостол Филипп
Упоминания об апостоле Филиппе в Святом Евангелии:
- по призыву Спасителя (Ин. 1:43) он пошел за Ним: «Гряди по Мне», — сказал Иисус Филиппу;
- он привел ко Христу апостола Нафанаила (Ин. 1:46);
- его Господь спросил, сколько нужно денег для покупки хлеба 5-ти тысячам человек (Ин. 6:7);
- он привел эллинов, желавших увидеть Христа (Ин. 12:21-22);
- он во время Тайной Вечери спрашивал Христа о Боге Отце (Ин. 14:8).
"Духовный смысл христ. апостольства может быть понят только в связи со спасительным посланием в мир Самого Господа Иисуса Христа, к-рое предшествует и является основанием посланничества Апостолов.
Согласно евангельской истории, первыми к апостольству были призваны Андрей Первозванный, Иоанн (евангелист не называет своего имени), Иаков Зеведеев, Симон, нареченный Петром, Филипп и Нафанаил (Ин. 1:35-49).
Имена 12 А. в синоптических Евангелиях перечислены в рассказе об их избрании и послании на проповедь (в Деян. 1:13-26 этот список повторяется, за исключением имени Иуды Искариота, к-рое заменяется на имя Матфий (ст. 26)).
Несмотря на расхождения в порядке имен и нек-рых вторых именах, можно с уверенностью утверждать, что в новозаветных апостольских списках речь идет об одних и тех же лицах. Все исчисления начинаются с ап. Петра, при этом приводится его первое имя - Симон. Имя Петр было дано Симону Спасителем, когда его брат Андрей привел его к Иисусу (Ин. 1:42). Во всех списках названы Филипп (№ 5), Иаков Алфеев (№ 9) и на последнем месте - впосл. отпавший Иуда Искариот. В разной последовательности названы: Андрей (брат ап. Петра, названный Церковью Первозванным), Иаков Зеведеев, его брат Иоанн (Богослов), Варфоломей, Фома (к-рый в (Ин. 20:24; 21:2) назван «близнецом») и Матфей (согласно (Мк. 2:14) и (Лк. 5:27), его звали Левий).
Упомянутый во всех 4 списках ап. Варфоломей обычно отождествляется с отсутствующим в этих списках Нафанаилом, о к-ром сообщает евангелист Иоанн. Их отождествление основано на том, что все списки 12 А. синоптических Евангелий и Деяний называют только Варфоломея, тогда как Иоанн, к-рый вообще не упоминает Варфоломея, относит к А. Нафанаила (Ин. 1:35-51; 21:1-2). Кроме того, в списках 12 А. синоптических Евангелий Варфоломей всегда упоминается вместе с Филиппом, и объяснением этой связи может служить рассказ в Евангелии от Иоанна о том, что Филипп привел Нафанаила, чтобы он увидел Мессию Иисуса (Ин. 1:35-51).
Изображения А. известны с III-IV вв. В ранний период существовало неск. типов иконографии: юные и безбородые, как и характерный для этого времени образ юного Христа (катакомбы Домитиллы, кон. III - сер. IV в.), и с бородами (гробница Аврелиев, сер. III в., катакомбы Джордани, IV в.); нек-рые с ярко выраженными портретными чертами: ап. Петр - с короткими седыми волосами и бородой, ап. Павел - с высоким лбом и длинной темной бородой (катакомбы Петра и Марцеллина, 2-я пол. III - 1-я пол. IV в.; Претекстата, Комодиллы, IV в.; ц. Сан-Лоренцо в Милане, IV в.), ап. Андрей - с седыми взъерошенными волосами и короткой бородой (ц. Санта-Пуденциана в Риме, 400; ораторий Архиепископской капеллы в Равенне, 494-519). Облачены в белые туники с клавами и паллиумы, нижние углы к-рых часто украшены литерами I, Z, N, H, Г, ноги босые или в сандалиях. С VI в. А. стали изображаться с нимбами (мозаика купола Арианского баптистерия в Равенне, ок. 520).
В период средневековья индивидуальные особенности облика становятся характерными для мн. А.: апостолы Филипп и Фома представлены юными, безбородыми (мозаики кафоликона мон-ря вмц. Екатерины на Синае, 550-565), ап. Иоанн Богослов в евангельских сюжетах - юным, в композиции Успения Божией Матери, в изображениях с учеником сщмч. Прохором на о-ве Патмос, в единоличных иконах - старцем. Как правило, цвета одеяний А. традиционны, напр. синий хитон и охристый гиматий у ап. Петра, вишневый гиматий у ап. Павла."
источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»
2. Святитель Григорий Палама, архиепископ Фессалонитский.
в РПЦ святой также чествуются во 2-ю Неделю Великого поста и в день Всех преподобных и богоносных отцов, во Святой Горе Афонской просиявших (переходящее празднование в Неделю 2-ю по Пятидесятнице)Отец [сего] Григория был важным чиновником при дворе царя Андроника II Палеолога. Талантливый Григорий, окончив [курс] светских наук, не захотел идти на придворную службу, но удалился на Святую Гору и принял монашество. Подвизался в Ватопедском монастыре и в [Великой] Лавре. Вел борьбу с еретиком Варлаамом и, в конце концов, победил его. В 1347 году был рукоположен в архиепископа Фессалонитского. Прославлен и как подвижник, и как богослов, и как иерарх, и как чудотворец. Не раз являлись ему Пресвятая Богородица, святой Иоанн Богослов, святой [великомученик] Димитрий [Солунский], преподобный Антоний Великий, святитель Иоанн Златоуст, Ангелы Божии. Управлял он Солунской Церковью на протяжении 13 лет, из которых год провел в плену у сарацин в Азии. Мирно упокоился в 1360 году и переселился в Царство Христово. Его мощи почивают в Солуни, где находится и прекрасная церковь, посвященная его имени.
(Прим. - Ред.)
Догматическое богословие: взаимоотношение сущности Божества и Его энергии
Учение Варлаама как еретическое вызвало осуждение Церкви. По поводу него созывались соборы в 1341, 1347, 1351, 1352 и 1368. На этих соборах учение Паламы и его сторонников было признано согласным с учением Церкви, а Варлаам и его ученики анафематствованы.
Результаты соборных постановлений выразились в следующих статьях Синодика, провозглашаемого в Неделю православия, вошедших в его состав в 1352:
- анафема тем, которые принимают воссиявший от Господа свет при Божественном Его преображении то за образ и тварь и призрак, то за самое существо Божие, и которые не исповедуют, что Божественный тот свет не есть ни существо Божие, ни тварь, но несозданная и физическая благодать и осияние и энергия, всегда происходящая из самого существа Божия.
- анафема тем, кто принимает, что Бог не имеет физической энергии, а одно только существо, и что нет никакого различия между существом Божиим и энергией, кто не хочет думать, что как соединение Божественного существа и энергии неслиянно, так и различие неизменно.
- анафема тем, кто принимает, что всякая физическая возможность и энергия Божества есть создание.
- анафема тем, которые говорят, что если допустить различие в существе и энергии Божества, то значит мыслить Бога существом сложным.
- анафема тем, кто думает, что одному только существу Божию свойственно имя Бога, а не энергии.
- анафема тем, кто принимает, что существо Божие может быть приобщаемо (т.е. людям), и кто не хочет допустить, что приобщение свойственно благодати и энергии.
- вечная память святейшему митрополиту Солунскому Григорию Палама, который низверг еретиков Варлаама и Акиндина, дерзнувших назвать физическую и нераздельную энергию и возможность Божества, а равно и все физические свойства Святой Троицы созданными, а также привносить учение о платоновских идеях и эллинские мифы.
источник: профессор Александр Павлович Лопухин "Православная Богословская энциклопедия или Богословский энциклопедический словарь" Том III. Варлаам и Варлаамиты
3. Святой Юстиниан, император Византийский.
в РПЦ в этот день чествуются: правоверный царь Иустиниан и царица Феодора
По происхождению славянин, вероятно, серб из окрестностей Скопье. Его славянское имя было Управда. Был преемником на престоле своего дяди Иустина. Все величие сего царя неразрывно связано с его глубокой православной верой. Веровал он и жил по вере. Великим постом не ел хлеба и не пил вина, но питался травами и пил [только] воду, и то [лишь] через день. Вступил в войну с дунайскими варварами только потому, что они оскопляли пленников. В этом проявляется его высокое чувство сострадания и любви к людям. И в ратных походах, и в мирных делах ему сопутствовали счастье и успех. Построил огромное число прекрасных храмов, из которых самый великолепный [в серб, букв.: красивейший из красивейших. — Пер.] — Святая София в Царьграде. Собрал и опубликовал римские законы. Сам издал многие законы против безнравственности и распутства. Составил церковное песнопение «Единородный Сыне и Слове Божий ...», которое было включено в Литургию начиная с 536 года. В 553 году созвал Пятый Вселенский Собор. Мирно упокоился 14 ноября 565 года, [достигнув] 80-летнего возраста, и переселился в Царство Царя Небесного.
(Прим. - Ред.)
Вместе с императором к лику святых причислена супруга его и единомышленница императрица Феодора, скончавшаяся в 548 году. Она была сначала великой грешницей, сторонницей монофизитов, а потом раскаялась и вела добродетельную жизнь, соблюдая чистоту душевную и телесную.
источник: сайт "Азбука веры"
4. Стихотворение
Юстиниан великий, император славный,
Паладин Христов, царь православный,
Храм воздвиг Премудрости Божественной, предвечной,
Чтоб учились люди жизни бесконечной.
Как светило новое, София сияла
И сердца людские теплом согревала
Дабы воплощенному поклонялись Слову
И познали духом красоту Христову,
Ибо Царство Божие всюду простирается
И земными мерами — не измеряется.
Словно солнце в жаре раскаленных дней
Ослеплял венец его взор людских очей.
Средь мужей премудрых был он мудрейшим
Средь владык державных — во сто крат сильнейшим.
Веру православную среди нестроений
Соблюдал для будущих он поколений.
Царь Юстиниан! Ревнитель Православия,
Дивный устроитель самодержавия,
Лик твой светоносный исполнен отрадой,
Вера твоя служит нам дивной оградой!
Возвыси молитву о нас пред Христом,
Чтоб вошли мы честно в пренебесный дом.
5. Рассуждение
Святитель Григорий Палама многому научился из небесных откровений. Когда три года провел он в безмолвии в одной из келий Святой Лавры, надлежало ему выйти к людям и приносить им душевную пользу собранными знаниями и опытом. Бог повелел ему сие в чрезвычайном видении.
Как-то раз в полусне увидел Григорий самого себя держащим в руках сосуд, доверху наполненный молоком, причем молока в нем было так много, что оно переливалось через край. Мало-помалу молоко превратилось в вино, которое тоже перетекало через края сосуда, орошая его руки и одежды. Тогда явился ему светозарный юноша и сказал:
«Почему бы не дать тебе и другим сего чудного напитка, который ты [просто] так растрачиваешь, безо [всякого] внимания? Неужели не знаешь, что это дар Божией благодати?»
Но это Григорий ответил:
«Но если в настоящее время нет никого, кто чувствовал бы потребность в таком напитке, — кому я его дам?»
Тогда юноша заметил, что есть ли жаждущие сего нектара или нет [таковых] — [Григорий] обязан исполнить свой долг и не пренебрегать даром Божиим.
Молоко [впоследствии] он истолковал как обычное поучение народной массе о нравственной жизни и поведении,
а вино — как назидание догматического характера.
В другой раз Григорий заключился в одном монастыре и писал там свои «Начала Православия». Накануне дня [памяти] преподобного Антония Великого монахи позвали его на бдение, однако он не стал прерывать своего занятия в келье. Вся братия ушла в храм. Вдруг явился святителю Григорию преподобный Антоний Великий [и] рек:
«Прекрасно и совершенно безмолвие, но иногда необходимо и общение с братией.»
Удостоверенный сим откровением, Григорий тотчас направился в церковь — к радости всех монахов.
(Прим. - Ред.)
Догматическое богословие: учение Григория Паламы о божественной сущности и божественных энергиях
Учение о божественной сущности и божественных энергиях - главное в богословском наследии Григория Паламы. Уже при его жизни оно было принято Церковью: синодик в Неделю Торжества Православия пополнился новым разделом. Однако отголоски визант. спора об учении Г. П. раздаются до сих пор, не только на Западе, но и на Востоке. И если критики Г. П. видят в его богословии радикальное и опасное новаторство, то защитники и последователи святителя считают его завершителем традиции, насчитывающей не одно тысячелетие.
Мистическая реальность, о к-рой учит Г. П., - это слава Божия, многократно засвидетельствованная ветхозаветным Откровением, это слава Христова, осиявшая апостолов на Фаворе, это свет Воскресения, свет, явленный первомч. Стефану, Савлу на пути в Дамаск и множеству др. святых, к-рым во все времена Бог являл Себя. Отвечая на нападки Варлаама и др. рационалистов, упрекавших монахов-исихастов во впадении в прелесть и даже свет Преображения считавших каким-то эфемерным атмосферным феноменом, Г. П. формулировал учение о том, что Бог, неприступный в Своей сущности (οὐσία), являет Себя в Своих нетварных и вечных действиях, энергиях (ἐνέργεια). Учение это, cформулированное точно, определенно и пространно, имеет долгую предысторию.
Трудно усматривать аналогии учению Г. П. в доникейском богословии, отмеченном влиянием субординационизма и эманатизма. Но уже свт. Афанасий Великий делает различие между сущностью Бога Отца, из к-рой рождается Сын, и волей Божией, творящей мир и все, что в нем.
Святители Василий Великий и Григорий Нисский даже терминологически предшествуют Г. П.: у них различается сущность Божия, к-рая неприступна, непостижима и неименуема, и нисходящие к людям энергии Божии.
У свт. Григория Богослова в том же смысле различаются «Лице» Божие и «Задняя» Божия (Исх. 33:23).
Автор «Ареопагитик» учит о неприступной «сверхсущности» Бога, к-рую иногда называет «единениями» (νώσεις), и «различениях» (διακρίσεις), в к-рых Бог выходит из Своей неприступности и к-рые называются «выступлениями» (πρόοδοι), «явлениями» (ἐκφάνσεις), «образцами» (παραδείγματα) тварей и «предопределениями» (προορισμοί).
Один из трактатов Г. П. озаглавлен «О божественном единении и различении» (Περὶ θείας νώσεως καὶ διακρίσεως). Прп. Максим Исповедник развил учение о «безначальных» свойствах Божиих, «существенно созерцаемых около Бога», о «логосах сущего», содержимых Божественным умом. Согласно прп. Максиму, премысленные логосы вокруг Божества (οἱ πάσης ἐπέκεινα νοήσεως περὶ θεότητος λόγοι), к-рые «одинаково бесконечно удалены от всякого тварного естества», суть «неведомая сила, которая соединяет через обожение естество с вечным благобытием (τὸ ἀεὶ εὖ εἶναι)». Г. П. имел твердую опору в вероопределении VI Вселенского Собора о 2-х природных волях и энергиях во Христе - божественной и человеческой.
Как и его оппоненты, Г. П. опирался на традицию апофатического богословия, к-рая имеет 2 разновидности.
Направление, исходящее от неоплатонизма, считает непознаваемость Бога следствием ограниченности человеческого разума - для ее преодоления достаточно экстатически «выйти из себя», «отрешиться от сущего» и т. д.;
2-е течение полагает причиной непознаваемости Бога Его абсолютную трансцендентность: будучи превыше всего тварного, Бог онтологически неприступен и никакое устремление тварных существ горе не может само по себе привести их к преодолению границы между тварным и Нетварным. Бог совершенно свободно являет, открывает Себя твари - когда, как, кому и в какой мере Он Сам хочет. К этому библейско-христ. варианту апофатики примыкает и Г. П.
[Прим. - Ред.: апофати́ческое богословие (от греч. ἀπόφασις — отказ, отрицание) – формат богословия, в рамках которого о Боге Самом в Себе и о Его проявлениях в мире говорится в отрицательных терминах и выражениях (Бог не видим, не познаваем, не ограничивается пространством, временем и пр.).]
Различие 2-х видов апофатики во многом определило исихастские споры. Варлаам, считавший, что Бога можно познавать человеческим разумом, и в то же время невысоко оценивавший возможности этого разума, фактически учил о безысходной непознаваемости Бога. Григорий Акиндин и Никифор Григора заняли критическую позицию: отвергая учение Г. П., они не противопоставляли ему ничего твердого и определенного, колеблясь между 2-мя крайностями - полной непознаваемостью Бога в понимании Варлаама и утверждением возможности познания божественной сущности и приобщения к ней.
Антипаламитов объединял интеллектуализм богопознания и эссенциалистская философия, что сближало их с Фомой Аквинским и с офиц. католич. богословием. Еще в 1336 г. папа Бенедикт XII провозгласил, что души святых «видят Божественную сущность видением интуитивным и даже лицом к лицу (faciali)». Однако в отношении земного бытия эссенциалистская философия утверждала абсолютную неприступность Бога, и даже учение Священного Писания и св. Отцов, учение «Ареопагитик» об обожении, о «причастности Божеского естества» (ср.: 2Пет. 1:4) истолковывалось ими символически, в несобственном смысле.
Г. П. утверждает, что истинное богопознание - это опытное богообщение, превосходящее как катафатический, так и апофатический путь к Богу:
«Богословствование так же уступает этому видению Бога в свете и так же далеко от общения с Богом, как знание отличается от обладания. Говорить о Боге и встретиться с Богом не одно и то же».
Учение Г. П. о божественной сущности и божественных энергиях антиномично (Прим. - Ред.: антиномия - противоречие между двумя действиями или ситуациями, каждое (каждая) из которых соответствует требованиям закона). И богословие, и духовный опыт утверждают одновременно и трансцендентность, неприступность Бога, и Его общение с человеком и со всем творением. Изъясняя (2Пет. 1:4), Г. П. пишет:
«Ты видишь, что и то и другое передали нам чтимые богословы, что непричаствуема сущность Божия, и неким образом причаствуема, и мы причащаемся божественного естества и никак не причащаемся? Следует нам блюсти и то и другое и полагать как указатель благочестия, и пользующихся одним [утверждением] против другого и отождествляющих одно с другим отвергать как нечестивых и безумных».
Если бы причастие Богу было непосредственным участием в божественной сущности, она уже не была бы триипостасной, но стала бы мириадоипостасной (μυριϋπόστατον).
Человек не соединяется с Богом и по ипостаси, ибо ипостасное соединение Божества и человечества свойственно одному лишь Богочеловеку Христу.
«Итак, не по сущности и не по одной из ипостасей становится кто-нибудь причастным Бога: ни то ни другое нисколько не разделяется и не раздается вообще никому: посему Бог по сим вообще никому не вместим, хоть и присутствует сими везде. Но общая триипостасного естества энергия и сила, различно разделяемая в соответствии с причащающимися, посему и вместимой становится для облагодатствованных».
«Когда услышишь, что Отцы говорят, что сущность Божия непричаствуема, мысли, что она неисходна и неявляема. Но когда [Отцы назовут ее] причаствуемой, мысли естественно присущее Богу исхождение, явление и энергию (τὴν πρόοδον καὶ τὴν ἐνέργειαν). И так, почитая оба [утверждения], ты будешь согласен с Отцами. Но и если ты скажешь, что само Божественное естество причаствуемо, хоть не само по себе, а чрез сию энергию, ты останешься в пределах благочестия».
Отождествление природы (сущности) и энергии означало бы отождествление рождения, свойственного природе (Отец рождает Сына), и творения, совершаемого энергией. А это значило бы, что «твари ничем не будут отличаться от Рожденного и Исшедшего... Сын Божий и Дух Святый ничем не будут отличаться от созданий, и все создания будут порождениями и исхождениями Бога и Отца, и обоготворится создание, а Бог сопричтется к созданиям».
Т. е. отказ от одновременного утверждения трансцендентной неприступной и непричаствуемой божественной сущности и воздействующей на тварь божественной энергии привел бы к пантеизму и безбожию.
К сущности Божией относятся все апофатические определения: она непостижима, неизреченна, сверхначальна, сверхименна, неведома, неуловима, невидима, неприступна, превосходна, непричаствуема, неявляема (ἀπερινόητος, ἄρρητος, ὑπεράρχιος, ὑπερώνυμος, ἄγνωστος, ἄληπτος, ἀπρόσιτος, ὑπερβατική, ἀμέθεκτος, ἀνέκφαντος). Апофатическое богословие отказывается признать за нею и само имя сущности:
«Недоумевая о собственном имени оной Сверхсущности, мы именуем ее по энергиям».
«Неименуема сия сверхсущная Сущность как превосходящая всякое имя. И то, как Сам Себя наименовал Господь, говоря «Я есмь Сущий» и «Бог» и «Свет» и «истина и жизнь», то, что и богословы преимущественно применяют к пребожественному Божеству, и сие имена энергий».
«Мы должны исповедовать, что иное - сущность, иное - ипостась или лицо в Боге, хотя един Бог, поклоняемый в единой сущности и трех ипостасях. И иное сущность и иное - выступление (πρόοδος) или энергия или воля в Боге, хотя един Бог, действующий (ἐνεργής) и волящий».
Антиномическое различие сущности и энергии не противоречит их единству:
«Хоть и различается от божественной сущности божественная энергия, но в сущности и энергии единое Божество Бога. И не только единое, но и простое. Ибо какая сложность в двигателе и движении или, что то же самое, в действующем (ἐνεργοῦντος) и действии (ἐνεργείας)?».
Сущность - причина энергии:
«Из сущности энергия, но не сущность из энергии. Одно - причина, другое - от причины (αἰτιατή). Одна - самоипостасна, другая - сама по себе безыпостасна. Ибо окрест оной Сверхсущности - все энергии».
Г. П. акцентирует единство сущности и энергии:
«...энергия божественной сущности нетварна и называется естественной и сущностной (φυσικὴ καὶ οὐσιώδης)».
Последняя цитата хотя и из сочинения, датируемого временем до начала спора с Варлаамом, однако является более поздней авторской вставкой во 2-й редакции слов «Против латинян» 1355 г.
Энергия совечна сущности Божией:
«Божия энергия нетварна и совечна Богу».
Возражающие против учения Г. П. о вечности энергий указывали на то, что действия Божии имеют начало и конец. Отвечая на этот аргумент, Г. П. подчеркивал, что «начало и прекращение [действия] относятся к обнаружению, но не к самой энергии, которая есть Божия сила, являемая в своих результатах, так как они не вмещают постоянность, она же - неустанна... Энергия... являемая в своих результатах, по проявлению начинается и прекращается, поскольку твари не вмещают вечности».
Энергия - общее действие Пресвятой Троицы:
«...одна и та же энергия и воля у Отца, Сына и Духа Святаго».
Единая божественная энергия, действуя в тварном мире, «неделимо разделяется» и «в соответствии с достоинством (ἐπιτηδειότητα) воспринимающих, сообщает им в большей или меньшей мере боготворящую светлость (λαμπρότητα)».
Непостижимая и неименуемая божественная сущность «именуется по всем Своим энергиям, причем никакое из этих имен не отличается по значению от других... Но при [именовании самих] энергий каждое из имен имеет особое значение. Ведь кто не знает, что отличны одно от другого создание, владычество, суд, промышление, усыновление нас Богом благодатию Его?»
Т. о. превечные и премирные энергии Божии совершают все действия Божии в тварном мире.
Ожесточенную полемику противников Г. П. вызвали обозначения сущности и энергии Божиих терминами ὑπερκειμένη (высшее; у св. Отцов - трансцендентное) и ὑφειμένη θεότης (низшее божество).
«Согласно богомудрым богословам, есть низшее божество... обожение, дар верховной сущности Божией».
В этом различении видели «двоебожие» и «многобожие». Сам же Г. П. считал, что здесь не нарушается божественная простота:
«...верховное (ὑπερκείμενον) и нисшедшее (ὑποβεβηκός), причина и причисленное, непричаствуемое и причаствуемое, характеризующее и характеризуемое, и тому подобное, нисколько не препятствуют единству и простоте Бога, имеющего единое и равное (ἴσην) и простое Божество».
Таким же образом не нарушает единство и простоту Бога различие между Ипостасями:
«Отец больше Сына (ср.: Ин. 14:28) и как причина [Его], и ввиду Его вочеловечения (2 интерпретации (Ин. 14:28), православность к-рых была подтверждена К-польскими Соборами 1166-1170 гг.; - Авт.), и согласно великому Василию, и божественному Кириллу, Дух по порядку (τῇ τάξει) и положению в соответствии с этим [порядком] находится ниже (ὑποβέβηκεν) Сына, так как через Него [Сына] подается (χορηγούμενον), по природе же не является вторым, как таковой вздор утверждал первый Евномий, но равным. Ведь как Сын - Господь, так и Дух - Господь, но это единый Бог в единой Божественности, простой и равной».
Здесь в соответствии с правосл. триадологией «низшее» положение Сына не означает Его неравенство с Отцом.
Спор о божественных энергиях был в большой мере сосредоточен на понимании божественного Света, явившегося, в частности, на Фаворе во время Преображения, и часто полемика XIV в. называлась «спором о Фаворском свете».
«[Святые] в песнях и писаниях называют [Фаворский свет] неизреченным, нетварным, вечным, вневременным, неприступным, безмерным, беспредельным, безграничным, для ангелов и человеков незримым, первообразной и неизменной красотою (ἀρχέτυπον κάλλος καὶ ἁναλοίωτον), славою Божией, славою Христовой, славою Духа, лучом Божества и т. п.» (Святогорский томос. 4).
Этот Свет - «естественная слава Божия, естественный безначальный луч Божества, сущностное благолепие Божие, запредельная и сверхсовершенная красота (ὑπερτελὲς καὶ προτέλειον κάλλος)».
Видение Самого Бога в святоотеческой традиции описывается как видение Света.
Напр., Варлаам считал Свет Преображения тварным и вещественным явлением. Г. П. же решительно утверждал нетварность его и нематериальность: «...нет ничего чувственного в свете, осиявшем апостолов на Фаворе». Этот Свет - «не чувственный и не умопостигаемый, но запредельный всему (ἐπέκεινα πάντων)».
«Сей Свет не свойствен ни душе, ни телу, но Духу, живущему и действующему (ἐνεργοῦντος) в достойных душах и телах».
Г. П. обвиняли в мессалианстве - своего рода материалистической ереси, учившей о возможности видеть сущность Бога телесными очами. Отвергая это обвинение, Г. П. был чужд и противоположной крайности - интеллектуализму платонической традиции, утверждавшей природное сродство человеческого ума с Богом.
«Свет этот - не материальный и не духовный, но божественный и нетварный» (Лосский В. Н. "Боговидение").
Но человеку, существу духовно-телесному, Свет может явиться ощутимо и для ума, и даже для телесных чувств:
«...когда достойные получают сверхъестественную благодать и силу, они и чувством и умом видят то, что превосходит всякое чувство и всякий ум» (Святогорский томос. 6).
«Свет, явившийся избранным ученикам Господним на Фаворе, не чувственный в собственном смысле и не умопостигаемый».
Божественный Свет - превечная божественная реальность, стоящая над временем и сопрягающая все времена, сочетающая временное с вечностью:
«Один и тот же божественный Свет - и виденный апостолами на Фаворе, и ныне видимый очищенными душами, и существо (ὑπόστασις, ср.: Евр. 11:1) будущих благ».
Общение с Богом в Свете - полнота бытия святых:
«...святые не только видят, но и блаженно переживают (μακαρίως πάσχουσιν) сияние (λαμπρότητα) Божие».
Этот Свет «имеет достоинство будущего Второго Христова пришествия и будет непрестанно озарять достойных в бесконечном веке».
Это - «Свет будущего века», «оный Свет - слава и царство Отца и Сына».
В осиянии этого Света совершается обожение.
«Под воздействием (ἐνεργούμενος) этого божественного Света ум становится весь боговидным».
«[Отцы] называют Свет боготворящей благодати воипостасным... поскольку слово «воипостасное» многозначно, как и «безыпостасное», они называют благодать обожения воипостасною не как самоипостасную, но как пребывающую в тех, в кого вселилась (ἐγγένηται), а не как естество молнии и грома возникает и [тут же] исчезает».
Даже в состоянии обожения сохраняется большая дистанция между Богом и спасенной тварью:
«...приемлемое есть всегда весьма малая часть дара, поскольку приемлющий не вмещает всю божественную энергию (τὶ πᾶν τῆς θείας ἐνεργείας)».
«Не мерою дает Бог Духа» (Ин. 3:34) только Христу, «ибо мы все мерою приемлем энергию Духа».
Не все получают благодать обожения в равной мере:
«...мерою дается, спасительною справедливостью (δικαιοσύνῃ) Раздаятеля каждому по достоинству нераздельно разделяемое».
«Божественный Свет - везде, но не повсюду явно озаряет. Он един, но не равно светит всем, даже и божественным и боговидным и явно озаряемым».
источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»
6. Созерцание
фреска «День первый - создание небес и земли, отделение тьмы от света» (медальон в люнете стены); из цикла композиций: «История мироздания» (южная галерея), собор Воскресения Христова на Дебре, Кострома, Россия; 1650-1652 гг.
Да созерцаю досточудное сотворение света (Быт. гл. 1), а именно:
1) как повсюду над безоблачной землей была тьма;
2) как сказал Бог: да будет свет — и стал свет;
3) как отделил Бог свет от тьмы — и был день, и была ночь.
(Прим. - Ред.)
Экзегетика: сотворение мира
"Первый день творения"; Юлиус Шнорр фон Карольсфельд (1794-1872)
Книга Бытия, глава 1
1.3 И сказал Бог: да будет свет. И стал свет.
1.4 И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы.
1.5 И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один.
"Тьма не есть что-либо вечное; она даже не тварь, потому что тьма, как показывает Писание, есть тень. Она не прежде неба и не после облаков сотворена, но – вместе с облаками и ими порождена. Бытие ее зависит от иного, потому что нет у нее собственной сущности, и когда перестает быть то, от чего она зависит, тогда, вместе с этим и подобно этому, перестает быть и тьма. Но что прекращается вместе с другим, перестающим быть, то близко к несуществующему, ибо иное служит виной (причиной) его бытия. Потому тьма, которая была при облаках и тверди и которой не стало при первоначальном свете и при солнце, могла ли быть самостоятельной, когда одно своим распростертием породило ее, а другое явлением своим рассеяло ее?"
источник: преподобный Ефрем Сирин
"Если Богом создан свет; то как сотворил Он тьму? Дом, в котором нет окон, исполнен тьмы, но, по внесении светильника, освещается; между тем как тьма не переходит в другое место; потому что не имела самостоятельности, и была чем-то безсущным; совершенно же рассеивается присутствием света, потому что она есть тень, произведенная потолком, полом и стенами, а потом рассеянная лучами света. Это видим повторяющимся каждый день. По удалении света, тень неба и земли производит тьму, а с появлением света, тьма рассеивается.
Поэтому тьма не есть, как несозданная сущность, так и какое-либо созданное существо; напротив того, она есть необходимое явление, производимое вещами сотворенными и проповедующее Божию премудрость. Пророк и в ней усматривает, за что песнословить Бога всяческих; ибо говорит: «сотворивый, свет и устроивый тьму»". Весьма прилично употребил то и другое речение, сказав: о свете – «сотворивый», а о тьме – «устроивый»: потому что тьма есть нечто случайное, составляющееся и рассеевающееся."
источник: блаженный Феодорит Кирский
| День творения | стих Ветхого Завета | Описание |
|---|---|---|
| Первый день | Быт.1:1-5 | Творение духовного (Ангельского) мира и первоматерии |
| Второй день | Быт.1:6-8 | Небо и вода (разделение вод) |
| Третий день | Быт.1:9-13 | Суша и моря (ограничение вод); растительность |
| Четвертый день | Быт.1:14-19 | Солнце, луна и звезды (для управления днем и ночью) |
| Пятый день | Быт.1:20-23 | Рыбы и птицы (чтобы наполнить воды и небеса) |
| Шестой день | Быт.1:24-31 | Животные (чтобы наполнить землю) Мужчина и женщина (чтобы заботиться о земле и общаться с Богом) |
| Седьмой день | Быт.2:2-3 | Бог почил и объявил, что сотворенное Им хорошо |
(Прим. - Ред.)
Иконография: Дни Творения. День первый
росписи галерей церкви Воскресения на Дебре. Цикл композиций. «История мироздания» (южная галерея). «День первый - создание небес и земли, отделение тьмы от света» (медальон в люнете стены)
"В шести медальонах, расположенных ниже и восточнее первой композиции, иллюстрирован библейский рассказ о шестидневном творении мира. Творцом, создателем мира и человека представлен Ангел Великого Совета, то есть Иисус Христос до воплощения.
Замена Бога Отца Ангелом Великого Совета произведена на основе евангельских сопоставлений и толкований отцов Церкви. Подобное решение было подсказано рядом мест из Евангелия от Иоанна (Ин. 10:30, 38; 12:45; 14:7, 9; 17:21) а также высказываниями христианских теологов.
Так, св. Афанасий писал: «Все сотворило Божие Слово, само не будучи тварию».
«Словом бо Господним небеса утвердишася и духом уст его вся сила их», — говорится в Псалтири (Пс. 32:6).
«Им же вся быша», — утверждается в никео-цареградском Символе веры.
«Посему представляй трех: повелевающего Господа, созидающее Слово и утверждающего Духа» (святитель Василий Великий).
Рассматриваемая роспись буквально иллюстрирует это положение: мастер преднамеренно разместил над творящим мир Ангелом фигуру Бога Отца, который направляет усилия Сына: «Бог Словом творит мир».
В центральном из трех западных медальонов на фоне двуцветных (белых и серо-голубых) небес и земли представлен творящий мир Ангел Великого Совета.
Он облачен в белый, с лиловыми описями складок хитон и в белый, с зеленым притенением плащ, переброшенный через левое плечо. Мягко круглящиеся линии очерчивают фигуру, рисуют задумчиво склоненную голову, воздетые и раскинутые по сторонам в жесте благословения руки и громадные охристые крылья с тщательно переданным оперением.
Важная подробность данной и последующих композиций — изображение двойных небес. Эта деталь заимствована из апокрифов о Сотворении ангелов, одни из которых должны были служить «над твердию» небесною в вышнем мире «иже есть царство небесное... А инии поставлени быша под твердию ниже двоючастнии высоты небесныя на воздусе светил строити, солнце и месяц и звезды и воздух и розчиняти небо...». Подробно о строении небес говорится в «Христианской топографии» Козьмы Индикоплова. К. Индикоплов также думает, что «небо не одно, а два», но, в отличие от автора рассматриваемой фрески, считает, что второе небо создано было не сразу, а во 2-й день творения."
источник: А.В. Кильдышев (1937-1970); «”История мироздания” и “Апокалипсис” в росписях галерей церкви Воскресения на Дебре в г. Костроме (1650-1652 гг.)»
7. Проповедь об узнике Павле.
"Сего́ ра́ди а́зъ па́велъ ю́зникъ Иису́съ Христо́въ о ва́съ язы́цѣхъ."
"Сегw2 рaди ѓзъ пavелъ ю4зникъ ї}съ хrто1въ њ вaсъ kзы1цэхъ."
"Для сего-то я, Павел, сделался узником Иисуса Христа за вас язычников."
(Еф. 3:1)
Это Христов Апостол, братья, именует себя узником Христовым. Как Апостолу быть узником? Не связан ли узник? Да, но и Апостол связан: связан любовью Господа Иисуса так крепко, что никаких иных уз на земле он не ощущает — как будто и нет их. И умом своим привязан Апостол ко Господу Иисусу настолько тесно, что не способен ни о чем мыслить без Господа Иисуса Христа. Да и волей своей сопряжен он с Господом Иисусом настолько неразрывно, что, на самом деле и не обладает собственной волей, но совершенно подчинил ее воле Господа Иисуса.
Таким образом,
желает он того, чего желает Христос;
мыслит о том, о чем мыслит Христос;
делает то, чтo хочет Христос.
Разве это не узы? О блаженные узы, которые не к посрамлению, а к славе, и не к погибели, но ко спасению! В силу этого Христос — всецелый Господин, владычествующий над жизнью Апостола как снаружи, так и изнутри. Ведь и снаружи, и изнутри попускает он на него искушения, снаружи и изнутри открывает ему чудеса Своего Промысла; снаружи и изнутри руководствует его к со вершенному благу ради его спасения и ради спасения многих других.
Предадим же и мы себя, братья, Господу Иисусу Христу — по примеру Его Апостолов. И тогда окажемся в самых надежных руках и на самом верном пути.
Господи Иисусе Христе, Владыко великий и дивный, привяжи нас к Себе, навсегда — на земле и на небе — возложи на нас Свои узы. Тебе слава и [по] хвала вовеки. Аминь.
(Прим. - Ред.)
Экзегетика: "узник Христов"
Что касается последовательности речи и построения выражения, мы, тщательно исследуя, ничего не могли найти для того, чтобы восстановить ее в отношении к начальным словам:
"Ради этого дела я - Павел — узник Иисуса Христа ради вас язычников".
И действительно, ведь он не сказал, что ради этого дела я, Павел, сделал это, или это, или учил этому, или этому, но оставив читателю подразумевать мысль, переходит к другому предмету. Может быть, нам, — зная о том, в чем он и сам сознается, говоря: "Хотя не искусен в речи, однако не в знании" (2Кор. 11:6) - не поискать ли нам скорее порядка в его мыслях, чем словах. Этот порядок может быть восстановлен кажется так.
Я, Павел — узник Иисуса Христа и узник за вас, происходящих из язычников ради того (дела) познал тайну, чтобы и вам передать ее, как в этом же самом послании немного прежде я говорил вам. Но вы должны услышать устроение благодати Божией, которая дана мне в вас, которые из язычников, ради которых я и сделался узником Иисуса Христа.
А что Павел был узником Иисуса Христа за язычников, это может быть доказано его мученичеством, потому что, брошенный в узы в Риме, он послал это послание в то время, когда были написаны послания и к Филимону, и к Колоссянам, и к Филиппийцам, как мы показали это в другом месте. Или же, так как это читается в весьма многих местах, узами души называется это тело, в котором душа содержится как бы заключенною, посему мы говорим, что Павел для того был подвергнут телесным узам, не разрешался и не был с Христом, чтобы совершенным было его проповедование между язычниками. И хотя некоторые этому месту дают иной смысл,— именно: Павел от чрева матери своей был предназначен и освящен на проповедь язычникам еще прежде рождения своего, а потом уже подвергся узам плоти; но я думаю., что в этом месте испорчено выражение. Вместо того, чтобы сказать: Ради этого дела я, Павел, узник Иисуса Христа за вас, язычников, познал тайну, как немного прежде и написал вам, и посему вы читая можете понять, он говорит: "Я, Павел узник по откровению, мне сделалось известно таинство" и проч.
Но если кто может на оснований связи речи и слово-выражений доказывать, что Апостол был безупречен в речи и не допустил погрешности в области грамматики, то такого должно выслушать с вниманием. А мы каждый раз замечая неправильные обороты речи или то, что замечено выше, не упрекаем Апостола, как делают зложелатели, но соглашаемся с ним, потому что он, Еврей из Евреев. Без блеска красноречия, без искусства сочетания слов и красоты выражений никогда не был бы в силах обратить к вере во Христа весь мир, если бы не благовествовал Его силою Божией, а в премудрости слова. Ибо он сам обращается к Коринфянам так:
"И я когда приходил к вам, братия, не с высотою мудрости и слова, возвещая вам свидетельство Божье" (1Кор. 2:1)
И снова:
"И слово мое, и проповедь моя не в убедительных словах мудрости, но в проявлении духа и силы, чтобы вера ваша была не в премудрости человеческой, но в силе Божией" (1Кор. 2:4-56).
И так тот, кто допускает неправильности в речи и не сможет сделать расстановки слов, и заключить мысль,— тот смело усвояет себе премудрость и говорит: Так как по откровению мне сделалось известным таинство, как я немного прежде написал. Ибо на самом деле, кто всмотрится в вышеизложенную часть послания, тот увидит открытые ему таинства, некоторую малую часть из них он изложил в своем слове, не столько выставляя все ему известное, сколько в малой мере показывая, о чем он умолчал. Поэтому, говорит он, вы читая можете понять мысль мою или мудрость в таинстве Христовом. Это и есть то, что мы показали в предисловии: никакое из посланий Павла не имеет стольких таинств, не окутано столь сокровенным смыслом, который, как похваляется Апостол ему известен и который в кратких словах он показывает нам, чтобы мы перечитывали с большим вниманием то, что написано.
источник: блаженный Иероним Стридонский
Прежде (апостол) говорил о великом промышлении Христовом, теперь же говорит о своем усердии, малом и ничтожном в сравнении с Его (промышлением), которое само по себе достаточно для приведения (к спасению). «Для сего-то я», – говорит, нахожусь в узах, потому что если Владыка мой претерпел за вас распятие, то тем более я должен потерпеть узы. Не только сам Он был связан, но благоволил, чтобы и рабы Его потерпели за вас – язычников – узы.
Великий смысл (заключается в этих словах): не только мы не отвращаемся вас, говорит он, а еще терпим за вас узы, и я, между прочим, удостоился такой милости.
источник: святитель Иоанн Златоуст
Апостол хочет сказать:
«Известившись о сем вашем призвании, в точности дознав, кто вы, и как, и на что призваны, прошу и умоляю Бога всяческих утвердить вас в вере и даровать вам от веры проистекающее спасение».
Но весьма многое вставил он в сию мысль, означая опять величие благодеяния. Пересказывает же, как сам он призван, как сподобился Божественной благодати и поставлен проповедником язычников, давая тем знать, что ему весьма прилично проповедовать и что не чужое дело присвояет себе, но исполняет повеленное.
А сие: «преднаписах вмале» – не значит, как предполагали иные, будто бы писал он другое послание. Он сказал: «преднаписах», не о том, что касалось его самого, но о тайне. Ибо сие выразил словами: «яко по откровению сказася мне тайна: якоже преднаписах вмале», то есть о чем написал теперь; так как о сем рассуждал от самого начала и до сего места. О сем же говорит и в последующем.
источник: блаженный Феодорит Кирский
Как "юзник Иисус Христов"? — Так же, как Апостол Христов и раб Христов. Я в узах за веру в Него, за проповедь о Нем, за дело Его — устроение спасения людей.
Эти внешние узы наводят мысль о внутренних узах. Апостолы говорили: "не можем мы яже видехом и слышахом не глаголати". Значит, связаны были внутренне И Апостол Павел Духом был влеком в Иерусалим, и хотя тот же Дух всюду возвещал, что Апостола ожидают узы, но он не мог не идти туда, на эти верные узы, потому что внутренно был связан. Апостолы все были водимы и носимы Духом, как связанные, как ведомые. Внушает Апостол, что узы его имели особую, промыслительную цель у Самого Господа, руководящего проповедию Евангелия.
источник: святитель Феофан Затворник
Апостол открывает ефесским христианам из язычников великую тайну спасения их через Церковь – тайну, которая не была открыта ранее, в прежние времена, а только теперь возвещается через Апостолов и пророков:
«чтобы язычникам быть сонаследниками... и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе» (Еф. 3:6).
Иудеи были причастниками и наследниками обетования спасения, а язычники теперь стали сопричастниками и сонаследниками того же обетования через благовествование Апостолов (Еф. 3:6), среди которых св. Павел называет и себя как «наименьшего из всех святых» (Еф. 3:8). На дело благовестия Господь Сам избрал св. Павла, послав его возвещать язычникам «неисследимое богатство Христово» (Еф. 3:8).
источник: Московская духовная семинария. Сектор заочного обучения. Учебное пособие для студентов 4 класса. Сергиев Посад. 2006 г.