Перейти в календарь
1. Воздви́жение Честно́го и Животворящего Креста Господня.
икона Воздвижение Креста; Россия. Новгород Великий; XV в.; Новгородский государственный объединенный музеи-заповедник (НГОМЗ)
Т.А.Нефф. Холст, масло. Живописная работа в нише стены северо-восточной части собора. Исаакиевский собор. Санкт-Петербург
фреска Воздвижение Креста Гсподня; XIV в.; местонахождение: Сербия. Косово. Монастырь Высокие Дечаны. Нартекс (притвор)
В сей день празднуются два события, связанные с Честным Крестом Христовым:
первое - это обретение Честного Креста на Голгофе
и второе - это возвращение Честного Креста из Персии в Иерусалим.
Некий старый еврей по имени Иуда - единственный [из всех] - знал место, где находился Крест. Царица Елена заставила его [открыть тайну], и он объявил, что Крест зарыт под храмом Венеры, воздвигнутом на Голгофе императором Адрианом. По приказу царицы сие идольское капище было разрушено [причем воины], копавшие вглубь, нашли три креста. Царица была в недоумении, как распознать Крест Христов. Но как раз в ту пору мимо проходила похоронная процессия. Тогда патриарх Макарий повелел возлагать на покойника обретенные кресты один за другим. Когда возложили на него сначала первый, а затем второй крест, мертвец лежал недвижимо. Но когда был возложен третий крест, умерший ожил. По сему и узнали, что это - Честной и Животворящий Крест Христов. Потом возложили его и на некую болящую женщину, и она выздоровела. После этого патриарх поднял Крест ввысь, чтобы увидел его весь народ, - и все люди со слезами воспевали:
«Господи, помилуй!»
Царица Елена сделала серебряный ковчег и поместила в него Честной Крест. Спустя три века царь Хозрой, завоевав Иерусалим, увел множество людей в рабство и унес Крест Господень в Персию. В Персии Крест пребывал 14 лет. Греческий царь Ираклий, победив Хозроя в 628 году, со славою возвратил Крест в Иерусалим. Входя в город, царь Ираклий нес Крест на своих плечах. Но внезапно царь остановился и не мог ни шагу ступить далее. Патриарх Захария увидел Ангела, препятствовавшего царю идти под Крестом в роскошной императорской порфире, да еще по тому же самому пути, по которому Господь шел босым и униженным. О сем видении патриарх объявил царю. Тогда царь снял [порфиру и драгоценную обувь] и — в бедной одежде и босой - взял Крест, вознес его на Голгофу и положил в храм Воскресения - к отраде и утешению всего христианского мира.
(Прим. - Ред.)
По благословению Святейшего Патриарха Кирилла 10 октября 2019 года именование праздника Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня дополнено словом «Всемирное» (со словом «Всемирное» праздник Воздвижения именуется в Типиконе и Минее.)
материалы о празднике: Всемирное Воздви́жение Честно́го и Животворя́щего Креста́ Госпо́дня
святоотеческие толкования Евангельского чтения праздника: неделя 16-я по Пятидесятнице
2. Благоверная Плаки́лла, императрица.
святая не включена в современный Месяцеслов Русской Православной Церкви Супруга императора Феодосия Великого. И по уму, и по делам была истинной христианкой. Особо отличалась помощью нищим и больным людям. Когда некоторые говорили ей, что это не согласуется с императорским достоинством, она отвечала:
«Царскому званию приличествует помогать [людям] деньгами; мои же личные труды (в благотворении нищим) даю я Тому, Кто благоизволил дать мне это звание».
Мирно упокоилась около 400 года.
3. Преподобномученик Макарий Солунский (Фессалоникийский).
в РПЦ святой чествуется в день Всех преподобных и богоносных отцов, во Святой Горе Афонской просиявших (переходящее празднование в Неделю 2-ю по Пятидесятнице) [Был] учеником святого патриарха Нифонта, когда тот пребывал в подвиге безмолвия в [монастыре] Ватопед. Макарий жаждал мученичества за Владыку Христа и упросил святого Нифонта дать ему на это благословение. Прозорливый патриарх, усмотрев в этом волю Божию, благословил Макария на путь мученичества. Макарий прибыл в Солунь и в толпе турок стал исповедовать Христа единым истинным Богом. Турки избили его и бросили в темницу. Когда вывели его на судилище, Макарий крикнул туркам:
«О, если бы познали вы истину и крестились во имя Отца и Сына и Святаго Духа!»
Турки отрубили ему голову в 1527 году. В тот же час святой Нифонт провидел это духом из Ватопеда и возвестил [стоящему рядом] монаху о мученической смерти Макария:
«Знай, чадо, что собрат твой Макарий ныне скончался мученически и теперь возносится он на небо, торжествуя и радуясь с Господом. По его молитвам да удостоимся и мы блаженства».
4. Преподобная Мария Тарсийская (Егисская).
святая не включена в современный Месяцеслов Русской Православной ЦерквиВсем существом погрязала в разврате. Два монаха, проходя через Таре, остановились в гостинице, где Мария блудодействовала. Когда подошла она к монахам, те укорили ее и оттолкнули как нечистую. В тот же час раскаялась она [в своей жизни] и зареклась больше никогда не грешить. Монахи утешили ее и отвели в женский монастырь, где Мария подвизалась до старости. Еще при жизни сподобилась она дара чудотворения.
(Прим. - Ред.)
Два старца шли из Егов в Тарс, город Киликийский, пишет Иоанн Мосх. Пришедши, по усмотрению Божию, в гостиницу, расположились отдохнуть в ней. Было знойно. Здесь нашли они трех молодых людей, отправлявшихся из Егов вместе с блудницею. Старцы сели поодаль. Один из них, взяв из сумки Святое Евангелие, начал читать. Блудница, бывшая с молодыми людьми, увидав, что старец читает, оставив их, подошла и села подле старца. Старец, обратясь к ней, сказал:
«Несчастная! как ты бесстыдна! Ты не устыдилась подойти к нам и сесть».
Она отвечала:
«Нет, отец, не отвергай меня. Я полна грехами, но Владыка Бог всех не отвергнул приблизившейся к Нему блудницы».
Старец сказал ей:
«Та блудница после уже не была блудницею».
Она отвечала ему:
«Надеюсь на Сына Бога Живого, что с этого часа и я не возвращусь к грехам моим».
Оставив молодых людей и все, что имела, последовала она за старцами. Они отослали ее в монастырь, что близ Егов, называемый Нахиба. И я видел ее уже в старости, весьма благоразумно рассуждающею, и от нее самой это слышал. По другим известиям она называлась Мариею и столько наконец возвысилась в духовной жизни, что творила чудеса.
Так как блаженный Иоанн видел Марию старицею в 606 году, то кончина ее последовала вероятно в 607 году.
Прибавим к этому рассказ того же Мосха о событии Ликийском, современном деяниям Марии, тем более, что оно, выражая необходимость твердой верности добрым намерениям, служит дополнением к истории Марии.
«Авва Николай, – пишет Мосх, – пресвитер иорданского монастыря евнухов, рассказывал нам (Иоанну и Софронию), что в стране его (он был из Ликии) есть монастырь, в котором находится около сорока дев; в этом монастыре пять дев согласились ночью убежать из монастыря и избрать себе мужей. В одну ночь, когда все монастырки спали, они хотели взять свои одежды и бежать, но вдруг все пять объяты были беснованием. Когда это случилось, они уже не ушли из монастыря и после благодарили Бога и, исповедуя грехи свои, говорили: благодарим милостивого Бога, наказавшего нас, чтобы не погибли души наши».
источник: cвятитель Филарет Черниговский "Святые подвижницы Восточной Церкви"
5. Стихотворение
Спаси, Господи.
Крестом Своим честным нас озаряй,
Крестом и на водах спасай!
Крест — сила и знамение,
Крест — спасение.
Спаси, Боже, патриарха
И сербских владык собор.
Дай им силы послужить
Твоему Кресту честному!
Крест — сила и знамение,
Крест — спасение.
Спаси, Боже, и всех тех,
Что во власти суть;
Да хранит их Крест всесильный
От погибели во тьме!
Крест — сила и знамение,
Крест — спасение.
Спаси, Боже, весь народ,
Что молится Тебе,
Пусть любое испытание
Крестом одолеет!
Крест - сила и знамение,
Крест - спасение.
6. Рассуждение
Как зажигается свеча от свечи, так и [одно] доброе дело рождает из себя второе.
Некий патриций захотел подарить храму золотой крест. Для этого пригласил он молодого и искусного ювелира, дал ему много золота и описал крест, какой хотел заказать. Ювелир [на самом деле] был небогат, однако, видя, сколько жертвует патриций во благо душе своей, всем сердцем возгорелся по Богу и решил ко множеству золота, полученному им от патриция, добавить и десять собственных золотых монет. Когда крест был готов, патриций взвесил его и обнаружил, что он тяжелее того количества золота, которое вручил он юноше. Тотчас стал он обвинять ювелира в воровстве, подозревая, что тот утаил нечто из его золота, а вместо него примешал к изделию некий другой тяжелый металл. Юноша, увидев патриция во гневе, чистосердечно рассказал всю правду.
«Добавил я, — пояснил он, — также немного собственного золота, как оная вдовица — две лепты, дабы вместе с тобой получить воздаяние от Христа».
Услышав об этом, патриций умилился сердцем и сказал честному юноше:
«Отныне усыновляю я тебя и делаю наследником всего моего имущества».
(Прим. - Ред.)
Нравственное богословие: доброделание
Что мы называем добродетелью?
Делать добро – значит соблюдать установленный Богом порядок жизни.
В Библии соблюдение этого порядка именуется праведностью, осуществляемой доброделанием.
По слову преподобного Марка Подвижника, «исполнение заповеди состоит в исполнении повеленного, а добродетель бывает, когда сделанное согласуется с истиной».
С доброделанием тесно связано реальное проявление свободы воли. По преподобному Иоанну Лествичнику, «благое произволение рождает труды, а начало трудов – добродетели». Начало делания он называет «цветом» доброделания, а «плодом» – постоянство. Деланию добра необходимо постоянно обучаться и приобретать «навык», а через него укореняться в добре.
Таким образом, в слове доброделание заключена мысль о деятельности человека, направленной на совершение добра – на соблюдение установленного Богом порядка жизни.
Как следует понимать слово добро?
В этом слове заложено осмысление деятельности человека, совершаемой по чувству долга, или по следованию нормам поведения, созидаемым на основе свободного самоопределения, или же устремленности к высшей цели жизни.
В первом значении добро есть то, что хорошо, что соответствует своей природе и назначению. В этом смысле мы понимаем лучшие произведения искусства и все, что носит на себе печать совершенства, знак высокого качества.
Во втором значении добром является норма поведения человека, определяемая его нравственным чувством и созидаемая свободным самоопределением, то есть на основе борьбы добра со злом в душе человека.
И в третьем значении добром следует считать то, что существует объективно, самостоятельно, независимо от нас, и что есть добро и благо само по себе. В этом смысле Добром и Благом является только Бог. Живая связь с Ним, основанная на религиозном опыте человека, и есть высшая цель жизни, а следовательно, добром в третьем значении этого слова.
От чего зависит совершенство добродетели?
Доброделание универсально, оно касается всех сторон жизни человека и его деятельности. Где добра нет или его недостаточно, там водворяется греховность, своеволие, зло.
По учению святого Иоанна Златоуста, «совершенство добродетели зависит от расположения души и свободной воли человека».
К расположениям души относятся:
- постоянное самоукорение,
- отсечение своей воли перед ближним ради Бога,
- возбранение внушениям врага производить в нас свое действие,
- удержание ума в трезвении,
- повержение себя в разуме к стопам Господа Иисуса Христа,
- старание умерщвлять пожелания падшего естества.
«Если все это есть в человеке, – учит авва Исаия, – то он воистину человек добродетельный».
С чего начинается доброе дело?
Доброе дело начинается с представления о нем, а закрепляется в сознании человека через устойчивое внимание к образу этого добра. Внимание вызывает сердечное сочувствие к предполагаемому доброму делу и побуждает человека мобилизовать внутренние силы и внешние средства на реализацию умопредставляемого добра. Вместе с этим поднимают свой голос и чувство долга, и чувство обязанности, а также совесть, побуждая к доброделанию, усматривая в нем выполнение воли Божией. Под влиянием всего этого желание реально возыметь предмет мысли перерастает в решимость иметь и создать его, а затем и в дело.
Таким образом, дело начинается с представления о нем, с замысла о добре, и подхватывается активным вниманием к нему. Решимость к совершению добра в конкретном случае и самое доброе дело есть проявление воли человека в надежде, что она совпадает с волей Божией. В результате в совершении всякого доброго дела участвует весь человек: рассудок его получает опытное познание о добре, воля успокаивается, исполнив свое желание, чувство испытывает удовлетворение и радость от совершенного Богоугодного дела.
источник: протоиерей Геннадий Нефёдов (1942–2017) митрофорный протоиерей, настоятель нескольких Московских храмов, преподаватель
"Основы христианской нравственности"
Многие люди думают, что жить по вере и исполнять волю Божию очень трудно. На самом деле – очень легко. Стоит лишь обратить внимание на мелочи, на пустяки и стараться не согрешить в самых маленьких и легких делах.
Это способ самый простой и легкий войти в духовный мир и приблизиться к Богу.
Обычно человек думает, что Творец требует от него очень больших дел, самого крайнего самоотвержения, всецелого уничтожения его личности. Человек так пугается этими мыслями, что начинает страшиться в чем-либо приблизиться к Богу, прячется от Бога, как согрешивший Адам, и даже не вникает в слово Божие:
«Все равно, – думает, – ничего не могу сделать для Бога и для души своей, буду уж лучше в сторонке от духовного мира, не буду думать о вечной жизни, о Боге, а буду жить как живется».
У самого входа в религиозную область, существует некий «гипноз больших дел», – «надо делать какое-то большое дело – или никакого». И люди не делают никакого дела для Бога и для души своей. Удивительно: чем больше человек предан мелочам жизни, тем менее именно в мелочах хочет быть честным, чистым, верным Богу. А между тем через правильное отношение к мелочам должен пройти каждый человек, желающий приблизиться к Царствию Божию.
«Желающий приблизиться» – тут именно и кроется вся трудность религиозных путей человека. Обычно он хочет войти в Царствие Божие совершенно для себя неожиданно, магически чудесно, или же – по праву, через какой-то подвиг. Но ни то, ни другое не есть истинное нахождение высшего мира.
Не магически-чудесно входит человек к Богу, оставаясь чуждым на земле интересам Царствия Божия, не покупает он ценностей Царствия Божия какими-либо внешними поступками своими. Поступки нужны для доброго привития к человеку жизни высшей, психологии небесной, воли светлой, желания доброго, сердца справедливого и чистого, любви нелицемерной. Именно через малые, ежедневные поступки это все может привиться и укорениться в человеке.
Мелкие хорошие поступки – это вода на цветок личности человека. Совсем не обязательно вылить на требующий воды цветок море воды. Можно вылить полстакана, и это будет для жизни достаточно, чтобы уже иметь для жизни большое значение.
Совсем не надо человеку голодному или давно голодавшему съесть полпуда хлеба – достаточно съесть полфунта, и уже его организм воспрянет. Жизнь сама дает удивительные подобия и образы важности маленьких дел. А в медицине, которая и сама имеет дело с малым и строго ограниченным количеством лекарства, существует еще целая область – гомеопатическая наука, признающая лишь совершенно малые лекарственные величины на том основании, что наш организм сам вырабатывает чрезвычайно малые количества ценных для него веществ, довольствуясь ими для поддержания и расцвета своей жизни.
И хотелось бы остановить пристальное внимание всякого человека на совсем малых, очень легких для него и, однако, чрезвычайно нужных вещах.
"Истинно, истинно говорю вам, кто напоит одного из малых сих только чашей холодной воды во имя ученика, не потеряет награды своей» (Мф. 10:42).
В этом слове Господнем – высшее выражение важности малого добра. «Стакан воды» – это немного. Палестина во времена Спасителя не была пустыней, как в наши дни, она была цветущей, орошаемой страной, и стакан воды поэтому был очень небольшой величиной, но, конечно, практически ценной в то время, когда люди путешествовали большей частью пешком. Но Господь не ограничивается в этом в указании на малое: стакан холодной воды. Он еще добавляет, чтобы его подавали хотя бы «во имя ученика». Это примечательная подробность. И на ней надо внимательно остановиться. Лучшие дела всегда в жизни есть дела во имя Христово, во имя Господне.
«Благословен грядущий – в каком-либо смысле – во имя Господне» (Пс. 117:26), во имя Христа. Дух, имя Христово придают всем вещам и поступкам вечную ценность, как бы ни были малы поступки.
И простая любовь жертвенная человеческая, на которой всегда лежит отсвет любви Христовой, делает значительным и драгоценным всякое слово, всякий жест, всякую слезу, всякую улыбку, всякий взгляд человека. И вот Господь ясно говорит, что даже не во Имя Его, а только во имя Его ученика сделанное малое доброе дело уже есть великая ценность в вечности. «Во имя ученика» – это предел связи с Его Духом, Его делом, Его жизнью...
Ведь ясно, что поступки наши могут быть и часто бывают эгоистичны, внутренне корыстны. Господь указывает нам на это, советует приглашать к себе в дом не тех, кто может нам воздать тем же угощением, пригласив в свою очередь нас к себе, но чтобы мы приглашали к себе людей, нуждающихся в нашей помощи, поддержке и укреплении. Гости наши иной раз бывают рассадниками тщеславия, злословия и всякой суеты. Другое дело – добрая дружеская беседа, человеческое общение, – это благословенно, это укрепляет души, делает их более стойкими в добре и истине. Но культ неискреннего светского общения – это болезнь людей и себя ныне истребляющей цивилизации.
Во всяком общении человеческом должен непременно быть добрый Дух Христов, либо в явном Его проявлении, либо в скрытом. И это скрытое присутствие Духа Божия в простом и хорошем общении человеческом, есть та атмосфера «ученичества», о которой говорит Господь. «Во имя ученика» – эта самая первая ступень общения с другим человеком во Имя Самого Господа Иисуса Христа.
Многие, еще не знающие Господа и дивного общения во Имя Его, уже имеют между собой это бескорыстное чистое общение человеческое, приближающее их к Духу Христову. И на этой первой ступени добра, о которой Господь сказал как о подаче стакана воды «только... во имя ученика» могут стоять многие. Лучше сказать – все. А также правильно понимать эти слова Христовы буквально и стремиться помочь всякому человеку. Ни единого мгновения подобного общения не будет забыто пред Богом, как "ни единая малая птица... не будет забыта пред Отцом Небесным» (Лк. 12:6).
Если бы люди были мудры, они бы все стремились на малое и совсем легкое для них дело, через которое они могли бы получить себе вечное сокровище. Великое спасение людей в том, что они могут привиться к стволу вечного дерева жизни через самый ничтожный черенок – поступок добра. К дикой яблоне совсем не обязательно прививать целый ствол яблони доброй. Достаточно взять малый черенок и привить его к одной из ветвей дичка. Также, чтобы всквасить бочку с тестом совсем не надо ее смешивать с бочкой дрожжей. Достаточно положить совсем немного дрожжей – и вся бочка вскиснет. То же и доброе: самое малое может произвести огромное действие. Вот почему не надо пренебрегать мелочами в добре и говорить себе: «большое добро не могу сделать – не буду заботиться и ни о каком добре».
Сколь даже самое малое добро полезно для человека, неоспоримо доказывается тем, что даже самое малое зло для него чрезвычайно вредно. Попала нам, скажем соринка в глаз – глаз уже ничего не видит, и даже другим глазом в это время смотреть трудно. Маленькое зло, попавшее, как соринка, в глаз души, сейчас же выводит человека из строя жизни. Пустячное дело – себе или другому из глаза тела его или души вынуть соринку, но это добро, без которого нельзя жить.
Поистине, малое добро более необходимо, насущно в мире, чем большое. Без большого люди живут, без малого не проживут. Гибнет человечество не от недостатка большого добра, а от недостатка именно малого добра. Большое добро есть лишь крыша, возведенная на стенах – кирпичиках малого добра.
Итак, малое, самое легкое добро оставил на земле Творец творить человеку, взяв на Себя все великое. И тут, через того, кто творит малое, Сам Господь творит великое. Наше «малое» Творец Сам творит Своим великим, ибо Господь наш – Творец, из ничего создавший все, – тем более, из малого может сотворить великое. Но даже самому движению вверх противостоят воздух и земля. Всякому, даже самому малому и легкому добру противостоит косность человеческая. Эту косность Спаситель выявил в совсем короткой притче:
«никто, пив старое вино, не захочет тотчас молодого; ибо говорит: старое лучше» (Лк. 5:39).
Всякий человек, живущий в мире, привязан к обычному и привычному. Привык человек к злу – он его и считает своим нормальным, естественным состоянием, а добро ему кажется чем-то неестественным, стеснительным, для него непосильным. Если же человек привык к добру, то уже делает его не потому, что надо делать, а потому, что он не может не делать, как не может человек не дышать, а птица – не летать.
Человек, добрый умом, укрепляет и утешает прежде всего самого себя. И это совсем не эгоизм, как некоторые несправедливо утверждают, нет, это истинное выражение бескорыстного добра, когда оно несет высшую духовную радость тому, кто его делает. Добро истинное всегда глубоко и чисто утешает того, кто соединяет с ним свою душу. Нельзя не радоваться, выйдя из мрачного подземелья на солнце, к чистой зелени и благоуханию цветов. Нельзя кричать человеку: «Ты эгоист, ты наслаждаешься своим добром!» Это единственная неэгоистическая радость – радость добра, радость Царствия Божия. И в этой радости будет человек спасен от зла, будет жить у Бога вечно.
Для человека, не испытавшего действенного добра, оно представляется иногда как напрасное мучение, никому не нужное... Есть состояние неверного покоя, из которого трудно бывает выйти человеку. Как из утробы матери трудно выйти ребенку на свет, так бывает трудно человеку-младенцу выйти из своих мелких чувств и мыслей, направленных только на доставление эгоистической пользы себе и не могущих быть подвинутыми к заботе о другом, ничем не связанным с ним человеке.
Вот это убеждение, что старое, известное и привычное состояние всегда лучше нового, неизвестного, присуще всякому непросветленному человеку. Только начавшие возрастать, вступать на путь алкания и жажды Правды Христовой и духовного обнищания, перестают жалеть свою косность, неподвижность своих добытых в жизни и жизнью согретых грез... Трудно человечество отрывается от привычного. Этим оно себя отчасти, может быть, и сохраняет от необузданной дерзости и зла. Устойчивость ног в болоте иногда мешает человеку бросится с головою в бездну. Но более часто бывает, что болото мешает человеку взойти на гору Боговидения, или хотя бы выйти на крепкую землю послушания слову Божию...
Но через малое, легкое, с наибольшей легкостью совершаемое дело человек более всего привыкает к добру и начинает ему служить нехотя, но от сердца, искренно и через это более и более входит в атмосферу добра, пускает корни своей жизни в новую почву добра. Корни жизни человеческой легко приспосабливаются к этой почве добра и вскоре уже не могут без нее жить... Так спасается человек: от малого происходит великое. «Верный в малом» оказывается верным в великом.
Оттого я сейчас пою гимн не добру, а его незначительности, его малости. И не только не упрекаю вас, что вы в добре заняты только мелочами и не несете никакого великого самопожертвования, но, наоборот, прошу вас не думать ни о каком великом самопожертвовании и ни в коем случае не пренебрегать в добре мелочами.
Пожалуйста, если захотите, приходите в неописуемую ярость по какому-нибудь особенному случаю, но не гневайтесь по мелочам «на брата своего напрасно» (Мф. 5:22).
Выдумывайте в необходимом случае какую угодно ложь, но не говорите в ежедневном житейском обиходе неправды ближнему своему. Пустяк это, мелочь, ничтожество, но попробуйте это исполнить, и вы увидите, что из этого выйдет.
Оставьте в стороне все рассуждения: позволительно или не позволительно убивать миллионы людей, – женщин, детей и стариков, – попробуйте проявить свое нравственное чувство в пустяке: не убивайте личности вашего ближнего ни разу ни словом, ни намеком, ни жестом. Ведь добро есть и удержать себя от зла... И тут, в мелочах, ты легко, незаметно и удобно для себя можешь сделать многое.
Трудно ночью встать на молитву. Но вникните утром, – если не можете дома, то хотя бы, когда идете к месту работы своей, и мысль ваша свободна, – вникните в «Отче наш», и пусть в сердце вашем отзовутся все слова этой краткой молитвы. И на ночь, перекрестясь, предайте себя от всего сердца в руки Небесного Отца... Это совсем легко...
И подавайте, подавайте воды всякому, кто будет нуждаться, – подавайте стакан, наполненный самым простым участием ко всякому человеку, нуждающемуся в нем. Этой воды во всяком месте целые реки, – не бойтесь, не оскудеет, почерпните каждому по стакану.
Дивный путь «малых дел», пою тебе гимн! Окружайте, люди, себя, опоясывайтесь малыми делами добра – цепью малых, простых, легких, ничего вам не стоящих добрых чувств, мыслей, слов и дел. Оставим большое и трудное, оно для тех, кто любит его, а для нас, еще не полюбивших большого, Господь милостию Своей приготовил, разлил всюду, как воду и воздух, малую любовь.
источник: архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910–2006) духовный наставник, пастырь, проповедник. Около сорока лет был насельником Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря. Один из наиболее почитаемых старцев Русской Православной Церкви в конце XX — начале XXI веков
"Слово о малом доброделании"
7. Созерцание
поклонение золотому тельцу; роспись Троицкого собора Ипатьевского монастыря; 1684 г.; Кострома; мастер Ф. Зубов
Да созерцаю преступление Иеровоама и Божие наказание (3Цар. гл. 12-13), а именно:
1) как Иеровоам вылил двух золотых тельцов и приказал народу кланяться им как богам;
2) как пророк объявил Иеровоаму о Божием гневе и чудесным образом разрушил жертвенник перед идолами;
3) как Иеровоам простер руку на пророка, но тотчас одеревенела она и лишь по молитве пророка снова исцелела.
(Прим. - Ред.)
Библеистика: идолопоклонство
"Иеровоам, став царем Израильского царства, стал думать: «Если мой народ будет ходить в Иерусалим приносить жертвы в храме Господнем, то сердце его возвратится к Ровоаму, царю иудейскому, и меня убьют». Посоветовавшись со своими приближенными, он сделал двух золотых тельцов и сказал народу: «Не нужно вам ходить в Иерусалим! Израиль! Вот, боги твои, которые вывели тебя из земли Египетской», и поставил одного тельца в Вефиле, а другого в Дане. Для служения тельцам Иеровоам поставил жрецов, которых выбрал не из левитов, а из всего народа. Сделал Иеровоам праздник в Вефиле для принесения жертв тельцу. И вот, когда он стоял перед жертвенником, чтобы совершить курение, пришел из Иудеи человек Божий, обратился к жертвеннику и сказал:
«Жертвенник, жертвенник! Так говорит Господь: вот родится в доме Давидовом сын Иосия и принесет на тебе в жертву жрецов, совершающих на тебе курение, и сожжет на тебе кости человеческие. И вот знамение того, что сказал Господь: вот этот жертвенник распадется, и пепел, который на нем, рассыплется».
Царь протянул руку свою и сказал: «Возьмите его». Но рука его одеревенела, а жертвенник распался, и пепел рассыпался с него. Тогда царь попросил человека Божия помолиться о нем, чтобы рука его исцелилась. Человек Божий помолился Богу, и рука Иеровоама исцелилась."
источник: протоиерей Николай Попов "Священная история Ветхого Завета"
"Сущность религиозной реформы Иеровоама, задуманной и выполненной по указанным политическим мотивам, состояла в том, что, посоветовавшись, может быть, с главами государства, он слил (3Цар. 14:9) двух золотых тельцов (по LXX: δυο δαμαλεις, так и блаж. Феодорит, вопр. 42; слав.: две юницы златы), поставил их на противоположных концах своего царства - южном, - в Вефиле (евр. Бет-эл - на границе колен Ефремова и Вениаминова, Нав. 8:9; Быт. 28:10 сл.; Быт. 35:14; Onomast. 205. теперь Betin) и северном - в Дане (прежде Лахис, Нав. 19:47; Суд. 18:19; Иер. 4:15, получил название "Дан" от колена этого имени; по И. Флав. Иуд.Древн. 8:3, 4, ср. V:3, 1, лежал у истоков Малого Иордана, близ Сидона; по Евсевию и Иерониму, самое название "Иордан" происходит от слова "Дан", Onomast. 308; теперь Дан - Tell-el-Kadi); поставил "на пределах царства, чтобы, одни, приходя к одной (юнице), а другие к другой, и не затрудняясь в этом по причине близости, охотно согласились не ходить в столицу" (блаж. Феодорит, вопр. 42).
Хотя оба эти пункта могли и ранее почитаться священными, по крайней мере, о Вефиле это известно, но при назначении средоточных пунктов богослужения Иеровоам руководился, видимо, соображением удобства посещения этих святынь и возможно большей децентрализации культа. По мысли Иеровоама, в тельцах его представлен был образ истинного Бога, Иеговы (по И. Флав. , Иуд.Древн. 8:8, 4, Иеровоам соорудил "два тельца в виде символических представителей Господа Бога"), почему он усвояет им изведение Израиля из Египта (ст. 28, сн. Исх. 32:4, 8) и затем устрояет храмы для них (31 ст.) и учреждает культ по образцу Иерусалимского (31-32), с теми двумя изменениями, что ввел всеобщее священство, с уничтожением исключительных прав на него Левиина колена (ст. 31, 2 Пар. 11:14; "В этом одном, - замечает блаж. Феодорит, - поступал разумно, потому что священники Божии не должны были служить тем, которые не боги"), и праздник Кущей (не названный прямо в тексте, ср. Суд. 21:19; Иез. 45:25) перенес с седьмого месяца на 15-е число восьмого месяца - по климатическим условиям северного царства (вследствие более позднего здесь созревания хлебов), как полагают некоторые, или просто для отличия от Иудейского царства.
И священный писатель признает введенное Иеровоамом тельцеслужение менее ненавистным Богу, чем чистое язычество (3 Цар. 16:31-33; 4 Цар. 3:2-3; 4 Цар. 10:30-31). Тем не менее, воплощение Иеговы в чувственном образе тельца было прямым и грубым нарушением второй заповеди десятословия и попранием основного духа Ветхого Завета с его требованием без образного служения Иегове (Исх. 20:4-5); (Лев. 26:1); (Втор. 4:15-19, 23); (Втор. 5:8-9) и др.; было именно тяжким "грехом" (30 ст.) Иеровоама и народа, обнаруживших в этом чисто языческое настроение, ищущее своего удовлетворения в чувственном изображении невидимого, неизобразимого Бога.
"Это-то обстоятельство, - говорит И. Флавий, - стало для евреев началом всех бедствий, и было причиной того, что они впоследствии были побеждаемы в войне с чужеземными народами и подпадали игу их", а в конце концов царство Израильское перестало существовать."
источник: Толковая Библия А.П. Лопухина
"Зная же, что народ тот, израильтяне, легко склонен к идолопоклонству и ко всякому нечистому беззаконию, Иеровоам придумал для их богоотступления такую коварную хитрость. Он вылил из золота двух молодых телиц, подобно тому, как древние израильтяне, по выходе своем из Египта, изваяли себе в пустыне золотого тельца, которому и поклонялись вместо истинного Бога (Исх. 32:1-4 и далее). Созвав к себе весь народ израильский и указывая собравшимся на тех двух телиц, Иеровоам сказал:
"Израиль! это – боги твои, которые вывели тебя из земли Египетской. Не ходите более в Иерусалим, а сим богам поклоняйтесь."
И поставил он тех телиц в различных местах: одну в Вефиле, а другую в Дане (*), построив для них прекрасные храмы, установив в честь их празднества и многие жертвоприношения и назначив для них жрецов; и даже сам исполнял обязанности жреца. Для большего соблазна грехолюбивых людей, Иеровоам приказал, чтобы при тех вылитых из золота телицеобразных идолах в дни установленных в честь их праздников совершались всякие беззакония.
Так, нечестивый царь, ради временного царствования, и сам отпал от Бога, и все десять колен Израилевых отвратил от Него. После этого царя и другие цари Израильские со всеми подданными своими держались того же нечестивого идолопоклонства, как тому научились и привыкли при Иеровоаме.
(*)Город Вефиль находился в южной части Самарии, на север от Иерусалима, а город Дан на севере Галилеи.
источник: святитель Димитрий Ростовский
8. Проповедь об истинности Христова свидетельства.
"Отвѣща́ Иису́съ и рече́ и́мъ: а́ще а́зъ свидѣ́телствую о себѣ́, и́стинно е́сть свидѣ́телство мое́: я́ко вѣ́мъ, отку́ду прiидо́хъ и ка́мо иду́: вы́ же не вѣ́сте, отку́ду прихожду́ и ка́мо гряду́:"
"TвэщA ї}съ и3 рече2 и5мъ: ѓще ѓзъ свидётельствую њ себЁ, и4стинно є4сть свидётельство мое2, ћкw вёмъ, tкyду пріидо1хъ и3 кaмw и3дY: вы1 же не вёсте, tкyду прихождY и3 кaмw грzдY:"
"Иисус сказал им в ответ: если Я и Сам о Себе свидетельствую, свидетельство Мое истинно; потому что Я знаю, откуда пришел и куда иду; а вы не знаете, откуда Я и куда иду."
(Ин. 8:14)
Свет истинно свидетельствует о существовании солнца и не лжет. Точно так же и Господь Иисус истинно свидетельствует обо всем, о чем говорит.
Сошел Он в среду людей как небесный Свидетель, дабы засвидетельствовать
бытие триединого Бога,
бытие мира Ангелов и душ,
а также любовь Божию к людям,
Божий Промысл о людях,
силу правды над неправдой,
могущество истины над ложью,
блаженное бессмертие праведников и вечные муки грешников,
воскресение из мертвых,
Суд Божий
и еще многое другое, о чем люди, пребывающие под вретищем греха, лишь смутно догадывались, но не ведали того и не верили в то твердо.
А прежде всего [пришел Он] засвидетельствовать о том, что Он — Сын Бога живого, равный Отцу Своему по бытию, силе и любви и равный Духу Божию Святому. Ведь Свидетель обязан был в первую очередь удостоверить истину о Самом Себе, чтобы [люди] могли верить Его свидетельствам и относительно других тайн.
С позиции чистой и непреложной истины любое Христово свидетельство истинно, в глазах же омраченных иудеев оно таковым не казалось. Для Бога, для Божиих Ангелов, для праведников, для вечности и для времени — Его свидетельство истинно; об этом и говорит Он:
"Свидетельство Мое истинно."
Но для помраченных умов закоренелых грешников это свидетельство неистинно, о чем и ранее сказал Он иудеям:
"Если Я свидетельствую Сам о Себе, свидетельство Мое не есть истинно" (Ин. 5:31)
Иными словами, неистинно оно для вас, иудеев, тогда как на самом деле истинно оно само по себе.
О Господи преблагословенный, Иисусе, Сыне Бога живого и единственный Спасителю наш, избавь нас от немощи греховного ума и злобы греховного сердца. Осияй нас светом слов Твоих, вечно истинных. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.
(Прим. - Ред.)
Догматическое богословие: духовная жизнь
(начало статьи - в комментариях к "Охридскому Прологу" за 24 (11), 25 (12) и 26 (13) сентября)
Католицизм
Особенно ярко обнаруживается действие прелести у католических аскетов, оторвавшихся от опыта духовной жизни древней Церкви. Святитель Игнатий, например, писал:
“Большая часть подвижников Западной церкви, провозглашаемых ею за величайших святых – по отпадении ее от Восточной Церкви и по отступлении Святого Духа от нее – молились и достигали видений, разумеется, ложных, упомянутым мною способом… В таком состоянии находился Игнатий Лойола, учредитель иезуитского ордена. У него воображение было так разгорячено и изощрено, что, как сам он утверждал, ему стоило только захотеть и употребить некое напряжение, как являлись перед его взорами, по его желанию, ад или рай… Известно, что истинным святым Божиим видения даруются единственно по благоволению Божию и действием Божиим, а не по воле человека и не по его собственному усилию, – даруются неожиданно, весьма редко… Усиленный подвиг находящихся в прелести обыкновенно стоит рядом с глубоким развратом. Разврат служит оценкою того пламени, которым разожжены прельщенные”.
При этом святитель указывает и на другие скрытые от внешнего взора причины прелестных состояний западных подвижников. Он пишет:
“Кровь и нервы приводятся в движение многими страстями: и гневом, и сребролюбием, и сластолюбием, и тщеславием. Последние две чрезвычайно разгорячают кровь в подвижниках, незаконно подвизающихся, соделывают их исступленными фанатиками. Тщеславие стремится преждевременно к духовным состояниям, к которым человек еще не способен по нечистоте своей; за недостижением истины – сочиняет себе мечты. А сладострастие, присоединяя свое действие к действию тщеславия, производит в сердце обольстительные ложные утешения, наслаждения и упоения. Такое состояние есть состояние самообольщения. Все незаконно подвизающиеся находятся в этом состоянии. Оно развивается в них больше или меньше, смотря по тому, сколько они усиливают свои подвиги. Из этого состояния написано западными писателями множество книг”.
Это особенно видно на примере таких великих католических святых как Катарина Сиенская, Тереза Авильская или блаженная Анжелла.
Святитель Игнатий (изучавший католическую аскетическую литературу не по переводам, а в латинских подлинниках) указывает и конкретные временные координаты отступления новых католических аскетов от единого опыта святых единой Вселенской Церкви. Он пишет:
“Преподобный Венедикт (†544 г.), святой папа Григорий Двоеслов († 604 г.) еще согласны с аскетическими наставниками Востока; но уже Бернард Клервосский (XII в.) отличается от них резкою чертою; позднейшие уклонились еще более. Они тотчас влекутся и влекут читателей своих к высотам, недоступным для новоначального, заносятся и заносят. Разгоряченная… мечтательность заменяет у них все духовное, о котором они не имеют ни малейшего понятия. Эта мечтательность признана ими благодатию”.
Поэтому святитель Игнатий напоминает:
“Все святые признавали себя недостойными Бога: этим они явили свое достоинство, состоящее в смирении.
Все самообольщенные считали себя достойными Бога: этим явили объявшую их души гордость и бесовскую прелесть.
Иные из них приняли бесов, представших им в виде ангелов, и последовали им… Иные возбуждали свое воображение, разгорячали кровь, производили в себе движения нервные, принимали это за благодатное наслаждение и впали в самообольщение, совершенное омрачение, причислились по духу своему к духам отверженным”.
Истина одна
Прелесть, как видим, возникает у тех, кто живет не по святоотеческим началам, а по своим мыслям, желаниям и пониманию и ищут у Бога не спасения от греха, а благодатных наслаждений, откровений, даров. Их обычно и “получает” в изобилии горе-подвижник в своем разгоряченном воображении и действием темных сил. Прелесть поэтому – не один из возможных и равноценных вариантов духовности, не особый путь к Богу, но тяжелая болезнь, не поняв которой и не оценив должным образом, христианин, особенно подвизающийся, разлагается изнутри.
Особенно часты прорывы к “высотам” у юных подвижников, не познавших еще своего ветхого человека, не освободившихся от страстей и уже ищущих состояний человека нового, совершенного. Недаром у отцов есть выражение:
“Если увидишь юношу, по своей воле восходящего на небо, удержи его за ногу и сбрось оттуда: ибо это ему не полезно” (Древний патерик. Гл. 10. С. 159).
Причина подобных ошибок все та же: незнание законов духовной жизни, незнание себя. Святой Исаак Сирин в связи с этим предупреждал:
“Если некоторые из Отцов написали о том, что есть чистота души, что есть здравие ее, что бесстрастие, что видение, то написали не с тем, чтобы мы искали их преждевременно и с ожиданием. Сказано в Писании:
“Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом” (Евангелие от Луки 17:20)
Те, в которых живет ожидание, стяжали гордыню и падение. Искание с ожиданием высоких Божиих даров отвергнуто Церковью Божией. Это – не признак любви к Богу; это – недуг души”.
“Смирение, – сказал Варсонофий Великий, – делает человека селением Божиим”.
Оно предохраняет христианина от всех заблуждений, оно делает его и причастником Духа Святого.
источник: профессор Алексей Ильич Осипов; профессор Московской духовной академии, доктор богословия, педагог, публицист, апологет, проповедник, катехизатор
"Основы духовной жизни в Православии"