"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 28 (15) июля

В начало

Дата:
Праздник:

Неделя:
Пост:
День памяти святых:
Апостольские и Евангельские чтения дня:
"Мысли на каждый день года" свт. Феофана Затворника:
подписка на новости сайта - просто введите Ваш email:
на указанную почту поступит письмо для подтверждения подписки (проверяйте папку "спам" - письмо может попасть и туда)

богословские курсы ВКонтакте

Перейти в календарь

охридский пролог святитель Николай Сербский

1. Мученики Кирик и Иулитта.

     Святая Иулитта происходила из знатного рода. Она рано овдовела и осталась с новорожденным младенцем Кириком. Жила она в Иконии, ликаонском граде, и была всецело предана вере Христовой. Своего сына крестила она сразу же по рождении, а когда ему исполнилось три года, она научила его вере и молитве настолько, насколько ребенок этого возраста мог сие принять. Когда Диоклетиан издал указ о гонении на христиан, в Иконии было пролито много невинной крови. Иулитта, взяв своего сына, укрыла его от языческого гнева в город Селевкию, но и там положение было не лучше. Иулитту схватили и как христианку вывели пред судью. После того как Иулитта дерзновенно исповедала свою веру в Господа Иисуса Христа, судья, дабы разжалостить ее и поколебать, взял ребенка на руки, стал его ласкать. Но Кирик что есть сил кричал:

«Я христианин, пусти меня к матери!»

и начал своими ручонками царапать судью, отворачивая от него лицо. Судья разгневался, бросил дитя наземь и ногой ударил его [в бок] — и Кирик по каменным ступенькам скатился вниз [с высокого судейского помоста] и предал Богу свою святую и невинную душу.

     Видя, что Кирик пострадал прежде нее, святая Иулитта возрадовалась и возблагодарила Бога за то, что удостоил Он ее сына мученического венца. После многих истязаний святая Иулитта была усечена мечом. Произошло это в 304 году. От мощей святых Кирика и Иулитты и по сей день источаются чудеса. Часть их мощей находится в Охриде, в церкви Пресвятой Богородицы Больничной.

2. Равноапостольный великий князь Владимир, во Святом Крещении Василий.

     В крещении был наречен Василием. Сын князя Святослава и внук князя Игоря и [святой равноапостольной княгини] Ольги, Владимир поначалу был всецело — и по вере, и по жизни — предан язычеству. Узнав [о том], что существуют другие веры, он начал тщательно исследовать, какая из них лучше всех. Для этого отправил посольство и в Царьград. Посланцы, вернувшись, сообщили князю, что присутствовали на богослужении в православном храме, в церкви Святой Софии, и что пребывали «вне себя, не ведая, на земле ли они или на небе». Это [известие] побудило Владимира креститься самому и крестить свой народ. Главного идола, Перуна, совлекли с киевского холма и бросили в реку Днепр. Приняв христианскую веру, Владимир совершенно переменил свою жизнь и [все] свои усилия стал прилагать к точному исполнению всех предписаний сей веры. Повелел он повсюду в своем государстве разрушать идолов и на их месте строить храмы. Сам он в Киеве воздвиг прекрасную [Десятинную] церковь в честь Пресвятой Богородицы. Сия церковь была сооружена на том самом месте, где ранее приняли мученическую кончину за Христа святые Феодор варяг и его сын Иоанн (см. 12 июля). С тем же самым неодолимым рвением, с которым прежде защищал он идолопоклонство, Владимир распространял теперь христианство. Упокоился в Господе в 1015 году.

3. Стихотворение

Неистовство языческое в мире бесновалось,
Святая Иулитта ему не покорялась,
За Господа распятого она и Кирик малый,
Венцом Завета Нового земную жизнь венчали.
Превыше всего истину святую возлюбя,
Не пожалела мать ни сына, ни себя.
Богатство, красоту и юность — отмела,
За Господом Христом уверенно пошла.
К свободе и надежде Божья истина ведет
И каждому, кто верит, дивно силы придает.

Крестом крестившись, верой Иулитта просветилась,
О сыне умерщвленном еще паче веселилась.
Без страха и без трепета главу под меч склонила,
Христа прославив, вечное спасенье заслужила.

4. Рассуждение

святитель Николай Сербский Охридский Пролог

Гостеприимство почитается и в иных религиях, однако христианство вменило его в долг и обязанность.
С другой стороны, не меньший долг и обязанность для христиан — благодарность за гостеприимство.

     Научившийся быть благодарным людям за гостеприимство сумеет за такое же гостеприимство быть благодарным и Богу. Ведь кто такие мы на земле, если не гости Божии? Божиими гостями являются даже Ангелы на небесах.

     О царе Филиппе Македонском рассказывают, что он сурово наказал одного своего придворного за неблагодарность. Отправил царь сего царедворца за море по какому-то делу. Тот исполнил поручение и, сев на корабль, поплыл назад. Сильная буря разбила судно, и царедворец оказался в пучине. К счастью, это было недалеко от берега. Некий рыбак, заметив тонущего человека, поспешил ему на помощь на своей лодке и вывез его на берег. Придя в себя и отдохнув, придворный отправился к царю и поведал ему о своих злоключениях на море. Царь, желая его наградить, спросил, чего он хочет в дар. Царедворец же назвал имя того рыбака и сказал царю, что больше всего желал бы получить от него в подарок хозяйство этого рыбака на морском берегу. Царь тотчас исполнил его желание. Но когда оный придворный занял дом своего величайшего благодетеля, сей в отчаянии пришел к царю, рассказал обо всем и пожаловался [на несправедливость]: я, мол, спас ему жизнь, а он теперь гонит меня из дома. Услышав об этом, царь весьма разгневался на вероломного царедворца и приказать каленым железом выжечь ему на лбу [обвинение]: «неблагодарный гость».


(Прим. - Ред.)

зриНравственное богословие: гостеприимство, благодарность


Гостеприи́мство:
1) расположенность к частым приёмам гостей;
2) благосклонное отношение к гостям;
3) радушный, хлебосольный приём;
4) то же, что странноприимство.

Чем гостеприимство угодно Господу, и всякое ли гостеприимство богоугодно?

В Книгах Писания Ветхого и Нового Заветов гостеприимство часто рассматривается как проявление добродетельности.

Одним из наиболее ярких иллюстраций богоугодного гостеприимства служит пример с посещением Авраама тремя странниками, в котором Церковь усматривает явление Бога-Троицы. Встретив странников, Авраам попросил их остаться, принять угощение, сам стал обслуживать их, чем явил не только благорасположение, но и кротость, и смирение (Быт. 18:1-8).

Гостеприимство Лота, проявленное в отношении двух Ангелов, обнаружилось не только в предоставлении им крова, но и в жертвенности (Быт. 19:1-8).

Многострадальный Иов также отличался гостеприимством (Иов. 31:31-32).

Писание Нового Завета тоже изобилует примерами гостеприимства, в том числе оказываемого Искупителю и Его апостолам. Высоко оценивая значимость богоугодного гостеприимства (основанного на любви, сострадании, милосердии), Спаситель подчеркивал, что пренебрегающий алчущими, жаждущими, страждущими может подпасть под осуждение на Страшном Суде (Мф. 25:41-46).

Однако не всякое гостеприимство приятно Богу. Одно дело, когда человек принимает ближних исходя из высших нравственных побуждений; совсем другое — когда действует в видах грубой корысти, например, предоставляя трапезу и кров лишь почётным гостям, ради причастности к их земной славе или же ради прямой непосредственной выгоды.

Ярким примером подобного рода гостеприимства служит фреска храма Успения на Волотовом поле (XIV в.) — трехчастная композиция. На первом фрагменте изображения представлен босой Странник в рубище, с посохом и сумой, обращающийся к монаху-привратнику с просьбой о приюте. На втором — игумен, пирующий со знатными господами; одной рукой он отставляет привратника, пришедшего сообщить об ожидающем милости Нищем, а другой указывает на почётных гостей (как бы упрекая его, мол, у меня здесь такие знатные персоны, а ты досаждаешь нам с каким-то там странником). На третьем фрагменте — тот же игумен, но уже весьма обескураженный, кающийся; он устремлен вслед за проигнорированным им Нищим, Которым оказался Христос (судя по фреске Спаситель принял его покаяние и простил).

Не является богоугодной и та форма гостеприимства, что связана с любовью к пиршествам, попойкам и оргиям: «ни блудники, …ни пьяницы… Царства Божия не наследуют» (1Кор. 6:9-10).

******************************************************

Благода́рность:
1) чувство признательности за совершённое добро, оказанное благодеяние, внимание, услугу;
2) положительная оценка деятельности;
3) вознаграждение.

Следует ли в ответ за каждое доброе дело ждать благодарности от Бога?

Вопрос, вознаграждает ли Бог человека за добрые дела, в той или иной форме поднимался в богословской литературе неоднократно. Нередко он возникал в связи с другим богословским вопросом: почему страдают праведники и благоденствуют грешники?

Ведь, казалось бы, Бог силен отблагодарить первых и покарать последних, и это соответствует представлению о справедливости. Тем не менее, достаточно часто праведники испытывают в земной жизни лишения и скорбь, холод, голод, поношения, унижения, притеснения, тогда как злодеи имеют «все радости мира».

Бывает, что на Бога досадуют даже те верующие, которые стремятся, в меру своего понимания и своих сил, жить по Божьему закону, причём, именно это служит для них камнем соблазна; мол, они молятся, участвуют в храмовых богослужениях, стараются не грешить, но жизнь их не складывается так, как им бы хотелось (например, нет хорошей работы, нет здоровья, не удаётся создать крепкую православную семью и т. п.). Тут-то и возникает недоумение: неужели Бог не может их вознаградить и избавить от житейских неурядиц и бед?

В действительности Бог желает счастья каждому человеку, вне зависимости от степени его греховности. Другое дело, что сами люди не всегда правильно осознают, что для них вредно, а что полезно, что ведёт к истинному счастью, а что препятствует стать подлинно счастливым. Положим, небогатому человеку может казаться, что для счастья ему необходимо материальное благополучие. Допустим, он молит Бога, прося о содействии в преодолении земных нужд, но Бог почему-то «не содействует». В подобной ситуации человек может начать роптать на Господа или вовсе отвернуться от Него.

А зря.
Во-первых, Богу, как Премудрому и Всеведущему, лучше известно, что служит человеку к большей пользе: богатство или бедность, здоровье или болезнь. Обретя временное «счастье», тот может лишить себя вечной радости и блаженства; но может быть, именно в бедности он достигнет (достиг бы) больших духовных успехов (вспомним слова Христа, обращенные к богатому юноше: “если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною (Мф. 19:21)).
Во-вторых, даже если человек желает угодить Богу, он не в силах реализовать все Его заповеди сполна, например требование о совершенстве «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48). В этом отношении по какой бы высокой правде он ни жил, ему уместнее молить Бога о прощении и милосердии, а не требовать благодарности, о чём, собственно и напоминают слова молитвы Господней: «и прости нам долги наши…» (Мф. 6:12).

Заметим, что всё, чего ждет от человека Вседержитель, нужно не Ему, ведь ОнВсеблажен, а самому человеку. И, стало быть, не Бог человека, но человек Бога должен благодарить за все Его благодеяния и милости, в том числе связанные с попущением Божием земных страданий и скорбей.

источник: сайт "Азбука веры"

5. Созерцание

Наказание Корея, Дафана и Авирона

Аарон пророк; мастера: Андрей Лаврентьев, Иван Дерма Ярцев; 1509 г.; из пророческого чина главного иконостаса Софийского собора в Новгороде


     Да созерцаю чудесное событие: то, как расцвел жезл Ааронов (Чис. гл. 17), а именно:
1) как Бог повелел, дабы утихомирить ропот на Моисея и Аарона, положить жезлы всех начальников в скинию откровения;
2) как лишь сухой жезл Ааронов за ночь зазеленел, пустил почки, дал цвет и принес миндали;
3) как и мертвую от греха душу человеческую Бог может оживить.


(Прим. - Ред.)

зриИконография: первосвященник Аарон


Иконографическая справка

     Иконы пророческого ряда были написана для главного иконостаса Софийского собора по заказу новгородского архиепископа Серапиона (1505-1509). Принципиально важной иконографической особенностью является изображение пророков в рост. Ростовые фигуры пророков в иконописи появляются впервые именно в софийском иконостасе и оказываются. кроме того ,в пророческом чине главного иконостаса Софийского собора начинает превалировать богородичная тема. Так, несколько фигур изображено с богородичными символами (Аарон - с жезлом, Самуил - с рогом, Даниил - с горой). В то же время многие тексты на свитках никак не соотносятся с прославлением Богоматери, а пророк Илия представлен с ножом в руке, что символизирует его победу над языческими жрецами. Присутствие образа Богоматери не вносило принципиальных изменений в символико-догмати-ческое значение пророческого ряда, но лишь более наглядно раскрывало его преобразовательный смысл, ясно иллюстрируя учение о Боговоплощении. Пророк Аарон изображен третьим слева от центра ряда. Он представлен в облачении первосвященника - подире, ефоде и мантии, украшенной драгоценными нашивками, в первосвященническом кидаре на голове. В его правой руке - процветший жезл, которым Господь благословил Аарона на священническое служение (Числ. XVII, 5-12). В христианских толкованиях Ветхого Завета он понимается как прообраз грядущего воплощения Христа от Марии. На свитке, который Аарон держит в левой руке, читается текст, соответствующий этому пророчеству: "Цветуще та / / премо его / / жезла отро//ковице про//звахъ жез//лъ тя проя//вляя твою // благодать".

Стилистическая справка

     Записи XIX века не позволяют высказать точное суждение об их художественных особенностях. Тем не менее можно отметить усиление динамичности композиционных построений, в которых появляются сложные диагональные соотношения. Фигуры обретают весомость, некоторую утяжеленность пропорций, подвижность и экспрессию, которая сочетается с психологизмом характеристик . Колорит икон обладает сдержанной насыщенностью. Цвет, еще чуть приглушенный сближенными тонами, уже приближается к открытому звучанию.

источник: научный отдел факультета церковных художеств Православного Свято-Тихоновского Гуманитарного Университета


     "Величайшим чудом даже для неверующих показалось, что дерево без коры, остроганное, не имеющее корня, вдруг утучняется, производит тоже, что и укорененное в земле, потому что и землю, и кору, и влагу, и корень, и ветви заменяет дереву Божия сила.
     И поскольку сие исполнилось, жезлы других колен остались тем же, чем были, а жезл иерея, укоренившись в себе самом, не от посторонней какой влаги, но вложенною в него божественною силою, произрастил ветвь и плод; и плод пришел в зрелость; плодом же был орех; то по совершении сего все подвластные Моисею обучились благочинию. По причине же плода, произращенного жезлом иерейским, надобно придти к мысли, сколько воздержною, строгою и суровою надлежит быть жизни в священстве по внешнему ее поведению, а внутренне, втайне и невидимо какую содержать в себе питательность, что в орехе обнаруживается, когда питательное со временем созреет, твердая оболочка распадется, и деревянистый этот покров на питательном плоде будет сокрушен.
     Если же дознаешь, что жизнь какого либо, так называемого, иерея похожа на яблоко, благоуханна, цветет, как роза (весьма же многие из них украшаются виссоном и червленицею, утучняют себя дорогими яствами, «пьете из чаш вино, мажетесь наилучшими мастями» (Ам. 6:6), и все, что только по первому вкушению кажется сладким, признают необходимым для жизни приятной); то прекрасно будет сказать тебе при этом евангельское слово: вижу плод, и по плоду не узнаю древа священства. Инаков плод священства; а инаков этот; тот плод – воздержание; а этот – роскошь; тот земною влагою не утучняется; а к этому с дольних мест стекается много потоков наслаждений, с помощью которых такой красотою рдеет зрелый плод жизни."

источник: святитель Григорий Нисский. О жизни Моисея Законодателя. Часть 2-я (взгляд на жизнь Моисееву)

6. Проповедь о благодати и мире.

толкование второго соборного послания святого апостола Петра


"благода́ть ва́мъ и ми́ръ да умно́жится въ позна́нiи Бо́га, и Христа́ Иису́са Го́спода на́шего."
"блгdть вaмъ и3 ми1ръ да ўмно1житсz въ познaніи бг7а, и3 хrтA ї}са гDа нaшегw."
"благодать и мир вам да умножится в познании Бога и Христа Иисуса, Господа нашего."
(2Пет. 1:2)

С познанием Бога умножаются, братья, благодать и мир.
Познание же творения в отрыве от Бога, независимо от Бога или наперекор Богу — умножает печаль и беспокойство.

     О том, что скорбь и тревога возрастают как раз в тех, кто пытается познавать тварь без познания Бога как Творца, не довольно ли свидетельствует большое число самоубийств именно среди тех, кто выбрал своим занятием изучение природы и человеческой жизни без Бога. О, как много среди них людей нервозных, раздражительных, озлобленных, помраченных, обезумевших, — которых только день или месяц отделяет от самоубийства! [С] познанием же Бога умножаются благодать и мир. Это Апостол испытал на себе самом, посему и передает он свой драгоценный опыт другим.

     Ни благодать, ни мир не являются дарами земли — они ниспосылаются с неба. Этими дарами наделяет Бог тех, кто старается приумножить свое познание о Нем.

     Какой, братья, самый скорый путь познания Бога? Несомненно, через Христа Иисуса, Господа нашего. Он — и Возвеститель Откровения [букв.: Отверзающий. — Ред.], и само Откровение; Он — и [премудрый] Мудрец, и сама Премудрость; Он — и Учитель, и Учение. От Него благодать, от Него мир.

     Познающий Бога через исследование сотворенных существ в природе и через законы природы, как поступают язычники, не делает ничего предосудительного, но идет путем окольным и непрямым — той дорогой, на которой многие заблудились и погибли.

     Познающий Бога через совесть и судьбы людские, как поступают моралисты, [тоже] не делает ничего худого, однако и он идет путем извилистым и трудным, так что может сбиться с дороги и больше ее не найти.

     Но познающий Бога через познание Владыки Христа — сей шествует кратчайшим и самым надежным путем.

     Господи Иисусе, помоги нам на пути к Тебе и к Отцу Твоему и к Духу Святому. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.


(Прим. - Ред.)

зриДогматическое богословие: Богопознание


Богопозна́ние — познание Бога, осуществляемое на основе:
1) усвоения теоретических знаний о Боге и Божественном Промысле, приобретаемых в процессе изучения Священного Писания и Священного Предания, духовно-назидательной литературы, аскетических сочинений; слушания пастырских проповедей, катехизических поучений, образовательных лекций и т. п;
2) личного религиозно-мистического опыта;
3) естественного откровения.

Богопознание – плод живого духовного опыта. Богопознание неразрывно связано с живым общением с Самим Богом и соединением с Ним. Никакие отвлеченные умствования и теоретизирования о Боге не могут быть названы подлинным Богопознанием.
Источник подлинного БогопознанияБожественная благодать Святого Духа, раскрывающаяся ищущим Бога людям. Этот источник не в силах заменить ограниченный человеческий интеллект.
Основанием, Началом и Завершением Богопознания является Сам Живой Бог.

Наличие живого опыта Богопознания – условие правильного Богословия. Все понятия православного Богословия неразрывно связаны с живой и наиреальнейшей практикой познания Бога. Православные богословские понятия – не плод человеческих умствований и измышлений. Они отражают условия и цели соединения человека с Богом, раскрывают особенности проявления Божественной благодати по отношению к людям.

источник: сайт "Азбука веры"


Подлинным Богопознанием, или Богопознанием в подлинном смысле слова, может называться только сверхъестественное Богопознание. Оно дается человеку только в опыте, при непосредственном наитии Святого Духа. Все истины христианской веры в Священном Писании и Предании Церкви лишь приоткрываются нам, а в полноте они познаются только в опыте благодатной жизни. Святые Отцы усматривают в сверхъестественном Богопознании две последовательные ступени.

Первая ступень характерна для Ветхого Завета, «дохристианского» человечества. Это Откровение в некоторых внешних образах, например, такие образы, как Неопалимая Купина, лестница, которую видел в видении патриарх Иаков, и др. Эти образы имеют для человека воспитательное значение.
Второй уровень сверхъестественного Богопознания возможен только в Новом Завете, только в Христианской Церкви. Это так называемое умное ОткровениеОткровение без всякого внешнего образа, которое выше всякого образа и всякого слова. Это молитвенные созерцания, откровения, которые совершаются внутри человеческой души. Во время таких откровений Бог не показывается человеку как нечто внешнее, но ощущается и переживается человеком в самом себе. При этом человек видит Бога потому, что он (человек) уже в Нем и Божия сила в нем действует. Наиболее ярким примером такого Богопознания является практика исихастов.

Существует большое количество различных отраслей знания, наименование которых включают в себя слова «знание» или «ведение»: языкознание, правоведение и т. д. Очевидно, что Богопознание, или Боговедение, не может быть поставлено с этими областями знания в один ряд, поскольку знать нечто в какой-либо науке, быть специалистом – это означает прежде всего владеть в совершенстве информацией по тому или другому вопросу. Однако в богословии все совсем не так. Согласно Священному Писанию, знать – значит испытать нечто на личном опыте, приобщиться. Поэтому Господь Иисус Христос ставит по существу знак равенства между знанием Бога и спасением, т. е. обретением вечной жизни.

«Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17:3).
Согласно Священному Писанию, цель жизни человека и есть Богопознание, которое достигается через Богообщение. Апостол Павел (Деян. 17:26-28) говорит, что Бог:
«От одной крови …произвел весь род человеческий… дабы они искали Бога, не ощутят ли Его, и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся, и существуем…»

Нет необходимости доказывать, что Богопознание не есть однократный акт, а процесс, причем процесс, который предполагает не только движение мысли, но прежде всего изменение образа жизни. Богопознание невозможно без Божественного Откровения. Человек знает Бога настолько, насколько Сам Бог ему открывается, но человек каким-то образом должен быть подготовлен к восприятию Божественного Откровения. Таким пособием к познанию Бога из Откровения является естественное Богопознание.

О том как соотносятся между собой естественное Богопознание и Богопознание откровенное, сверхъестественное, хорошо говорит прп. Феодор Студит (Слово умозрительное, гл. 9–10. Добротолюбие, 1992, т. 3, с. 349):
«Из здешних наземных познаний одно бывает по естеству, а другое сверх естества. Что есть это второе, явно будет из первого. Знанием естественным называем мы то, которое душа может получить через исследование и взыскание, естественными пользуясь способами и силами… А сверхъестественное знание есть то, которое привходит в ум путем, превышающим его естественные способы и силы, или в котором познаваемое сравнительно превышает ум… Бывает же оно от единого Бога, когда найдет Он ум очищенным от всякого вещественного пристрастия и объятым Божественной любовью."

источник: иерей Олег Давыденков. "Догматическое Богословие. Курс лекций"


Создание и сопровождение сайта:   Студия AleGrans.ru