Перейти в календарь
1. Мученик Агапий и с ним семь мучеников: Публий, Тимолай, Ромил, два Александра и два Дионисия.
Все они пострадали в Кесарии Палестинской от игемона Урвана в правление царя Диоклетиана. Все семеро, кроме Агапия, были совсем молодыми людьми, но не стали еще христианами. Водой они так никогда и не крестились. Их крещение было кровью. Однажды эти семь святых юношей наблюдали за тем, как мучили христиан: одних на огне, других на виселицах, третьих перед зверями. Видя, с каким терпением христиане переносят все истязания, воспламенились они ревностью по Христу, сами связали себе руки за спиной и в таких узах предстали пред Урваном, восклицая:
«И мы христиане!»
Ласки и угрозы из уст Урвана ни к чему не привели. К юношам присоединился и знатный гражданин того города, Агапий, который и до того вдоволь страдал за Христа, а [теперь] стал еще больше воспламенять в них веру и любовь ко Господу. Все они были обезглавлены в 303 году и переселились во дворы Царя Небесного.
2. Священномученик Александр, иерей в Сиде.
Иерей в городе Сида Памфилийская. Наместник императора Аврелиана спросил его об имени и роде занятий, на что Александр ответил, что он пастырь Христова стада.
«А где это Христово стадо?»
- продолжал спрашивать злобный и мрачный тиран.
Александр ответил:
«По всему миру живут люди, созданные Христом Богом;
те из них, которые веруют в Него, суть Его овцы,
а все отпавшие от своего Создателя, рабствующие делам и творениям рук человеческих, мертвым идолам, как вы -
таковые отчуждены от Его стада, и на Страшном Божием Суде их поставят слева, вместе с козлищами»
Злой судья повелел сначала бичевать Александра воловьими жилами, а затем бросить в огненную печь. Но огонь не причинил ему никакого вреда. После этого его тело строгали [так жестоко, что отпадали куски плоти]. И наконец, игемон приказал отсечь ему голову. Но как только изрек он этот приговор, его самого схватил нечистый дух, так что игемон стал бесноваться, рыча и завывая. Повели его домой, к его богу-идолу, но по дороге изверг он из себя свою злую душу. Святой Александр пострадал в период между 270 и 275 годами.
3. Мученик Никандр.
Египтянин. Сначала с его тела содрали кожу, а затем он был усечен за веру Христову. Вина его состояла в том, что как врач помогал он христианским мученикам и с честью погребал тела казненных. Благочестно пострадал в 302 году.
4. Стихотворение
Изо всякого сословия Господь войско набирает,
Из всех тех, кого любви и веры пламень согревает;
Из врачей и мудрецов, из рабочих и крестьян,
Из царей и рыбаков - мучеников ратный стан.
Меч усек - Господь приял мудрого Александра,
Меч усек - и взял Господь милостивого Никандра,
Пали восемь дивных яблонь - здесь их жизнь была кратка,
Но из-под меча взяла их вседержащая Рука.
Тех, кого сей мир не ценит и свирепо изгоняет,
Нежной дланию Господь отовсюду собирает,
Как цветы великолепные для небесного букета.
Агапию, мужу знатному, даровал Он Счастье это;
Мир Агапия считал за сорняк постылый,
А для Господа он стал сын любимый, милый.
Десять мучеников славных на небе нашли приют
Ныне, в хоре ангельском, в вечности поют.
Ведь не всё равно, за что в этом мире умирать:
Одни мертвые - блаженны, на других - проклятия печать;
Благо тем, кто за Христа и на смерть идет,
А гонителей Христа - кара праведная ждет.
5. Рассуждение
Любовь к кому бы то и чему бы то ни было, даже к самому себе, может со временем в человеке охладеть и даже совсем угаснуть и перейти в ненависть. Но любовь человека к Богу, единожды приобретенная и укрепившаяся, охладевает с трудом, если только кто-то не сойдет с ума.
В том, первом, случае человек умаляет или перечеркивает свою любовь из-за перемен либо в себе самом, либо в предметах любви.
В этом же, втором, случае человек способен остудить свою любовь к Богу исключительно вследствие перемен в себе самом, но никак не по причине неких перемен [, якобы имеющих место] в Боге.
Всё это и прекраснее, и яснее выразил преподобный Исаак Сирин, говоря:
«Есть любовь, похожая на дождевой поток, которая быстро истощается, когда дождь прекратится.
Но есть любовь, подобная источнику, бьющему из-под земли, который никогда не перестает [с силой вырываться на поверхность].
Первая любовь - человеческая, вторая - Божественная.»
А преподобный Симеон Новый Богослов говорит об этой Божественной любви:
«О святая любовь! Ты конец закона.
Ты меня объемлешь, ты меня согреваешь, ты воспламеняешь мое сердце к безмерному волению Бога и братьев моих...
По любви Бог соделался человеком.
По любви претерпел Он все животворящие страдания, дабы избавить человека от уз адовых и вознести его на небо.
По любви Апостолы свершили свой непрерывный бег.
По любви Мученики пролили кровь, только чтобы не потерять Христа.»
(Прим. - Ред.)
Священное Писание: любовь
Любовь - высшая христианская добродетель; одно из имен Божиих; в христианской философии - отношение к кому-либо (чему-либо) как к безусловно ценному, общение и единение с которым воспринимается как благо. В русском языке, так же как и во многих других современных языках, слово «любовь» многозначно. В древних языках разные типы Л. могли обозначаться самостоятельными терминами. Так, напр., в древнегреческом языке ἔρως, φιλία, ἀγάπη означают соответственно чувственную или плотскую Л., дружескую Л., Л.-милосердие. В латинском языке этим значениям в целом соответствуют amor, dilectio, caritas. Подобное различение наблюдается в санскрите, в семитских языках.
Как религ. категория Л. занимает важное место в большинстве мировых религий. В христианстве Л.- центральное понятие, основной мотив, оказывающий решающее влияние как на учение о Боге, так и на учение о человеке. В соответствии с той ролью, которую занимает учение о Л. в Священном Писании, вероучении и в этике христианства, его иногда называют «религией любви». Л.- это главная заповедь Христа и призвание христиан:
«По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13:35).
Понятие «любовь» в Ветхом Завете
Наиболее часто в ВЗ для обозначения Л. используется слово слово "ахаба" образованное от глагола "ахаб". Этим глаголом в ВЗ обозначается Л. не только мужа к жене или жениха к невесте (Быт. 24:67; 29:18, 20, 30), женщины к мужчине (1Цар. 18:20); (Песн. 1:3; 3:1-4), отца к сыну (Быт. 22:2; 25:28; 37:3, 4; 44:20); (Притч. 13:25), невестки к свекрови (Руфь. 4:15), но и незаконная Л. к любовнице, прелюбодейке (Суд. 16:4, 15); (Ос. 3:1), а также неугодная Богу Л. Соломона ко мн. женщинам, принадлежавшим к нечестивым народам (общение с к-рыми было запрещено для сынов Израилевых - 3Цар. 11:1-2). Глаголом "ахаб" и его дериватами могут обозначаться всевозможные разновидности любви:
- Л. между друзьями (1Цар. 18:1, 3; 20:17); (Иов. 19:19); (2Пар. 19:2); (Притч. 9:8; 15:12; 16:13),
- Л. раба, слуги к хозяину (Исх. 21:5); (Втор. 15:16),
- Л. к ближнему (Лев. 19:18)
- и к пришельцу (Лев. 19:34); (Втор. 10:18-19),
- даже предательская Л. Израиля, его измена Господу (Ис. 57:8); (Иер. 2:25); (Иез. 16:37);
- в пророческих книгах ВЗ Израиль нередко сравнивается с блудницей, изменявшей Господу с ложными богами, к-рые в свою очередь именуются его любовниками.
Объектами любви могут быть также неодушевленные предметы и отвлеченные понятия:
- пища (Быт. 27:9, 14); (Ос. 3:1),
- вино (Притч. 21:17),
- земледелие (2Пар. 26:10; Ос. 10:11),
- сон (Притч. 20:13); (Ис. 56:10),
- мудрость, знание, добро, истина (Притч. 4:6; 8:17, 21; 12:1; 22:11; 29:3); (Ам. 5:15); (Мих. 6:8); (Зах. 8:19); (Притч. 19:8),
- зло, грех, проклятие, невежество, смерть, идолы (Пс. 10:5; 108:17); (Притч. 1:22; 8:36; 17:19); (Иер. 8:2); (Мих. 3:2).
Глагол "ахаб" обозначает Л. к Богу (Исх. 20:6); (Втор. 5:10; 6:5; 7:9); (Нав. 22:5; 23:11); (Суд. 5:31); (3Цар. 3:3); (Неем. 1:5); (Дан. 9:4); (Пс. 25:8) и к святому городу (Иерусалиму - Пс. 121:6).
Этот же глагол употребляется и для обозначения Л. Бога к человеку. Бог любит человека (Втор. 4:37); (2Цар. 12:24); (Притч. 3:12), израильтян (Втор. 7:8); (Ис. 43:4); (Мал. 1:2); (Иер. 31:3), Иерусалим (Пс. 77:68; 86:2), праведность и правосудие (Пс. 10:7; 32:5); (Ис. 61:8).
В Септуагинте древнеевр. глагол "ахаб" в большинстве случаев переводится глаголом ἀγαπάω. Используются также глагол φιλέω и его производные:
- (Быт. 27:9, 14); (Притч. 8:17; 21:17; 29:3); (Еккл. 3:8); (3Цар. 11:1 - (Σαλωμων ἦν φιλογύναιος);
- (2Пар. 19:2) - (φιλιάζω); 26. 10 (φιλογέωργος);
- (Ис. 56:10); (Ос. 3:16);
- в (Притч. 8:17) формы глагола "ахаб" переведены разными греч. глаголами (φιλέω и ἀγαπάω);
- в 2 местах глагол передан греч. ἐράω (Притч. 4:6); (Есф. 2:17).
Для перевода существительного "ахаба" в Септуагинте использованы 3 варианта:
- ἀγάπη (2Цар. 13:15); (Пс. 108:4); (Еккл. 9:1, 6); (Песн. 2:4, 5:7; 3:5, 10:5, 8; 8:4, 6, 7); (Иер. 2:2);
- ἀγάπησις (2Цар. 1:26); (Пс. 108:5); (Иер. 2:33; 31:3); (Ос. 11:4); (Соф. 3:17);
- φιλία (Притч. 5:19; 10:12; 15:17; 17:9; 27:5).
Для выражения понятия «любовь» в древнееврейском тексте ВЗ могли использоваться и слова, образованные от др. корней. Так, глагол "рахам" основное значение которого в древнеевр. языке - «миловать» (в отличие от арамейского, где основное значение корня - «любить»), в (Пс. 17:2) используется в значении «любить»: «Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя!» В Септуагинте в данном стихе употреблено ἀγαπήσω, тогда как обычно глагол "рахам" переводится на древнегреческий как οἰκτίρω (οἰκτείρω) - «жалеть, скорбеть, сочувствовать» - напр. (Пс. 102:13).
Понятие «любовь» в Новом Завете
Для обозначения Л. в НЗ наиболее часто используется глагол ἀγαπάω (любить, ценить, предпочитать, воздавать почести) и его производные. Этим словом обозначается:
- Божественная Л., в силу к-рой Бог Отец посылает Своего Сына, чтобы искупить грехи людей (Ин. 3:16); (1Ин. 4:10-11); (2Фес. 2:16);
- Л. Иисуса Христа, ради к-рой Он идет на крестные страдания (Гал. 2:20); (Еф. 5:2);
- Л. верующих к Богу (Мф. 6:24; 22:37); (Иак. 1:12); (1Петр. 1:8); (Рим. 8:28); (1Кор. 2:9; 8:3);
- Л. к ближнему, которая немыслима без Л. к Богу (1Ин. 4:20).
Предметами этой Любви могут быть:
- правда, праведность (Евр. 1:9);
- человеческая слава (Ин. 12:43);
- главенствующие места на собраниях (Лк. 11:43);
- тьма или свет (Ин. 3:19);
- мир (1Ин. 2:15);
- нынешний век (2Тим. 4:10);
- своя душа в значении «жизнь» (Откр. 12:11);
- жизнь (1Петр. 3:10);
- второе славное явление Христово (2Тим. 4:8).
Существительное ἀγάπη обозначает Л. в различных ее проявлениях.
Евангелист Иоанн Богослов возвышает жертвенную Л.:
«Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15:13).
Л. является даром Бога Отца и усыновляет нас Ему (1Ин. 3:1). Согласно ап. Павлу, Л. превосходит веру и надежду:
«А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1Кор. 13:13).
«Любовь не делает ближнему зла» (Рим. 13:10).
Она заключается в соблюдении заповедей Божиих (1Ин. 5:3); (2Ин. 1:6).
Бог Отец любит Сына («Сей есть Сын Мой возлюбленный [ἀγαπητός]…» - Мф. 3:17) и верующих в Него.
Ап. Павел противопоставляет Л. знанию:
«…знание надмевает, а любовь назидает» (1Кор. 8:1).
Определением Л., к-рое в правосл. традиции называется гимном Л., является фрагмент 1 Послания к Коринфянам:
«Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1Кор. 13:4-8).
Без Л. теряют смысл любой христ. подвиг и даже дарование Божие:
«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею [дар] пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что [могу] и горы переставлять, а не имею любви,- то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1Кор. 13:1-3).
В свою очередь Л. Божия к людям настолько сильна, что, по словам ап. Павла,
«ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8:38-39).
Глагол φιλέω (любить, относиться по-дружески) обозначает:
- естественную Л. к родителям и детям (Мф. 10:37);
- любовь Бога Отца к Сыну (Ин. 5:20) и к любящим Его Сына (Ин. 16:27);
- отношение Иисуса Христа к Лазарю, которого Он воскресил (Ин. 11:3, 36), к его сестрам и к Иоанну Богослову (Ин. 20:2);
- Л. верующих ко Христу (1Кор. 16:22) и друг к другу (Тит. 3:15);
Этим же словом называется:
- отношение мира к «своему» (Ин. 15:19);
- губительное самолюбие (Ин. 12:25);
- Л. ко лжи (Откр. 22:15);
- Л. к приветствиям и председательству в синагогах (Мф. 23:6); (Лк. 20:46).
Также глагол φιλέω обозначает Л., лежащую в основе божественной заботы и воспитания:
«Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю» (Откр. 3:19).
Еще одно значение глагола φιλέω в НЗ - «целовать». В синоптических Евангелиях этот глагол используется, когда речь идет о предательском поцелуе Иуды:
«Предающий же Его дал им знак, сказав: Кого я поцелую [φιλήσω], Тот и есть, возьмите Его» (Мф. 26:48); ср.: (Мк. 14:44); (Лк. 22:47).
В таком же значении это слово встречается в Септуагинте как перевод древнеевр. глагола - «прикасаться, целовать» (напр.: Быт. 27:26-27).
Несмотря на схожесть применения глаголов ἀγαπάω и φιλέω, их употребление в НЗ семантически дифференцировано. Наиболее наглядно это различие представлено в Евангелии от Иоанна, в рассказе о 3-м явлении воскресшего Спасителя ученикам (Ин. 21:14). В (Ин. 21:15-17) Господь трижды спрашивает у ап. Петра, любит ли он Его. При этом первые 2 раза в речи Господа употреблен глагол ἀγαπάω:
«...любишь [ἀγαπᾷς] ли ты Меня?»
- на что ап. Петр отвечает:
«Ты знаешь, что я люблю [φιλῶ] тебя».
Из записи евангелистом этой беседы на древнегреческом языке следует, что Христос спрашивает Петра, который отрекся от Него во дворе первосвященника, о наличии у того возвышенной, Божественной и всеобъемлющей Л. по отношению к Себе, а апостол в ответ смиренно говорит, что любит Его как Друга.
Когда Христос спрашивает в 3-й раз, употреблен тот же глагол, что и в ответе ап. Петра:
«Любишь [φιλεῖς] ли ты Меня?»
Синтаксически подчеркивается, что именно это смутило Петра, а не то, что Господь вопросил его в 3-й раз (Ин. 21:17). Вероятно, ап. Петр «опечалился» тем, что Христос усомнился и в его простой человеческой Л. к Нему (Кассиан (Безобразов), еп. Лекции по Новому Завету: Евангелие от Иоанна. П., 2006. С. 357). В ответ апостол горячо исповедует свою Л.:
«Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя» (Ин. 21:17).
Различие между ἀγαπάω и φιλέω усматривали уже древние толкователи. Напр., Ориген полагал, «что τὸ ἀγαπᾶν - любовь более божественная и… духовная, в то время как τὸ φιλεῖν - любовь более человеческая и плотская».
В койне, варианте древнегреч. языка, на к-ром были записаны книги НЗ, для обозначения Л. использовались также глаголы ἐράω и στέργω и их дериваты, однако в НЗ они практически не используются. В ВЗ глагол στέργω (любить, терпеть, переносить, уступать, просить) обозначает Л. к другу (Сир. 27:17), существительное στοργή встречается в апокрифической Четвертой книге Маккавейской и обозначает материнскую Л. к детям (4Макк. 14:13, 17). В НЗ στοργή встречается единожды в составе сложносочиненного прилагательного φιλόστοργος (нежно любящий, горячо привязанный): «Будьте братолюбивы друг к другу с нежностью» (Рим. 12:10).
Глагол ἐράω (страстно любить, быть влюбленным, вожделеть, стремиться), встречающийся в Септуагинте (напр.: Притч. 4:6; Есф. 2:17), в новозаветных текстах не употребляется, вероятно, по причине явного несоответствия выражаемого им понятия духу евангельской Л.
источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»
Библеистика: любовь Божественная и человеческая
Любо́вь:
1) одно из имен Божьих, отражающих одно из Его сущностных свойств и указывающих на то, что, с одной стороны, Бог есть Сам в Себе всесовершенная Любовь и с другой стороны, Он изливает любовь на Свое творение;
2) основополагающая христианская добродетель, «совокупность совершенства» (Кол. 3:14);
3) глубокое сердечное стремление одного лица к другому как к представителю противоположного пола; привязанность к кому-либо, чему-либо.
Христианская любовь (как добродетель) по происхождению есть дар Духа Святого, по своей сущности – обо́жение человека, по форме – жертвенное служение.
Любовь Божественная
Любовь – одно из самых главных имен Божьих. В своем Первом соборном Послании евангелист Иоанн Богослов дважды повторяет, что «Бог есть любовь». Имя Любовь отражает одно из самых главных и существенных для человека свойств Бога. По слову св. Григория Богослова, если у христиан кто-нибудь спросит, что они чествуют и чему поклоняются, то их ответ будет готов: мы чтим Любовь.
Божественная любовь проявляется в творении мира. Бог не творит мир по необходимости, а творит его по Своей высочайшей, свободной и благой любви. По Своей любви Он дарует Своим разумным созданиям возможность познания Себя вплоть до соединения с Собой, обо́жения. Бог не оставляет Своей любовью человеческий род после грехопадения прародителей и распространения греха по всей Земле, подготавливая человечество ко спасению. Наконец, Бог Сам вочеловечивается ради спасения людей, освобождает и искупает их от власти греха через Свои добровольные крестные страдания, смерть и Воскресение:
«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16).
Заповедью всех заповедей, учил Христос, является любовь к Богу всем сердцем, всей душой и всеми силами, и любовь к ближнему, имеющая своим источником любовь к Богу. Учение Христа было путем к любви, Его жизнь – примером любви, Его смерть – откровением новой, жертвенной любви, Его Воскресение – залогом того, что любовь в христианской общине имеет источник неиссякающий.
Божественная любовь неразрывно связана с Божественной справедливостью (Правдой Божией), поскольку Бог свят и не приемлет зла.
Любовь человеческая
Человек создан по образу Божьему и должен уподобляться свойствам своего Создателя. Именно поэтому человеку заповедана любовь к Богу и созданному по образу Божьему ближнему. Заповеди любви названы Спасителем наибольшими заповедями:
«возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22:36-40).
Любовь к Богу и ближнему в христианстве достигается через соединение с Богом. Она названа плодом действия Самого Бога в человеке:
«Бог есть Любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1Ин. 4:16).
Любовь – плод действия Святого Духа в человеческом сердце. Поскольку любовь предполагает живое соединение человека и Бога, то она ведет к Богопознанию и называется богословской добродетелью.
Любовь – основание христианской жизни. Без нее христианский подвиг и все добродетели лишаются смысла:
«Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1Кор. 13:2–3).
Любовь, с точки зрения Спасителя и его учеников, состоит не в переживаниях, а в соблюдении заповедей.
“Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди” (Ин. 14:15),
— говорит Он сам, а Апостол Иоанн повторяет:
“Кто говорит: “я познал Его”, но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины” (1Ин. 2:4);
“Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его” (1Ин. 5:3).
О том же говорит и Апостол Павел:
“Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай [чужого] и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя” (Рим. 13:9).
Основные признаки христианской любви определены апостолом:
«Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1Кор. 13:4-7).
Черты истинной любви
По своим главным чертам христианская любовь жертвенная, деятельная и бескорыстная.
Четыре глагола существует в греческом языке для запечатления в слове различных сторон чувства любви: Στοργη (сторги), έ̉ρος (эрос), φιλία (фили́я), αγάπη (агапи).
- филия (φιλία) — любовь дружеская,
- эрос (ἔρως) — любовь-стремление (обычно понимаемая лишь как чувственная любовь);
- сторги (στοργή) — любовь в пределах семьи, рода, друзей, близких;
- агапи (ἀγάπη) — любовь духовная, любовь-уважение, доброе отношение (именно это слово было избрано Спасителем, чтобы наполнить его новым смыслом любви духовной).
С. Аверинцев (из статьи «Любовь»):
«Разработанная терминология различных типов любви существовала в древнегреческом языке.
Эрос – это стихийная и страстная самоотдача, восторженная влюбленность, направленная на плотское или духовное, но всегда смотрящая на свой предмет «снизу вверх» и не оставляющая места для жалости или снисхождения.
Филиа – это любовь-дружба, любовь-приязнь индивида к индивиду, обусловленная социальными связями и личным выбором.
Сторгэ – это любовь-нежность, особенно семейная.
Агапэ – жертвенная и снисходящая любовь “к ближнему”».
Подразумевает ли Божественная любовь всепрощение?
Как Беспредельный, Бог обладает полнотой безграничных совершенств. В этом смысле Он именуется Всесовершенным. Любовь есть одно из принадлежащих Ему совершенств, одно из Божественных свойств (1Ин. 4:8).
Безграничная любовь Божия изливается на всё Его творение, в том числе на людей. Как в отношении мира, так и в отношении человека это свойство проявляется в ниспослании благ, обнаруживаясь во всех делах Его Промысла. Особым образом Божественная любовь проявилась в деле Спасения человека (Ин. 3:16).
Всепрощение Божие, выражаемое в отношении людей, соответствует Его замыслу о Спасении. Можно сказать, всепрощение есть одна из сторон проявления Божественной благости и любви.
К сожалению, как в прежние, так и в нынешние времена вокруг идеи о Божественном всепрощении формировались и ложные мнения, суть которых, говоря кратко, сводится к следующему: поскольку Бог Благ, Человеколюбив, Милосерден, постольку Он непременно избавит всех верующих (и даже всех вообще людей) от вечных адовых мук, вне зависимости от того, как они проводят свою земную жизнь.
Некоторые мыслители полагали, что избавление грешников от вечных мучений произойдёт после их очищения действием гееннского огня, а некоторые отрицали даже и это, утверждая, что Бог просто возьмёт и простит всех людей, дарует всем вечное счастье и вечный блаженный покой.
Такая позиция основана на неправильно понимании смысла Божественного всепрощения. Всепрощение Божье сопряжено с высшей премудростью (если бы оно сводилось к безусловному освобождению всех людей от ответственности за грехи, это было бы сродни попустительству).
По любви к человеку и по самой Своей доброте Бог, конечно же, всем желает добра. Для того Он и создал Свою Церковь, наделив её особыми благодатными средствами, чтобы люди могли восходить в Царство Божие.
Однако, чтобы жить в Царстве Небесном, человек должен быть к этому внутренне готов. Готовность же подразумевает не что иное как особое состояние духа, желание жить в любви с Богом и ближними, нежелание жить во грехе.
Если же какой-либо грешник не хочет освобождаться от грехов, страстей и пороков, не стремится жить праведной жизнью, не слушает Бога, враждует против ближних, то что ему делать в Царстве святых? Ведь жизнь в этом Царстве подразумевает совершенно обратное.
По мысли святых отцов Церкви, на Страшном суде грешники, сгорая от угрызений совести, срама и стыда, сами будут стремиться укрыться от Божественного света, от сияющих благодатью ликов святых.
Определение беззаконников на вечное пребывание в аду не будет внешне (юридически) наложенным наказанием, но будет полностью соответствовать их внутреннему нравственному состоянию и настрою.
В этом также проявятся Божьи благость, любовь, милосердие. Как это ни покажется странным, но по соображению отцов, хотя в аду нераскаянным грешникам придётся страдать, окажись они не в аду, а в Раю, их страдания были бы куда более мучительными.
источник: сайт "Азбука веры"
6. Созерцание
"Се человек"; художник: Карл Брюллов с участием Петра Басина; 1843-1850; эскиз росписи Исаакиевского собора; Государственный Русский музей, Санкт-Петербург
Да созерцаю Господа Иисуса, выводимого Пилатом к евреям, а именно:
1) как римские солдаты сначала бичуют Господа;
2) как после этого предают они Его поруганию, возлагая Ему на голову терновый венец и одевая в багряницу;
3) как Пилат указывает на Него иудеям, говоря: "се человек!"
(Прим. - Ред.)
Экзегетика: "се человек!"
«Се, Человек!» (Ин. 19:5) – воскликнул Пилат пред толпою иудеев, указывая им на Христа в терновом венце и багрянице. Почему Пилат так воскликнул?
Восхищаясь ли достоинством, спокойствием и молчаливостью Христовою или же намереваясь вызвать сострадание у иудеев?
Может быть, и то, и другое.
Воскликнем и мы с восхищением: «Се, Человек!»
Се, истинный, настоящий, прекрасный Человек, какого замышлял Бог, когда творил Адама.
Се, Человек кроткий, смиренный и послушливый воле Божией, каким был Адам в Раю до грехопадения и изгнания.
Се, Человек, в Коем нет ненависти и злобы, Человек, имеющий неколебимый мир среди бури ненависти и злобы человеческой и бесовской!
Его борение завершено в саду Гефсиманском. Тогда, когда Он третий и последний раз воззвал ко Отцу: да будет воля Твоя, – настал мир в душе Его.
Этот мир придавал Ему достоинство, раздражавшее иудеев и вызывавшее восхищение у Пилата. Он предал тело Свое воле Отца Своего, как немногим позже предал в руки Его дух Свой.
Свою Человеческую волю Он полностью покорил Божественной воле Отца Небесного. Не желая никому зла, незлобивый Агнец шествовал, сгибаясь под тяжестью Креста, к Голгофе. Не столько отяготело на Нем древо Крестное, сколько грехи рода человеческого, грехи, кои вместе с Его телом имели быть пригвождены к древу тому.
источник: святитель Николай Сербский (Велимирович). Беседы. Великий Пяток. Евангелие о Боге среди разбойников
(Прим. - Ред.)
Библеистика: багряница, терновый венец
Багряни́ца (также пурпур, порфира, греч. κοκκϊνοξ ) — торжественная верхняя одежда или мантия монархов или царей пурпурного или червленого цвета. Иногда называется греческим словом порфира. Является знаком верховной власти. Также слово багряница в церковнославянском языке, согласно «Словарю Академии Российской», изданному в 1806 году, имело значение «пряжа, окрашенная багряной краской». Также словом багряница обозначали пурпур.
В Библии слово багряница подразумевает собой не столько краситель, сколько окрашенные им ткани - червленая шерсть и другая ткань. Красное одеяние, надетое на Иисуса с целью Его осмеяния, в Евангелии от Матфея названо багряницей, а в Евангелии от Марка - порфирой. В Синодальном переводе везде употребляется одно слово - «багряница». Вероятно, в данном контексте имелся в виду красный плащ римских воинов.
Поскольку ношение пурпурной багряницы в то время считалось привилегией лишь императора Рима, римские солдаты надевали на Иисуса солдатский плащ и терновый венец (вместо царского венца) в качестве «карикатуры», для того, чтобы поиздеваться над Ним.
Наряду с пурпуром багряница (греч. κοκκϊνοξ) обозначала в Библии цвет дорогостоящих тканей и одежд. В Библии багряница подразумевает собой не столько краситель, сколько окрашенные им ткани (червленая шерсть и пр.), которые использовались прежде всего при устройстве святилища и изготовлении утвари для него, одеяний священников, а также при обряде очищения.
Багряница являлась самой дорогой тканью в древности. Одеяние, окрашенное в багряный (кроваво-красный) цвет, знаменовало собой высшее, царское отличие. Финикийцы первыми научились пользоваться краской для такой ткани, добываемой из морских брюхоногих моллюсков — иглянок Murex brandaris, или т. н. пурпурных улиток. Краска содержала несколько красящих веществ, и имела разные оттенки — в зависимости от технологии. Из-за редкости подобных моллюсков такая ткань была чрезвычайно дорога и доступна только самым богатым людям.
В Библии схожие цвета с багряницей называются также гиацинтом, порфирой, пурпуром и червленью.
Также багряница — яркокрасное красящее вещество, добываемое в древности из тел и яиц кошенили (Coccus ilicis), мелкого жесткокрылого насекомого, обитающего на хермесовом дубе (Quercus ilicis).
Терно́вый вене́ц (др.-греч. στέφανον ἐξ ἀκανθῶν) — христианская святыня, венец из ветвей растения с шипами (терниями), который был возложен на голову Иисуса Христа римскими воинами во время Его поругания. На сегодняшний день хранится в Париже в соборе Парижской Богоматери (Notre Dame de Paris).
О том, когда сняли терновый венец, в канонических Евангелиях не написано. Некоторые художники рисуют Иисуса Христа на кресте с терновым венцом.
До X века Терновый венец Христа, по церковному преданию, хранился в Иерусалиме, в Х веке был перенесен в Константинополь, в 1204 году Константинополь захватили крестоносцы и увезли святыню в Европу. В 1238 году король Людовик, святой Католической Церкви (1214-1270), торжественно встречал Терновый венец Господа за 40 км от Парижа. По свидетельству летописца, Людовик снял с себя все королевские регалии и обувь и нес Венец на плечах. Для хранения святыни была устроена Святая часовня (Sainte Chapelle) на острове Сите.
Во время Великой Французской революции Часовня горела, и святыню перенесли в Национальную Библиотеку. Церковь обратилась к Наполеону с просьбой о возвращении святыни, Наполеон вернул Терновый венец Церкви и даже преподнес ей в дар реликварий для хранения Венца (все это — несмотря на личную атеистическую настроенность). В 1806 году Терновый венец, запаянный в специальную стеклянную капсулу, положили в ризницу собора Нотр-Дам де Пари, где он хранится и сегодня.
Выносили Терновый венец Христа для поклонения верующим еще до недавнего времени лишь раз в год. Тимофей Китнис, историк, руководитель Паломнического центра апостола Фомы в Европе: «Хранить святыню под спудом или в сокровищнице храмов — давняя традиция западных христиан. Это было связано и с тем, что святыню прятали, опасаясь похищения, во времена войн и смут. Многие знают, что, например, мощи святителя Николая Мирликийского в Бари покоятся под спудом, их не открывают для паломников.
Однако несколько лет назад Католическая Церковь пошла навстречу православным, в традиции которых святыни хранятся открытыми для поклонения. Ведь Терновый венец Спасителя — это общехристианская святыня. Поэтому между епископом Парижа Жеромом Бои и епископом Корсунским Иннокентием (Васильевым) было достигнуто соглашение, по которому Терновый венец Спасителя вместе с частицей Креста и Гвоздем от него будут выноситься для поклонения верующих раз в месяц».
Описание
Венец заключен в круглый хрустальный корпус, украшенный золотым растительным орнаментом. Cтеклянный корпус состоит из трех одинаковых секторов, соединенных непрозрачными перемычками. Эти перемычки закрывают места рассечения Венца. Во время революции терновое плетение из предосторожности был разрезано на три части, чтобы тайно вывезти из обезумевшего Парижа хотя бы часть Святыни. Однако все части благополучно сохранились.
Венец доступен для поклонения далеко не каждый день. Его, вместе с частицей Креста Господня и Гвоздем от Креста, выносят для поклонения в первую пятницу каждого месяца, в 15.00 — в тот час, когда Христос умер на Кресте, а также в Страстную пятницу католического Великого поста. Эта служба называется чином Поклонения Венцу. Из ризницы выходит процессия — рыцари, дамы в черном и хранители Венца вместе с католическими священниками. Венец в хрустальном футляре, частицу Креста Господня и гвоздь распятия проносят по храму и торжественно возлагают на престол. Читаются Евангелия Страстей Господних, затем начинается поклонение Венцу. Перед Венцом принято кланяться (православные делают земной поклон), можно прикладываться.
В другие дни доступа к этим святыням нет. Необходимо обратить внимание на то, что даты Великого поста у католиков и православных часто не совпадают. Поскольку желающих очень много, очередь лучше занимать заранее, до начала церемонии в 15.00.
источник: сайт "Азбука паломника"
7. Проповедь о пророчестве об опустевшем доме
"Се́, оставля́ется ва́мъ до́мъ ва́шъ пу́стъ."
"Се2, њставлsетсz вaмъ до1мъ вaшъ пyстъ."
"Се, оставляется вам дом ваш пуст."
(Мф. 23:38)
Почему Господь молчал на суде перед евреями и перед Пилатом? Потому что до того сказал Он всё, что подобало сказать. Поведал Он и предсказал, что иудейские вожди предадут Его язычникам и убьют Его. Неоднократно предрекал всё, что произойдет с Ним лично. Его Апостолы слышали это и хорошо запомнили. Но предвестил Он и страшную кару, которую евреи навлекут на себя, совершив преступление над Сыном Божиим. Евреи слышали это и - запамятовали.
"Се, оставляется вам дом ваш пуст!"
Вот что предрек Господь иудеям. И это слышали иудеи и - тоже запамятовали. Но впоследствии многие вспомнили эти пророческие слова - многие из тех, кто соучаствовал в великом преступлении. Вспомнили они об этом, когда римляне разрушили Иерусалим, разграбили его и сожгли, жителей его разогнали и расселили по всему миру, а многих порубили мечами, удушили, уморили голодом и распяли на крестах. Своими угрозами и неотступностью евреи заставили римлянина Пилата поднять свою руку на Господа Иисуса. Но после этого против иудеев ополчилась вся Римская империя. В тот день, когда подобало исполниться Господню проречению, Римская империя, которую некогда представлял Пилат в Иерусалиме, подняла свою руку с острым мечом на Иерусалим и его детей. Император Адриан, восстановив этот город, дал ему совсем другое название (Элия Капитолина) и запретил там селиться иудеям под страхом смерти.
"Се, оставляется вам дом ваш пуст!"
И Иерусалим с той поры и до сего дня и вправду был оставлен евреями как народом. Дети злобных предков, убивших Христа, вплоть до последнего времени жили повсюду, только не в своем доме.
Господи всемогущий, прости нам грехи наши. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.
(Прим. - Ред.)
Экзегетика: молчание Иисуса
В голосе сила, Феодул. Но сила и в молчании.
Неодинаковая сила бывает и в голосе, и в молчании. Это зависит от того, кто говорит и о чем говорит и кто молчит и о чем молчит. Голос злодея и голос святого человека Божия имеют неодинаковую силу. И молчание разбойника, замышляющего злое, не равносильно молчанию доброхота, заботящегося о благом.
Когда Бог Отец отвечал Иисусу... «и прославил и еще прославлю», испуганный народ сказал: «это гром» (Ин. 12:28). А когда пророку Илие говорил Бог на Хориве, Он говорил тихим и «тонким» голосом (3Цар. 19:12).
Каким же был голос Иисуса? Иногда тихим, иногда сильным, иногда страшным, но всегда проникающим до мозга костей и завораживающим. От этого голоса иссохла бесплодная смоковница (Мф. 21:18-19); от этого голоса произрастали цветы среди сора и терния. Глас Сына Божия таков же, как глас Отца.
Молчание Иисусово – самая длинная глава в истории Его жизни на земле. Целых тридцать лет заполнил Он Своим молчанием.
Он хотел исполнить всякую правду закона, как и говорил Иоанну на Иордане: «оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду» (Мф. 3:15). На Востоке существовал закон, согласно которому никто не должен был учить людей до исполнения тридцати лет (Чис. 4:3, 23, 30, 35, 43, 47); (1Пар. 23:1-5). И эту «правду» хотел Иисус исполнить и потому молчал до Своего тридцатилетия.
Вот урок многословному Западу, нужный ему, как хлеб. Ведь на Западе нет такого ограничения и даже юноши, не достигшие и двадцати лет, рвутся в учители, судьи и писатели. А когда неумудренные и неискушенные начинают учить народ, ожидать добра не приходится. На Востоке люди быстрее развиваются, чем на Западе, и скорее достигают зрелости, телесной и духовной. Известно, что в Аравии и Индии заключать брак разрешается в возрасте двенадцати лет. Но вместо того, чтобы и на Западе оставить в силе восточную норму, запрещающую учить народ до исполнения тридцати лет, или даже соответственно повысить возрастной ценз, ее совсем отменили. И таким образом на Западе сбылось евангельское слово: «дети будут вам судьями» (Мф. 12:27).
Лишь однажды за эти тридцать Своих лет Господь Иисус прервал Свое молчание. Когда Ему было двенадцать лет, на празднике Пасхи в Иерусалиме Он пребывал в храме среди учителей и старцев, слушая их и задавая им вопросы. И «все слушавшие Его дивились разуму и ответам Его» (Лк. 2:47). Три дня искала Его Матерь Его, Пресвятая Дева, с Иосифом, пока наконец не нашла в храме. «Зачем было вам искать Меня? -» сказал им Он.– «Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» А они этого не понимали. «И Он пошел с ними и пришел в Назарет; и был в повиновении у них», и «преуспевал в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков» (Лк. 2:49, 51-52).
Зачем это прерывание молчания Иисусова в двенадцать лет, Феодул? И для чего описана эта блистательная сцена в храме, перед учителями закона и старцами еврейскими, не имеющая никакой видимой связи с Его последующим наставническим служением? И зачем евангелист Лука записал это?
Так благоволил Бог Отец, Который промышлял о Сыне Своем Иисусе и прозревал далеко в будущее. Провидел Отец Небесный, что извечные гонители и очернители Его Сына будут распространять ложь об Иисусе, будто Он отправился в Индию и там от йогов и факиров научился их мудрости, а равно и умению совершать чудеса. Или ты, Феодул, не видел среди огромной клеветнической литературы, направленной против Иисуса, книгу с названием «Иисус в Индии», или «Иисус среди индийских йогов», или «Иисус в Тибете» и так далее? Цель предателей и клеветников Иудиной закалки совершенно ясна: доказать, что Иисус Христос не сказал ничего нового, не совершил ничего оригинального, что́ до Него не было сказано и совершено в Индии. Согласно им, Он не Мессия, не Спаситель мира, не воплощенный Бог, а ученик Индии и один из бесчисленных индийских философов и йогов.
Чтобы заранее обезвредить подобные измышления и клевету и чтобы христиане не смущались, слыша их, по Божию Промыслу предстал двенадцатилетний Иисус в храме иерусалимском перед еврейскими учителями и старцами, чтобы всех их изумить Своею мудростью. И, равным образом по Божию Промыслу, эту сцену записал евангелист Лука в своем Евангелии. Значит, Иисус в Свои двенадцать лет был в Назарете, в роде Своем и доме Своем, и уже тогда был мудрым и премудрым, не нуждающимся ни в какой Индии для научения разуму. Но не был ли Он в Индии до этого? Это нереально. Ведь что мог бы делать ребенок младше двенадцати лет в Индии, где в монастыри не принимали детей? Кроме того, из повествования Луки явствует еще, что Иисус до двенадцати лет ходил в Иерусалим с родителями на праздник Пасхи (Лк. 2:41).
А что Иисус и позже, от двенадцати до тридцати лет, не бывал в чужой стране, это видно снова из евангельских слов. Видно, во-первых, что Мария и Иосиф сильно тревожились о Нем и не могли спокойно перенести расставание с Ним даже на два или три дня. И сказала Ему Мать: «Чадо! что Ты сделал с нами?» То есть почему Ты отделился от нас на несколько дней? «Вот, отец Твой и Я с великою скорбью искали Тебя» (Лк. 2:48).
Заботливая и нежная Мать!
Разве такие заботливые родители допустили бы, чтобы Иисус пошел в Индию, а они бы с Ним не пошли – если уж надо было идти? Они с Ним и в Египет убегали от кровавого Ирода и с Ним в Египте жили.
И второе: боговдохновенный евангелист пишет, что после этого явления Иисуса в Иерусалиме Он пошел с ними и пришел в Назарет, и был им послушен, и возрастал в мудрости, возрасте и любви к Богу и людям.
Оставался Он, следовательно, до тридцатилетия Своего послушным Матери Своей и старцу Иосифу, работая ремесленником по делу плотническому и – храня молчание.
Поистине, Ему нечего было делать в Индии, или в Египте, или в Греции, или в какой-нибудь иной стране и даже в Палестине, на Его земной родине. Но учился Он в стране Молчания – в душе Своей, в которой всегда дышал Дух Божий. Тот самый Дух Божий, силою Которого Он был телесно зачат в теле Матери Своей, не оставлял ни на мгновение Его душу. Так Он возрастал в премудрости от Духа Святаго и не нуждался в том, чтобы Его кто-либо учил.
И чему бы Он мог научиться в Индии? Сейчас многие из нас знают то, что знает Индия, и с сожалением констатируют, что этого недостаточно.
Индийцы говорят:
«Воплощение Бога и появление Его в образе человека нам небезызвестно. Бог Кришна* много раз воплощался, ходил среди людей и учил их».
Увы, чему он их научил? И от чего их спас, если и сегодня Индия, страна Кришны, погруженная в печаль и отчаяние, стонет от этой жизни и тоскует по нирване, небытию и пустоте? Какой же это бог, если он так часто воплощался и ходил по земле, а судьбу человечества к лучшему изменить не смог?
Да и бог Шива, говорят, тоже много раз воплощался, и жил среди людей, и учил людей! Чему он их учил? Ничему, кроме отчаянного верования в то, что этот мир, бесконечный во времени и пространстве, был и остается лабиринтом без окон и дверей и что все боги точно такие же беспомощные и отчаявшиеся существа, как люди. Это подтвердил и Гаутама Будда, сказав, что он пришел спасти и людей, и богов, и бесов (с их господином архибесом) от самсары бытия.
Ах, Феодул, нашей матери Индии нечему нас научить. Она должна отказаться от всех басен о богах, не могущих спасти ни себя, ни людей. Все ее боги – бесы, держащие людей связанными в сетях своей лжи и в оковах своего безжалостного владычества.
Наша матерь Индия должна принять того Бога, Который настолько силен – всесилен, – что для Него достаточно лишь единожды явиться во плоти человеческой среди людей, чтобы совершить спасение рода человеческого. Истинный Бог не как человек – например губернатор какой-нибудь области, который должен многократно ездить в тот или иной город, чтобы отремонтировать в нем мосты, а затем эти мосты опять приходят в неисправность. Но Бог – это Бог, единый и единственный, всемогущий, всемудрый, всеправедный, всемилостивый, вечный, непобедимый, страшный, пречистый, человеколюбивый.
Воплощение такого Бога в мире – событие, не повторяющееся в истории человечества, нет, – в истории вселенной.
Такой Бог, Которому возможно все, что Он помыслит и что изречет, явился в мир почти две тысячи лет назад. Явился как Сын Бога Всевышнего, как Бог от Бога, воплотился от Духа Святаго и Девы Марии и родился в пещере вифлеемской. Тридцать лет Он провел в молчании, во всечасном внутреннем общении со Своим Отцом и Духом Святым, пока в назначенное время не вышел в мир на Свое служение.
Он единственный и истинный Мессия и Спаситель мира. Другой не приходил и не придет.
Примечание:
Кришна (санскр.: черный, темный, темно-синий), один из многочисленных индийских богов-демонов, чаще всего олицетворяет грозные силы. В списке аватар (перевоплощений) Вишну числится восьмым. В качестве такового он явил себя воину Арджуне перед грандиозной битвой богов в долине Курукшетра. Долина эта между Амбалой и Дели священна для индийцев: это небеса на земле, куда раз в месяц спускаются боги, чтобы принести свои жертвы; проживающие в этом месте индийцы после смерти попадают прямо на небо. В этой долине и произошла 18-дневная битва богов, описанная в несоразмерном ей по объему индийском эпосе «Махабхарата». В одной из песен «Махабхараты», «Бхагавад-гите», Кришна выступает как главный герой. После битвы Кришна уничтожает целый город вместе с людьми, перед тем как вознестись в божественные сферы, однако незадачливый охотник, приняв его за оленя, пускает в него стрелу и прерывает его жизнь. Для кришнаитов – это культовая фигура, для джайнов – отрицательная, у буддистов более того: Кришна – глава черных демонов, врагов Будды.
источник: святитель Николай Сербский (Велимирович) "Феодул, или Раб Божий"