Перейти в календарь
1. Преподобный Феодор Освященный.
Ученик преподобного Пахомия. Родился и рос язычником, но [уже] в юности пришел к познанию правой веры, крестился и, услышав о преподобном Пахомии, тайно от своих родителей прибежал к нему в монастырь. Преподобный Пахомий постриг его в иноки и полюбил за необычайную ревность и послушание. Когда к нему пришла мать и начала звать его обратно домой, он не захотел даже увидеться с ней, но молился о ней Богу, чтобы Господь и ее просветил истиной. И действительно, мать не только не вернула своего сына домой, но и сама туда не возвратилась. Увидев невдалеке женскую обитель, которой управляла сестра Пахомия, она поступила в нее и стала инокиней. Спустя некоторое время пришел в монастырь и брат Феодора, Пафнутий. Он также принял иноческий постриг.
Однажды епископ города Панополь призвал преподобного Пахомия и попросил его устроить ему монастырь для многих желающих иноческой жизни. Пахомий взял с собой Феодора и возложил на него основные обязанности по учреждению обители. По кончине преподобного Пахомия Феодор стал игуменом всех Пахомиевых монастырей и пожил богоугодно до глубокой старости, наставляя множество монахов на путь спасения. Мирно упокоился в 368 году й переселился в Царство вечного света.
(Прим. - Ред.)
Преподобный Феодор назван «Освященным» потому, что первый в своей обители был рукоположен во священники.
2. Блаженная отроковица Муза.
Святитель Григорий Двоеслов пишет о ней, что ей было всего 9 лет, когда дважды явилась ей Пресвятая Богородица в окружении лучезарных дев. Когда Муза изъявила желание быть в такой сиятельной свите Царицы Небесной, Богородица сказала ей, что придет к ней через месяц и возьмет к Себе. Дала Она ей и наставления, как прожить эти 30 дней. На двадцать пятый день Муза слегла в постель, а на тридцатый вновь явилась ей Пресвятая и Пречистая Дева, призывая ее к Себе тихим голосом, на что Муза отвечала:
«Вот иду я, Госпожа, вот иду!»
И испустила свой дух. Преставилась она из сей жизни в жизнь вечную в V веке.
3. Святитель Николай Мистик, патриарх Константинопольский.
святой не включён в современный Месяцеслов Русской Православной ЦерквиПрославился необычайной строгостью жизни. Царь Лев женился в четвертый раз, вследствие чего патриарх запретил ему вход в церковь, а венчавшего его священника лишил сана. За это царь низложил патриарха и сослал его в монастырь. Легаты Римского папы Сергия III санкционировали царю четвертый брак. Но когда царь умер, святой Николай снова занял патриарший престол и в 925 году созвал собор, на котором четвертый брак был христианам вообще запрещен. Мирно упокоился в 930 году. «Мистик» означает - старейший член царского совета. Сначала сей святитель был вельможей высокого ранга, но потом оставил суету мира и ушел в монахи.
4. Новомученик Николай.
святой также именуется: мученик Николай Мечевский, Триккальский; не включён в современный Месяцеслов Русской Православной ЦерквиРодом из Эпира. За Христову веру был мучим турками и усечен в Трикали в 1617 году. Голова этого мученика и сейчас хранится в одном из Метеорских монастырей в Фессалии. Святой Николай творит многие чудеса, врачуя самые тяжелые недуги. Кроме того, известно, что он отгоняет саранчу от полей.
5. Преподобномученики-савваиты.
в РПЦ в этот день чествуются: преподобные отцы, в Лавре св. Саввы избиенныеВ правление императора Ираклия, около 610 года, за веру Христову пострадали 44 монаха из обители преподобного Саввы Освященного близ Иерусалима. Их мужество и страдания описал очевидец, преподобный Антиох Палестинский (память его совершается 24 декабря).
(Прим. - Ред.)
Лавра прп. Саввы Освященного находится недалеко от Иерусалима. В 614 году в правление имп. Ираклия (620-641) она подверглась набегу персов, которые ошибочно считали, что монастырь обладает большими сокровищами. Но единственным богатством монахов были их добродетели. Нападавшие, узнав, что в монастыре нет сокровищ, собрали монахов и требовали, чтобы братия отреклись от веры во Христа. Когда же все отказались это сделать, они были убиты варварами. Одни были обезглавлены, другие рассечены пополам, прочие изрублены на куски или истязаемы гвоздями. Так святые отцы, до конца пребыв в вере, совершили свой путь ко Христу. Предание донесло до нас, что число отцов, избиенных в Лавре прп. Саввы в 614 году, было 44.
источник: сайт Русской духовной миссии в Иерусалиме (Московский Патриархат)
6. Стихотворение
Николай-страдалец смерть за веру претерпел
И Господней силой супостата одолел.
«От Христа не отрекусь!» — говорил мучителям,
Бога громко прославлял, пока очи видели.
Голоса не стало — сердцем Бога славит,
Знает верно, что Господь его не оставит.
Новые мучения турки замышляют,
Словно звери дикие, воют и рыкают.
Просит он: «Страданий мне прибавьте вновь!
Тело иссеците, ведь Христа Царя любовь
Дух мой сладким миром чудно согревает!»
С миром разлучиться Николай желает.
Отрубили палачи добру молодцу главу,
Оросили юной кровью чисту зёлену траву.
Над главой страдальца свет неба воссиял,
Православный инок тайно ее подобрал
И принес в обитель — всем на утешение,
Во изгнание бесов, недугов исцеление.
Бог неверных покарал мукой бесконечной,
А святого Николая удостоил жизни вечной.
7. Рассуждение
Когда преподобный Феодор Освященный был в Панополе вместе со своим духовным отцом, преподобным Пахомием, пришел к нему некий философ и предложил подискутировать о вере. Задал философ Феодору следующие три вопроса:
«Кто не родился, но умер?
Кто родился, но не умер?
И кто умер, но не истлел?»
На эти вопросы святой Феодор ответил:
«Адам не родился, но умер.
Енох родился, но не умер.
Лотова жена умерла, но не истлела».
Присовокупил святой философу и такой совет:
«Послушай ты нашего здравого совета: оставь бесполезные вопросы и схоластические силлогизмы, приступи ко Христу, Емуже мы служим, — и получишь оставление грехов!»
Философ онемел от такого остроумного ответа и, постыдившись, удалился. Из этого ясно видна огромная разница между языческим философом и христианским святым.
Первый теряется в абстракциях, в искусных оборотах речи, в логических словопрениях, в умозрительной гимнастике,
тогда как второй вперил весь свой ум в живого Бога и в спасение своей души.
Тот абстрактен и мертв, сей практичен и жив.
(Прим. - Ред.)
Философия: схоластика, силлогизмы
СХОЛА́СТИКА (лат. scholastica от греч. σχολαστικός – школьный), тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологического вероучения, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к логической проблематике; получил наиболее полное развитие в Западной Европе в эпоху зрелого и позднего Средневековья.
Подчинение мысли авторитету догмата – по известной формуле, восходящей к Петру Дамиани - «философия служанка богословия», – присуще ортодоксальной С. наряду со всеми другими типами правоверно-церковной религиозной мысли; специфично для С. то, что сам характер отношения между догматом и рассудком мыслился при несомненной авторитарности необычно рассудочным и ориентированным на императив внутренней и внешней системности.
Как Священное Писание и Священное Предание, так и наследие античной философии, активно перерабатывавшейся С., выступали в ней на правах грандиозного нормативного сверхтекста. Предполагалось, что всякое знание имеет два уровня:
- сверхъестественное знание, даваемое в Божьем Откровении,
- и естественное знание, отыскиваемое человеческим разумом;
- норму первого содержат тексты Библии, сопровождаемые авторитетными комментариями Отцов Церкви,
- норму второго – тексты Платона и особенно Аристотеля, окруженные авторитетными комментариями позднеантичных и арабских философов (характерно распространенное в зрелой С. обозначение Аристотеля как «предтечи Христова во всем, что касается вещей естественных»).
Потенциально в тех и других текстах уже дана полнота истины; чтобы актуализировать ее, надо истолковать самый текст (исходный для схоластического дискурса жанр lectio, букв, «чтение», имеется в виду толкование выбранного места из Библии или, реже, какого-нибудь авторитета, например, Аристотеля), затем развить и вывести из текстов всю систему их логических следствий при помощи непрерывной цепи правильно построенных умозаключений.
Ориентация на жестко фиксированные правила мышления, строгая формализация античного наследия помогла С. осуществить свою «школьную» задачу – пронести сквозь этнические, религиозные и цивилизационные перемены средневековья преемственность завещанных античностью интеллектуальных навыков, необходимый понятийно-терминологический аппарат. Без участия С. все дальнейшее развитие европейской философии и логики было бы невозможно; даже резко нападавшие на С. мыслители раннего Нового времени вплоть до эпох Просвещения и немецкого классического идеализма включительно никак не могли обойтись без широкого пользования схоластической лексикой (до сих пор весьма заметной в интеллектуальном языковом обиходе западных стран), и этот факт – важное свидетельство в пользу С. Утверждая мышление в общих понятиях, С. в целом – несмотря на ряд важных исключений – сравнительно мало способствовала вкусу к конкретному опыту, важному для естественных наук, зато ее структура оказалась исключительно благоприятной для развития логической рефлексии; достижения схоластов в этой области предвосхищают современную постановку многих вопросов, в частности, проблем математической логики.
источник: профессор Сергей Сергеевич Аверинцев "София-Логос. Словарь"
Схоластика на Востоке пошла другим путем, чем на Западе. Восточная схоластика заключалась главным образом в систематизации накопленного веками материала, построении схем для его лучшего осознания, восприятия и запоминания. Она отличалась от западной схоластики более осторожным и корректным использованием философского языка, между тем как западная схоластика начала употреблять логику и категории Аристотеля по отношению к метафизическому миру. Об этом писал святой Максим Грек:
«Они (латиняне) не поверят догматам, если не проверят их через силлогизмы Аристотеля».
Схоластика вовсе не отрицает патрологию, как хотят это представить модернисты, а скорее является железным каркасом для богословия, основанного на патрологии, чтобы богословские знания могли бы выдержать напор рационалистического критицизма, который позже в протестантизме принял разрушительные формы. В Европе библейская критика превратилась в какое-то беснование рассудка, продолжавшееся несколько столетий, а реформаторство – в уничтожение монастырей и разрушение алтарей. Поэтому мы во многом должны быть благодарны схоластике за то, что не пошли по пути революционного протестантизма. В настоящее время, когда человечество находится в состоянии небывалого духовного и нравственного упадка, невозможно искусственно, как бы по заказу восстановить дух, менталитет и образ жизни христиан патристического периода.
источник: архимандрит Рафаил (Карелин)
Итак, теперь самое время перейти к иному, ставшему основным смыслу слова «схоластика», который часто выражается простой фразой: «философия есть служанка богословия». Да, философия выполняет именно эту роль – пока только на уровне преподавания. Она должна помочь обучать студентов – будущих священников, богословов, чтобы они четко уяснили истины христианской веры. Кстати, великолепный образец схоластической мысли дал великий восточный православный богослов преподобный Иоанн Дамаскин: его «Точное изложение православной веры» – пример изумительной схоластики в самом хорошем смысле этого слова. Опираясь на аристотелевскую философию и логику, предварительно написав «Философские главы», где он дает свое понимание Аристотеля и показывает, как нужно определять и доказывать, преподобный Иоанн Дамаскин четко и точно излагает православную веру – по главам, по параграфам. Так что образец уже был.
По образцу «Точного изложения православной веры» был написан первый учебник богословия – «Сентенции» Петра Ломбардского. Так что схоластика возникает именно как стремление изложить истины христианского богословия четко, логично, доказательно. И я лично не вижу в этом ничего плохого, даже наоборот: это замечательное школьное нововведение.
Но впоследствии, через два-три века, привыкнув к такому способу изложения, многие западные богословы будут считать, что другого богословия и быть не может: богословие должно быть четким, логичным, доказательным. И это станет главным отличием схоластики от патристики, где мысль – живая, часто достигающая таких высот, что не изложишь ее в логических силлогизмах.
И потому, начиная уже с XIV века, многие западные христиане будут раздражены схоластикой – они будут мечтать вновь вернуться к патристике, к живой христианской мысли.
Время схоластики, четкого ее понимания как философского, логического изложения истин богословия – это XI–XIV века. Возникнув из простых школьных нужд, схоластика подомнет под себя всё – как говорят: «убьет живое» – в христианской мысли. И закончится тем, что начнется Возрождение, а это, прежде всего, возрождение святоотеческой мысли – не античности, а, повторюсь, именно святоотеческой мысли, раннего христианства, не искаженного схоластикой.
источник: В.П. Лега, кандидат богословия, зав. кафедрой философии Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета
Силлогизм - тип дедуктивного умозаключения, сформулированный Аристотелем, объединяющий три термина, связанных попарно, каждый из которых упоминается дважды, в трех суждениях. Однако каноническим примером силлогизма служит следующий, хотя он и не принадлежит Аристотелю:
• Каждый человек смертен;
• Сократ – человек;
• Следовательно, Сократ смертен.
Насколько справедлив силлогизм? Разумеется, это зависит от посылок. От их истинности? Конечно нет. Даже если посылки истинны, заключение совсем не обязательно будет истинным, но это уже не столько вопрос справедливости умозаключения, сколько вопрос содержания всех трех суждений.
Обе посылки должны отвечать определенному числу правил, которые приводятся в учебниках по логике. Например, такое: «Из двух частных суждений нельзя сделать ни одного вывода» (что некоторые люди смертны, а некоторые философы – люди, не подлежит никакому сомнению, однако на основании этих суждений невозможно сделать вывод о смертности философов, тем более – каких именно философов).
Еще одно правило: «Из двух отрицательных суждений нельзя сделать ни одного вывода» (суждения о том, что ни один человек не бессмертен, а Сократ – не собака, выглядят вполне правдоподобно, однако ничего не говорят нам о смертности Сократа).
источник: Философский словарь — М.: Палимпсест, Издательство «Этерна». Андре Конт-Спонвиль. 2012.
8. Созерцание
трехчастная икона "Крещение. Сошествие Святого Духа. Успение Богоматери"; входит в состав тетраптиха, с изображением двенадцати праздников монастыря св. Екатерины, Синай, Египет; вторая половина XII в.
Да созерцаю действие Бога Духа Святого на Апостолов, а именно:
1) как Дух Святой чудесно направляет ноги Апостолов в дальние страны;
2) как чудесно собирает Он их из дальних стран в Иерусалим на погребение Пресвятой Богородицы.
(Прим. - Ред.)
Иконография: иконостас
Праздничный ряд русского иконостаса имеет в своей основе устойчивую композицию двунадесятых праздников, расположенных в строгой последовательности согласно со Священным Писанием: «Благовещение», «Рождество Христово», «Сретение», «Крещение», «Преображение», «Воскрешение Лазаря», «Вход в Иерусалим», «Распятие», «Воскресение», «Вознесение», «Сошествие Святого Духа», «Успение». Данная композиция под названием Dodecaorton упоминается в ряде византийских источников под 1081 г. Один из самых ранних памятников, сохранившийся в полном составе, происходит из монастыря Св. Екатерины на Синае и датируется XII в., что указывает на существование сложившегося регистра праздничных икон на византийском темплоне данного времени. Праздничные иконы упомянуты также в описи имущества древнейшего русского монастыря Ксилургу на Святой Горе Афон, датированной 6651 (1143) годом с подписями игумена Ксилургу и игумена монастыря Кацари: «... темплон святой церкви один, с золотою резьбой, имеет Господские праздники».
Следует отметить, что установление двунадесятых праздников в Церкви происходило постепенно, по мере упрочения самой структуры христианского календаря, прежде всего закрепления праздника Рождества Христова 25 декабря, что было осуществлено при св. равноапостольном Константине Великом. Рождество Христово находится в тесной связи с праздниками Благовещения Богородицы 25 марта, Рождества Иоанна Предтечи 24 июня, Зачатия его 23 сентября. Об устойчивой последовательности двунадесятых праздников к VIII в. позволяет судить Синайское Евангелие 715 г., подаренное монастырю императором Феодосием III. В нем перечислены Рождество Богородицы, Воздвижение честнаго Креста, Рождество Христово, Крещение, Сретение, Благовещение, Преображение, Успение, Вознесение, Пятидесятница. В несколько ином составе двунадесятые праздники в составе десяти перечислены Иоанном Эвбейским ок. 744 г.: Зачатие Богородицы, Рождество Богородицы, Благовещение, Рождество Христово, Сретение, Крещение, Преображение, Пасха, Пятидесятница. Следует заметить, что именно в начале VIII в. возникает переломный момент в становлении византийского богослужения, связанный с появлением толкования на Литургию св. Германа († 733), патриарха Константинопольского (715–730 гг.). В этом сочинении, озаглавленном «Сказание о Церкви и рассмотрение таинств», усиленный историзмом акцент придан именно земному служению Спасителя.
Дальнейшее развитие литургического толкования, сопряженное с распространением символики земной жизни Господа нашего Иисуса Христа на каждое литургическое действие, отмечено появлением между 1054 и 1067 гг. сочинения Protheoria Николая Андидского, которое было дополнительно отредактировано в конце XI в. Феодором Андидским. Аргументация Николая Андидского в обоснование принципа историзма в Литургии построена преимущественно на примере икон, в которых «взору благочестивых открываются все тайны воплощения Христова, от посещения Девы Марии архангелом Гавриилом до вознесения Господа на небеса и второго пришествия».
Своего апогея литургическое толкование священнодействий в алтаре достигло в середине XIV в., когда Филофеем (Коккиносом), игуменом Великой Лавры на Святой Горе Афон (с 1347 г. — епископ Ираклии и дважды патриарх Константинопольский в 1353–1355 и 1364–1376 гг.), были составлены Устав священнослужения для богослужения суточного круга и Устав Божественной Литургии для евхаристии. По оценке преосв. Порфирия (Успенского), «чин Филофея есть последний устав, указывающий, как надобно совершать Литургию, после которого она уже не подвергалась никаким изменениям». На основе ordo патриарха Филофея св. Николай Кавасила († ок. 1391) в сочинении «Семь слов о жизни во Христе» называет жертвенник «началом всякого таинства», а само «освящение даров — собственно жертвоприношение — есть воспоминание смерти, воскресения и вознесения Спасителя», как истолковано в другом труде Кавасилы «Изъяснение Божественной Литургии».
Основополагающая важность Анафоры и повышение значения проскомидии, согласно византийской мистагогии XIV в., во многом предопределили появление на Руси высокого иконостаса, который получает широкое распространение с повсеместным переходом в богослужении на Иерусалимский устав. Огромная заслуга в этом грандиозном начинании принадлежала прежнему келейнику патриарха Филофея (Коккиноса) Киприану, поставленному в 1375 г. митрополитом «киевским, русским и литовским» († 16 сентября 1406), благодаря которому и при участии афонских писцов сочинения патриарха Филофея получили широкую известность у русского читателя.
источник: Ульянов О. Г. "О месте иконы Живоначальной Троицы в праздничном ряду русского иконостаса"
9. Проповедь о явлении пророка Иеремии с того света
"И я́ко посе́мъ яви́ся и́нъ му́жъ сѣди́нами и сла́вою ди́венъ, чу́дно же нѣ́кое и великолѣ́пнѣйшее о́крестъ его́ преизя́щество.
Отвѣща́въ же оні́а рече́: се́й е́сть братолю́бецъ, и́же мно́го мо́лится о лю́дехъ и о святѣ́мъ гра́дѣ, иеремі́а Бо́жiй проро́къ."
"И# ћкw посе1мъ kви1сz и4нъ мyжъ сэди1нами и3 слaвою ди1венъ, чyдно же нёкое и3 великолёпнэйшее њ1крестъ є3гw2 преизsщество.
Tвэщaвъ же nнjа рече2: се1й є4сть братолю1бецъ, и4же мно1гw мо1литсz њ лю1дехъ и3 њ с™ёмъ грaдэ, їеремjа б9ій прbро1къ."
"Потом явился другой муж, украшенный сединами и славою, окруженный дивным и необычайным величием.
И сказал Ония: это братолюбец, который много молится о народе и святом городе, Иеремия, пророк Божий."
(2Мак. 15:13-14)
Вот видение, которое созерцал храбрый Иуда Маккавей. Сначала с того света явился ему архиерей Ония, а потом — святой пророк Иеремия. Как Моисей и Илия были зримы во славе апостолами на горе Фавор, так некогда Иуда Маккавей видел во славе пророка Иеремию. Следовательно, даже прежде Христова Воскресения милостивый Бог не оставлял людей без свидетельств о жизни после смерти. В христианскую же эпоху эти свидетельства непрерывны и нет им числа. Кто и после всего этого сомневается в наличии жизни после смерти, тот находится под проклятием собственного греха, как под могильной плитой. И как бездушные вещи не способны видеть дневной свет, так и он не может созерцать жизнь, которая есть и которой нет конца.
Но посмотрите, какой славой увенчан пророк Иеремия в оной жизни! Украшен он сединами и славою, вокруг него какая-то неизреченная изысканность, некий светлый ореол, невыразимая притягательность и красота. Тот, кого некогда били и влачили люди, которым вещал он волю Божию, и кто был узником в темнице и мучеником в смрадной яме; тот, кого осмеивали, как лжеца, и судили, как предателя, и наконец, побили камнями, как преступника! Но одно — суд грешников, а другое — суд Божий. Наиболее унижаемого среди людей увенчал Бог славой ангельской.
Обратите внимание и на то, как небо именует того, кого земля назвала обманщиком, и предателем, и преступником! Братолюбец — так нарицает его небо. Братолюбец, который много молится о народе.
Уразумейте наконец, что святые на небесах усердно молятся о нас Богу!
Не предаваясь сну, молятся они за нас, когда мы спим;
не вкушая пищи, возносят они за нас молитвы, когда мы едим и переедаем;
не согрешая, умоляют они за нас Бога, когда мы грешим.
О братья, постыдимся же пред сонмом стольких наших искренних друзей. Постыдимся, постыдимся такого множества молитв, возносимых святыми за нас, и присоединимся [сами] к молитвам их.
Господи пречудный, прости нам нашу греховную леность и тупость. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.
(Прим. - Ред.)
Догматическое богословие: жизнь после смерти
Смерть не тупик, смерть – это дверь.
В христианском понимании смерть – это прежде всего духовное явление. Можно быть мертвым, еще живя на земле, и быть непричастным смерти, лежа в могиле. Смерть – это отделенность человека от жизни, то есть от Бога. Господь – единственный Податель жизни и Сама Жизнь (Ин. 11:25-26).
"Человек рождается смертным и любомудрие (философия - Прим. ред.) состоит в том, чтобы бояться грехов, а не смерти.
свт. Иоанн Златоуст
В христианском опыте открывается, что смерть не есть антоним жизни, временное разлучение души и тела есть часть жизни до Второго пришествия Спасителя, Всеобщего воскресения и Страшного суда.
У христианина есть три дня рождения: физическое, духовное (в крещении) и день смерти (рождение в вечность). Неслучайно дни памяти святых – это дни их смерти.
"Что такое смерть? Смерть — это совсем не гроб, не балдахин, не черная повязка на руке, не могила в глине. Смерть — это, когда росток жизни нашей вылезет на поверхность земли и станет под прямые лучи Божьего солнца. Умереть и прорасти зерно жизни должно еще здесь, в земле. Это так называемое в Евангелии «рождение духом», «второе рождение» человека. Смерть же тела есть оставление ростком земли, выход из земли. Всякого человека, получившего хотя бы самую маленькую духовную закваску, хотя бы самую незначительную евангельскую жемчужину «внутрь себя», ожидает совсем не смерть, и даже — далеко не смерть."
архиеп. Иоанн (Шаховской)
«Бог смерти не сотворил» (Прем. 1:13)
источник: сайт "Азбука веры"
В XIX веке говорили: величайшее достижение дьявола в том, что он уверил людей, будто его нет. В нашем веке он достиг большего: он заставил людей не думать о загробной участи. Любой приходской священник скажет: духовная атмосфера во время совершения обряда погребения (кроме редкого случая, когда в нем участвуют вполне церковные люди) — страшна. Или отчаяние, или безразличие — смотря по ситуации. Никто не чувствует, что совершается великое таинство рождения души.
Да, да — это рождение. В природе, нам для вразумления, Господь дал замечательный пример: бабочка. Сколько рождений она претерпевает и сколько жизней проживает? Пять! Первая жизнь — зародыш в теле бабочки-мамы. Вторая — яички в паутинке. Третья — гусеница. Четвертая — куколка. Пятая — бабочка. Пять жизней! И это прямая (надо думать не случайная) аналогия того, что происходит с человеком на пути всей его большой жизни.
Церковь учит полноте ответственности человека за свою жизнь: душа не путешествует из тела в тело, оправдывая следующей реинкарнацией любые неисправности нынешней своей жизни. Начало существования души единственно: она сотворяется Богом для вечности и начинает существовать во времени в момент зачатия человеческого тела.
Это первое рождение и первая жизнь. На этом этапе существования особенностью является то, что душа и тело младенца еще не могут реализовать богодарованную им свободу: они готовятся ко второму рождению.
Второе рождение у бабочки и человека очень схоже: бабочка рожает яичко, женщина рожает ребенка. Начинается вторая жизнь — самостоятельная жизнь тела и души. Душа обретает способность делать выбор. Внешняя аналогия становится все более явной. Яичко — пассивная форма жизни. И не достаточная. Для того чтобы стать бабочкой — нужно побывать гусеницей. Для того, чтобы пребывать со Христом в вечности — нужно встретиться со Христом в этой жизни.
Третье рождение — это Крещение. Прошу обратить внимание — некрещеный человек обладает бессмертной душой. Но она пребывает как бы в пассивном состоянии, она не обладает необходимыми для развития степенями свободы. Представим себе такой пример: некий предмет, допустим, книгу неосторожно положили в лужу клея, клей высох. Можно книгу поднять, оторвать? Можно, но для этого необходимо приложить немало усилий. А вот если клей рассохся или смыт растворителем? Протяни руку и подними! Но ведь кажется, что книга все так же лежит, и ничего не произошло… Таким же образом и с душой в Крещении не происходит ничего внешне заметного (чего зачастую ожидают экзальтированные личности): Крещение это не кинетика, а потенция. Зато какая! С души сняты путы, кандалы первородного греха — живи, возрастай! Тут уж душа должна потрудиться. Гусеница ползает по листикам, питается, наполняется соками будущей жизни. Душа питается благодатью Божией и исполняется начатками жизни вечной.
Потрудись, душа, не ленись — с «листика» на «листик» — доброделание и молитва, Таинства Церкви и самопознание: все доброе тебе прилежит. Для гусеницы губителен ядохимикат — беги от него. Для души губителен, ядовит грех — беги от него, очищайся от него: все это тебе дано в Церкви. И готовься к четвертому рождению.
Четвертое рождение — да, смерть. Успение, «засыпание» — не правда ли, это очень похоже на «окукливание»? Вот куколка висит — суха, мертва. Стручок какой-то, кочерыжка. Но нет, внешность обманчива — сокровенная жизнь продолжается. Душа отошла от тела, но и это еще не конец… Где-то там, в небесных чертогах, она пребывает в том состоянии, которое условно называется «предварительным судом».
В чем-то это состояние схоже с первой жизнью: сама свое положение она уже изменить никак не может; того тварного времени, в котором мы живем, и в котором возможны изменения, для неё уже не существует. Но все-таки изменения — положительные — возможны. Возможны действием извне. Любящие усопшего — живущие на земле близкие и небесные покровители — молятся Господу, и их дерзновенная любовь сдвигает законы мироздания: небесная справедливость уступает место милосердию. Так чья-либо заботливая рука может перенести неразумно обосновавшуюся, например, в дымоходе куколку на более благополучное место — живи! И душа живет (если только своим коснением в злодеяниях не была немедленно низвергнута во ад) надеждой и ожиданием последнего и страшного рождения — Страшного Суда.
Да, Страшный Суд, конец этого мира — он действительно страшен, ибо Суд Божий никому не ведом. Но верующая душа живет надеждой, ибо ради этого события — пятого рождения — она пришла в мир! И вот бабочка вылетает из куколки — красота родилась! Вы никогда не задумывались, зачем природе бабочки? Цветы? Зачем нужна красота? Ведь с функциональной точки зрения они совершенно бесполезны: все эти разговоры про размножение, опыление — пустое. Я как священник сельский, наблюдающий жизнь природы воочию, утверждаю однозначно: все красивое не функционально, а некрасивое (сорняки, мухи и пр.) — более жизнеспособно. Красота — это дар Божий, это милость Божия в нашем падшем мире: «…Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5:45). Бабочки — это остатки рая земного; не все заросло волчцами и терниями; это ностальгия о потерянном рае и призыв к его обретению…
Бабочка прекрасна — легка, воздушна, самоцветна, но она и телесна. В теле, во плоти, будет и последнее воскресение — это открыто нам Господом. Конечно, это будет не наш нынешний мир, и не наше нынешнее тело:
«…чада века сего женятся и выходят замуж; а сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят, и умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения» (Лк. 20:34-36).
Это будет сознательное бытие совершенной личности в полноте человеческой природы, вечное блаженное пребывание со Христом в нашем Небесном Отечестве. Достигнуть этого — вот единственная самодостаточная цель человеческого существования, вот смысл жизни…
источник: протоиерей Михаил Шполянский «Мы входим в храм»