Перейти в календарь
1. Преподобный Алекси́й, человек Божий.
Различны пути, которыми Бог ведет тех, кто хочет Ему угодить и исполнить Его закон. В царствование императора Гонория жил в Риме весьма знатный царский вельможа Евфимиан, очень влиятельный и весьма богатый. И он, и его супруга Аглаида проводили жизнь богоугодную. Хотя и был он богат, Евфимиан лишь раз в день садился за трапезу, и то по заходе солнца. Был у них единственный сын — сей [самый] по имени Алекси́й, которого, когда он вырос, они заставили жениться. Но он в ту же ночь оставил не только жену, но и дом своего отца, сел на корабль и прибыл [затем] в город Едессу в Месопотамии, где был знаменитый лик Владыки Иисуса, Самим Господом посланный царю Авгарю.
Поклонившись этому лику, Алекси́й облекся в одежду нищего и 17 лет жил так в том городе, непрестанно молясь Богу на паперти храма Пресвятой Богородицы. Когда там начала распространяться молва о его богоугодной жизни, он, убоявшись людской славы, ушел оттуда и сел на корабль, чтобы плыть в Лаодикию, но Промыслом Божиим корабль отнесло в сторону, так что доплыл он до самого Рима. Считая это указанием перста Божия, Алекси́й надумал идти в дом своего отца и неузнанным продолжить там свою жизнь и подвиг. Отец [действительно] не узнал его, но, движимый милосердием, разрешил ему жить во дворе, в небольшом помещении.
Там Алекси́й провел еще 17 лет, живя только на хлебе и воде. Всячески обижаемый слугами, он всё претерпел до конца. А когда приблизился его конец, он описал свою жизнь на хартии, зажал ее в руке, лег и 17 марта 411 года испустил дух. Тогда в церкви Святых Апостолов было откровение: в присутствии царя и патриарха раздался глас:
«Поищите человека Божия!»
Немного позднее открылось, что этот Божий человек пребывает в дому Евфимиана. Царь с папой и со всей свитой пришел туда и после долгих расспросов дознались, что человеком Божиим был тот самый нищий. Когда вошли в его комнатку, то нашли его мертвым, но лицо его [светилось], как солнце. Из упомянутой хартии родители узнали, что это их сын Алекси́й, а невеста, 34 года прожившая без него, — что это ее муж. И объяла их безмерная тоска и скорбь. Но потом утешились они, видя, как Господь прославил Своего угодника. Ибо от прикосновения к его телу излечивались многие больные, а также истекало из него благоуханное миро. Тело его погребли в мраморном и изумрудном ковчеге. Голова его покоится в святой Лавре на полуострове Пелопоннес.
(Прим. - Ред.)
История Церкви: человек Божий
Держа перед собой книгу митрополита Вениамина (Федченкова) - «Божьи люди. Мои духовные встречи», невольно задаешь себе вопрос: кто они, Божьи люди? Чем они отличаются от нас? Почему мы так нуждаемся в их молитвах?
В Ветхом Завете, в книге Судей, повествуется о рождении судьи народа израильского Самсона, о чем возвещает матери его Ангел Господень, названный ею – «человеком Божьим (Суд. 13:6).
Ангел, возвещающий волю Всевышнего, назван человеком Божьим и в 1-ой книге Царств (1Цар. 2:27).
В Священном Писании, название человека Божия, дается посланнику, в данном случае, ангелу, возвещающему волю Господню. Ангел в виде человека – нередкое явление как в Ветхом, так и в Новом Завете (вспомним, напр., - юноши, седевшие у гроба воскресшего Христа (Лк. 24:4).
Ангелы являлись в виде людей, чтобы люди земли не приняли их за Бога, потому что видевший Бога – умрет смертью (Исх. 33:20). Но, уже в 9 главе этой книги, название Божьего человека дается применительно к самому человеку – пророку (в данном случае судье Самуилу), который исполняет повеление Господне и помазывает на царство Саула (1Цар. 9:6–10:1).
В З-й книге Царств, мы видим, как нечестивый царь израильский Иеровоам обращается к человеку Божьему с просьбой помолиться о нем:
«И сказал царь (Иеровоам) человеку Божию: умилостиви лице Господа Бога твоего и помолись обо мне. И умилостивил человек Божий лице Господа» (3Цар. 13:6).
В них видят избранников Божьих, провидцев-пророков, молитвенников и заступников. Людей «рожденных» Богом для исполнения воли Его. По молитве человека Божия, пророка Илии, Господь воскрешает сына сарептской вдовы и мы слышим слова, сказанные этой женщиной и обозначающие особых людей – людей Божьих:
«теперь-то я узнала, что ты человек Божий, и что слово Господне в устах твоих истинно» (3Цар. 17:18-24).
Пророк истребляет жрецов Валовых (4Цар. 7:9). Он имеет на это право и власть, данные ему Богом. Он – ревнитель славы Господней. Он человек Божий, он не может жить и поступать иначе. Он живет Богом, Бог его Отец.
В Новом Завете таким Божиим человеком был пророк, Предтеча и Креститель Иоанн, о котором Евангелие говорит: «был человек послан от Бога» (Ин. 1:6). Св. ап. Павел, обращаясь к своему ученику Тимофею, называет его Божьим человеком (1Тим. 6:11); (2Тим. 3:17) за его ревность и веру. Человек Божий – это праведник, ведущий жизнь в Боге и с Богом.
На Руси Божьими людьми чаще всего называли тех, кто нес особый подвиг святости – подвиг юродства, подвиг всецелой отдачи себя Богу. Недаром «юродивые Христа ради» именовались блаженными – людьми, здесь на земле, стяжавшими благодать блаженства. Святые, Божьи люди, искренно воспринявшие слова Божьи:
«святы будьте, ибо свят Я, Господь Бог ваш» (Лев. 19:2).
Святые, подвигом духовным стяжавшие плоды Духа –
«любовь, радость, мир, долготерпение, благость милосердие, веру, кротость воздержание» (Гал. 5:22).
Это те, кто отвернулся от себя, греховного человека и «плоть распял со страстями и похотями» (Гал. 5:23), те, на кого посмотрев, нам становится невыразимо стыдно за свою, непутевую и несуразную жизнь. Потому что они чисты сердцем, милосердны, нищи духом…
Не стоит земля без праведника! Без их молитв не устоял бы мир, потому что ради этих праведников Господь милует мир, погрязший во зле (1Ин. 5:19). Потому- то и милует Бог этот мир, потому что праведники вымаливают мир и нас, живущих в нем. Мы нуждаемся в их молитве. Видя бездну своих прегрешений и беззаконий, знаем, что они есть праведники и молитвенники за нас.
Почему же их слава не потрясает основ общества? Почему, редкие из них, при жизни, имеют всенародное почитание? Многие бегают от мирской славы. Послушаем жизнеописание прп. Алексия, названного Человеком Божьим. Клирик эдесского храма слышит голос, исходящий от иконы Божьей Матери:
«введите в церковь Мою человека Божия, достойного небесного царствия, ибо молитва его приятна Богу и на нем почивает Дух Божий».
Семнадцать лет этот праведный человек молится в храме, где ежедневно совершается молитва, совершаются богослужения, где тысячи людей омывают слезами покаяния свои грехи…Бог Сам напоминает миру о праведниках, о тех, чья молитва приятна Ему, о тех, кого Он считает «своим». Много людей приходит в храм молиться, но достоин он – молящийся в притворе, отказавшийся от спокойной и обеспеченной жизни, как никто другой в этом храме так всецело поверивший Христу. Жизнью показавший свою веру, он стал Божьим человеком. Потому что, ничего здесь не оставил, а последовал за Ним – Христом, поверил Его словам и сделал их свей жизнью. «Этот от рода нашего», - говорит о прп. Сергии Пресвятая Богородица.
Про святых говорят – у них живая вера. Ф.Ницше, в своей книге «Смерть богов», написал, что боги умирают не тогда, когда в них не верят, а тогда, когда говорят, что верят, но не живут по вере. Митрополит Вениамин в своей книге приводит слова одного сербского богомольца:
«Отче владыко! Что это значит? Один скажет «Бог», и нет ничего; а другой скажет тоже «Бог», и огонь загорится?»
Святые, Божьи люди говорят и молятся просто и с дерзновением. Они живут среди нас, на них почивает Дух Святой и их молитва приятна Богу. В них нет страха перед тем, что есть в этом мире. Страх чего-то потерять, кроме любви Божией. Мы же постоянно испытываем страх – боимся терять. Положение в обществе, работу или приятного и нужного человека, доброго расположения которого так долго добивались. В нас живет страх. Вот почему мы не можем достичь их блаженного состояния – нам жалко самих себя, жалко оставить нажитое имущество.
Апостол Любви – Иоанн, писал:
«Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он (Христос). В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся, не совершенен в любви» (1Ин. 4:17-18).
Значит, они, святые, Божьи люди, стали такими потому, что достигли высоты любви, они верят в живого Бога и живут по вере. Св. прав. Иоанн Кронштадский описал опыт своей духовной жизни и озаглавил книгу – «Моя жизнь во Христе», не «Моя жизнь с Христом», а именно – во Христе. Ведь Он – Путь, Истина, Жизнь (Ин. 14:6).
Среди них были и те, кого знала вся Россия – старцы Оптинские, Валаамские, Зосимовские, Глинские, св. прав. Иоанн Кронштадский, прп. Серафим Саровский, св. Феофан Затворник и др. О жизни и чудесах их мы читаем, в молитвах призываем их заступничество, стараемся им подражать.
Но среди них были и такие, особенно наши современники, которых при жизни и за святых никто не почитал, да и вряд ли, кто будет. А ведь среди нас жили Божьи люди!
Не стоит земля без праведника! Среди костромского духовенства 70-х – 80-х гг., среди ярких, талантливых пастырей-молитвенников, одним из духовных огоньков, обогревающих страждущие души, был архимандрит Серафим (Борисов + 1994, с 1993 г. - схиархимандрит). Суетливый старичок - монах, о котором в узком кругу (тогда нельзя было особо распространяться на эту тему), говорили, что «за веру пострадал». Был осужден по 58-й статье и сидел с 1931- 1935; 11937-1944 гг. Работал на строительстве Беломоро-Балтийского канала, выжил, как он рассказывал сам, только благодаря вере и молитвам его сестры, матушки Ангелины, которую почитал как святую и верил ее молитвенному заступничеству перед Богом. Когда мы, дети духовенства, в узком кругу, слушали его сбивчивые, немногословные рассказы о том, как он выживал в лагере, нам казалось, что мы тоже станем когда-нибудь такими молитвенниками, будем, как и они, сидевшие за веру, знать наизусть акафисты и Евангелие. Будем перед безбожниками–комиссарами бесстрашно исповедовать свою Православную веру.
Когда о. Серафим служил Божественную Литургию, 70-ти летний старец, для нас, да я думаю и для всех в храме, создавалось впечатление, что он говорит с Богом. Несмотря на преклонные годы, полные испытаний и невзгод, его высокий голос был чист и светел, звал на молитву и уносился ввысь, в купол Воскресенского собора.
Одним из духовных светочей епархии был, несомненно, архим. Поликарп (Будаква +1996), молитвенник- созидатель, который из сельского, запущенного прихода создал духовную пристань, где врачевались души тех, кто приезжал сюда со всех концов страны за духовным советом, каялся, нес послушание. О. Поликарп, некогда бывший послушником Киево-Печерской Лавры до ее закрытия в 1961г., всем показывал образ смирения и послушания, молитвы и духовного горения. Внешне ничем не примечательному человеку, Бог дал дар совета, духовного наставничества, искренней христианской любви.
В те годы, на ниве Христовой трудились многие, многие истинные служители Церкви, жизнь и духовный подвиг которых еще ждут своего описания. Надо вспоминать их жизнь, советы, наставления. Это надо нам, сейчас живущим, надо нашим детям, приходящим в храм. Им надо рассказывать о тех, кто жил Православием и в Православии. Нужно помнить, что по сравнению с ними, мы - ученики, старающиеся зазубрить нужный урок церковной истории и духовного опыта, красоты и наглядности богослужения. Они – свидетели истории, «сограждане святым и свои Богу» (Еф. 2:19). На глазах этих Божьих людей проходили вехи истории страны и неразрывно связанные с этими вехами духовные этапы жизни. Они сидели с тюрьмах и ссылках с теми, кого мы сейчас прославляем как «новомучеников и исповедников Российских».
Многие мне возразят – нет описания и письменного свидетельства чудес, которые они совершали. В этой связи вспомним слова Патерика: «отче, мне достаточно смотреть на тебя». Да и разве не лучшее свидетельство того, что они были Божьими людьми, то свидетельство, что, несмотря на репрессии атеистической власти, которыми подвергали людей за их веру, храмы, где они служили, были полны молящимися, кающимися, причащающимися. Теми, кто с высоты своей образованности, и, наоборот, в своем полном неведении, получал духовное наставление, просветление, был крещен, просвещен, нашел духовную красоту и стал истинным чадом Церкви. От одной встречи с ними, беседы, обмена мнениями. Им мы обязаны тем, что, несмотря на все усилия безбожных доброхотов, люди сохранили веру и не ушли из храмов.
В житии прп. Алексия, человека Божия, говорится, что в Риме, в городе церквей и монастырей, в городе апостолов и христианских святынь, во время богослужения, император Гонорий и папа Иннокентий 1 услышали голос:
«поищите человека Божия, пусть он помолится о городе и о вас».
«Они недоумевали, - повествуется в житии,- чей это голос и на кого указывают эти слова».
Ничего тут нет удивительного! Таковы они, Божьи люди. Они были забыты этим миром, но были «своими» Богу. Прп. Алексий 17 лет жил в этом городе - молился, совершал духовный подвиг и вряд ли задумывался над тем, что он значит в очах Божьих. Он был «свой» Богу, и Бог был ему родным и близким, живым, а те, кто записал себя в «свои» Богу, не знали человека Божия. И Господь напомнил!
«Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам Слово Божие; и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13:7).
Не стоит город без праведника! Только надо не глазами зависти и злобы, а очами духа любви, смотреть на тех, кто окружает нас. Надо жить по Божьи, быть Его людьми. Тогда и про нас, может быть когда-то произнесено Слово Господне:
«вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенство призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда не помилованные, а ныне помилованы» (1Петр. 2:9).
источник: протоиерей Дмитрий Сазонов, кандидат богословия, докторант Общецерковной аспирантуры святых Кирилла и Мефодия, председатель Костромского отделения Императорского Православного Палестинского Общества
2. Мученик Марин.
Был воином. Не только не захотел приносить жертвы идолам, но и принесенные от [лица] других жертвы разбросал и растоптал ногами. За это был мучим и обезглавлен в III веке. Некий сенатор Астерий, облеченный в драгоценную бел[оснежн]ую одежду, наблюдал за страданиями святого Марина. И настолько воодушевился верой во Христа, подающего толикое мужество Своим последователям, что взвалил тело мученика себе на плечи, отнес [его] и с честью похоронил. Увидев это, язычники и его убили как христианина.
3. Стихотворение
Алексий простился со всей мирскою славою,
К Богу шел дорогою - узкою, но правою.
Обнищать ради Христа первым делом он решил,
А потому хоромы отчие оставить поспешил.
Пребывая в странах дальних, воротившись в Рим потом,
Ни в богатстве, ни в убожестве не знаком был со грехом.
Ум держал вперенным к Богу, как зажженную свечу,
С верой и молитвой, коей сдвинуть горы по плечу.
Тяжкой скорбью безутешной Аглаида мать объята,
Сам седой Евфимиан слезы льет в своих палатах,
А краса младой невесты увядает от печали...
Как-то раз на нищего все слуги закричали:
Кто он, сей пришелец, из милости пригретый!
А он - наследник дома! - но молчит об этом,
Еще в ранней юности, путь избрав безвестный,
Чтобы сонаследником быть в Царствии Небесном.
Но святой не скроется, даже если хочет,
Ибо Сам Господь его являет днем и ночью.
Тот, кто Бога славит - от Него прославлен,
Алексий угоден Богу - вот и подвиг его явлен,
Ведь воистину он был человеком Божьим,
Таковым и пребывает в Царстве непреложном.
4. Рассуждение
Для чего мы здесь, на земле?
Дабы явить свою любовь к Богу.
Дабы научиться любить Бога паче греха.
Дабы нашей малой любовью ответить на великую любовь Божию.
Только Божия любовь — любовь великая, а наша — всегда малая. Бог вдосталь явил и являет Свою любовь к человеку и в раю, и на земле. Сия краткая земная жизнь дана нам как школа и экзамен, чтобы испытали мы себя, ответим ли на великую Божию любовь своей любовью или нет.
«Каждый день и каждый час требуется от нас свидетельство нашей любви к Богу», — говорит преподобный Исаак Сирин.
Ведь и Бог ежедневно и ежечасно удостоверяет Свою любовь к нам. Каждый день и каждый час мы стоим между Богом и грехом. [Перед нами выбор:] подарим ли мы свою любовь Богу и возвысимся ли к Ангелам или же паче возлюбим грех и ниспадем в мрачный ад.
Алексий, человек Божий, возлюбил Бога больше своих родителей, и жены, и богатства. Нищим провел он 17 лет вдали от родительского дома и еще 17 лет прожил неузнанным и презренным пришельцем в доме отца. Всё это ради любви Божией. И милостивый Бог ответил любовью на любовь: за 34 года страданий [воз]дал Он Алексию вечной жизнью, и радостью среди Своих Ангелов на небесах, и славой на земле.
(Прим. - Ред.)
Нравственное богословие: любовь к Богу
Любовь к Богу – это непостижимое, необъяснимое, невыразимое чувство, которое не может быть передано никакими человеческими и ангельскими языками. Оно может быть понятно только тому, кто опытом жизни испытал ее, кто приобрел или хотя бы только вкусил это самое величайшее счастье и блаженство души. Святой Иоанн Златоуст пишет:
«Свойство любви таково, что любящий и любимый составляют уже как бы не двух отдельных лиц, а одного человека».
По отношению к Богу эти слова приобретают еще более острый смысл.
Душа, любящая Бога, растворяется с Божеством и становится богоподобной.
Апостол Павел пишет:
«Любовь Христова объемлет нас» (2Кор. 5:14);
«И уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20);
«Мы же все... взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2Кор. 3:18).
«Соединяющийся с Господом есть один дух с Господом» (1Кор. 6:17), ибо Господь говорит:
«Любящих Меня Я люблю, и ищущие Меня найдут Меня» (Притч. 8:17).
Человек, душа которого не освободилась еще от привязанности к чему – или кому-либо в мире сем, не может познать любовь Божию во всей ее полноте и не может любить Бога искренно, потому что эта привязанность или любовь к другому является серьезным препятствием для души. Особенно далек от любви к Богу тот человек, который любит только себя.
Митрополит Антоний об этом так пишет:
«Заповедь Господня о любви требует совершенной от нас жертвы, совершенного отречения от всякой самости, от всякого себялюбия. Когда мы находим в себе чувство осторожности: как бы нас правда Божия не уязвила до смерти и не потребовала у нас последнего, что у нас есть – отречения от самих себя; когда мы находим в себе это чувство, тогда можем измерить, как далеки мы от Господнего духа, от Господней воли, и можем над собой произнести укоризненный суд».
Стяжавший же истинную, совершенную любовь к Богу существует в жизни земной как бы не существующий. Он считает себя странником и пришельцем на земле, чуждым для всего видимого, и смиренно с большим терпением ожидает невидимого. Он весь изменился в любви к Богу и оставил все другие привязанности и обязанности. Душой и умом своим он постоянно созерцает своего возлюбленного Творца и Жениха и наслаждается неизреченным счастьем в объятиях Божественной Любви.
Господь жаждет общения и обручения с душой человеческой и часто напоминает о Себе человеку, стучась в сердце его. Но горе наше в том, что мы не очень-то внимательно прислушиваемся к голосу Божию...
Господь всячески старается привлечь нас к Себе, чтобы даровать нам счастье вечное, которое начинается уже здесь, на земле. Он возбуждает в нас любовь к Себе красотою природы и всего видимого создания и творения Своего. Невозможно не видеть Творца в Его творении и нельзя не полюбить Того, Который есть истинное Добро, Красота, Свет, Любовь. Только в Нем Едином истинное благо. Всякое добро в создании есть только образ, слабое отображение того совершенного добра, которое находится в Боге. Никакое создание не может удовлетворить желания нашего так, как Сам Господь Бог. Поэтому, друг мой, не надейся ни на какую взаимную любовь от создания, ищи любовь Божию. Господь не откажет в любви Своей тому, кто ее ищет. Да и как нам не любить Его?
Господь возлюбил нас прежде бытия нашего. По любви Своей Бог послал нам Искупителя, Который без особых подвигов и заслуг наших («Получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (Рим. 3:24)), вводит нас в Царство Небесное.
Святой Григорий Богослов говорит:
«Кто возлюбил, тот будет возлюблен, а кто возлюблен, в том обитает Бог. А в ком Бог, тому невозможно не сподобиться света; первое же преимущество света – познавать самый свет. Так любовь доставляет ведение».
Без любви к Богу мы никогда не достигнем спасительного Его познания, и какие бы дары мы не имели, но без любви Божией мы – ничто.
Апостол Павел пишет:
«Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви: то я ничто» (1Кор. 13:2).
Старец Силуан пишет:
«Сколько бы мы ни учились, все равно невозможно познать Господа, если не будем жить по Его заповедям, ибо Господь познается не наукой, а Духом Святым. Многие философы и ученые дошли до веры, что Бог есть, но Бога не познали».
Но кто любит Бога, тот просвещен совершенной мудростью, ибо «кто любит Бога, тому дано знание от Него» (1Кор. 8:3).
Наша любовь к Богу в сей жизни несовершенна, потому что мало кто из нас истинно духовный. Мало таких людей, которые любовь к Богу предпочитают всему земному и которые чрез Божественную любовь видят духовными очами и чувствуют в себе Бога. Обыкновенно же любят столько, сколько знают. А так как, повторяю, духовно просвещенных или, как говорят, прозорливых – мало, то все мы спасаемся верою и любим Бога отчасти лишь.
Апостол Павел пишет к Коринфянам:
«Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу (узрим); теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан. А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1Кор. 13:12–13).
Почему любовь выше веры и надежды? Потому что вера не есть истинная, если она не открылась любовью (Гал. 5:6). Не может быть истинной вера, если с нею нет и твердой надежды, а надежда не бывает, когда нет любви к Богу.
Любовь к Богу – это наша жизнь, наше счастье, мир и покой души и совести нашей.
В будущей жизни наша любовь к Богу дополнится и станет совершенной, если теперь будем искать ее и возгревать в сердцах своих, если будем полагать в Боге сыновнюю надежду, стараясь всячески приблизиться к Богу. А чтобы приблизиться к Нему,
- надо нудить себя к стяжанию непрестанной молитвы Иисусовой
- и как можно чаще обращаться к Богу в молитвах, беседовать с Ним
- и поучаться от Него чрез чтение Евангелия,
- а главное, чаще соединяться с Ним в Пречистых Тайнах, вкушая Божественное Тело и Кровь Христовы.
Чем чаще мы будем с Господом, тем все более и более будет возгораться в нас любовь к Нему.
Апостол Иаков говорит:
«Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам» (Иак. 4:8);
а Христос сказал:
«Кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» (Ин. 14:21).
А когда Господь возлюбит нас, тогда наша любовь к Нему станет еще совершеннее. Тогда мы охотно предадим Богу и душу и тело на всякие испытания и искушения. Тогда уже никакая болезнь, никакой труд, никакие искушения, самые страшные и ужасные, не смогут отторгнуть нас от любви Божией, как сказал апостол Павел:
«Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?» Ничто «не может отлучить нас от любви Божией» (Рим. 8:35, 39).
Тогда мы охотно свою волю предадим в волю Божию и с великою радостью примем от руки Его все, что только Ему угодно будет послать нам, как приятное, так и неприятное.
Святитель Амвросий Медиоланский говорил: «Люби, и делай, что хочешь». Поэтому тот, кто любит, не может уже грешить – так как в душе его живет Сам Бог, Который есть Любовь (1Ин. 4:8).
Человек, преисполненный любви к Богу, не боится смерти. Душа его с Ангелами возлетит на небо, как бы от чужой страны на родину, миновав воздушные мытарства.
Старец Силуан пишет: «Если бы каждая душа знала Господа, знала, как много Он нас любит, то никто не только не отчаивался бы, но и не роптал бы никогда. Не смущайся, если не чувствуешь в себе любви Божией, но помышляй о Господе, что Он – милостивый, и воздерживайся от грехов, и благодать Божия научит тебя».
Приведу несколько выдержек из дневника инока «В объятиях Отчих».
1. «Оскорбе же Петр, яко рече ему (Иисус) третие: любиши ли Мя?» (Ин. 21:17).
«Вот до чего довел Господь бедного Петра Своими испытаниями его любви к Себе. Оскорбе Петр. Не так ли надлежит быть испытанной и нашей любви? До скорби, до слез, до рыданий уверь Господа в своей нелицемерной любви, до претерпения ради Него всех испытаний житейских!
О, Господи! Как Ты милосерд к Петру, доведя его до такой святой скорби! Мы, грешные, даже недостойны столь сильнейшего воспламенения любви, столь сердечно-нежного испытания её, предполагающего само собою то, что для испытуемого Ты – все, что может быть дорогого на свете».
2. «Для чего Господь требует для чудотворяще-очевидного исполнения наших нужд всей глубины, пламенности и, так сказать, исчезновения в молитве, – свойств, доступных особенно святым и угодившим Богу избранникам и подвижникам? Для того, чтобы заманить нас во всю сладость и неизреченное утешение молитвы и погружения в нее всем существом и силами души до забвения всего окружающего.
О, премудрая и преблагостнейшая любовь Божия! Все наше благополучие и нужды земные, которых мы иногда столь незаслуженно ищем и требуем от Тебя со слезами, не стоят того, что дает нам самое состояние и один миг настоящей молитвы – этого блаженного упокоения на лоне сердечно-нежной и безконечно-сладкой Отеческой любви».
3. «Любящие Господа, ненавидите злая»! (Пс. 96:10) – зовет Давид, как бы ревнуя об образовании особого общества ненавидетелей злаго, во имя любви ко Господу. И, прежде всего, конечно, любящий Господа должен возненавидеть всякое зло в себе самом, ибо эта злая ехидна «может таиться под самым роскошным расцветом любви Христовой...»
4. «Господи! Что может быть выше счастья – быть особо ясно возлюбленным Тобою? Что может быть блаженнее и вожделеннее наслаждения – особо живо чувствовать Твою любовь и благоволение сердцем, иметь от Тебя убедительно-очевидныя и неложныя убеждения, что око Твое благостное с любовию и милостию покоится на нас! О, если бы сподобиться счастия сего, познать это наслаждение особой любви Твоей и благоволения, в чувстве которых исчезала душа Твоих святых угодников».
5. «Боже сердца моего! Даруй мне сердце, Тебя любящее и жаждущее!
Боже души моей! Даруй мне душу, для Тебя живущую и Тобою дышущую!
Боже любви моей! Даруй мне любовь к Тебе неугасимую, неизмеримую, неудержимую!
Боже всей жизни моей! Даруй мне жизнь всю Тебе преданную, всю Тебе посвященную, всю Тебе угодную!»
Будем же, друг мой, всегда просить Господа, чтобы ни испытания, ни соблазны мира, ни что-либо другое, особенно малодушие, не осилило нашей веры в Промысл Божий, живой надежды на Его любовь к нам и нашу любовь к Нему, ибо «любящим Бога, ... все содействует ко благу» (Рим. 8:28).
источник: схиигумен Савва (Остапенко) (1898-1980) насельник Псково-Печерского монастыря, gочитается в православной среде как старец;
"Семена сатаны и любовь Христова. О главных христианских добродетелях и гордости"
5. Созерцание
"Ведение на Крест"; 1312 г.; мастер: Мануил Панселин; фреска монастыря Ватопед, Афон
"Восхождение на Крест"; XVI в.; Греция, Афон, монастырь Дионисиат
Да созерцаю Господа Иисуса на Голгофе, а именно:
1) как воины снимают с Него одежды, а Он молчит и не противится;
2) как пригвождают Его ко Кресту, а Он молчит и не сопротивляется;
3) как с шумом и гамом поднимают Крест с земли и ставят его вертикально, а Господь молчит.
(Прим. - Ред.)
Евангелие от Матфея
27.33 И, придя на место, называемое Голгофа, что значит: Лобное место,
27.34 дали Ему пить уксуса, смешанного с желчью; и, отведав, не хотел пить.
27.35 Распявшие же Его делили одежды Его, бросая жребий;
27.36 и, сидя, стерегли Его там;
27.37 и поставили над головою Его надпись, означающую вину Его: Сей есть Иисус, Царь Иудейский.
27.38 Тогда распяты с Ним два разбойника: один по правую сторону, а другой по левую.
Евангелие от Марка
15.22 И привели Его на место Голгофу, что́ значит: Лобное место.
15.23 И давали Ему пить вино со смирною; но Он не принял.
15.24 Распявшие Его делили одежды Его, бросая жребий, кому что́ взять.
15.25 Был час третий, и распяли Его.
15.26 И была надпись вины Его: Царь Иудейский.
15.27 С Ним распяли двух разбойников, одного по правую, а другого по левую сторону Его.
15.28 И сбылось слово Писания: и к злодеям причтен.
Евангелие от Луки
23.32 Вели с Ним на смерть и двух злодеев.
23.33 И когда пришли на место, называемое Лобное, там распяли Его и злодеев, одного по правую, а другого по левую сторону.
23.34 Иисус же говорил: Отче! прости им, ибо не знают, что делают. И делили одежды Его, бросая жребий.
23.35 И стоял народ и смотрел. Насмехались же вместе с ними и начальники, говоря: других спасал; пусть спасет Себя Самого, если Он Христос, избранный Божий.
23.36 Также и воины ругались над Ним, подходя и поднося Ему уксус
23.37 и говоря: если Ты Царь Иудейский, спаси Себя Самого.
23.38 И была над Ним надпись, написанная словами греческими, римскими и еврейскими: Сей есть Царь Иудейский.
23.39 Один из повешенных злодеев злословил Его и говорил: если Ты Христос, спаси Себя и нас.
23.40 Другой же, напротив, унимал его и говорил: или ты не боишься Бога, когда и сам осужден на то же?
23.41 и мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли, а Он ничего худого не сделал.
23.42 И сказал Иисусу: помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!
23.43 И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю.
Евангелие от Иоанна
19.17 И, неся крест Свой, Он вышел на место, называемое Лобное, по-еврейски Голгофа;
19.18 там распяли Его и с Ним двух других, по ту и по другую сторону, а посреди Иисуса.
19.19 Пилат же написал и надпись, и поставил на кресте. Написано было: Иисус Назорей, Царь Иудейский.
19.20 Эту надпись читали многие из Иудеев, потому что место, где был распят Иисус, было недалеко от города, и написано было по-еврейски, по-гречески, по-римски.
19.21 Первосвященники же Иудейские сказали Пилату: не пиши: Царь Иудейский, но что Он говорил: Я Царь Иудейский.
19.22 Пилат отвечал: что я написал, то написал.
19.23 Воины же, когда распяли Иисуса, взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому воину по части, и хитон; хитон же был не сшитый, а весь тканый сверху.
19.24 Итак сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нем жребий, чей будет, – да сбудется реченное в Писании: разделили ризы Мои между собою и об одежде Моей бросали жребий. Так поступили воины.
Иконография: восхождение на Крест
(икона "Восхождение на Крест"; XVI в.; Греция, Афон, монастырь Дионисиат)
Иконографическая справка
"Иконы праздничного ряда с сюжетами страстного цикла были написана для главного иконостаса Софийского собора по заказу новгородского архиепископа Серапиона (1505-1509). "Восхождение на Крест" имеет достаточно традиционную иконографическую схему. Сцена разворачивается на фоне иерусалимской стены. Христос как бы возносится на крест, с двух сторон его поддерживают за руки двое слуг, поднявшихся к верхней перекладине по лестницам. У основания креста другой слуга укрепляет крест над пещерой с главой Адама. Композицию фланкируют две группы жестикулирующих иудеев. Аналогичное построение сцены прослеживается в большинстве памятников рассматриваемого периода."
Стилистическая справка
Записи XIX века не позволяют высказать точное суждение об их художественных особенностях. Тем не менее можно отметить усиление динамичности композиционных построений, в которых появляются сложные диагональные соотношения. Фигуры обретают весомость, некоторую утяжеленность пропорций, подвижность и экспрессию, которая сочетается с психологизмом характеристик . Колорит икон обдает сдержанной насыщенностью. Цвет, еще чуть приглушенный сближенными тонами, уже приближается к открытому звучанию."
источник: научный отдел факультета церковных художеств Православного Свято-Тихоновского Гуманитарного Университета
Иконография: тема Распятия в Православной иконографии
часть первая (продолжение в приложении к Охридскому прологу от 30 (18) марта)
I.
"Истоки формирования и развития иконографии Распятия Господа Иисуса Христа восходят к раннему периоду жизни Кафолической Церкви. Принято считать, что наиболее древние изображения, связанные с темой Крестных Страданий и смерти Спасителя, отличались незамысловатыми композициями, простым и лаконичным символическим наполнением.
Одним из самых распространенных образов Распятия первых веков новой эры был знак Креста. О широком почитании Креста на рубеже II —III столетий свидетельствовал Тертуллиан:
«Но и тот, кто думает, что мы почитаем крест, будет нашим единоверцем».
Древнехристианские авторы изображали Крест Христов либо в форме, приближенной к реалистической, либо в форме аллегорических символов, например, якоря или трезубца.
Традиция изображать Крест в образе якоря обусловливалась тем, что и сама Церковь обозначалась в христианстве под образом корабля. Кроме того, использование этого символа было связано с христианской надеждой: «которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий» (Евр. 6:18-19). В наше время этот знак нередко воспроизводится в образе «накупольных» крестов с «полумесяцем». Причем, «полумесяц» толкуется уже не только как деталь корабельного якоря, но и как символ Евхаристической чаши.
Трезубец в обыденной жизни служил рыболовным орудием. В христианском же употреблении рыбная ловля сопоставлялась с апостольской проповедью: «идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков» (Мф.4:19). Согласно этой трактовке, крест в виде трезубца напоминал о Царстве Небесном, которое, открывается через Крест и которое, по слову Спасителя, «подобно... неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон» (Мф. 13:47).
Помимо Креста важнейшим символом Распятия был агнец. Агнец воспроизводился христианским искусством или сам по себе, или же, например, возлежащим на жертвеннике, либо стоящим возле Креста, или же расположенным в месте пересечения ветвей Креста. Иногда он воспроизводился с проколотым боком.
Во времена Ветхого Завета агнец считался жертвенным животным. Закон приписывал иудеям приносить агнцев в жертву в рамках ежедневных, праздничных и особых жертвоприношений. В виду того, что ветхозаветные жертвоприношения являлись прообразами Крестной Жертвы Христа, жертвенные животные служили прообразами Того, Кому надлежало быть вознесенным на Кресте:
«Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих с ними... Посему Христос, входя в мир, говорит: жертвы и приношения Ты не восхотел, но Тело уготовал Мне» (Евр. 19:1,5).
Пасхальный агнец — один из ярчайших прообразов Христа. Впервые о нём сообщается в Книге «Исход», в связи с предысторией выхода израильского народа из Египта и в связи с последней, десятой «казнью Египетской», которая должна была окончательно вразумить фараона и всех египтян, сломить их упорство в противодействии Промыслу Божию и нежелании отпустить еврейский народ:
«Скажите всему обществу [сынов] Израилевых: в десятый день сего месяца пусть возьмут себе каждый одного агнца по семействам, по агнцу на семейство; а если семейство так мало, что не съест агнца, то пусть возьмет с соседом своим, ближайшим к дому своему, по числу душ: по той мере, сколько каждый съест, расчислитесь на агнца. Агнец у вас должен быть без порока, мужеского пола, однолетний; возьмите его от овец, или от коз, и пусть он хранится у вас до четырнадцатого дня сего месяца: тогда пусть заколет его все собрание общества Израильского вечером, и пусть возьмут от крови его и помажут на обоих косяках и на перекладине дверей в домах, где будут есть его; пусть съедят мясо его в сию самую ночь, испеченное на огне; с пресным хлебом и горькими травами пусть съедят его; не ешьте от него недопеченного, или сваренного в воде, но ешьте испеченное на огне, голову с ногами и внутренностями; не оставляйте от него до утра [и кости его не сокрушайте], но оставшееся от него до утра сожгите на огне. Ешьте же его так: пусть будут чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его с поспешностью: это — Пасха Господня. А Я в сию самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами Египетскими произведу суд. Я Господь. И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь, и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую» (Исх. 12:3-13).
Параллели, усматриваемые между пасхальным жертвенным агнцем и Новозаветным Агнцем, Христом, напрашиваются сами собой:
— как пасхальный агнец был непорочен и чист, так и Христос был свободен от скверны греха, совершенен как Бог и как Человек;
— как через кровь пасхального агнца евреи были избавлены от Ангела-губителя, так и кровью Христа мы спасены;
— как, евреи, потребив пасхального агнца, при содействии помощи Божией освободились от рабства фараону, из плена египетского, так и христиане, духовно питаясь Плотью и Кровью Новозаветного Агнца в Таинстве святой Евхаристии избавляются от рабства диаволу, от плена греха;
— как совместное поедание ветхозаветного агнца духовно объединяло израильский народ, так и совместное участие верующих в Таинстве Плоти и Крови Христовых объединяет их в единое тело, в единую Церковь: «Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1Кор. 10:17);
— как потребление пасхального агнца сопровождалось поеданием горьких трав, так и христиане на пути в небесные обители переживают горечь скорбей и греховных искушений;
— как иудеям надлежало вкушать пасху «на ходу», так и христианам надлежит помнить о том, что в земной жизни они только странники, а истинное их отечество — на небесах.
Однако же между двумя агнцами, ветхозаветным и Новозаветным, как, собственно, и между двумя Пасхами, Иудейской и Христовой, нельзя не видеть глубокой разделительной межи.
«В полнолуние Нисана, — пишет преподобный Ефрем Сирин, — агнец одержал победу в Египте и извел угнетенных. Столп огненный и облачный радовал народ Божий и указывал ему путь. В полнолуние Нисана истинный Агнец помрачил солнце Своей славной смертью. И поскольку отступники так превратно воздали за то, чем должны были Правде, то Дух Святой сокрушил народ сей. Различны между собой и два агнца, и две Пасхи, Египетская, и Сионская. В Пасху Египетскую истреблены язычники и спасены Евреи, в Пасху Сионскую спасаются язычники, и искореняются обрезанные».
Одним из первых представил Христа в образе агнца пророк Исаия, и причем, именно в контексте о Его Крестных Страданиях и смерти:
«...как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих» (Ис. 53:7).
Во времена Нового Завета мысль о Христе как о Жертвенном Агнце озвучил Предтеча Господень:
«Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин. 1:29).
Впоследствии эту истину повторил и раскрыл апостол Петр:
«Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас» (1Пет. 1:18-19).
Ко времени Шестого Константинопольского (Трулльского) Собора изображения Христа в образе агнца распространились настолько широко, что для их запрета было составлено специальное определение, Правило 82:
«На некоторых живописях честных икон изображается агнец, указуемый перстом Предтечи, который был принят за образ благодати, потому что посредством закона предъуказал нам истинного Агнца — Христа Бога нашего. Мы же, уважая древние образы и тени, преданные Церкви в качестве символов и предначертаний истины, отдаем предпочтение благодати и истине, принявши ее, как исполнение закона. Посему, чтобы и в живописных произведениях представлялось взорам всех совершенное, определяем, чтобы на будущее время и на иконах начертывали вместо ветхого агнца образ Агнца, поднимающего грех мира, Христа Бога нашего в человеческом облике, усматривая через этот образ высоту смирения Бога Слова и приводя себе на память Его житие во плоти, страдание, спасительную смерть и происшедшее отсюда искупление мира».
источник: Леонов А. М., преподаватель Догматического Богословия СПб ПИРиЦИ; "Тема Распятия в Православной иконографии"
6. Проповедь о Втором пришествии Господа
"я́коже бо мо́лнiя исхо́дитъ от восто́къ и явля́ется до за́падъ, та́ко бу́детъ прише́ствiе Сы́на человѣ́ческаго:"
"ћкоже бо мо1лніz и3схо1дитъ t востHкъ и3 kвлsетсz до з†падъ, тaкw бyдетъ прише1ствіе сн7а чlвёческагw:"
"ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого;"
(Мф. 24:27)
Второе пришестие Господа Иисуса будет пришествием во славе. Об этом Господь говорил неоднократно. Но теперь Он уточняет, на что будет похоже это пришествие. Будет оно подобно молнии, говорит Господь. Тем самым открывает Он нам пять качеств этого славного Своего пришествия.
Во-первых, Его Второе пришествие будет внезапным, как молния. Оттого-то и предостерег Он нас: "Бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа!"
Во-вторых, Его пришествие будет светлым, как молния. Солнце и звезды помрачатся, да и весь космос утратит лучистость своего лика, когда воссияет Он. Кто согрешает, в том меньше света и лучезарности; сколь же непроглядной будет тогда тьма под тем небесным пламенем! Посему и заповедал Он нам держать светильники душ наших наполненными елеем и приготовленными. О братья, да не окажемся во мраке в оный страшный час!
В-третих, Его пришествие будет могучим, как молния. Ибо в другом месте Сам Он ясно говорит, что придет "Он с силою и славою".
В-четверых, Его пришествие будет всеобъемлющим и явным всем и каждому от востока до запада. Иными словами, не явится Он как в первый раз, чтобы увидели Его только ученики, или одно племя, или один народ и одна страна, одно государство, но придет, как молния, которую все люди и все племена на земле узрят [вдруг,] в одночасье.
В-пятых, как блистание молнии предшествует дождю и граду, так и Его Второе пришествие будет предварением Страшного Суда, который для праведных и верных станет желанным дождем, а для неправедных и неверных - градобитием.
Готовимся же, братья мои, ибо облака собираются, и из них в любую минуту может сверкнуть Божественная молния.
Господи великий и страшный, добавь елея в светильники наших душ, дабы не оказались мы в вечной тьме, когда явится Твой вечный свет. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.
(Прим. - Ред.)
Догматическое богословие: Второе пришествие Христово
О Втором Своем пришествии неоднократно говорил Господь Своим ученикам (Мф. 24:42), (Лк. 17:30); оно возвещено было ангелами апостолам при вознесении Господа на небо:
“Иисус, вознесшийся от вас на небо прийдет таким же образом как вы видели Его восходящим на небо” (Деян. 1:11).
Второе пришествие Иисуса Христа будет совершенно различно от первого Его пришествия: в первый раз Он приходил в глубоком уничижении, а во второй раз придет во всей славе, окруженный сонмом ангелов и святых (Мф. 25:31), (Лк. 21:27). Время второго пришествия будет совершенно неизвестно не только для людей, но и для самих ангелов.
“Бодрствуйте, сказал Господь в заключение притчи о десяти девах, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который прийдет Сын человеческий” (Мф. 25:13).
Внезапность Второго пришествия Христова изображена в притчах: о десяти девах, о слугах ожидающих господина, хозяине, стерегущем дом и пр. Впрочем в Священном Писании открыты и некоторые признаки Второго пришествия Христова, именно:
- проповедание Евангелия всем народам (Мф. 24:12-14), (Лк. 18:8),
- крайнее оскудение веры и любви между людьми (Мф. 24:6,7),
- особенные неустройства и брани в мире политическом,
- пришествие антихриста
- и необыкновенные явления в мире физическом, а именно: настанут голод, моровая язва и великие землетрясения по местам, а потом пред самым пришествием Христовым померкнут солнце и луна (Мф. 24:7-39), (Лк. 21:25, 26).
источник: архимандрит Никифор (1832-1895) "Библейская энциклопедия"
Первое, о чем надо сказать: в Библии нигде нет точной даты Второго пришествия Иисуса Христа. Объявление какой бы то ни было даты конца света — это вещь, которая совершенно несвойственна Православной Церкви. Не существует ни одного Соборного решения, ни одного послания церковного иерарха или признанного богослова, которые бы высказывались в подобном духе. Тем не менее, в Евангелии есть свидетельства о том, что пришествие Христа понимается как событие достаточно близкого будущего. Кстати, список этих свидетельств можно продолжить (например, некоторые места из посланий апостола Павла). Но основными источниками православной эсхатологии (Эсхатос (греч.) — последний. Эсхатология — учение о последних событиях, то есть о конце света) являются, конечно, книга Апокалипсис и большой монолог Христа в 24 главе Евангелия от Матфея, которую в науке принято называть: “эсхатологическая речь Спасителя”.
Что самое главное в библейских свидетельствах о втором пришествии? Большая их часть посвящена не констатации факта, что конец света скоро произойдет, а глубокому, красочному и многостороннему описанию предшествующих событий. То есть, с одной стороны, конец света мыслится как очень скорый, а с другой, этому дню должны предшествовать события всемирной исторической важности. Само содержание этих свидетельств по необычайной масштабности описываемых событий являет собой всю глубину и сложность православного учения о конце света. Даже беглый взгляд на них показывает, что это будет не так просто и быстро.
Некоторые люди указывают на евангельскую эсхатологическую речь, как на несомненное свидетельство Самого Христа о Его скором пришествии, особенно на слова Иисуса: “Не прейдет род сей, как все сие будет” (о традиции толкования этих слов чуть позже).
Однако почему-то не замечают, что там есть и другая фраза, которая уравновешивает груз, казалось бы, действительно несомненно скорого времени второго пришествия:
“О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец” (Мк. 13:32).
Это означает, что никто не может точно указать год, месяц или день наступления конца света. Даже Христос, Сын Божий, приписывает себе неведение. Почему? Это сложный богословский вопрос, однако для христиан здесь важно другое: Спаситель подчеркивает абсолютную таинственность, неподвластность часа “Икс” точному человеческому определению.
В эсхатологической речи Спасителя есть одна важная деталь: Христос пророчествует о двух событиях: о конце света и о разрушении иерусалимского Храма. Причем их очень сложно разделить: историческое событие разрушения Храма в 70 году, которое, как мы уже знаем, не явилось концом света, и событие, выводящее нас за рамки человеческой истории — сам конец света — переплетаются до неузнаваемости. Христос в Своей проповеди обращался к иудеям, поэтому, по мысли Евангелия, катастрофа мирового масштаба, разрушение главной иудейской святыни, являющейся основанием религиозной жизни Израиля — это прообраз общего конца.
И тогда слова: “Не прейдет род сей, как это случится” могут буквально относится к падению Иерусалима. Потому что многие слушатели Иисуса имели возможность дожить до 70 года и быть свидетелями разрушения Храма. Но существует и другое толкование этих слов. Выражение “род сей” может означать не только конкретное поколение, но и некий вневременный класс людей. Под этим классом Церковь всегда понимала всех верующих во Христа.
Апокалипсис, вне зависимости от своей соотносимости с событием разрушения Иерусалима, ставит современных людей перед вопросом: если конец света не произошел в короткие сроки, зачем все это было высказано уже в I веке, причем в такой своеобразной “непонятной” форме? Для христиан любой эпохи указание на скорый характер пришествия Спасителя становится фактом, определяющим их жизнь с того момента, как они услышали эту весть.
Допустим, Христос сказал бы, что второе пришествие будет, но очень не скоро. По психологическому закону это склонило бы людей к расслабленности. К ней же привело бы и точное указание даты. Даже если пришествие Христа было бы при жизни того поколения, которое Его слушало, и Иисус сказал бы, что придет в 70 году, то это привело бы к тому, что до 70 года все бы жили, как обычно, а потом, посмотрев на календарь, начали бы готовиться. Указание на скорое пришествие Христа имеет значение стимула, определяющего всю человеческую жизнь, оно поддерживает христиан в состоянии постоянного бодрствования, о котором очень много говорится в Новом Завете.
Конечно, настроение человечества периодически меняется, потому что люди все больше осознают, что мир несовершенен и преходящ. Будучи доведены до абсурдной крайности, эти представления выливаются в лозунги, что конец света должен наступить немедленно. Или, наоборот, есть другая крайность, когда говорится, что “христианство не исполняет собственного обещания”. Апостол Петр еще в середине 60-х годов I века дал прямой и довольно жесткий ответ на это:
“В последние дни явятся наглые ругатели, поступающие по собственным своим похотям и говорящие: “где обещание пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, все остается так же”… Одно то не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день. Не медлит Господь с исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением, но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию” (2Пет. 3:3-9).
Это означает, что наступление конца света зависит от жизни каждого из нас: удаляется или приближается в зависимости от нашего духовного устроения.
источник: Антон Небольсин, преподаватель кафедры Священного Писания Нового Завета Православного Свято-Тихоновского Богословского института, автор и ведущий спецкурса по теме “Апокалипсис”
Антихристианское «гуманистическое» мировоззрение, пропагандирующее веру в прогресс человечества здесь на земле и подчинившее своему влиянию слишком многих в наши дни, в том числе – увы! – даже христианских священнослужителей, служит причиной того, что у современных христиан стало теперь «не модно» помышлять и говорить о кончине мира, Втором Пришествии Христовом и Страшном суде. Страшно сказать! В наше время, если и говорят об этом, то – только в шутку. А говорить всерьез – значит навлечь на себя обвинение в сектантских настроениях. Вопреки Евангелию и учению нашей Церкви, современные умники не хотят даже и слышать об ожидающей нас вечности, а всеми мыслями своими устремляются только на то, чтобы на этой грешной земле, обреченной, по учению Слова Божия, на уничтожение огнем, устроиться получше, попривольнее. Что греха таить?
Гуманистическая вера в земной прогресс и благоденствие человека на земле в душах многих современных христиан совершенно вытеснила веру в «жизнь будущаго века». И многие, очень многие, не смея совсем отвергать эту веру теоретически – ибо отвергнуть один из основных догматов христианства значило бы отречься от самого христианства – отвергают ее практически, не желая ничего слышать о возможной близости кончины мира, Второго Пришествия Христова и Страшного Суда и досадуя на тех, кто еще осмеливается громко говорить об этом вслух.
Разве не являемся мы свидетелями такого массового «отступления» христианского человечества от Христа, какого никогда еще не было в прошлом?
Разве появлялось когда-либо в истории христианского человечества мощное государство, охватившее собою более нежели одну шестую часть света, которое ставило бы себе задачей искоренение христианства и самой веры в Бога вообще?
А это «отступление», по учению св. Ап. Павла, как раз и является главным признаком близости конца мира, что и отмечали многократно, призывая русский народ к покаянию, наши великие праведники Еп. Феофан Затворник и приснопамятный отец Иоанн Кронштадтский. Или и их слова мы оставим без внимания?
И не внушает ли нам естественную мысль о близости «конца» самая эта безпечность перед лицом переживаемых нами грозных мировых событий: все эти безконечные увеселения и развлечения; балы, вечера, балеты, оперетки, водевили, с заманивающими зазываниями, вроде «несмолкаемого смеха», «пьянящего веселия» и т. п.? И все это – взамен всенощного бдения, в священную для христианина воскресную ночь, и даже теперь – в приготовительные недели к Великому Посту, когда вспоминается ожидающей всех нас Страшный Суд и изгнание наших прародителей из рая.
Тем, которые спят безпечно и ничего во всем этом не видят, убеждая себя и других, что все обстоит благополучно, напомним грозные предостерегающие слова св. Апостола Павла:
«Егда бо рекут: мир и утверждение (безопасность), тогда внезапу нападет на них всегубительство, якоже болезнь во чреве имущей, и не имут избежати» (1Сол. 5:3).
«Но вы, братия, не во тьме», убеждает благоразумных христиан, св. Апостол Павел: «чтобы день (Второго Пришествия Христова) застал вас, как тать, ибо все вы – сыны света и сыны дня: мы не сыны ночи, ни тьмы. Итак, не будем спать, как прочие, но будем бодрствовать и трезвиться!» (1Сол. 5:4-6).
«Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною», говорит Господь (Откр. 22:12).
источник: архиепископ Аверкий (Таушев) (1906-1976), архиепископ Сиракузский и Троицкий, настоятель Свято-Троицкого монастыря в Джорданвилле, ректор семинарии при нём, член Архиерейского Синода РПЦЗ
"Современность в свете Слова Божия. Слова и речи"
О дне и часе второго пришествия
Положим, что люди не должны знать с точностью дня Второго Пришествия Иисуса Христа, так как должны быть готовы во всякое время встретить Его; ангелы могут не знать этого, но как же Иисус говорит, что знает это только Отец Его?
Как может не знать этого Он Сам, если Он в Отце и Отец в Нем?
Если Евангелист Матфей и умалчивает о неведении Сына Человеческого, зато Евангелист Марк передает слова Иисуса так, что недоразумений быть не может, о дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец (Мк. 13:32).
Как же может не знать об этом Тот, Кто придет судить род человеческий?
Иоанн Златоуст отвечает на этот вопрос так:
«Словами – ни Ангелы – Христос удерживает учеников Своих, чтобы они не старались узнать того, чего не знают и сами Ангелы;
словами же – ни Сын – возбраняет им не только знать, но и спрашивать об этом.
А что слова эти сказаны Им с этим именно намерением, узнай из того, как Он, по Воскресении, с большей силой воспретил им любопытство».
В Книге Деяний Апостолов говорится, что когда Христос перед Вознесением Своим явился Апостолам, то они спросили Его:
«Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?»
А Он ответил им:
"не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти" (Деян. 1:7).
По мнению Василия Великого, смысл сказанного Иисусом (по Евангелию Марка) таков:
«О дне же том или часе никто не знает, ни Ангелы небесные; не знал бы и Сын, если бы не знал Отец; по тому что от Отца дано Ему ведение».
А Григорий Богослов по этому поводу говорит:
«Как Сыну, Который подробно знает, что будет пред последним часом и как бы во время конца, не знать самого конца? Для всякого ясно, что Сын знает, как Бог, приписывает же Себе незнание, как Человек»
Соглашаясь с этим мнением, блаженный Феофилакт говорит:
«Он (то есть Христос), как Бог, знает, а как Человек не знает времени Своего пришествия».
Но если предположить, что Иисус знал день Своего Второго Пришествия, а сказал Апостолам, что не знает, то это будет равносильно признанию, что Он сказал неправду. Между тем вера наша в Него и во все, чему Он учил и о чем говорил, основана на убеждении, что Он, безгрешный и правдивый, не мог говорить неправду и что всякое слово Его истинно. Поэтому слова Иисуса Христа о дне и часе Его Второго Пришествия надо понимать в ином значении. Если предположить, что день и час кончины нашего земного мира, а следовательно и начала Страшного Суда, еще не назначены и что назначение их зависит от воли Отца Небесного, то тогда станет понятным, что о дне... том, или часе, никто не знает, ни Ангелы Небесные, ни Сын, но только Отец, от воли Которого зависит назначение их. День и час еще не назначены Отцом, а потому не знает их никто, даже Сын.
источник: Б.И.Гладков (1847-1921) российский адвокат, присяжный поверенный, общественный деятель, духовный писатель; председатель учреждённого им Всероссийского трудового союза христиан-трезвенников
"Толкование Евангелия"