"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 1 июля (18 июня)

В начало

Дата:
Праздник:

Неделя:
Пост:
День памяти святых:
Апостольские и Евангельские чтения дня:
"Мысли на каждый день года" свт. Феофана Затворника:
подписка на новости сайта - просто введите Ваш email:
на указанную почту поступит письмо для подтверждения подписки (проверяйте папку "спам" - письмо может попасть и туда)

богословские курсы ВКонтакте

Перейти в календарь

охридский пролог святитель Николай Сербский

1. Мученик Леонтий.

в РПЦ в этот день чествуются: мученики Леонтий, Ипатий и Феодул

     В правление императора Веспасиана был римским военачальником в финикийском городе Триполи. Родом из Эллады, «великан ростом, сильный, крепкий и храбрый в сражениях». Императорский наместник Адриан послал отряд воинов, чтобы схватить Леонтия, ибо сей Адриан был яростным врагом и гонителем христиан. Ипатий, командир этого отряда, по дороге заболел горячкой, из-за чего [весь] отряд должен был замедлить свой ход. Однажды ночью явился Ипатию Ангел Божий и возвестил:

«Если хочешь быть здоров, воззови трижды к небу вместе с твоими воинами: "Боже Леонтия, помоги мне!"

Ипатий сообщил об этом видении своим товарищам. Все они единым голосом возгласили так, как повелел им Ангел, — и Ипатий моментально выздоровел. Это чудо изумило всех, а нарочито — некоего Феодула. Тогда Ипатий и Феодул пошли вперед прежде остальных воинов, чтобы найти воеводу Леонтия. Леонтий добродушно принял их и угостил. А когда изложил он им свою веру во Христа, их сердца возгорелись любовью ко Господу. В ту же минуту на Ипатия и Феодула ниспустилось светлое облако, а из облака пала на них роса. Это Сам Дух Божий крестил сии новообращенные души, а святой Леонтий в то же мгновение произнес слова:

«Во имя Пресвятой Троицы, Отца и Сына и Святого Духа».

     Злобный Адриан, узнав, что Ипатий с Феодулом стали христианами, приказал беспощадно их бить, а потом отрубить им головы топором. Так скончались эти два духовных чада Леонтия. После этого Адриан предал Леонтия жестоким пыткам, но тот пребыл непоколебимым в своей святой вере. Всё его тело покрылось язвами, но он прилежно молился Богу, чтобы Господь его не оставил. Посреди лютейших мучений явился ему Ангел Господень, ободрил его и утешил. В довершение [всего] святого мученика распростерли на земле и били его до тех пор, пока не предал он свой дух Богу. За страданиями святого Леонтия наблюдал собственными глазами некий кир Нотарий, записавший всё это на свинцовых табличках и положивший их в гроб мученика. Святой Леонтий благочестно пострадал в 73 году.

2. Преподобный Леонтий Прозорливый.

в РПЦ святой чествуется и в день Всех преподобных и богоносных отцов, во Святой Горе Афонской просиявших. Дата переходящая: во 2-ю неделю по Пятидесятнице

     Родом грек с Пелопоннеса. Подвизался в монастыре Дионисиат 60 лет и преставился в 1605 году, имея 85 лет от рождения. Об этом святом говорят, что за целые 60 лет он только один раз вошел в монастырь и один раз из него вышел. Иными словами, вошел он, когда впервые поступил в монастырь Дионисиат, а вышел — когда его мертвого вынесли на погребение. [Преподобный Леонтий] обладал удивительным даром прозорливости и прорицания, а по кончине от его мощей истекло миро.

3. Стихотворение

Леонтий — имя львиное — и сердце льва стяжал:
Христа он исповедал — за Него и пострадал;
И молодость, и силу, и почести презрел,
Служить Христу распятому единому хотел.
Всю лесть и уговоры он ни во что вменил:
Его Христос Спаситель Своим светом просветил.
Все муки, унижения он ни во что вменил:
Господь ему во всем примером дивным был.
Чем тяжелее крест и беспощадней поруганье,
Тем ярче пламя веры и светлее воздаянье.

Всё царство нечестивое, вся демонская сила
К Леонтию-воителю со злобой приступила.
Но не отрекся витязь от Господа Христа,
Все тело было в язвах — душа была чиста.
Он знал: Христос с ним рядом стоит и укрепляет,
В страданиях и пытках его не оставляет.
Столп каменный средь гневных тростинок и надменных,
Столп пламенный средь мрака служителей презренных,
Леонтий твердой верой народы удивил,
Венец он жизни вечной от Бога получил.

4. Рассуждение

святитель Николай Сербский Охридский Пролог

     С каким вниманием ученый вникает в природные явления, с [таким же — и] даже [с] еще большим — вниманием должны мы исследовать явления и действия Божией благодати. Вот что свидетельствует о действии Причащения Святых Тайн один из духовных исполинов. [Праведный] отец Иоанн Кронштадтский пишет:

«Дивлюсь я величию и животворности Божественного Причащения: старица плевала кровью и уже совсем изнемогла, будучи не в состоянии ничего есть. Но в тот день, когда приняла Святые Дары, начала поправляться. Девочка, [находясь] при смерти, после причащения стала поправляться, есть, пить и разговаривать, а до того была почти без сознания, в судорогах и ничего не ела и не пила».

     О, если бы каждый священник со вниманием ученого и с любовью молитвенника взирал и наблюдал за благодатным действием Святого Причащения [так], как [это делал праведный] отец Иоанн!


(Прим. - Ред.)

зриДогматическое богословие: благодать


Слову «благодать» соответствует в греческом языке слово χάρις, в латинском – gratia. Древние греки и римляне этими словами выражали понятие о приятных свойствах человека или предмета (красота какой-либо вещи или произведения искусства, красота лица, речи, движения, поведения и т. д.). Другое значение этого слова выражает чувства, которые некие предметы или лица возбуждают в окружающих людях (сочувствие, благоволение, милость, милосердие, благодарность и т. п.).

В древнееврейском языке слову «благодать» соответствует слово hēn. В своем первоначальном значении оно указывает на свойства предметов, возбуждающие у людей чувства эстетического удовольствия и удовлетворения. Пример такого употребления слова hēn мы видим в (Еккл. 10:12): "Слова из уст мудрого – благодать", т. е. слова мудрого человека доставляют удовлетворение слушающему.
Чаще в Ветхом Завете это слово используется для обозначения добрых чувств, возникающих между людьми, – таких как благосклонность, благорасположение.
Например, в (Исх. 3) Бог говорит: "И дам народу сему (т. е. Израилю) милость (hēn) в глазах Египтян".
Авраам, когда увидел трех ангелов, воскликнул: "Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего" (Быт. 18:3).
Также слово «благодать» в Ветхом Завете может выражать милость и благоволение Бога к человеку: "Ной же обрел благодать пред очами Господа Бога" (Быт. 6:8).

В Новом Завете слово χάρις употребляется:

1) применительно к отношениям между людьми. Иногда этим словом обозначаются некие блага, причем не только духовные, но и материальные, которые имеют духовное значение.
В (1Кор. 16) милостыня для Иерусалимской Церкви названа словом «благодать» (в синодальном переводе – «подаяние»).
В (2Кор. 8) ап. Павел, перечисляя добродетели, которыми обладают жертвовать бедствующим Церквам: "...изобилуйте и сею добродетелью (χ άριτι)".
В других коринфские христиане, напоминает им о необходимости случаях это слово употребляется по отношению к чисто духовным понятиям: "Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим" (Еф. 4:29);

2) для выражения отношения Бога к человеку. Здесь могут иметь место два смысла.

Во-первых, слово «благодать» может употребляться в значении одного из Божественных свойств. В этом случае благодать трудно отличить от таких свойств Божиих, как благость, любовь и милость, но при этом данный термин имеет «динамический» оттенок – характеризует действие Бога в отношении человека.
В Священном Писании есть немало примеров такого употребления слова «благодать».
В (1Пет. 4) о служителях Христовых сказано как о добрых домостроителях многоразличной благодати Божией, т. е. милости Божией, которую Бог изливает на людей различными способами через Своих служителей.
В (1Пет. 5) Бог называется Богом всякой благодати.
У ап. Павла читаем: "Бог же силен обогатить вас всякою благодатью" (2Кор. 9:8), т. е. этим словом названа вся полнота духовных даров, которую Бог сообщает человеку.
У ап. Павла это же слово может означать милость Божию к падшему человечеству, явленную в деле искупления, например в (Тит. 2:11): "Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков".

Во-вторых, слово «благодать» может означать полноту любви и милости Божией, явленной в искуплении и изливающейся на людей в форме живой и деятельной силы, которая усвояет людям плоды искупления, возрождает их и помогает им в деле спасения:
"...Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова" (2Кор. 12:9);
"...благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился (имеются в виду другие апостолы. – О.Д.); не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною" (1Кор. 15:10).

Когда речь идет о благодати как о Божественной силе, слово χάρις часто заменяется словом δύναμις, что буквально означает «сила». Незадолго до Вознесения Господь сказал ученикам: "...но вы примете силу (δ ύναμιν), когда сойдет на вас Дух Святый" (Деян. 1:8).
Ап. Павел говорил: "...тружусь и подвизаюсь силою Его, действующею во мне могущественно" (Кол. 1:29).

источник: протоиерей Олег Давыденков. "Догматическое богословие"

5. Созерцание

Исцеление бесноватого отрока

Исцеление бесноватого отрока; XIV в.; Сербия, Косово, монастырь Высокие Дечаны, неф


     Да созерцаю чудесное исцеление отрока, которого бес, мучая, бросал то в огонь, то в воду (Мф. 17:14-18), а именно:
1) как Господь запретил бесу, и отрок выздоровел;
2) как и меня бес ввергает то в огонь страстей, то в воду плотских [ощущений];
3) как и меня Господь может спасти от падения в огонь и в воду, если я Ему только помолюсь.


(Прим. - Ред.)

зриПатрология: о бессилии неверия и силе веры


"По сути все, сотворенное Богом, хорошо; и все творение Божие служит человеку для пользы, а не для погибели. Если и есть что-нибудь, мешающее удобству человеческого тела, то в таком случае оно служит душе человека, подбадривая и обогащая его дух.
«Твоя суть небеса, и Твоя есть земля, вселенную и исполнение ея Ты основал еси» (Пс.88:12).
«Ибо все это соделала рука Моя, и все сие было, говорит Господь» (Ис.66:2).

А раз все это – от Бога, стало быть, все это не может не быть благим. Из источника может изливаться только то, что в нем есть, но не то, чего в нем нет. В Боге нет зла, так как же зло может происходить от Бога, источника самого добра, чистого добра? Многие люди по неведению всякое страдание называют злом. На самом деле страдание не есть зло, но одни страдания являются следствием зла, другие же – лекарством от зла. Безумие и беснование представляют собою следствие зла, а само зло – злой дух, действующий в безумном или бесноватом человеке.

Беды и несчастья, кои случались со многими царями израильскими, делавшими то, что было злом в очах Господа, суть следствие и действие грехов этих царей. Беды же и несчастья, что Господь попускает праведникам, являются не следствием зла, но лекарством, как для самих праведников, так и для тех из окружающих их людей, которые понимают: страдания сии посланы Богом во благо.
Итак, страдания, проистекающие из нападения злых духов на человека или из человеческих грехов, – страдания от зла.

Но страдания, которые Бог попускает людям, чтобы совершенно очистить их от греха, освободить из-под власти диавола и приблизить к Себене от зла и не зло, но от Бога и людям во благо.
«Благо мне, яко смирил мя еси, яко да научуся оправданием Твоим» (Пс.118:71).

Диавол – зло, а путь к диаволу – грех. Вне диавола и греха вообще не существует никакого зла.
Таким образом, в страданиях и муках сего отрока была повинна не луна, а сам злой дух. Если бы Бог по человеколюбию Своему не сдерживал злых духов и не защищал от них людей, непосредственно Сам или чрез Своих ангелов, злые духи за кратчайшее время уничтожили бы весь род человеческий и душевно, и телесно, как саранча уничтожает посев на ниве."

источник: святитель Николай Сербский. "Беседы. Неделя десятая по Пятидесятнице. Евангелие о бессилии неверия и силе веры

6. Проповедь о Боге как должнике.

толкование Книги Притчей Соломоновых


"Ми́луяй ни́ща взаи́мъ дае́тъ богови, по дая́нiю же его́ возда́стся ему́."
"Ми1луzй ни1ща взаи1мъ дае1тъ бг7ови, по даsнію же є3гw2 воздaстсz є3мY."
"Благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его."
(Притч. 19:17)

     И просящий бедняк, и подающий богач — оба делают Господа своим должником, но только при условии, если нищий просит во имя Господне и со смирением и если богач подает во имя Господне и с милосердием. Любой принимающий обязан знать, что принимает он Божие, равно как и любой подающий обязан знать, что подает он Божие. Такое подаяние и такое приятие имеют свою цену. Все мы нагими входим в этот мир и нагими выходим из него. Все мы [убогие] просители пред Господом, ибо ничего не имеем, чего бы ни получили от Господа. Посему одаряй брата-нищего, как и тебя Бог одарил. Когда творишь ты милостыню, то берешь чужое и отдаешь своему ближнему. Нищий ближе тебе, чем всё твое имение; равно как и Богу, Творцу людей, любой человек несопоставимо драгоценнее всего Его имения.

     Если дано тебе богатство, то дано для испытания. Дабы искушало оно сердце твое! Дабы видели Бог и всё воинство небесное, уразумел ли ты, от кого твое богатство и для чего оно тебе вверено. Благо тебе, если знаешь ты, что твое имение — от Бога и Божие. Благо тебе, если бедных сопричисляешь ты к сотоварищам своим, к своей челяди и уделяешь им от того, что доверил тебе Бог!

     О, как безмерно Божие человеколюбие! Ибо всё, что имеешь, принадлежит Богу, однако Бог считает Себя твоим должником, если берешь ты из того, что Его, и подаешь нищим. И воздаст тебе [Бог] за добро твое. Какая милость [может] сравниться с этим!

     О Господи человеколюбивый, отверзи наш ум, дабы уразумели мы тайну Твоей милости; и умягчи сердце наше, как воск, чтобы, как воск, горело оно и светилось отблеском Твоих неизреченных щедрот! Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.


(Прим. - Ред.)

зриНравственное богословие: богатство и бедность


Наше время предлагает христианину ответственное и тяжелое испытание – испытание богатством и бедностью. Помня о том, как «трудно богатому войти в Царствие Небесное», мы зачастую с готовностью решаем, кто именно – богатый или бедный – ближе ко Христу. Решаем, судим, забывая о том, что материальный достаток и социальное положение вовсе не являются свидетельством того, какова душа человека.

Архиепископ Иоанн Сан-Францисский (Шаховской) (23 августа 1902–30 мая 1989), переживший и времена безбедные, «достаточные», как говорили прежде, и годы настоящей бедности, лишений, размышляет о том, как во всех испытаниях сохранить существо христианского духа, истинную – во Христе – духовную свободу.

**********************************************************

Богатство может быть благословенным даром Бога. И бедность тоже.
Богатство может быть проклятьем для человека. И бедность тоже.

В мире не два лагеря – капиталистов и пролетариев, – как то хочет представить внешнее сознание. В мире три лагеря:
1) безбожные бедняки,
2) безбожные богачи
3) бедные и богатые (материально) христиане.

Такова этическая карта мира. Христиане не делятся на «бедных» и «богатых», ибо бедные осознают преимущества своей бедности, богатые – стеснительность своего богатства и, во всяком случае, его непрочность и оттого – незначительность. И все остаются на своем пути, несут свое служение... Для этих третьих только и может быть, в собственном смысле, «социальная проблема». Для первых она не существует и не может существовать, ибо там действует принцип борьбы и решительной непримиримости, т. е. либо войны, либо чисто дипломатического, не имеющего никакой реальной силы, мира. Третья группа, конечно, наименьшая в мире, ибо небесно-почетная принадлежность к ней есть выражение не словесной и даже – считаем нужным подчеркнуть – не идеологической, но духовно-реальной, конкретной христианской веры. Только из этой подлинной реальности духа может вырастать идеология общественной христианской жизни.

Христианин есть трудящийся, независимо от своего богатства или бедности. Во всяком своем социальном и имущественном положении христианин есть труженик в деле жизни. В поте лица добывает свой хлеб физический и – хлеб духовный: вечную жизнь во Христе. «Кто не хочет трудиться, тот и не ешь», – говорит апостол Павел (2Фес. 3:10), и его заповедь есть Божия заповедь для всех христиан. Кто имеет для себя хлеб физический без усилий (например, имеющий ренту), без борьбы с терниями земли, тот, если он христианин, не бездействует, но добывает хлеб для других людей, и тем самым приобретает хлеб духовный для себя и для других. Христианин, владеющий имуществом, никогда не празден, он всегда – «трудящийся»... Если же он не трудящийся, то он и не христианин.

Оттого христиане все – в одном лагере: богатые и бедные, знатные и незначительные по своему земному положению, и иначе и быть не может. Христиане лишены как зависти, так и пренебрежения. Высший и низший находят себя равными в плане вечности, и оттого невозможна зависть к высшему и пренебрежение к низшему. По мере своего труда и воли Божией (без коей ничто ни на небе, ни на земле не совершается) христианин достигает того или иного имущественного положения, наиболее для него полезного и спасительного.

Пусть вокруг бушуют страсти потерявших облик Божий людей, пусть пытаются завлечь христианина в свой тот или другой человеческий лагерь, где вместо любви спайкой является солидарность, основанная на преследовании низших и часто преступных интересов... Христианин не продает своей духовной свободы, возвышающейся над миром, за чечевичную похлебку скоропреходящего мира. И не строит свое счастье на страдании других.

Для Церкви Христовой «нет ни богатых, ни бедных»... Правильнее сказать, они есть, но лишь – в другом плане. Качества иные богатства и бедности в Церкви.
«Богатые» – это нищие духом, «бедные»богатящиеся своими земными ценностями.
В отношении богатых у Церкви такой обычай: они Ей служат.
В отношении бедных: Она им служит.

Бедные почитаются таким образом достойными помощи, богатые – достойными служения.
Церковная психология прямо противоположна психологии, обычно наблюдаемой в миру, где бедные прислуживают, а богатые принимают их услуги как нечто должное. Примечательно, что и вне пределов земли осуществляется этот закон Церкви: святые, отошедшие с земли, молятся за грешных людей, живущих на земле, и тем служат их спасению. Живущие же на земле верующие люди, как более богатые, чем усопшие грешники, потерявшие земное время для творения добра, могут помогать молитвою этим последним, служить их спасению.

Как в этом духовном смысле служение есть по преимуществу дело «богатых», так и в чисто земном смысле богатство, власть, положение всегда для христианского сознания связаны с принципом служения, а никак не вящего наслаждения земной жизнью (что есть принцип не только язычества, но язычества низшего, ибо высшее возвышалось над этим принципом эпикурейства).

Церковь на земле и на небе есть, по преимуществу, служительница всему «малому», беспомощному, угнетенному, недостаточному (все равно в каком – земном или духовном смысле).
«Сильные должны носить немощи бессильных, а не себе угождать» (заповедь Апостола) (Рим. 15:1).
Оттого Церковь одинаково склоняется над уврачеванием богатого, как и бедного:
богатого, «надеющегося на свое богатство», и бедного, унывающего от своей бедности и заболевшего завистью к богатому.

источник: архиепископ Иоанн (Шаховской). "Христианское отношение к богатству и бедности"


Создание и сопровождение сайта:   Студия AleGrans.ru