Перейти в календарь
1. Пророк Иоиль.
Второй по порядку из малых пророков, святой Иоиль был сыном Вафуиловым из колена Рувимова. Жил за 800 лет до Христа. Предвещал бедствие израильского народа и вавилонский плен — за грехи, которые сей народ совершил пред Господом. Призывал людей к посту, а священников — к покаянным слезным молитвам, дабы умилостивить Бога.
"Установите пост и возопите к Богу. Перед входом в алтарь пусть плачут священники"
Предрек Иоиль и сошествие Святого Духа на Апостолов, и излияние благодати Духа Божия на всех христиан. Предвестил и описал Страшный Суд Божий, а также славу Святой Божией Церкви.
(Прим. - Ред.)
Ветхий Завет: пророки
Проро́к (гр. προφήτης, лат. propheta), сонм ветхозаветных святых, почитаемых Церковью как провозвестники воли Божией, предрекавшие приход Христа. Пророк – это лицо, говорящее от имени Бога, сообщающий народу Божии слова; эти слова могут быть как пророчеством в узком смысле, т.е. предвозвещением будущего, так и наставлением или утешением. В Священном Писании подчеркивается, что пророки призываются Богом, т.е. пророчество всегда выступает как дар, как избрание свыше, а не как решение самого пророка о своей судьбе. Как говорится в Книге пророка Амоса, “Господь Бог сказал – кто не будет пророчествовать?” (Ам. 3:8).
Пророчество присутствует в св. истории с самых ранних времен. В Священном Писании пророками именуются ветхозаветные патриархи Енох, Ной, Авраам, Иаков, Моисей. В конце эпохи Судей (времени пророка и судьи Самуила) появляются сонмы пророков или “сынов пророческих” (1Цар. 10, 5 сл.) и пророки становятся постоянным институтом, направляющим религиозно-нравственную жизнь Израиля. Наряду с царем и священником, пророк оказывается одной из трех основных составляющих израильского общества. Со времени Самуила пророчество образует непрерывную традицию учителей и учеников, продолжающуюся до Боговоплощения. Эта традиция отразилась в пророческой литературе, в пророческих книгах Ветхого Завета:
- четыре из них принадлежат великим пророкам Исаии, Иеремии, Иезекиилю и Даниилу;
- двенадцать – малым пророкам: Осии, Иоилю, Амосу, Авдию, Ионе, Михею, Науму, Аввакуму, Софонии, Аггею, Захарии и Малахии.
Когда пророчество в Израиле прерывается в эпоху Маккавеев (1 Мак. 9, 27), Израиль воспринимает это как “великую скорбь” и живет в ожидании обетованного пророка; приход Иоанна Крестителя и понимался как исполнение этого обетования. Иоанн Креститель выступает как последний из пророков, он возвещает покаяние и близость Царствия Небесного, т.е. приход Мессии, Христа:
“В те дни приходит Иоанн Креститель... и говорит: покайтесь; ибо приблизилось Царство Небесное. Ибо он тот, о котором сказал пророк Исаия: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему” (Мф. 3:2-3).
Христос (равно как затем и апостолы) постоянно ссылается в Своей проповеди на “закон и пророков”, показывая народу, что Он и есть тот Мессия, о котором возвещали пророки. С приходом Христа пророчество как институт иссякает, поскольку пророческий дар получает вся Церковь как община “чад Божиих”. Об этом говорит апостол Петр в день Пятидесятницы, приводя слова пророка Иоиля:
“И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать” (Деян. 2:18).
Почитание ветхозаветных пророков как христианских святых возникает в древней церкви чрезвычайно рано, являясь, видимо, продолжением и переосмыслением культа пророков в ветхозаветной религии. Со временем в восточной церкви (в отличие от западной) появляются празднования ветхозаветным святым, в православном календаре память всех ветхозаветных святых (включая пророков) празднуется в неделю перед Рождеством Христовым, и вместе с тем в отдельные дни чествуются отдельные пророки: Самуил, Иоад, Илия и Елисей, шестнадцать пророков, оставивших писания. По свидетельству св. Кирилла Иерусалимского (+ 386 г.), уже в древней литургии в ходатайственной молитве после совершения Евхаристии среди святых назывались и ветхозаветные пророки (как это имеет место и в современных литургиях Иоанна Златоуста и Василия Великого). В православной традиции в честь ветхозаветных пророков вынимается на проскомидии вторая частица из “девятичинной” просфоры – в честь “Святых славных пророков: Моисея и Аарона, Илии и Елисея, Давида и Иессея; святых трех отроков, и Даниила пророка, и всех святых пророков”.
источник: открытая православная энциклопедия "Древо"
2. Мученик Уар и с ним семь учителей христианских.
Был римским офицером в Египте и при этом — тайным христианином. Когда семь христианских учителей были брошены в темницу, Уар навещал их в заточении, снабжая всем необходимым, и с усердием служил им. Дивился он страдальцам и сожалел, что из боязни
не может и сам стать мучеником за Христа. [Однако] те Божии люди укрепили и ободрили его, и Уар решил вместе с ними пойти на мучения. Один из сих учителей его скончался в темнице. Когда нечестивый князь вывел мучеников пред себя, то увидел, что их только шесть, и спросил, где седьмой.
«Я седьмой!» — ответил ему Уар.
Тогда разгневанный князь прежде других стал истязать Уара. Сначала повелел бить его нагого сухими палками; затем привязали его к дереву и ножами отрезали от его тела одну за другой части плоти, пока святой Уар не предал свою праведную душу Богу. Его тело было выброшено на свалку. Некая женщина Клеопатра, родом из Палестины, вдова офицера, случайно оказалась здесь со своим сыном Иоанном. Тайно взяв святые мощи Уара со свалки, она погребла их в своем доме. Затем выпросила она у князя дозволение на перенос тела своего умершего мужа из Египта в Палестину. Как жене офицера, князь немедленно ей это разрешил. Однако блаженная христианка Клеопатра перенесла не тело своего мужа, а мощи святого мученика Уара. Итак, препроводила она их в свое родное село Эдра близ Фавора и там их с честью похоронила. Затем построила она и храм сему святому мученику. И нередко являлся ей Уар с того света — лучезарный, как Ангел Божий.
(Прим. - Ред.)
Литургика: о молитве святому Уару
О святом мученике Уаре и церковной молитве за неправославных
«В последнее время все более получает распространение почитание святого мученика Уара. В честь его строятся часовни, пишутся иконы. Из его жития следует, что он имел особую благодать от Бога молиться за некрещеных умерших людей. Во времена воинствующего атеизма в нашей стране много людей выросло и умерло некрещеными, и их верующие родственники хотят молиться об их упокоении. Такая частная молитва никогда не запрещалась. Но в церковной молитве, за богослужением, мы поминаем лишь чад Церкви, приобщившихся к ней через Таинство Святого Крещения.
Некоторые настоятели, руководствуясь меркантильными соображениями, совершают церковное поминовение людей некрещеных, принимая массу записок и пожертвований на такое поминовение и уверяя людей, что такое поминовение равносильно Таинству Святого Крещения. У людей малоцерковных создается впечатление, что не обязательно принимать Святое Крещение или быть членом Церкви, достаточно лишь молиться мученику Уару. Такое отношение к почитанию святого мученика Уара недопустимо и противоречит нашему церковному вероучению.»
источник: Святейший Патриарх Алексий II
«Древняя Русь при всей строгости своего отношения к умершим, находила возможным молиться не только об обращении живых к истинной вере, но и об избавлении от мук в иноверии умерших. При этом она прибегала к предстательству святого мученика Уара. В старинных канонах имеется специальный канон на сей случай, совершенно отличный от канона, помещающегося в октябрьской Минее под 19 числом. На домашней молитве по благословению отца духовного может быть совершено поминовение даже и тех, кого нельзя поминать на церковном богослужении. Поминовение усопших, по смирению и за послушание Святой Церкви, перенесенное на нашу домашнюю келейную молитву, будет ценнее в очах Божиих и отраднее для усопших, чем совершенное в храме, но с нарушением и пренебрежением уставов Церковных. Все заупокойные последования точно определены в своем составе, точно назначено и время, когда они могут или не могут быть совершаемы. И этих установленных Святою Церковью пределов никто не имеет права преступать.»
источник: новомученик Афанасий (Сахаров), епископ Ковровский
3. Преподобный Прохор Пшинский.
в РПЦ святой чествуется 28 (15) января вместе с преподобным Гавриилом ЛесновскимСовременник и [со] товарищ преподобных Иоанна Рыльского и Гавриила Лесновского. В ответ на его молитву Бог указал ему место для подвигов — дубраву близ реки Пчиня. Там святой Прохор подвизался до старости и смерти. Один лишь всевидящий Бог знает его труды и искушения, которые претерпел он во время этого подвига. Однако по его мироточивым мощам и бесчисленным чудесным исцелениям, которые не прекращаются и по сей день, можно судить и о величии его подвижнической жизни, и об обилии Божией благодати, дарованной ему за его изрядные труды. Упокоился преподобный Прохор и преставился в Небесное Царствие в XI веке.
4. Стихотворение
Отец наш, преподобный Прохор, с самых юных лет,
От мира уклонился, чтоб воздать благой ответ
На Страшном на Судище, и усиленно радел,
Пока в единстве с Богом дивный не снискал удел.
Лесные звери дикие — в друзей ему вменились,
Все Ангелы усердному подвижнику дивились.
Достиг преславный Прохор в меру святости всесильной,
Господь его отметил благодатию обильной.
Над демонами Прохор властью обладал могучей,
Болезни исцеляя, разгоняя скорби тучи.
Своей молитвой многих из погибели исхитил,
Труды понес с терпением — и небеса восхитил.
Теперь в Небесном Царстве он достойно пребывает
И ищущим спасения пречудно помогает.
Все тленное велит он ради вечности оставить
И душу в бытие бессмертное представить,
Чтоб взять за цену малую богатство неисчетное,
Земную почитая жизнь за нечто мимолетное.
Прошел когда-то сам он путь скорбей и покаяния,
За что и удостоился блаженного сияния,
Подмогой став всем, кто к нему молитву воссылает,
Кто ко Христу с любовию и верой приступает.
5. Рассуждение
Явление святого мученика Уара.
Когда благочестивая вдовица Клеопатра построила храм в честь святого Уара, то на
освящение церкви пригласила епископа и священников. На это торжество собралось и громадное число христиан, так как вся округа чтила святого Уара как великого целителя и чудотворца. После богослужения сия набожная строительница храма пошла к мощам святого Уара в храм и помолилась ему так:
«Молю тебя, страстотерпче Христов, испроси мне у Бога то, что Ему угодно, а мне и моему единственному сыну полезно».
Ибо был у Клеопатры сын Иоанн, юноша, готовый отправиться в армию. Не успела она окончить молитву и выйти из церкви, как ее сын, дотоле здоровый, заболел. Объяла его некая горячка, и становилось ему всё хуже и хуже, пока около полуночи он не скончался. [Убитая] горем и [объятая] гневом мать пришла на гроб святого Уара и стала ему резко выговаривать:
«О угодниче Божий, так ли ты мне помогаешь?»
И еще много желчных обвинений изрекла она, так что даже изнемогла и погрузилась в легкий сон. Вдруг явился ей святой Уар с ее сыном Иоанном. Оба они были светлыми как солнце; в одежде белее снега, опоясанные золотыми поясами, а на головах у них [сияли] прекрасные венцы. И сказал ей святой:
«Не сама ли ты молилась, чтобы испросил я у Бога то, что Ему угодно, а тебе и сыну твоему полезно? Испросил я сие у Бога — и взял Он, по неизреченной Своей благости, сына твоего в небесное воинство. Если хочешь, то вот, возьми его и отдай в войско царя земного».
Услышав сие, юный Иоанн обнял святого Уара и сказал ему:
«Нет, господин мой, не слушай мать мою и не возвращай меня в мир, полный неправды и беззакония, из которого ты меня исторгнул [в серб, букв.: избавил. —Ред.]».
Воспрянув ото сна, Клеопатра ощутила великую радость в сердце и вышла из церкви веселой. Семь лет прожила она при сем храме, и святой Уар с Иоанном довольно часто ей являлись.
(Прим. - Ред.)
Молитвы: поминовение неправославных
О канонической недопустимости церковного поминовения неправославных
Каноническое сознание древней Церкви совершенно не допускало молитвенного общения с еретиками, иудеями и язычниками. Такой запрет на молитвенное общение относился как к живым, так и к умершим. Как справедливо отметил протоиерей Владислав Цыпин, «усопшие христиане остаются членами Церкви, и поэтому Церковь возносит за них свои молитвы как и о живых своих членах», поэтому «Церковь может, конечно, отпевать лишь тех, кто принадлежит лишь ей».
Наглядно показать это можно, сравнив вышеприведенные цитаты из неуставного канона мученику Уару с церковным каноном из службы Троицкой родительской субботы, помещенной в Цветной Триоди. В этом богослужебном последовании буквально в каждой песне канона отмечается, что поминает Церковь лишь крещеных православных людей, в вере и благочестии окончивших свою земную жизнь.
«Вси помолимся Христу, творяще память днесь от века мертвых, да вечнаго огня избавит я, в вере усопшыя, и надежде жизни вечныя» (Песнь 1)
«Видите, видите, яко Аз есмь Бог ваш, праведным судом водрузивый пределы жизни, и в нетление от тли приемляй вся, усопшыя в надежди вечнаго воскресения» (Песнь 2)
«Присномутное жития море преплывшыя Христе, в нетленное твоего жития сподоби пристанище притещи, православным житием окормленныя» (Песнь 3)
«Отцы и праотцы, деды и прадеды, от первых и даже до последних, во благозаконии умершыя и благоверии, вся помяни Спасе наш» (Песнь 4)
«Огня приснопалящаго, и тмы несветимыя, скрежета зубнаго, и червия безконечно мучащаго, и всякаго мучения избави Спасе наш, вся верно умершыя» (Песнь 5)
«От века яже приял еси верныя Боже, род всякий человеческий, сподоби во веки с служащими Ти славити Тя» (Песнь 6)
«В страшное Твое пришествие, Щедре, одесную овец Твоих постави, православно Ти в житии послужившыя Христе, и преставльшыяся к Тебе» (Песнь 7)
«Сокрушивый первее сень смертную, возсияв яко солнце из гроба, сыны воскресения Твоего сотвори, Господи славы, вся умершыя в вере, во веки» (Песнь 8)
«Всякий возраст, старцы, и юныя младенцы, и дети, и ссущыя млеко, мужеское естество и женское, упокой Боже, яже приял еси верныя» (Песнь 9)
В богородичных тропарях этой службы, в отличие от неуставной службы мученику Уару, Церковь испрашивает ходатайство у Пречистой Девы Марии лишь за верных:
«Струи живыя источник запечатанный, показалася еси Богородице Дево, без мужа бо Господа рождши, безсмертия верныя напояеши водою во веки» (Песнь 8)
Пространные и развернутые прошения об усопших читаются по Уставу на вечерне под День Святаго Духа – в особенности в третьей коленопреклоненной молитве, помещенной в Цветной Триоди. Но и в этой всеохватной молитве упоминаются исключительно православные христиане:
«Услыши нас молящихся Тебе, и упокой души рабов Твоих, прежде усопших отец и братий наших, и прочих сродник по плоти, и всех своих в вере, о нихже и память творим ныне, яко в Тебе всех держава, и в руце Твоей содержиши вся концы земли».
Согласно Служебнику, на проскомидии совершается поминовение «о всех в надежде воскресения жизни вечныя и Твоего общения усопших православных».
В чинопоследовании евхаристического канона литургии святителя Иоанна Златоуста содержатся следующие слова:
«Еще приносим Ти словесную сию службу о иже в вере почивших… и о всяком Дусе праведном в вере скончавшемся»,
а также прошение:
«И помяни всех усопших о надежди воскресения жизни вечныя».
На литургии святителя Василия Великого предстоятель молится подобным образом:
«Да обрящем милость и благодать со всеми святыми от века Тебе благоугодившими… и со всяким духом праведным в вере скончавшимся»,
и в завершение:
«И помяни всех прежде усопших о надежде воскресения жизни вечныя».
О неверующих ни св. Иоанн Златоуст, ни св. Василий Великий молитв не возносили, памятуя слова евангельские:
"иже веру имет и крестится, спасен будет, а иже не имет веры, осужден будет" (Мк. 16:16)
Святые Отцы поступали в полном соответствии с учением апостольским:
"Кое бо причастие правде и беззаконию, или кое общение свету ко тме, кое же согласие Христови с велиаром, или кая часть верну с неверным, или кое сложение Церкви Божией со идолы?" (2Кор. 6:14-16)
О поминовении неправославных в домашней молитве
Капитальный труд «О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви» составил новомученик Афанасий (Сахаров), епископ Ковровский. В разделе «Канон мученику Уару об избавлении от муки в иноверии умерших» он пишет:
«Древняя Русь при всей строгости своего отношения к умершим, находила возможным молиться не только об обращении живых к истинной вере, но и об избавлении от мук в иноверии умерших. При этом она прибегала к предстательству святого мученика Уара. В старинных канонах имеется специальный канон на сей случай, совершенно отличный от канона, помещающегося в октябрьской Минее под 19 числом».
Однако этот раздел, равно как и разделы «Молитва о некрещеных и мертворожденных младенцах» и «Молитва о самоубийцах», владыка Афанасий помещает в главе IV – «Поминовение усопших на домашней молитве». Он справедливо пишет:
«На домашней молитве по благословению отца духовного может быть совершено поминовение даже и тех, кого нельзя поминать на церковном богослужении».
«Поминовение усопших, по смирению и за послушание Святой Церкви, перенесенное на нашу домашнюю келейную молитву, будет ценнее в очах Божиих и отраднее для усопших, чем совершенное в храме, но с нарушением и пренебрежением уставов Церковных».
При этом об уставном общественном богослужении он замечает:
«Все заупокойные последования точно определены в своем составе, точно назначено и время, когда они могут или не могут быть совершаемы. И этих установленных Святою Церковью пределов никто не имеет права преступать».
Итак, в церковном собрании, возглавляемом священником или епископом, нет никакой возможности легально молиться за некрещеных (равно как за неправославных и самоубийц). Отметим, что в трактате епископа Афанасия разбирается как уставное богослужение, так и службы по Требнику (чинопоследование отпевания, панихиды). При этом в первых трех главах никаких упоминаний о службе мученику Уару нет. Примечательно, что сам Владыка пишет в начале IV главы:
«Мы коснулись всех разнообразных случаев, когда Святая Церковь разрешает или сама призывает, иногда усиленно призывает к молитве об усопших. Но все доселе перечисленные случаи поминовения усопших совершаются с иереем».
Таким образом, рассмотренное нами чинопоследование бденной неуставной службы мученику Уару не может быть признано ни православным богослужебным текстом, ни чином Православного Требника.
О возможности частного поминовения в домашней молитве тех умерших, кто не может быть помянут в церковном собрании, высказывались многие Святые Отцы.
Преподобный Феодор Студит находил возможным за таковых поминовение лишь тайное:
«разве только каждый в душе своей молится за таких и творит за них милостыню».
Преподобный старец Лев Оптинский, не допуская церковной молитвы за скончавшихся вне Церкви (самоубийц, некрещеных, еретиков), завещал молиться за них келейно так:
«Взыщи, Господи, погибшую душу отца моего: аще возможно есть, помилуй. Неизследимы судьбы Твои. Не постави мне в грех молитвы сей моей, но да будет святая воля Твоя».
Преподобный старец Амвросий Оптинский писал одной монахине:
«По церковным правилам поминать самоубийцу в церкви не следует, а сестра и родные могут молиться о нем келейно, как старец Леонид разрешил Павлу Тамбовцеву молиться о родителе его. Выпиши эту молитву… и дай ее родным несчастного. Нам известны многие примеры, что молитва, переданная старцем Леонидом, многих успокаивала и утешала и оказывалась действительною перед Господом».
Приведенные нами свидетельства Святых Отцов заставляют, в полном согласии со словом Святейшего Патриарха Алексия II, ставить в нашей Церкви вопрос об упразднении из годового богослужебного круга не предусмотренной Типиконом неуставной бденной службы мученику Уару, как противоречащей каноническим церковным нормам.
По всей вероятности, только канон мученику Уару (но, разумеется, не последование «Всенощного бдения») можно в частных случаях «некия ради благословныя вины» рекомендовать для домашней келейной молитвы за умерших неправославных сродников с обязательным запрещением читать этот канон в православных храмах и часовнях на общественных богослужениях и требах.
источник: протоиерей Константин Буфеев "О святом мученике Уаре и церковной молитве за неправославных"
6. Созерцание
преображение Савла; фрагмент фрески; церковь Спасителя, монастыр Дечаны, Косово, Сербия; середина XIV в.
Да созерцаю чудесное обращение Савла в веру Христову (Деян. гл. 9), а именно:
1) как Савл отправился в Дамаск, чтобы преследовать христиан;
2) как на дороге осиял его небесный свет, и послышался глас Христов: Савл! Савл! что ты гонишь Меня?
(Прим. - Ред.)
Деяния Апостолов: обращение Савла
"Обращение Савла"; гравюра, Поль Гюстав Доре (1832–1883 г.г.)
Деяния апостолов, Глава 9
9.1 Савл же, еще дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к первосвященнику
9.2 и выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы, кого найдет последующих сему учению, и мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим.
9.3 Когда же он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба.
9.4 Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня?
9.5 Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна.
Рожон – длинная заостренная палка, которой погоняют волов. Смысл выражения – трудно идти против рожна было пословицей, получившей свое начало из того, что отставшие от стада волы часто натыкаются на рожон, т. е. подгоняются острием конца палки и, получая от того чувствительную боль, ускоряют ход за стадом. Вследствие этого пословица означает глупость и безумие людей, сопротивляющихся повелению власти или увещанию своей совести. Большинство языческих писателей приводят эту пословицу в дружеских кружках, чтобы показать нелепость подобного сопротивления.
источник: архимандрит Никифор (Бажанов) "Библейская энциклопедия"
"Св. Павел вначале так ревностно защищал ветхозаветные порядки потому, что искренно был уверен, что на то, чтобы те порядки стояли неизменно, есть непреложная воля Божия. Не потому ревновал, что то была отеческая вера, но потому, что ревнуя службу Богу приносил. В этом был дух его жизни - Богу себя посвящать и все силы обращать на угодное Ему. Потому для обращения его или для того, чтобы заставить его не стоять так за ветхозаветие, а стать, напротив, на сторону новозаветия, достаточно было осязательно показать, что Бог не хочет уже ветхого завета, а хочет нового, все благоволение Свое от первого перенес ко второму. Это и совершило в нем явление ему Господа на пути. Тут ясно стало для него, что он не туда обращает свою ревность, куда следует, и что действуя так, не угождает Богу, а идет против воли Его. Это узрение положения дел, при помощи благодати Божией, тотчас изменило его стремления, и он воззвал: "Господи, что повелишь мне делать?". И с этого момента всю свою ревность обратил уже на то, что ему указано было, и всю жизнь не забывал этого события в жизни своей, но благодарно вспоминая его, возгревал тем ревность свою - не щадя сил, работать для Господа Спасителя своего. Так действуют и так следует действовать и всем, искренно обратившимся к Господу."
источник: святитель Феофан Затворник "Мысли на каждый день года по церковным чтениям из Слова Божия"
"Написано: Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему (1Кор. 15:28). Не страшно ли тебе, человек, что Бог называется непокорным из-за тебя? Он твою непокорность делает собственной и из-за твоего противления добродетели непокорным называет Себя. Более того, однажды Он говорит, что гоним. Савл, — говорит Он, — Савл, почему ты гонишь Меня? — когда тот направлялся в Дамаск, желая связать Христовых учеников.
И еще называет Себя нагим, пока хоть кто-нибудь из братьев наг. Наг, говорит, был, и вы одели Меня (Мф. 25:36).
А когда другой в темнице, Он Себя называет заключенным.
Он Сам немощи наши взял на Себя и болезни понес (2Кор. 11:5-33). Одной из немощей является и непокорность, ее Он тоже понес. Значит, и все приключающиеся у нас обстоятельства Господь делает Своими, благодаря общности с нами, наши страдания принимая на Себя."
источник: святитель Василий Великий
"Аз есмь Иисус, егоже ты гониши.
Это сказано вместо: не думай, что ты враждуешь против людей, но — против Меня, Господа твоего.
Для чего это явление и вразумление Савлу не было сделано вначале?
Для того, чтобы показать, что Христос действительно воскрес. Потому что как уверовал бы гонитель Его и неверующий Его воскресению, и таким образом неистово преследующий верующих, если бы сила воскресения Его не была велика?
А почему не тотчас же после воскресения?
Чтобы очевиднее обнаружилась вражда против учения о воскресении и более божественным явилось превращение в образе мыслей Павла."
источник: блаженный Феофилакт Болгарский
7. Проповедь о том, как душа жаждет Бога.
"Возжада́ душа́ моя́ къ Бо́гу крѣ́пкому, живо́му: когда́ прiиду́ и явлю́ся лицу́ Бо́жiю?"
"ВозжадA душA моS къ бг7у крёпкому, живо1му: когдA пріидY и3 kвлю1сz лицY б9ію;"
"Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому: когда приду и явлюсь пред лице Божие!"
(Пс. 41:3)
Когда лишь искорка любви к Богу воссияет в человеческом сердце, пусть человек ее не угашает, пусть дает ей разгореться — и увидит чудо. Воспламенится сия искорка в факел невиданного света. И свечение его, и тепло от него будет весьма значительным. Во свете любви к Богу человек в мире сем будет чувствовать себя, как во мраке; а от теплоты сей любви ощутит он неутолимую духовную жажду — жажду Бога, жажду приближения к Богу, жажду лицезрения Бога.
Эту жажду боголюбец Давид сравнивает с жаждой оленя, спешащего на источники вод. Возжада душа моя к Богу крепкому, живому.
Не всё ли вокруг нас немощь?
Не стремительно ли всё окружающее нас превращается в тление?
Мы хватаемся за тени, мы обнимаем мертвецов.
Завтрашний смрад мы сегодня оплачиваем золотом и серебром, иногда — честью и совестью, а порой и жизнью: тлетворный запах дня грядущего! Не любовь это, а скотская похоть. Великая душа ищет объект, достойный любви, неподвластный крошению и тлению, распаду и безобразию бренных тел. Посему царь-боголюбец и выделяет особо, что жаждет его душа Бога крепкого, живого. Ибо кто поистине крепок и жив, кроме Бога? Бог даровал крепость и жизнь и Ангелам, и Своим святым праведникам, но всё это — Его и от Него.
"Когда прииду и явлюся лицу Божию? — вот горячее желание негасимой, подлинной любви к Богу. Да постыдятся все те, кто утверждает, что верит в Бога и любит Бога, тогда как даже сам помысел о смерти, об отшествии из мира сего, доводит их до сумасшествия.
О Господи Боже наш, Святой, Крепкий и Живой; Источник света, Источник крепости, Источник жизни, — освети нас и согрей любовью к Тебе. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.
(Прим. - Ред.)
Экзегетика: жажда Бога
Любовь его можно видеть не только из этого припева, но и из дальнейших его слов. Сказав: «как олень стремится к источникам вод, так стремится душа моя к Тебе, Боже», он продолжает: «возжаждала душа моя (явиться) к Богу крепкому, живому (говоря): когда приду и явлюсь лицу Божию?»
Не сказал: полюбила душа моя Бога живого, или: возлюбила душа моя Бога живого, но чтобы выразить свое расположение, назвал любовь «жаждою», показывая нам два качества своей любви, и пламенность ее и постоянство. Как жаждущие чувствуют жажду не один день, и не два, и не три дня, но во всю свою жизнь, потому что природа побуждает их к тому, так точно и этот блаженный муж и все святые не один только день были в чувстве сокрушения, как многие из людей, и не два или три дня, — такое сокрушение нисколько не удивительно, — а постоянно и каждый день продолжали благоговейно любить и усиливали свою любовь.
Выражая это, он и говорит: «возжаждала душа моя к Богу крепкому, живому». Здесь он хочет и объяснить причину своей любви, и тебе показать, как должно любить Бога. Это он показал в следующих словах: «возжаждала душа моя к Богу», присовокупив: «живому». Он как бы так взывает и убеждает всех, привязанных к вещам житейским: для чего вы безумно обольщаетесь телами? Для чего жаждете славы? Для чего гоняетесь за удовольствиями? Ничто из всего этого не остается всегда и не живет постоянно, но все уходит и проходит, все — ничтожнее тени, обманчивее сновидений, увядает скорее весенних цветов; одно оставляет нас вместе с настоящей жизнью, а другое погибает еще раньше. Обладание этими вещами ненадежно, наслаждение непрочно, превращения быстры.
Но в Боге нет ничего подобного. Он живет и пребывает вечно, не подвергаясь никакому ни изменению, ни превращению. Поэтому, оставив временное и скоротечное возлюбим Вечного и Присносущего. Кто любит Его, тот не постыдится никогда, не потеряет и не лишится любимого. Кто любит богатство, тот при наступлении смерти или еще прежде смерти лишается предмета своей любви. Тоже бывает и с тем, кто любить временную славу. А красота телесная часто проходит гораздо скорее, нежели названные нами предметы.
Вообще все житейское кратковременно и скоротечно и, лишь только начнется и появится, тотчас исчезает. Но любовь к предметам духовным совсем не такова: она живет и цветет постоянно, не знает старости, не доступна ветхости, не подвержена никакой перемене и превращению, и не страшится безвестности будущего. Кто стяжал ее, тем она и здесь приносит пользу и ограждает их со всех сторон, и по отшествии отсюда не оставляет их, но вместе с ними переходит туда и сопутствует им и явит их светлейшими самых звезд в тот будущий день. Это знал блаженный Давид и потому любил Бога непрестанно, и своей любви не мог скрывать внутри себя, но всяким образом старался пред слушающими обнаружить тот огонь, который пылал внутри его. Сказав: «возжаждала душа моя к Богу крепкому, живому» он присовокупляет: «когда приду и явлюсь лицу Божию?» Смотри, как он пламенеет. Смотри, как горит. Зная, что, по отшествии отсюда, узрит Бога, он тяготится замедлением, не терпит отсрочки, но обнаруживает нам здесь апостольское расположение духа. Так и апостол воздыхал о замедлении отшествия отсюда (2Кор. 5:2). То же самое чувствовал и Псалмопевец, и потому говорил: «когда приду и явлюсь лицу Божию?»
Если бы он был человеком простым и незнатным, жившим в уничижении и бедности, и презирал настоящую жизнь, то это было бы хотя великим делом, но не столь великим, как теперь, когда царь, наслаждающийся всеми удовольствиями, достигший столь великой славы, одержавший тысячи побед, победивший множество врагов, пользующейся славою и знаменитостью повсюду, смеется над всеми этими благами, над богатством, славою и всеми удовольствиями, и пламенно стремится к благам будущим. Это — свойственно духу возвышенному; это — знак души любомудрой и окрыленной небесною любовью.
Будем же и мы подражать ему и не станем удивляться благам настоящим, чтобы удивляться будущим, или лучше — станем удивляться будущим, чтобы не удивляться настоящим. Если мы будем непрестанно помышлять о тех благах и представлять себе царство небесное, бессмертие, жизнь бесконечную, ликование с ангелами, пребывание со Христом, славу непреходящую, жизнь чуждую всякой скорби; если будем помнить, что и слезы, и поношения, и злословия, и смерть, и печали, и труды, и старость, и болезни, и немощи, и бедность, и клеветы, и вдовство, и грех, и осуждение, и наказание, и мучение, и вообще все, что только есть в настоящей жизни печального и неприятного, не имеет места в той жизни, а напротив того там пребывают мир, кротость, благость, любовь, радость, слава, честь, свет и прочие блага, которых и описать словом невозможно, то ничто настоящее не прельстит нас, но и мы будем в со стоянии говорить подобно пророку: «когда приду и явлюсь лицу Божию?» А при таком расположении духа мы не впадем ни в гордость от житейского счастья, ни в уныние от несчастья, и ни зависть, ни тщеславие и ничто другое подобное не овладеет нами.
Итак, будем приходить сюда не напрасно, и петь припевы не без внимания, но брать их себе вместо жезлов и, таким образом, выходить отсюда. Каждый из этих стихов может внушить нам великое любомудрие, научить правой вере и принести величайшую пользу для жизни; если мы будем тщательно исследовать в них каждое слово, то приобретем великие блага. Поэтому не следует здесь ссылаться ни на бедность, ни на недосуг, ни на мешкотность. Хотя бы ты был беден и по бедности не имел Библии, или, и имея Библию, не имел свободного времени, помни только припевы из псалмов, которые поешь здесь не однажды, не дважды или трижды, но многократно, и ты, по выходе отсюда, получишь великое утешение. В самом деле, смотри, какое сокровище открыл нам настоящий припев. Пусть никто не говорит мне и того, что до истолкования он не знал силы его; и до истолкования этот припев удобопонятен для всякого слушающего и сколько–нибудь желающего понять. Если только ты приучишь себя говорить: «как олень стремится к источникам вод, так стремится душа моя к Тебе, Боже. Возжаждала душа моя к Богу крепкому, живому: когда приду и явлюсь лицу Божию?», — то и до истолкования можешь исполниться всякого любомудрия.
И не этот только, но и каждый припев может доставить нам такое же богатство. Если, например, ты скажешь: «блажен муж, боящийся Господа» (Пс. 111:1) и постараешься понять, что ты говоришь, то будешь соревновать не богатому, не начальствующему, не красивому, не сильному, не дома великолепные имеющему, не властью облеченному, не пищу в царских чертогах вкушающему и не другому кому, а тому, кто живет в благочестии, в любомудрии, в страхе Божием; и будешь соревновать ему не только ради будущего его состояния, но и настоящего. Подлинно, такой человек и здесь могущественнее тех людей. Когда приключается болезнь, то и облеченный порфирою не получает никакого облегчения болезни ни от телохранителей, ни от всего великолепия, но, тогда как и домашние, и родные, и все окружают его, и на нем и под ним лежат золотые одежды, сам он лежит и горит как бы в пламени. А живущий благочестиво и боящийся Бога, хотя бы не было при нем ни отца, ни слуги, и никого другого, только обратит взоры свои к небу не многократно, но дважды или трижды, и угасит всякий пламень.
То же можно видеть и во время несчастий и всех неожиданных обстоятельств: люди богатые и знаменитые приходят в смущение, а живущие в благочестии и любомудрии переносят все бестрепетно. Но еще прежде всего этого, хотя бы и не случилось никакого бедствия, совесть человека богобоязненного наслаждается удовольствием более высоким и чистым, нежели душа богатого. Этот и среди внешних наслаждений чувствует себя тяжелее всех томимых голодом, припоминая себе свои беззакония и проводя жизнь с нечистой совестью, а тот, не имея даже необходимой пищи, бывает благодушнее изобилующих всякими удовольствиями, питаясь благими надеждами и каждый день ожидая себе воздаяния за свои добрые дела. Впрочем, чтобы обширностью беседы не утомить вас, я предоставляю усерднейшим разбирать каждый припев и исследовать заключающийся в нем смысл, и оканчиваю здесь свою речь, предлагая любви вашей такой совет: приходите сюда не напрасно, а принимайте и храните эти припевы, как драгоценности, непрестанно размышляйте о них дома и пересказывайте все это друзьям и женам своим. Постигнет ли вас какое–нибудь страдание, или возбудится похоть, или гнев, или другая какая безумная страсть, припевайте их непрестанно, дабы нам и в настоящей жизни наслаждаться великим миром, и в будущей жизни сподобиться вечных благ, благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, чрез Которого и с Которым Отцу со Святым Духом слава держава, честь, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
источник: святитель Иоанн Златоуст
"Возжада душа моя к Богу крепкому, живому."
Душа моя, говорит, возымела жажду, то есть, имеет великое желание к Богу; ибо выражение — "возжада" показывает воспламененное и палящее желание. Давид именует Бога крепким и живым для различия от немощных и мертвых вавилонских богов. Некоторые (каков Нисский у Никиты) говорят, что из сих слов псалма составлена трисвятая песнь святой Троице: святый Бог есть Отец, святый крепкий Сын, святый бессмертный, или живый есть Дух Святый. А трижды святый взято у серафимов, виденных Исаиею.
Слова Григория Нисского:
"Сии слова уподобляют жажде неудержимое и славное желание, приискав для сего из животных самую жаждущую породу, чтобы как можно лучше изобразить великость желания животным чрезмерным по жажде."
Златоуста:
"Не сказав — возлюбила душа моя Бога живаго, но дабы показать расположенность, назвал ее жаждою, показывая нам этим и то и другое — и пламенность любви и непрерывность любовного стремления."
"Когда прииду и явлюся лицу Божию."
Слова сии принадлежат желающему: когда, говорит, я — пленный Вавилоном народ, когда приду к Тебе, Господи, находящемуся в Иерусалиме, чтобы явиться лицу Божию, иначе Тебе Богу, названному так пространнее? А явлюсь чрез служение и предстояние во храме Твоем, чего не могу сделать здесь В Вавилоне, как законопреступном, по изъяснению Златословесного.
Слова Феодорита:
"Желаю, говорит, и жажду служения живому Богу моему. Ибо явлением лицу Божию называет служение Ему по закону; a сие служение ограничивалось Иерусалимом. И особенно прилично называют Бога сильным и живым смотрящие вблизи на бездушных и недвижимых Вавилонских идолов."
А блаженный Августин в 35-ой главе «Уединенных своих бесед», изложив прежде слова псалма сего от начала до сих слов, говорит следующие исполненные любви слова:
"О! источник жизни, жила воды живой! когда приду к водам твоей сладости, от земли сей непроходной и безводной, чтоб видеть силу и славу Твою, утолить жажду мою потоками милосердия Твоего? Жажду Тебя, Ты — Источник жизни! Насыти меня. Жажду, Господи, жажду Тебя живаго Бога. О, когда приду и явлюсь лицу Твоему?"
источник: монах Евфимий Зигабен (+1118)
Яркая характеристика того чувства гнетущей тоски и неудовлетворенности, какое испытывал писатель в удалении от храма. Жизнь вблизи последнего составляла для его души такую же необходимую потребность, как вода для утоления жажды лани.
"К Богу крепкому, живому" — всемогущему по силе и вечному.
"Пред лице Божие" — пред жертвенник храма, или во святилище, как место особенного и постоянного присутствия Бога.
источник: Толковая Библия А.П. Лопухина