"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 15 (2) июля

В начало

Дата:
Праздник:

Неделя:
Пост:
День памяти святых:
Апостольские и Евангельские чтения дня:
"Мысли на каждый день года" свт. Феофана Затворника:
подписка на новости сайта - просто введите Ваш email:
на указанную почту поступит письмо для подтверждения подписки (проверяйте папку "спам" - письмо может попасть и туда)

богословские курсы ВКонтакте

Перейти в календарь

охридский пролог святитель Николай Сербский

1. Положение честной ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне.

     В правление императора Льва Великого (458-471), царицы Верины и патриарха Геннадия по Святой Земле паломничали [в серб. букв:, путешествовали, поклоняясь тамошним святыням. — Ред.] два цареградских вельможи, Галвий (Галвин) и Кандид. В Назарете остановились они в доме некой еврейской девицы, хранившей в потаенной комнате ризу Пресвятой Богородицы. Многие больные и страждущие люди получали исцеление от своих недугов через молитвенное прикосновение к этой ризе. Галвий и Кандид взяли эту святыню и принесли в Царьград, уведомив о сем царя и патриарха. Это известие вызвало великую радость в столице. С великим торжеством ризу перенесли и положили во Влахернской церкви (сия церковь была построена императором Маркианом и его супругой, святой Пульхерией, на берегу залива, называемого Влахернским, по имени убитого там некоего скифского военачальника Влахерна). В память положения ризы Пресвятой Богородицы во Влахернской церкви установлен сей праздник.


(Прим. - Ред.)

Ризой в начале н.э. на востоке называли одежду, платье, военные доспехи.
Хитон Пресвятой Богородицы, омофор (головной покров) и пояс – вот ризы, которые носила Пречистая Дева в земной Своей жизни и, согласно христианским преданиям, даровала Православной Церкви как залог Своего покровительства и заступничества.
Хитон представляет собой кусок ткани размером 150х180 см. Краски на нем уже выцвели, поэтому сейчас эта материя однородного, коричневатого цвета.

Пречистый хитон завещан был Пресвятой Богородицей пред Успением Своим двум бедным вдовицам в Назарете, служившим Ей и получавшим от Нее пособие. Одна из этих вдовиц пожелала, чтобы сей благословенный дар всегда вверялся по наследству от одной девицы к другой. Так, в течение веков священный хитон с великим благоговением сохранялся на Святой Земле.

В V веке два брата, знатные греческие вельможи Гальвий и Кандид, отправились на поклонение святым местам в Палестине. В Назарете они остановились на ночлег в доме пожилой женщины-еврейки, где увидели комнату со множеством горящих свечей, непрерывно воскуряемым фимиамом и множеством больных, жаждущих исцеления. На вопрос с чем связано такое почитание этого места они услышали следующую историю:
"Здесь мною хранится риза родившей Христа Бога Пречистой Девы Марии. Когда Она преставлялась от земли к небесам, при Её погребении находилась одна из моих прародительниц — вдовица; ей по завещанию самой Пречистой Богородицы, была отдана та честная риза; она же, получивши ту ризу, сохраняла её у себя с благоговением во все дни жизни своей; умирая, она отдала ризу для хранения одной девице из своего рода, заповедавши ей с клятвою сохранять в чистоте ради чести самой Богородицы не только ту честную ризу Пресвятой Богородицы, но и самое девство своё."

Получив возможность провести ночь рядом со святыней, братья измерили ковчег, в котором она хранилась, а затем в Иерусалиме заказали изготовить его копию и златотканый покров на него. На обратном пути в Назарете они подменили ковчег с Ризой и привезли реликвию в Константинополь. Святой Геннадий, Патриарх Цареградский, и император Лев Великий (457–471), со священным трепетом встретили святыню и приняли решение поместить ее в самом лучшем, почетном месте. Во Влахернах, близ берега моря, был воздвигнут новый храм в честь Богоматери. Храм находился поблизости от дворцовых покоев императора: крытые переходы соединяли храм и дворец. 2 июля 458 года Патриарх Геннадий с подобающим торжеством перенёс священную ризу во Влахернский храм. Впоследствии в ковчег с ризой Богородицы положены были Её святой омофор и часть Её пояса.

По свидетельству историка Никифора Каллиста, жившего в VI веке, «риза Богоматери сохранялась в этом храме и доселе сохраняется как защита для города, подавая различные исцеления и чудесами своими побеждая естество и время». Именно в Константинополе и было явлено первое чудо от хитона Пречистой Девы.

Весной 626 года огромная армия персов и хазар подступила к столице. Императора Византии Ираклия в тот момент в городе не было, и руководство Константинополем возложили на Патриарха Сергия (610–638). Жители столицы не смогли оказать должного сопротивления врагу, и персы ворвались в город. Тогда Патриарх вынес хитон Пресвятой Богородицы и начал горячо молиться, прося защиты у Матери Божией. Согласно историческому источнику, в это время внезапно налетел страшный ураган и уничтожил врага, дошедшего уже до Влахернского храма, а в бушующем море затонули все неприятельские суда.

Не раз при нашествиях врагов Пресвятая Богородица спасала город, которому даровала Свою священную ризу. Так было во время осады Константинополя аварами, персами, арабами.

Почитание праздника Ризоположения издревле известно в Русской Церкви. Святой Андрей Боголюбский († 1174; память 4 июля) воздвиг во Владимире на Золотых воротах храм в честь этого праздника.

В 1434 г. Влахернский храм сгорел, части одежд Богоматери были переданы в разные места. Часть ризы Богоматери была перенесена из Константинополя на Русь святителем Дионисием, архиепископом Суздальским († 1385; память 26 июня/9 июля), и хранилась в Москве в Успенском и Благовещенском соборах. Святая риза Богоматери, хранившая прежде столицу Византии, спасала впоследствии от неприятеля и первопрестольную Москву.

Святая Риза Богоматери, хранившая прежде столицу Византии, спасала впоследствии от неприятеля и первопрестольную Москву. Летом 1451 года под стены Москвы подступали татарские полчища царевича Мазовши. Святитель Иона, митрополит Московский, непрестанными молитвами и церковными службами укреплял защитников столицы. В ночь на 2 июля, сообщает летопись, в татарском стане случилось великое смятение, враги бросили награбленное добро и в беспорядке поспешно отступили. В память чудесного избавления Москвы святой митрополит Иона в том же году воздвиг в Кремле церковь Ризоположения, ставшую его крестовой (домовой) церковью. Она сгорела, но на ее месте тридцать лет спустя была построена в 1484-1486 гг. новая, также посвященная празднику Положения Ризы Богоматери. Этот храм, стоящий доныне, продолжал служить домовым храмом русских митрополитов и Патриархов до того времени, как был возведен при патриархе Никоне собор Двенадцати Апостолов.

В наши дни хитон Богородицы хранится в историческом музее в Зугдиди (Грузия), расположенном во дворце князей Дадиани. Подлинность святыни была засвидетельствована греческими и грузинскими специалистами. В Зугдидском историческом музее хранятся святыни, которые были изъяты из разных церквей и монастырей в период советского безбожия. Среди них находится и знаменитая риза Богородицы.

Когда, при каких обстоятельствах хитон Пресвятой Богородицы был перенесен в Грузию? Существует несколько версий: по первой – эта святыня была привезена из Иерусалима в начале XII века; согласно второй – хитон Богородицы был тайно вывезен из Византии в VIII веке в связи с иконоборчеством; по летописи «Картлис Цховреба», хитон Божией Матери испокон веков хранился в Хобском Успенском монастыре в Грузии.
Прежде риза Богоматери хранилась в алтаре храма, в серебряном ларце. По преданию, с ризой Богородицы связано множество чудес и исцелений. В советские времена о хитоне Богоматери забыли: великая святыня без должного бережения сохранялась в Хобском монастыре; ее мочило дождем, засыпало снегом… В 1936 году она была перенесена в запасники Зугдидского исторического музея.
Ныне Пречистый хитон вновь открыт для поклонения православным верующим. Ежегодно 2/15 июля Грузинская Православная Церковь отмечает Влахерноба – праздник в честь ризы Богородицы. В этот день хитон Богородицы выносится из Зугдидского музея в Кафедральный собор Влахернской иконы Божией Матери, расположенный тут же, на территории музея, где после Божественной литургии верующие могут приложиться к этой величайшей святыне христианского мира. Множество паломников из разных стран приезжают в Грузию поклониться Пречистой ризе Божией Матери.

источник: сайт "Азбука веры"

2. Святитель Иувеналий, патриарх Иерусалимский.

     Современник великих светочей Православной Церкви: [преподобных] Евфимия Великого, Феодосия Великого, Герасима Иорданского, Симеона Столпника и других. Участвовал в [работе] двух Вселенских Соборов: Третьего в Ефесе и Четвертого в Халкидоне — и с горячим рвением и силой [в серб, букв.: и с великой силою и ревностью. — Ред.] боролся против богохульных ересей, в частности — в Ефесе против Нестория, называвшего Богородицу Христородицей, а в Халкидоне — против Евтихия и Диоскора, учивших, что во Христе было только одно естество — Божественное, но не было естества человеческого.

     После победы Православия на обоих Соборах Иувеналий вернулся на свою кафедру в Иерусалим. Впрочем, хотя ереси и были осуждены, еретики истреблены не были. Кознями и насилием некоего Феодосия, друга Диоскора, Иувеналий был смещен с кафедры, а Феодосий самочинно возвел себя на его место. К сему еретику Феодосию поначалу благоволила и царица Евдокия, вдова императора Феодосия Младшего, поселившаяся в Иерусалиме. Шаткая [духом] и опрометчивая [в делах], Евдокия отправилась в конце концов к преподобному Симеону Столпнику, чтобы вопросить его об истине. Сей Божий святой изобличил все еретические хитросплетения и заповедал царице держаться православного учения, как[им] утверждено [оно] на Соборах. Царица прислушалась к его увещаниям, покаялась и теперь уже сама возгорелась гневом на лжепатриарха Феодосия. В Царьграде тогда правили Маркиан и Пульхерия. И пришло от царя письмо к воеводе Афанасию с повелением изгнать Феодосия и снова возвести Иувеналия на кафедру, чтб [сей] воевода быстро и сделал. Святитель Иувеналий возглавлял Иерусалимскую Церковь 38 лет и в 458 году преставился ко Господу в глубокой старости, дабы восприять от Него награду за премногие скорби и злострадания, которые претерпел он за истину.

     В правление святого Иувеналия утверждено празднование Рождества Христова 25 декабря (по Юлианскому календарю).

3. Святитель Фотий, митрополит Киевский, Московский и всея Руси, чудотворец.

     Родом грек. Мудро управлял Русской Церковью 20 лет. Упокоился в 1430 году. За неделю перед кончиной явился ему Ангел Божий и возвестил точное время отшествия из мира сего.

4. Стихотворение

К Царице Небесной тепло мы взываем,
Пред Нею колена свои преклоняем
И помощи чаем от Бога Творца:
Заступницей буди нам всем до конца!
Во славе небесной Ты светло сияешь
И Господа слезно о нас умоляешь.
Молитвы Твои полны сил и надежды
И милует Бог нас сегодня, как прежде.
Подобно свече негасимой и вечной,
Стоишь Ты пред Богом в прошенье сердечном,
И внемлет Спаситель Твоим воздыханьям,
И грешников тяжких ведет к покаянью.
Ведь имя Твое — для больных облегченье,
А демонам — бич, и огонь, и мученье.
Крестом осеним себя, братья, прилежно
И в мире сем злобном и многомятежном
Ко Деве Пречистой возвысим свой зов,
А Бог Вседержитель помочь нам готов:
Он крепость и мужество нам ниспошлет
И в вечный покой нас по смерти введет.
К Царице Небесной тепло мы взываем,
Пред Нею колена свои преклоняем.


5. Рассуждение

святитель Николай Сербский Охридский Пролог

Любое изобретение, которым люди хвастаются
как плодом изысканий собственного разума,
на самом деле внушено им Промыслом Божиим.

     И у любого смастеренного устройства — два предназначения: одно физическое, а другое духовное. Вот и часы — прекрасная вещь, но [и] они изобретены не только для того, чтобы показывать нам время дня и ночи, но и для того, чтобы напоминать нам о смерти. В этом их духовный смысл. Когда минутная и секундная стрелки отмерят назначенное им число оборотов, тогда часовая стрелка достигает отметки очередного часа и часы дают бой. Так пробьют и часы нашей жизни, когда будут исчислены ее дни, месяцы и годы. Посему святитель Тихон Задонский советует каждому христианину размышлять о том:
1) как непрестанно уходит время нашей жизни;
2) что невозможно вернуть протекшее время;
3) что не в нашей власти ни прошлое, ни будущее время, но только то, в которое мы сейчас проживаем;
4) что неведом [и] конец нашей жизни;
5) что должны мы быть готовыми к смерти ежедневно и ежечасно и даже ежеминутно;
6) что по сей причине подобает нам пребывать в непрестанном покаянии;
7) что в каждое мгновение надлежит нам возгревать в себе такое покаянное чувство и такое настроение духа, каким хотим обладать мы в наш смертный час.


(Прим. - Ред.)

зриПатрология: время


Время обозначает течение, длительность и последовательность событий. Оно есть условие существования конечных вещей и существ тварного мира. Согласно христ. учению, В. как творение Божие подчинено домостроительству спасения и своими границами имеет начало и конец мира; в этом конечном временном интервале осуществляется земная история человечества. В. в его отношении к вечности составляет одну из тайн мироздания и остается для человеческого ума неразрешимой загадкой.

Связь В. с бытием позволяет выделить самостоятельные аспекты В., обусловленные типологией родов бытия, формами восприятия В., его изучения и понимания. С этой т. зр. можно говорить о религ., философском, психологическом, историческом, художественном и естественно-научном понимании В.

Понимание В. в трудах Отцов и учителей Церкви формулируется в контексте прежде всего библейской космологии, а также сотериологии и эсхатологии.
(Космология — это наука, которая отвечает на вопросы, как образовалась Вселенная, из чего она состоит, каким образом развивается и каково её будущее;
Сотериоло́гия (греч. σοτηρία – спасение и λόγος – учение) – богословская дисциплина, раскрывающая православное учение о спасении, являющаяся частью догматического богословия;
Эсхатоло́гия (от греч. ἔσχατος (эсхатос) – конечный, последний, и λόγος (логос): слово, речение) – православное учение о конечных судьбах мира и человека.)

Отцы и учители Церкви, начиная с апологетов раннехристианских, отвергали различные формы дуализма: платонический (вечное бытие умопостигаемого мира и подвижное становление низшего материального мира), гностический, манихейский. Мир, и умопостигаемый и материальный, сотворен Богом из ничего (2Макк. 7:28), из не-сущего. Вечным, неизменным, бессмертным в собственном смысле этих слов может быть назван только Бог. Значит, мир создан не от вечности, а имел начало.

Комментируя первый стих кн. Бытие, свт. Василий Великий учит, что выражение «в начале» означает начало временно́е, тварное, а не безначальное Начало Самого Творца. Опираясь, вероятно, на Филона Александрийского, святитель говорит, что это начало представляет собой мгновенный Божественный творческий акт, к-рый не подлежит еще В., ибо В. предполагает нек-рую длительность, является характеристикой подвижной изменчивости вещей.
«В начале» означает временну́ю неделимость, ибо начало не подлежит делению на новое начало, середину и конец; «в начале» - это еще не длительность, не В., «даже и не самомалейшая часть времени».

Нельзя сказать, в какой момент В. было совершено творение, вневременной творческий акт полагает одномоментное начало мира и начало В.: Бог в одно «краткое и незаметное мгновение», еще прежде В. (ante tempus) сотворил мир, так что ни желание не предшествовало действию, ни действие не предшествовало желанию (святитель Амвро́сий Медиоланский).

«Начало» - это грань между вечностью и В., точка соприкосновения Божественной воли с тем, что отныне возникает и длится (Лосский В. ). Моментальность творения, перехода из небытия к бытию присутствует в истории первого человека, Адама, у к-рого нет родословия, к-рый не претерпевал биологического становления, не был ребенком (Быт. 1:26-28; 2:7-8); моментальность перехода из временного состояния в вечное - в истории прор. Илии, к-рый не умирал, но живым был взят на небо (4Цар. 2:11). В судьбах этих людей имеют место временные разрывы, к-рые таинственно свидетельствуют о начале и конце мира, когда отсутствует деление В. на прошлое и будущее - прошлое и будущее оказываются свернутыми,- а также о том, что творцом и держателем В. является всемогущий Бог.

За мгновенным вневременным началом последовал «необходимый некий ряд» творения, уже разворачивающийся вместе со В., «не по самослучайному какому-либо столкновению и не вследствие беспорядочного и никуда не направленного движения», а как «необходимый порядок естества», к-рый «требует последовательности в том, что́ приводится в бытие...» (святитель Григорий Нисский).

Все сотворенное заключается в природе текучего В., «протекает вместе со временем» (святитель Василий Великий). В., согласно блж. Августину, не имеет субстанционального существования и немыслимо вне тварного мира: «Времен не было бы, если бы не было творения... Бог... есть Творец и Устроитель времени».

Поскольку до «начала» не было В., то нелепо говорить, что́ было тогда, ибо не было и самого «тогда». Прежде «начала» не было ничего доступного постижению, поэтому и 1-й день творения назван в Священном Писании не «первым», но «днем одним» (Быт. 1:5), единым, не имеющим предшествующих дней, пребывающим вне длительности, замыкающимся сам на себя. Он символически вмещает все творение, является прообразом нескончаемого, невечернего, «восьмого дня» ср.: (Лев. 23:36), т. е. вечности. «...Назовешь его днем, или веком (греч. αἰῶνα - эоном), выразишь одно и то же понятие» (святитель Василий Великий).

Согласно прп. Максиму Исповеднику, дни творения мира прообразуют его будущее:
«Шестой день... доводит до конца [творение] сущих... седьмой - ограничивает движение, свойственное времени; восьмой - обнаруживает способ устроения того, что выше природы и времени».
В первый и в «восьмой день» В. сопрягается с вечностью. После Второго пришествия Христа тварь приобщится к вечности. Но сама тварность мира предполагает бесконечный, вневременной процесс совершенствования и восхождения к Богу: вечность мира, разумных существ сотворена так же, как и В. Так, Крещение человека знаменует начало новой, единственной и неповторимой жизни, направляющее «стрелу» В. за границу земного бытия, к горней жизни (cвятитель Григо́рий Богослов); опытом приобщения к вечности служат церковные таинства, молитва. В. земной жизни, т. о., дается человеку Богом как приготовление для перехода в вечность. Дни сотворения вселенной «скорее иерархические, чем хронологические», «они определяют концентрические круги бытия, в центре которых стоит человек...» (Лосский В. С.).

Свт. Василий Великий говорит также о некоем состоянии ранее бытия мира, «превысшем времени, вечном, присно продолжающемся», в к-ром были сотворены ангелы. Он отличает этот век (эон) ангелов, сопоставимый с В., от предвечности Бога (святитель Василий Великий), «существовавшего прежде вечности и времени» (священномученик Дионисий Ареопагит). Божественное всеприсутствие связывает В. с вечностью: Бог «при всяком движении остается неизменным и неподвижным, вечно двигаясь, пребывает в Себе и является Причиной и вечности, и времени, и дней». Отражение эона в полноте и связности жизненного круга может содержать оценку течению В. Напр., земное существование прп. Антония Великого вдвое дольше, чем у свт. Василия Великого, однако каждый из подвижников достиг полноты земного странствия, каждый прожил свой век.

В понимании природы В. свт. Василий Великий близок к учению Аристотеля. Полемизируя с арианским богословом Евномием, говорившим, что В. есть некое качественное движение звезд, святитель рассматривает В. не как качество, свойство движения, а как количество, величину (ποσή). В. измеряется всякое движение: звезд, животных или чего бы то ни было движущегося. При этом дни, часы, месяцы и годы суть меры В., а не его части. Движения светил не есть В., они задают лишь одну из систем координат для его измерения. В подтверждение этой мысли свт. Василий и блж. Августин приводят примеры из Священного Писания. Небесные светила были сотворены только в 4-й день (Быт. 1:14-19), но нельзя думать, что до этого В. не существовало; в битве израильтян с аморреями по молитве Иисуса Навина солнце и луна остановились для победоносного завершения сражения израильтянами (Нав. 10:12-13): солнце стояло, но битва продолжалась, значит, и В. шло.

Само существование В. неустойчиво и сомнительно. «Прошедшее миновало, будущее еще не наступило, настоящее же ускользает от чувства прежде, нежели познано», - говорит свт. Василий Великий; бытие В. заключается в том, что оно постоянно стремится к небытию (блж. Августин). Человек тем не менее воспринимает вечно текущее и мгновенно исчезающее В. как нек-рую протяженность (διάστημα), соразмерную сотворению мира.

Особенность святоотеческого понимания природы В. состоит именно в том, что В. рассматривается как зависящее от человеческой души, к-рая задает ему меру. «В тебе, душа моя, измеряю я время»,- говорит блж. Августин. Поскольку ни прошлого, ни будущего нет, правильнее, по мысли Гиппонского епископа, говорить, что есть лишь «настоящее прошедшего, настоящее настоящего и настоящее будущего», к-рые удерживаются только в человеческой душе:
настоящее прошедшего - это память о времени,
настоящее настоящего - его непосредственное созерцание,
настоящее будущего - его ожидание.
Онтологически значимая реальность, т. о., заключена не только в уме (как в античной философии), но и в человеческой душе, неразрывно связанной с телом, и В. становится предметом рассмотрения как форма бытия души, как единство воспоминания, восприятия и ожидания. Наряду с этой субъективной концепцией В. у блж. Августина присутствует понимание В. как порядка отношений и взаимоизменений между вещами.

В. как часть творения упразднится в конце мира, «или, вернее... оно, тварное, преобразится в вечной новизне эпектаза» (Лосский В. С.). Полнота и совершенство устроения мира созидаются в Церкви, к-рая в видениях ап. Ерма представлена башней: «Когда башня будет окончена и построена, тогда и будет конец».
Согласно свт. ГригориюM, еп. Нисскому, конечность и направленность В. определяются Замыслом, к-рый «предусмотрел и соразмерное устроению человеков время, чтобы появлению определенного числа душ соответствовало и продолжение времени»; конец В. настанет тогда, когда прекратится размножение человеческого рода настоящим способом, к-рый не может считаться вполне приличным для человека. В «будущем веке» В., измеряемого солнцем, не будет, но - вечная жизнь, «превосходящая временное счисление».

источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»

6. Созерцание

Видение Неопалимой Купины пророком Моисеем

Видение Неопалимой Купины пророком Моисеем; последняя четверть XVIII в. (около 1778 года?); происходит из Крестовоздвиженской церкви города Мологи Ярославской губернии; место хранения: Рыбинский государственный историко-архитектурный и художественный музей-заповедник, Россия


     Да созерцаю терновый куст, горящий на Хориве (Исх. гл. 3), а именно:
1) как сей куст был весь объят пламенем, но не сгорал;
2) как и Пречистая Дева, нося в Себе Богочеловека Господа, носила Божественный огонь, но не опалялась им;
3) как и мою грешную душу огонь Божественной благодати омолаживает, исцеляет и освещает.


(Прим. - Ред.)

зриИконография: Неопалимая Купина


"У верхнего края иконы надпись белилами: «ЕГДА МОИСЕЙ ПАСЫ ОВЦЫ ИОФОРА ТЕСТЯ СВОЕГО СВЯЩЕННИКА МАДИАМСКОГО И ГНАШЕ ВЪ ПУСТЫНЮ И ПРИИДЕ В ГОРУ Б(О)ЖИЮ ХОРИВЪ // ЯВИСЯ ЕМУ Г(ОСПО)ДЬ ВЪ ПЛАМЕНЕ ОГНЕННЕ ИЗЪ КУПИНЫ, РЕЧЕ ЖЕ МОИСЕЙ МИМО ШЕДЪ: УВИЖДУ ВИДЕНИЕ ВЕЛИКОЕ СИЕ: ЕГДА ЖЕ ВИДЕ Г(ОСПО)ДЬ // ЯКО ПРИСТУПАЕТЪ ВИДЕТЬ ВОЛЮ ЕГО, Г(ОСПО)ДЬ ГЛАГОЛА: МОИСЕЕ, МОИСЕЕ: ОН ЖЕ РЕЧЕ: ЧТО ЕСТЬ Г(ОСПОД)И: НЕ ПРИБЛИЖАЙСЯ И СНИМИ САПОГИ // ОТ НОГЪ ТВОИХЪ МЕСТО БО НА НЕМЪ ЖЕ ТЫ СТОИШИ ЗЕМЛЯ С(ВЯ)Т(А)Я ЕСТЬ».

Надпись на иконе представляет сокращенный текст III главы (стихи 1–6) ветхозаветной книги Исход. Слева, перед громадой горы Хорив, на фоне розовых языков пламени темнеет силуэт тернового куста, горящего и не сгорающего. По толкованиям отцов Церкви, в его чудесном явлении Моисею заключен глубокий символический смысл: Дева Мария родила Сына Божия «без истления плоти», подобно не сгорающему в пламени кусту, и огонь Духа Святого, поселившись в Ней, не опалил утробы Пречистой Матери Христа.

Иконописец передает ощущение нестерпимого сияния через жест Моисея: «Моисей закрыл лицо свое, потому что боялся воззреть на Бога» (Исх. 3-6). Пророк изображен не в обычных одеждах, а в короткой белой рубахе пастуха. В этом, как и в присутствии вола и осла, столь же осмысленно созерцающих чудо, как и в Вифлеемской пещере много веков спустя, просматривается параллель с темой Рождества Христова — чудом явления Бога в мир. Искреннее личное переживание чуда не заслоняет от мастера таких существенных деталей, как снятые и расшнурованные сандалии («сними обувь твою с ног твоих»(Исх. 3:5) и ползущая в огонь змея, в которую был обращен жезл Моисея для доказательства того, что Бог отныне не покинет своего пророка (Исх. 4:2-4).

Анализ живописных приемов позволяет предположить, что икона была написана вторым мастером, работавшим над заказом для Крестовоздвиженского храма совместно с первым."

источник: Хохлова И. Л. Иконы Рыбинского музея. М.: Северный паломник, 2005.


Купи́на неопали́мая:
1) терновый куст, созерцаемый Моисеем близ горы Хорив в пламени огня, вызванного явлением Господа Саваофа;
2) один из образов Пресвятой Богородицы.

Почему Бог явился Моисею в пламени огня?

Сам в Себе Бог является непознаваемым. Но Он познается в Своих проявлениях или действиях — настолько, насколько открывается людям и насколько люди способны принять откровение. Являясь человеку во времена Ветхого Завета, Бог нередко представал перед ним в символических образах, связанных с огнём.

Так, еврейский народ созерцал славу Господню, вид которой был, «как огонь поядающий» (Исх. 24:17). Пророк Иезекииль видел Бога в подобии человека, от чресл Которого выше и ниже был «как бы некий огонь» (Иез. 1:27). Пророк Даниил зрел Бога и исходящую перед Ним огненную реку (Дан. 7:10).

По мнению Отцов и учителей Церкви, Бог сопоставляется с огнем по ряду признаков, в частности:
- как огонь являет себя через горючие вещества, так и Бог являет Себя в подвластном Ему мире;
- как огонь всегда стремится выспрь, так и Бог обитает на Небесах (чем, конечно, не отрицается его вездеприсутствие, но лишь подчеркивается, что на Небе особенно ярко и выразительно проявляется Его святая воля);
- как огненный пламень всегда имеет форму языков, так и Бог никогда не меняется;
- как огонь освещает и согревает, так и Бог является Светом, Подателем Благ;
- как огонь испепеляет нечистоту, так и Бог истребляет беззаконие, зло.
Этот последний сравнительный тезис особенно часто использовался ветхозаветными пророками:
«поднялся дым от гнева Его и из уст Его огонь поядающий, горящие угли сыпались от него» (2Цар. 22:9);
«грядет Бог наш, и не в безмолвии: пред Ним огонь поядающий, и вокруг Его сильная буря» (Пс. 49:3).

Почему Богоматерь представляется в Православной иконографии под образом Неопалимой Купины?

Тогда как Бог уподобляется огню, образ горящей, но не сгораемой купины используется в иконографии в качестве символа Пресвятой Богородицы.
Неопалимая купина понимается в этом отношении как один из ярчайших прообразов Божьей Матери, указавший на неопальное принятие Ею в Свое пречистое лоно Сына Божия.

В рамках этого иконографического типа Богородица изображается обрамленной облаком Славы, вписанным в восьмиконечную звезду, сформированную двумя пересекающимися ромбами — синим (зеленым) и красным, которые в свою очередь охватываются ещё одним облаком или сферой. Одной рукой Она держит Сына, а другой — Небесную лестницу (иногда образ лестницы заменяется образом горы). В углах синего (или зеленого) ромба пишутся ангелы, а в углах красного — символы четырёх Евангелистов). Внешнее облако изображается наполненным ангельскими воинствами.

Красный цвет ромба напоминает об огне, охватывавшем купину. А сочетание этого цвета с символами Евангелистов указывает на Божественное действие, направленное на спасение человека. Синий цвет напоминает об ангельском Небе, а зеленый может указывать на зелень неопалимого куста.

Иногда по углам иконографической композиции пишутся сцены из Ветхого Завета, представляющие сюжеты, прообразовавшие Божью Матерь:
- видение Моисеем пылающей купины (Исх. 3:2-6);
- изображение серафима с горящим углем, очистившего пророка Исаию от скверны греха (Ис. 6:6-7);
- созерцание пророком Иезекиилем храма, сквозь врата которого прошёл только Господь (Иез. 44:2);
- видение патриархом Иаковом небесной лестницы (Быт. 28:12).

В верхней части иконы может писаться образ Господа Саваофа.

источник: сайт "Азбука веры"

7. Проповедь об искушении веры нашей.

толкование первого соборного послания святого апостола Петра


"да искуше́нiе ва́шея вѣ́ры многочестнѣ́йше зла́та ги́бнуща, огне́мъ же искуше́на, обря́щется въ похвалу́ и че́сть и сла́ву, во открове́нiи Иису́съ Христо́вѣ"
"да и3скуше1ніе вaшеz вёры многочестнёйше злaта ги1бнуща, nгне1мъ же и3скуше1на, њбрsщетсz въ похвалY и3 че1сть и3 слaву, во tкрове1ніи ї}съ хrто1вэ"
"дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа."
(1Пет. 1:7)

     Вера наша, братья, испытывается чаще, нежели трость колеблется ветрами. Искушения, собственно, сродни ветрам: слабую веру они вырвут с корнем, а сильную еще больше укрепят. А еще искушения подобны огню, в котором сгорает солома, а золото очищается.

     Наша вера испытывается людскими умствованиями и гипотезами. Это очень сильные и жестокие ветры. Однако сможем мы перед ними устоять, если будем держаться за слово Божие и, в противовес сим мудрованиям, выставим учение Христовой веры.

     Еще наша вера испытывается страхом и стыдом: страхом перед людьми, гонящими веру, и стыдом перед людьми, окружающими нас и презирающими веру. И это [тоже] резкие, порывистые [в серб. букв:, и это сильные. — Ред.] ветры, над которыми мы обязаны возобладать, если хотим остаться живыми.

     Чем [можем] мы им противостать? Страхом Божиим, который в нашей душе должен всегда одерживать верх над страхом перед людьми; и стыдом пред лицом Апостолов, святителей и мучеников, не постыдившихся своей веры пред царями, князьями и мудрецами мира сего.

     Еще наша вера испытывается бедствиями и страданиями. Это пламень, в котором нашей вере либо подобает сгореть, точно соломе, либо закалиться, как огнем испытанному золоту. Это искушение мы одолеем, если будем вспоминать Христа, за нас распятого на кресте, а также [приводить на память] многие сонмы страдальцев за веру, терпением победивших всё и исшедших из огня, как золото, во век века сияющее среди Ангелов и человеков.

     Еще наша вера испытывается смертью: смертью наших родственников и друзей, [да] и человеческой смертью вообще. Это огонь свирепый, в котором многие сожгли и погубили свою веру. Знаменует ли смерть конец всего? Нет, верь, [что] она начало всего — начало новой, настоящей, жизни. Верь в Христово Воскресение, и в загробное бытие, и в общее воскресение и Страшный суд.

     О Господи благий, утверди в нас веру и помилуй нас. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.


(Прим. - Ред.)

зриНравственное богословие: искушение


Каждый из нас переживает искушения в течение всей своей жизни – порой неоднократно в течение одного дня или даже часа. Искушениями мы обычно называем какие-то трудные обстоятельства, которые становятся для нас более или менее серьезными испытаниями. Собственно говоря, слово «искушение» синонимично со словом «испытание», но всё же означает нечто иное.

Мы знаем из Священного Писания, что каждый, кто приступает работать Господу, должен уготовать свою душу во искушение (Сир. 2:1). В Книге Премудрости Соломоновой говорится, что подобным образом золото помещается в горнило и там искушается ( Прем. 3:6), то есть выясняется, каков его состав и какие примеси в нем есть. Точно так же каждый из нас на протяжении всей своей жизни нуждается в том, чтобы испытываться, дабы становилось очевидно, что в нас есть на поверхности, что есть чуть поглубже и что есть в самой глубине нашей души.

Вместе с тем было бы большой ошибкой считать, что искушает нас Бог. Апостол Иаков однозначно говорит о том, что Бог не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью (Иак. 1:14). У святых Отцов иногда можно встретить выражение «искушение от Бога», но нужно понимать, что это словесный оборот – на самом деле Господь попускает человеку искушаться, чтобы тот увидел самого себя. Самому же Богу не нужно нас испытывать, чтобы понять, что в нас есть, – Он и так это знает. Искушает нас враг нашего спасения. В Книге Иова мы видим, как диавол вступает в диалог с Богом и просит, чтобы Господь позволил ему искушать Иова. Конечно, этот диалог нужно рассматривать как некое отражение реальности – скорее как притчу, нежели буквально, но смысл тем не менее вполне понятен. Враг искушает человека, не зная о нем всего досконально, но зная, тем не менее, очень многое. А вот мы самих себя зачастую знаем гораздо хуже, чем тот, кто ищет нашей погибели. Собственно говоря, мы потому в искушениях и «нуждаемся».

Слово «искушение» связано не только со словом «испытание», оно имеет явную родственную связь и со словом «искусство». Есть такое святоотеческое выражение: «Муж не искушен – не искусен». Искусство, которым мы овладеваем, проходя через искушения, – это искусство перерастания, с Божией помощью, самих себя.

У кого-то может, наверное, вызвать недоумение тот факт, что в молитве «Отче наш», которую мы читаем ежедневно, есть прошение о том, чтобы Господь не ввел нас во искушение. Как примирить это с тем, что искушения нам необходимы? Дело в том, что когда мы просим: «и не введи нас во искушение», мы выражаем таким образом свое смирение. Мы говорим Богу о том, что не считаем себя способными к перенесению искушений, и молимся, чтобы Он, если возможно, нас от них освободил. Но поскольку мы понимаем, что искушения все равно могут прийти, то молимся и о том, чтобы Господь дал нам возможность в искушениях выстоять. Так что эти слова – «и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого» – это все-таки в первую очередь прошение о том, чтобы Господь помог нам в искушении не пасть, а устоять и явиться такими, какими мы явиться должны.

источник: игумен Нектарий (Морозов). "Оковы, у которых нет замка: об искушениях христианина"


Создание и сопровождение сайта:   Студия AleGrans.ru