Перейти в календарь
1. Преподобный Феодор Трихина.
Цареградец, сын богатых родителей. Еще юношей оставил своих родителей, дом и богатство и поселился в одном пустынном монастыре во Фракии. Там предал он себя самым тяжелым подвигам. Спал на камне - чтобы меньше рабствовать сну, ходил всегда непокровенным и одевался во власяницу из грубой шерсти, за что и прозван Трихиной, или Власяничником. За этот всеусердный подвиг самоистязания ради спасения души Бог наделил его великим даром чудотворения и при жизни, и по смерти. Мирно скончался около 400 года. От его мощей истекало миро.
2. Преподобный Анастасий, игумен Синайской горы.
Игумен горы Синайской. Сначала в течение долгого времени был монахом под начальством славного игумена, преподобного Иоанна Лествичника, по кончине которого и сам стал игумен[ствовать]. Помимо несения великого подвига аскезы, был он и красноречивым описателем Житий святых, а также автором других назидательных сочинений. Вел ожесточенную борьбу с еретиками, так называемыми акефалами («безглавыми»), отвергавшими Четвертый Вселенский (Халкидонский) Собор. Скончался в глубокой старости в 686 (700) году и отошел ко Господу, Которому верно послужил.
(Прим. - Ред.)
История Церкви: акефалы
Акефалы (греч. ἀκέφαλοι - безглавые), в эпоху христологических споров название, прилагавшееся к различным церковным партиям.
В частности, так называли тех участников III Вселенского Собора (431, Эфес), которые не последовали ни за свт. Кириллом Александрийским, ни за Иоанном Антиохийским.
В конце V века это название получили члены Александрийской Церкви, отделившиеся от патриарха Петра Монга после того, как тот в 482 году принял "Энотикон" имп. Зинона; причиной отделения явилось то, что в этом документе не содержалось анафемы IV Вселенскому Собору (451, Халкидон). В раскол, который возглавили пресвитеры Иоанн и Юлиан, диаконы Элладий и Серапион и софист Павел, оказались вовлечены многочисленные монахи и некотрые члены клира; однако раскольники не имели епископского возглавления, чем и объясняется название секты.
Из среды акефалов вышел будущий вождь монофизитского движения Севир, Антиохийский патриарх (512-519). Оставшись без епископов, раскольники обрекли себя на плачевное существование: со смертью последнего пресвитера они фактически лишились священства. Для совершения таинства Крещения акефалы использовали богоявленскую воду, а причащались раз в год, в день Пасхи, по маленькой частице, сохраняя Святые Дары с древних времен. Воссоединение египетских акефалов с монофизитской церковью произошло при Александрийском патриархе Диоскоре II (516-517), который анафематствовал Халкидонский Собор.
Впоследствии слово "акефал" сделалось у православных авторов (напр., у свт. Софрония Иерусалимского, прп. Иоанна Дамаскина и др.) наименованием монофизитов вообще, поскольку те не имели единого общепризнанного главы.
источник: открытая православная энциклопедия "Древо"
3. Святитель Анастасий Синаит, патриарх Антиохийский.
Из монахов Синайской горы был избран в патриархи Антиохийские в царствование императора Юстиниана. На эту кафедру возвели его свойственная ему добродетель, чистота жизни, большая духовная ученость и твердая вера. Когда император Юстиниан впал в ересь докетизма [так называемого афтартодокетизма. — Пер.], против нее решительно восстали цареградский патриарх Евтихий и сей блаженный Анастасий. Царь изгнал Евтихия, хотел низложить и Анастасия, но не смог отыскать у него ни одного изъяна в жизни. Когда же Юстиниан, предварительно покаявшись и вернув святого Евтихия на престол, скончался, тогда его преемнику Юстину, на основе некоторых ложных наветов, удалось изгнать Анастасия. 23 года провел святой Анастасий в изгнании и снова был возвращен на антиохийский престол в правление императора Маврикия. Еще 6 лет управлял он Божией Церковью и скончал свое земное странствование в 599 году.
4. Святитель Григорий, патриарх Антиохийский.
Армянин по национальности. Был игуменом Фаранского монастыря под Синайской горой. Когда блаженный Анастасий был смещен с престола, он вопреки своей воле был поставлен в патриархи Антиохийские. Весьма похвально отзывается о нем и блаженный патриарх Софроний в своем Лимонаре. Нарочито отличался Григорий превеликим милосердием, особенно ко грешникам. Упокоился в Господе в 593 году.
5. Апостол Закхей.
не включён в современный Месяцеслов Русской Православной ЦерквиСначала был мытарем и грешником, но когда Господь увидел его в Иерихоне на дереве (Лк. 19:1-9), то вошел в его дом, и это привело Закхея к покаянию. Впоследствии Закхей сопровождал апостола Петра, который поставил его епископом в Кесарии Палестинской, где он верно послужил Евангелию и мирно скончался.
(Прим. - Ред.)
Закхей [греч. Ζακχαῖος, лат. Zacchaeus], начальник мытарей в Иерихоне, встреча к-рого с ЗакхейИисусом Христом привела к покаянию и изменению жизни (Лк. 19:1-10) (пам. греч. 20 апр.). Словом «мытарь» (τελώνης) в рим. период называли сборщиков пошлин, к-рые выкупали на аукционе право собирать пошлины на данной территории, а также чиновников по сбору налогов с населения, находившихся на службе у местного правителя или имперской администрации. В Евангелиях в основном имеются в виду первые. Греч. слово ἀρχιτελώνης - «начальник мытарей» (Лк. 19:2) - уникально для греч. античной лит-ры. Оно, по-видимому, обозначает не гос. чиновника, управлявшего группой сборщиков налогов, а человека, к-рый сдал в аренду свое право собирать пошлину или пользовался услугами наемных сборщиков пошлин. Мытарей презирали и считали обманщиками и взяточниками, изверженными из числа избранного народа.
Когда Спаситель, направляясь в Иерусалим на Свою последнюю Пасху, проходил через Иерихон, З. хотел Его увидеть, но толпа народа плотно заслонила Христа. З., невзирая на свое солидное положение, влез на сикоморовое дерево (Ficus sycomorus), «потому что мал был ростом» (Лк. 19:3), и увидел Спасителя.
В слове о З., приписываемом свт. Иоанну Златоусту, говорится, что залезть на дерево его заставила божественная любовь, и «она уже не позволяет ему ни глядеть на земное, ни сноситься с людьми; но, поглядев на любовь, он ожидал небесного».
Иисус Христос, проходивший мимо, увидел его на дереве и сказал З.:
«...сегодня надобно Мне быть у тебя в доме» (Лк. 19:5).
З. на радостях устроил у себя большое угощение для Гостя и Его спутников (Лк. 5:27-32). В результате общения с Господом мытарь осознал неправедность своей жизни и во время пира во всеуслышание пообещал половину своего состояния раздать нищим, а из др. половины возместить вчетверо убыток тем, кто могли пострадать от поборов. Это было свидетельством признания своей вины пред Богом (ср.: в (Исх. 22:1-4) предписывается взимать с вора, в частности, вчетверо за сворованную и убитую или проданную овцу) и желания изменить свой образ жизни, хотя за неправедно приобретенные деньги по закону Моисееву требовалась компенсация в виде той же суммы, к к-рой прибавлялась 1/5 ее часть (Лев. 6:1-5); (Чис. 5:5-7).
Блж. Феофилакт Болгарский заметил, что евангелист, описав этот сюжет, «научает и нас, что нет никакой пользы, если кто, имея богатство неправедное, милует иных, а обиженных оставляет без внимания… Истинная же милость не просто убыток возвращает, но и с прибавлением, согласно с законом».
Свт. Василий Великий, рассуждая о З., говорит, что «Христос не иначе приемлет щедрость к нищим, как по вознаграждении обиженных за отнятое у них корыстолюбием».
В ответ на этот порыв Христос сказал З., что «ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама» (Лк. 19:9). Эти слова указывают на то, что Спаситель считал, несмотря на мнение толпы и особенно фарисеев (Лк. 19:7; ср.: 5:30-32), З. членом народа Божия (Лк. 19:10). Свидетельством этому стало покаяние З.
Свт. Григорий Богослов призывает христиан быть «Закхеем, который вчера был мытарь, а ныне стал щедр: все принеси в дар Христову вхождению, чтобы оказаться тебе великим, хорошо увидеть Христа, хотя мал ты ростом телесным».
В одной из гомилий, приписываемой свт. Иоанну Златоусту, отмечается композиционно-смысловая параллель между внутренним переворотом З. и предыдущим исцелением в эпизоде со слепцом (Лк. 18:35-43):
«Вслед за прозрением слепца прозрел другой, кто был слеп душою. Кто именно? Начальник сборщиков податей, слепой ко всему, кроме денег, с душою, ослепленною жадностью».
Один из совр. исследователей указывает на социальное измерение совершенного Иисусом Христом:
«С избавлением в сцене с нищим, погруженным в слепоту и жалкое прозябание, соотносится сцена избавления человека, охваченного погоней за деньгами и погрязшего во взяточничестве» (Nolland. P. 907).
По мнению ряда исследователей, в рассказе Евангелия от Луки о З. прежде всего раскрывается тема божественной заботы, проявляющейся в служении Господа Иисуса Христа, Спасителя отверженных, выходящего, подобно пастуху, на поиски заблудших людей. З. «представлен как образец человека, предпринимающего настойчивое усилие найти и увидеть Иисуса; З. - это пример радостной отзывчивости на призыв Христа, признающий в Нем Господа и выказывающий правильное отношение к богатству» (O'Toole. P. 1033).
З. также упоминается в «Псевдоклементинах» как сотрудник ап. Петра, поставленный им в епископы Кесарии Палестинской.
Климент Александрийский упоминает факт отождествления нек-рыми З. с ап. Матфеем, под к-рым автор, судя по тексту, подразумевал ап. Матфея-мытаря (Мф. 9:9-13).
Коптская Церковь празднует память З. 20 апр.
В сир. Мартирологе Рабана Слибы (кон. XIII - нач. XIV в.) под 27 авг. помещена память мытаря З., еп. Кесарии.
Память «святого апостола Закхея» помещена под 21 апр. в Синаксаре К-польской ц. (кон. X в.) и в Типиконе Великой ц. IX-XI вв. , в греч. печатной Минее - под 20 апр.
В совр. календаре РПЦ память З. отсутствует, в 32-ю Неделю (т. е. воскресенье) по Пятидесятнице за литургией звучит евангельское чтение, посвященное обращению З. (Лк. 19:1-10).
источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»
6. Преподобный Иосаф Метеорский (Метеорит).
не включён в современный Месяцеслов Русской Православной ЦерквиРодился в 1310 году. Подвизался на Святой Горе. Основал знаменитый монастырь Метеоры в Фессалии. Имел великий дар прозорливости и чудотворения.
7. Мученик младенец Гавриил Белостокский
память 20 апреля в день кончины, 9 мая в день перенесения мощей в 1755 году, 3 мая (Греч.), 9 сентября в день перенесения мощей в 1992 году (Польск.) и в Соборе Белорусских святых[Архиепископ] Филарет [Черниговский] в своих Житиях святых упоминает младенца Гавриила, которого некий иудей Щутко заманил в пустое место и распял там на кресте. Гавриил был родом из села Зверки близ города Заблудова. Ему исполнилось лишь шесть лет. Его родителей, Петра и Анастасии Гавдел, в тот день не было дома. Спустя тридцать лет тело Гавриила было найдено нетленным. Пострадал он в 1684 году.
(Прим. - Ред.)
Гавриил (22.03.1684, дер. Зверки близ Заблудува (рус. Заблудово), Польша - 20.04.1690, Белосток, там же), мч. (пам. 20 апр., в 3-ю неделю по Пятидесятнице - в Соборе Белорусских святых, 9 сент. в Польской Автокефальной Православной Церкви - обретение и перенесение мощей из Гродно в Белосток).
Г. был сыном крестьян Петра и Анастасии Говделей, крещен в храме заблудовского муж. мон-ря в честь Успения Пресвятой Богородицы. Его родители твердо держались Православия в то время, когда вокруг было очень сильно влияние Брестской унии. 11 апр. 1690 г. Г. был похищен деревенским арендатором Шутко, членом изуверской иудаистской секты, увезен в Белосток и предан мучению: мальчика распяли, затем кололи, постепенно испуская кровь, пока он не скончался. Тело мученика было выброшено в поле близ деревни. Оно было найдено через 3 дня по лаю собак, к-рые не только не тронули останки мученика, но и отгоняли от них хищных птиц. Г. был погребен на кладбище в родной деревне. Его мученическая кончина стала предметом судебного разбирательства, результаты к-рого были записаны в «книгах правных магдебургии Заблудовской».
В 1720 г., во время эпидемии, местные жители старались хоронить умерших младенцев вблизи могилы мученика, чувствуя благодатность этого места. Однажды случайно задели гроб Г. и обнаружили его нетленные мощи. Их перенесли в крипту зверковской церкви. В 1746 г. храм сгорел, но мощи Г. остались невредимыми. Частично обгорела только ручка, но после перенесения мощей в том же году в Заблудовский мон-рь она чудесно зажила и покрылась кожей. В 1755 г. в связи с ухудшением материального положения мон-ря, из-за «его обветшалости и из-за опасений нападок со стороны иноверцев», с разрешения К-польского патриарха и по благословению Киевского митрополита архим. Михаил (Козачинский) перенес мощи Г. в слуцкий Свято-Троицкий мон-рь. Архим. Михаил написал «Надгробие» - стихотворную повесть о младенце-мученике.
По молитвам к Г. происходило много исцелений, особенно детей. В 1820 г. РПЦ причислила его к лику святых. В 1855 г. игум. Модест, ректор Слуцкой семинарии, составил молитву Г. Ранее, в 1752 г., архим. Слуцкого мон-ря Досифей (Голяховский) составил тропарь и кондак младенцу-мученику. В 1908 г. Волынский архиеп. Антоний (Храповицкий) написал канон святому. В 1893 г. вышел указ Литовского архиеп. Доната (Бабинского-Соколова), предписывавший разместить во всех храмах епархии иконы с изображением мученика. В 1897 г. на добровольные пожертвования для мощей Г. была изготовлена новая серебряная рака, впосл. архиеп. Антоний подарил серебряную лампаду, помещенную перед ракой. Мощи младенца-мученика почивали открыто, на руках были видны колотые и рваные раны. В Слуцком мон-ре хранилась книга, в к-рой записывались чудеса, происходившие у раки Г. Ежегодно в день памяти Г. в мон-ре собиралось до 35 тыс. паломников со всей России. 20 апр. 1914 г. всенощное бдение возглавил Волынский архиеп. Антоний. Во время крестного хода со св. мощами исцелился 6-летний крестьянский мальчик, у к-рого были парализованы ноги.
В 90-х гг. XIX в. начался сбор средств для строительства на родине Г. часовни, освящение к-рой состоялось 19 апр. 1894 г., часовня находилась на месте дома Говделей. Тогда же был учрежден ежегодный крестный ход из Заблудова в Зверки, проходивший 20 апр. 6 окт. 1902 г. дер. Зверки сгорела вместе с часовней, неповрежденными остались только икона и крест Г. В 1908 г. начался новый сбор средств на строительство церкви в Зверках, прервавшийся в 1915 г. из-за первой мировой войны. 11 июля 1895 г. при участии Брестского еп. Иосифа (Соколова) был освящен храм во имя Г. в Друскениках (ныне Друскининкай, Литва).
В 1910 г. по благословению Гродненского еп. Михаила (Ермакова) Белостокский еп. Владимир (Тихоницкий) перенес деревянную раку, в к-рой до 1897 г. почивали мощи святого, вместе с частицей его мощей в Николаевский собор Белостока, в 1912 г.- в супрасльский Благовещенский мон-рь. В 1915 г. рака с частицей мощей была привезена в Москву, в Покровский собор на Красной пл. Сразу после Октябрьской революции 1917 г. с мощами Г. оказались связаны неск. судебных процессов, прошедших в Москве. Молебны, к-рые служил у раки с мощами Г. настоятель Покровского собора сщмч. Иоанн Восторгов, стали одной из косвенных причин его ареста и последующего расстрела († 5 сент. 1918). В нояб. 1919 г. было возбуждено дело по обвинению настоятеля Покровского собора прот. Иоанна Ковалевского, клирика собора прот. И. Кузнецова, церковных сторожей супругов Мошковых и церковного старосты купца А. Щербакова в контрреволюционной и антисемитской пропаганде и нарушении законов о труде. 5 дек. 1919 г. народный суд приговорил протоиереев Ковалевского и Кузнецова к 5 годам лишения свободы условно, Мошковых - к 1 году лишения свободы условно. Суд также запретил употребление тропаря и кондака Г. «как определенно человеконенавистнических и контрреволюционных». Рака с мощами святого была сдана в Уголовный музей при Главмилиции «как вещественное по преступлению доказательство». Рака представляла собой ковчег ок. 70 см в длину и ширину, высотой ок. 35 см. В ней под стеклом находился написанный на сосновой доске образ Г. В раке была найдена кость размером 2,5´ 3,7 см, согласно заключению экспертизы, - «правая боковая часть затылочной кости человека; можно предполагать, что она принадлежала лицу детского возраста». В 1920 г. рака с частицей мощей попала в Музей атеизма, размещавшийся в зданиях закрытого Страстной иконы Божией Матери жен. мон-ря. Дальнейшая судьба этой частицы мощей Г. неизвестна.
В 30-х гг. XX в., после ликвидации слуцкого Свято-Троицкого мон-ря, мощи Г. были перевезены в Минск, находились в Музее атеизма, в 1942 г. их удалось перенести в кафедральный Преображенский собор Минска. В 1943-1944 гг. свящ. Алексий Зноско, настоятель ц. в честь Рождества Пресвятой Богородицы в с. Свислочь, написал акафист мч. Гавриилу. В нач. 1944 г. по благословению митр. Пантелеимона (Рожновского) о. Алексий отделил частицу от мощей св. мученика и разделил ее на 3 части. 1-я частица предназначалась для прихода в Свислочи; 2-я частица в мае 1944 г. была вставлена в крест, хранившийся в Успенской ц. в Заблудове, где возобновились богослужения; 3-я частица предназначалась для гродненского Покровского собора. В кон. июня - нач. июля 1944 г. Минский архиеп. Филофей (Нерко) (Белорусской Автокефальной Церкви) поручил Смоленскому еп. Стефану (Севбо) доставить мощи Г. в Гродно. Не имея возможности исполнить это поручение, еп. Стефан уговорил сделать это нем. генерала СС. Из гродненского гестапо прот. Феодор (Валиковский) и протодиак. Филипп (Рубан) перенесли гроб с мощами Г. в Покровский собор Гродно и поместили его в подземной части храма.
21-22 сент. 1992 г. по благословению Гродненского и Волковыского архиеп. Валентина (Мищука) (РПЦ) и Белостокского и Гданьского архиеп. Саввы (Грыцуняка) (Польская Православная Автокефальная Церковь) мощи Г. крестным ходом были перенесены из Покровского собора Гродно в Николаевский собор г. Белостока, где почивают в наст. время. С 1993 г. ежегодно 2-3 мая мощи Г. переносят из Белостока в Заблудув, где у открытой раки совершаются торжественные богослужения. Частицы мощей младенца-мученика хранятся в Гродно - в Покровском соборе и в Рождество-Богородицком жен. мон-ре. В 2003 г. на окраине Зверков была освящена ц. во имя Г. (строительство шло с 1995). При храме будет создан жен. мон-рь, куда в будущем планируется перенести мощи святого. 3 мая 2003 г. рака с мощами Г. крестным ходом на 1 день была принесена в новоосвященный храм в Зверках.
источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»
8. Стихотворение
Анастасий, отец дивный, богоносный,
Труд подъят молитвенный и постный,
Подвиг проходил с терпением, вниманием
Пока духом не познал все тайны мироздания.
Тогда отверз свои уста он медоточные:
- Христос, — сказал, — скала спасенья прочная!
- Не говори безумно: жил Он в старину седую;
Где Он сейчас, чтобы изречь нам весть благую?
Евангелие, Его Завет святой, нетленный:
Кто смог бы с ним поспорить в мудрости священной?
Оно тебе глаголет вместо Самого Христа:
Се суть Его благие, сладкозвучные уста!
Опять ты говоришь: желаю видеть я Его очами.
Прозри всем сердцем, посмотри и разума лучами:
Вот таинство святое — из квасного хлеба и вина,
Но это Он — всей Плотию и Кровию, спасения Стена!
Покайся, брат, омый слезами все свои пороки,
Ведь тысячи смертей вокруг тебя — подходят сроки!
Перед священником-духовником грехи свои открой,
Потом и к Тайнам приступи душою чистой и живой.
Покайся лишь: начнешь ли со благого покаянья —
Всей правдой поживешь и светлым упованьем.
Покайся, брат, омый слезами все свои пороки,
Ведь тысячи смертей вокруг тебя — подходят сроки!
9. Рассуждение
Преподобный Анастасий Синаит учит:
«Каждому христианину дается от Бога Ангел, охраняющий его на протяжении всей жизни (разве что кто-то отгонит его от себя своими злыми делами). Но как дым прогоняет пчел и удушающий смрад голубей, так и хранителя нашей жизни, Ангела, удаляют от нас наши грехи: пьянство, блуд, гнев и прочие... Любого верующего человека Ангел наставляет ко всякому благому делу, тогда как демоны изо всех сил стараются соблазнить верных и лишить их Небесного Царства...»
То, что Ангелы пребывают близ людей и заботятся о людях, - об этом свидетельствует нам всё Священное Писание, а особенно Новый Завет. Кроме того, в Православной Церкви существуют бесчисленные предания святых мужей и жен, удостоверяющие то, о чем говорит и преподобный Анастасий, а именно: каждого из нас в этой жизни сопровождает благой и могущественный Божий вестник, воин Царя Небесного, Ангел света.
Кто, кроме глупца, способен отринуть от себя [этого] доброго друга?
И действительно, только безумцы и крайние невежды грехами отгоняют от себя своих самых лучших товарищей, своих Ангелов Хранителей.
(Прим. - Ред.)
Ангелология: Ангел-Хранитель
А́нгелы (ἄγγελος - греч. “вестник”) — бесплотные духи, обладающие разумом и свободной волей, осознанно избравшие путь послушания и служения Богу, активные участники Божественного Промысла.
Кому и когда даёт Бог Ангела-Хранителя?
Ангел-Хранитель даётся Богом человеку в Таинстве Крещения:
«Тем, которые сподобились крещения и возносятся на высоту добродетелей, даны от Бога Ангелы, заботящиеся о них и содействующие им. В этом уверяет нас Господь, когда говорит, что есть Ангелы-Хранители у всякого, кто верует в Него» (преп. Анастасий Синаит).
Некрещеный человек находится под властью падших духов – демонов. Ангел-Хранитель пребывает рядом с верующим христианином, если только мы не прогоним его греховными делами, поскольку «как дым разгоняет пчел, так и грех прогоняет от нас Ангела-Хранителя» (свт. Василий Великий).
Поскольку все, кроме Бога, имеет свое начало, – требуется выяснить: когда, по учению Церкви, к человеку приставляется Ангел-Хранитель? Заключительная молитва канона Ангелу-Хранителю говорит совершенно однозначно: «от святого крещения» – нового рождения водой и Духом… Причем песнь 7 этого канона указывает и на какой срок: «от Бога дарованного ми во веки», то есть Ангел-Хранитель сопровождает каждого христианина от св. крещения и до окончания земного пути, но и после, «в страшный же час смерти неотступен буди ми, благий хранителю мой, ‹…› егда имам преходити воздушная мытарства» (молитва акафиста Ангелу-Хранителю), так как усопшего «обычно сопровождают два ангела ‹…›. Обязанность этих ангелов (Ангела-Хранителя и встречного ангела) – сопровождать душу умершего на его пути в загробную жизнь.
И на Страшном Суде Ангел-Хранитель будет предстательствовать пред Христом, моля о прощении хранимого им человека, и в случае прощения – становится последнему неразлучным другом в вечности.
Что значит День Ангела?
Бытует мнение, что Ангел Хранитель есть святой, имя которого мы носим. Отсюда, мол, именины и называются днем Ангела. Это явное заблуждение. Оно легко опровергается утренним правилом: одна молитва обращена к Ангелу-Хранителю – совершенно другая – святому, во имя которого крещен христианин.
Участие Ангела Хранителя в жизни христианина.
«Если бы не было Ангелов-Хранителей и наставников у людей добрых, благочестивых, тогда демоны истребили бы весь род человеческий, – если бы, то есть, Господь попустил им делать что им угодно с людьми: ибо злоба бесов к людям безмерна и зависть их к человеку не имеет пределов, ибо человек сотворен по образу Божию и предназначен к наследию вечной жизни на место падших ангелов» (святой праведный Иоанн Кронштадтский).
Близкие и родственные людям по духовной своей природе и по милостиво премудрому назначению Божию, Ангелы вообще и Ангелы-Xранители в особенности принимают живое и деятельное участие в нашей судьбе. Ангелы-Xранители делают для нас все, что служит к истинному нашему благу и спасению. Невидимо пребывая при нас постоянно, они, руководствуя нас ко спасению, не только по нашему желанию таинственно наставляют нас на все доброе и полезное, не только возносят наши молитвы к Богу, но еще и сами от себя охраняют и защищают нас от врагов видимых и невидимых и ходатайствуют за нас пред Богом.
Поэтому-то Православная Церковь и учит нас почитать и призывать в молитвах наших Ангелов-Xранителей, как ближайших духовных наших наставников и покровителей. Но, как назначаемого к человеку в невидимые наставники, охранители и защитники Самим Богом, частного имени каждого Ангела-Xранителя в отдельности мы не знаем, и так как Ангел-Xранитель есть добрый дух, не живший человеческой земной жизнью, то Православная Церковь не может назначать каждому Ангелу-Xранителю отдельного дня общественного воспоминания его святой благотворительной, духовной жизни, а обязывает нас обращаться к его покровительству и защите частно, в домашних ежедневных наших молитвах.
источник: сайт "Азбука веры"
Ангел-Xранитель (далее: А.Х.) – Ангел, который, согласно Священному Преданию, приставлен к каждому человеку от рождения для помощи ему в добрых делах. Господь пользуется помощью А. X. не потому, что нуждается в ней, но по Своей благости, предоставляя им часть в исполнении Своего Промышления. Он поручает этим блаженным духам:
- защищать праведных (Пс. 90, 11–13); (Евр. 1:14);
- расстраивать козни демонов (Тов. 8:3);
- возносить молитвы людей к Богу (Тов. 12:12);
- отводить душу в загробную жизнь (Лк. 16:22);
- им же Он предоставляет дело отделения добрых от злых на Страшном Суде (Мф. 13:49).
Вера в А. X. была уже у первых христиан. Когда апостол Петр, чудесно освобожденный из темницы, явился к христианам, то они были удивлены и говорили друг с другом, что это его А. (Деян. 12:15). Сам Спаситель подтвердил это верование, говоря, что А. «малых сих... на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного» (Мф. 18:10).
Каждый народ также имеет своего особого А. X. В книге Даниила (10, 13, 21) упоминается об А. греков и А. персов. Кроме того, по переводу Семидесяти толковников (Втор. 32:8) Бог разделил землю на народы по числу Своих А.
А. иудейского народа был Архангел Михаил (Дан. 10:13, 21; 12:1); (Иуд. 9), который теперь является особым покровителем Церкви Вселенской (Откр. 12:7), за которую он воинствует.
Можно предположить, что каждая Поместная Церковь также имеет своего А. Х. – это мнение весьма распространено.
Есть толкователи, которые полагают, что святой Иоанн Богослов обращается в начале Апокалипсиса к епископам семи Церквей Азии, называя их А.
Верование в А. X. существовало до христианства, у древних персов, греков и других языческих народов. Первомученик Стефан (Деян. 7:53) и апостол Павел (Евр. 2:2); (Гал. 3:19) говорят, что Закон и Откровение даны были иудеям через А. Апостол Павел при этом подчеркивает превосходство христианского Откровения, которое было принесено в мир Самим Сыном Божиим (Евр. 1).
источник: Богословско-литургический словарь
10. Созерцание
икона "Спас Смоленский с припадающими святыми преподобными Сергием Радонежским и Варлаамом Хутынским"; середина - 2-я половина XVII века; местонахождение: Спасская (Фроловская) башня Московского Кремля
Да созерцаю воскресшего Господа Иисуса, а именно:
1) как Он, будучи всемогущим Победителем смерти, не мстит Своим врагам, измучившим Его и распявшим, но предоставляет их самим себе и в то же время укрепляет и поддерживает Своих перепуганных друзей;
2) что и сегодня, как и во все времена, Он, незлобивый и кроткий, не торопится к отмщению неверным, но поспешает на помощь верным.
(Прим. - Ред.)
Иконография: икона Христа Спасителя на Спасской башне Московского Кремля
Надвратный образ Христа Спасителя на Спасской башне Московского Кремля представляет собой иконографический тип «Спас Смоленский». Спаситель изображен стоящим. Правой рукой Он благословляет, в левой держит Евангелие, открытое на словах:
«Придите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы» (Мф. 11:28).
К ногам Спасителя припадают коленопреклоненные святые: преподобный Сергий Радонежский и преподобный Варлаам Хутынский.
Техника исполнения: темперная живопись.
(Прим. - Ред.: Темперой называется способ живописи, выполняемой красками, связующее которых состоит из натуральной или искусственной эмульсии. Слово "темпера" происходит от латинского глагола temperare — смешивать.
К натуральной эмульсии относятся молоко, состоящее из масла, казеина и воды; желток куриного яйца, состоящий из лецитина и яичного масла: соки, выделяемые некоторыми деревьями (фиговым и березой) и травами из семейства молочайных.
Эмульсией называется коллоидная система, состоящая из двух не смешивающихся между собой жидкостей, из которых одна, раздробленная на мельчайшие частицы — капельки, распределена в другой.
Особенно прочными оказались краски, изготовленные из природных (натуральных) пигментов. Они не портятся, не выгорают, а с годами лишь крепнут.
По своим свойствам темпера подходит для иконописи как нельзя лучше. Оставаясь легкой и прозрачной, она позволяет создавать тона необычайной силы.)
Размер иконы: 2,2 х 1,5 метра.
Существующие сейчас красочные слои относятся реставраторами к первой половине — середине XVII века; икона поновлялась в 1738 и 1868 годах.
Возникновение иконы Спасителя на Спасской башне датируется началом XVI века. Считается, что первый образ был написан в 1514 году в благодарность за взятие Смоленска. Как повествует предание, при нашествии хана Мехмет-Гирея в 1521 году пожилой старице Вознесенского монастыря, находившегося в Кремле, было видение, в котором молитвами преподобных Сергия Радонежского и Варлаама Хутынского Москва была избавлена от разорения иноверцами. С этим преданием связывается появление изображений преподобных Сергия и Варлаама у ног Спасителя на иконе.
Одно из первых описаний Спасского образа содержится у Павла Алеппского, который сопровождал Антиохийского Патриарха Макария при его путешествии в Россию в 1654-1656 годах:
«Над большими царскими восточными воротами снаружи находится образ Господа Христа, стоя благословляющего: Его нижнее одеяние голубое с золотыми разводами, а верхнее — бархатное, также с золотом. Этот образ называют Спас, т.е. Спаситель, Смоленский».
С древних времен икона имела большое почитание среди народа и считалась чудотворной.
В XIX веке с двух сторон от Спасских ворот располагались часовни. В одной из них находилась копия надвратного образа Спасителя, которая также чтилась богомольцами. Перед иконой Спасителя постоянно горели лампады и ежедневно служились молебны.
Особое празднование образу Спасителя на Спасской башне совершалось 1 августа по старому стилю (14 августа по новому стилю).
28 августа 2010 года, в праздник Успения Пресвятой Богородицы, Святейший Патриарх Кирилл освятил отреставрированную надвратную икону Спасителя на Спасской башне Московского Кремля.
Иконография
Основа композиционной схемы, предполагающая изображение Христа с припадающими, восходит к иконографии явления воскресшего Христа женам. Ее интерпретация на русской почве приводит к созданию образа Спаса Смоленского или Спаса Всемилостивого, написанного после взятия Смоленска в 1514 г. и помещенного над Фроловскими воротами Московского Кремля.
На осмысление этого исторического события оказало еще воздействие видение слепой старицы кремлевского Вознесенского монастыря в 1521 г., когда к Москве подошли крымские татары Махмет–Гирея: представилось, что через Фроловские ворота выходят из Кремля митрополиты Петр, Алексий и Иона Московские с епископом Леонтием Ростовским, выносящие икону Владимирской Богоматери и «прочие святыни», но их здесь встречают преподобные Сергий Радонежский и Варлаам Хутынский и, припав к ногам, умоляют не оставлять своей паствы. Тронутые просьбой преподобных, святители после соборной молитвы вернулись в Кремль. Махмет–Гирей со своим войском ушел без боя. Известно также, что хан не думал брать Москву приступом и не имел для этого средств, и соглашался немедленно удалиться, получив письменное обязательство о выплате ему великим князем дани. Такое обязательство ему было дано, и хан отступил к Рязани, но, не сумев взять ее хитростью, ушел.
источник: официальный сайт Московского Патриархата
11. Проповедь об одном и единственном основании спасения
"Основа́нiя бо ина́го никто́же мо́жетъ положи́ти па́че лежа́щаго, е́же е́сть Иису́съ Христо́съ."
"Њсновaніz бо и3нaгw никто1же мо1жетъ положи1ти пaче лежaщагw, є4же є4сть ї}съ хrто1съ."
"Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос."
(1Кор. 3:11)
Иудеи говорят: основание - это Моисей.
Магометане утверждают: основание - это Магомет.
Близорукие естественники твердят: основание - это природа.
А мы спрашиваем: воскресал ли Моисей из гроба? Возносился ли Магомет на небо? Природа ли подает Святого Духа, Утешителя? Моисей не воскрес, Магомет не вознесся на небо, а природа не только не ниспосылает людям Святого Духа, Утешителя, но и дышит ненавистью против человека, и рычит на него, и обнажает когти.
Не может быть основанием миру зачатый во грехе, сам творивший грехи, повсюду блуждавший и просивший совета у женщин, чужой силой творивший какие-то дела, истлевший во гробе, имя которого приводит людей в недоумение относительно пути, истины и жизни. А Магомет и Моисей зачаты во грехе, творили грехи, истлели во гробе, и их имена приводят людей в недоумение [также, букв:, двусмысленность. — Ред.] относительно пути, истины и жизни.
Посему, братья, негде нам озираться по истории в поисках какого-то иного основания, помимо Господа Иисуса Христа, зачатого без греха, не сделавшего ни одного греха, не блуждавшего и не искавшего совета ни у кого, собственной Своей силой творившего грандиозные дела, во гробе не истлевшего, Чье имя не приводит людей в недоумение относительно пути, истины и жизни.
Апостол не говорит, что Христос положил некое основание, но что Он Сам по Себе есть это положенное основание.
Он - вся правда, потому Он и основание всякой правды.
Он - вся истина, потому Он и основание всякой истины.
Он - вся мудрость, потому Он и основание всякой мудрости.
Он - вся сила, потому Он и основание всякой силы.
Он - всё благо, потому Он и основание всякого блага.
Он - вся жизнь, потому Он и основание жизни на этом и на том свете, в мире сем и в (мире] горнем.
Господи воскресший, Ты еси основание нашего спасения и вечной жизни. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.
(Прим. - Ред.)
Догматическое богословие: Иисус Христос – Бог явился во плоти
1. Иисус Христос есть Бог в собственном, прямом, а не переносном смысле слова. Он Бог в том же истинном значении, как Бог Отец, о чем Сам и говорит: «Я и Отец – одно» (Ин. 10:30) см. также: (Ин. 1:1). В воплощении Сына Божьего участвовали Отец, Сын, Святой Дух (а не только Сын, хотя воплотился лишь Сын)
2. Как Бог, Иисус Христос обладает полнотой всех Божественных совершенств, отличаясь от Отца и Святого Духа только образом вечного бытия (личным ипостасным свойством): Он в вечности рождается от Бога Отца.
3. Иисус Христос – не просто Бог; Он – вочеловечившийся Сын Божий (1Тим. 3:16), воплотившийся Бог-Слово (Ин. 1:14), Совершенный Бог и вместе Совершенный Человек (Лк. 2:6-7), Богочеловек (Лк. 1:35).
4. Вочеловечивание Сына Божьего соответствовало замыслам Божьим о спасении человека.
5. Как Богочеловек, Иисус Христос обладает двумя природами: Божеской и человеческой; сказать иначе, в Его Ипостаси заключено два естества: Божеское и человеческое; это естества соединены неслитно (без взаимного слияния), непреложно (без изменения какого-либо из соединенных естеств), нераздельно (ипостасным соединением в одном Лице (в Лице Сына Божьего)), неразлучно (навсегда).
6. Как Человек, Иисус Христос имел/имеет тело и душу.
7. Как в Иисусе Христе соединены две природы, так в Нем соединены и две воли, при этом человеческая воля во Христе не противна, а покорна Его воле Божественной.
8. Поскольку Иисус Христос – Бог и Человек, постольку Он действует и как Бог, и как Человек.
9. Иисус Христос (вочеловечившийся Бог) не был заражен скверной первородного греха (не имел склонности ко злу) и не совершил ни одного личного греха: Он – безгрешен. Иисус Христос — Сын Божий, Бог; святость Божия и грех несовместимы в принципе.
10. В Новом Завете Он именуется Христом, или Мессией, Сыном Единородным, Сыном Божиим, Сыном Человеческим, Агнцем, Господом, Отроком Божиим, Сыном Давидовым, Спасителем и др.
11. Иисус Христос страдал и умер на кресте не по Божескому естеству, но как человек (по человеческому естеству). Он страдал душой и телесно. Между тем, поскольку Его Ипостась есть Ипостась Божественная, можно утверждать, что на Кресте страдал Сам Бог (страдал по человеческой, но не по Божественной природе).
12. Посредством Крестных страданий и смерти Спасителя было совершено Искупление человека. Христос принял страдания и смерть не потому, что не мог этого избежать, но добровольно, ради спасения людей, в соответствии с Божественными замыслами о спасении.
13. По Воскресении плоть Христа нетленна. Вознесшись превыше небес, Он воссел одесную Отца.
14. В Свое первое пришествие Иисус Христос пребывал в уничижении, а во второй раз Он придет в величии и славе Своей, после чего состоится Страшный Суд.
источник: сайт "Азбука веры"