Перейти в календарь
1. Преподобный Лев, епископ Катанский.
В городе Катана (Катания), расположенном у подножья вулкана Этна, святой Лев был добрым пастырем и милосердным наставником людей. Большую заботу проявлял он о больных и сирых. Его ревность к вере была столь же велика, как и его милосердие к страждущим.
Однажды в этом городе появился некий волхв Илиодор, прельщавший народ разными чарами и весьма развращавший молодежь. Как-то раз вошел он в храм Божий во время богослужения и начал свои волхвования. Святой Лев подошел к нему, связал его одним концом своего омофора и привел на городскую площадь. Там повелел он разжечь большой костер и, когда он разгорелся, то встал посреди огня и втащил за собой Илиодора. Илиодор весь сгорел, а святой Лев остался живым и невредимым. Так были посрамлены обольщенные Илиодором и усматривавшие в нем какое-то божество. А о милосердном и ревностном Льве по всему царству пронеслась слава как о великом чудотворце, своими светлыми чудесами помогающем людям. Скончав свой век, переселился он душой ко Господу, а из его мощей истекло целебное миро. Преставился он в VIII веке.
(Прим. - Ред.)
История Церкви: легенда об Илиодоре
Центральное место во всех без исключения агиографических текстах, посвященных преподобному Льву, занимает история мага Илиодора, представляющая собой один из самых ранних примеров т. н. фаустовского сюжета в европ. лит-ре.
Илиодор был сыном благочестивой и знатной женщины Варвары, имевшей чин патрикии, и очень хотел получить должность эпарха (градоначальника). Поскольку ему это не удалось, он пригласил некоего еврея-колдуна, и тот рассказал ему, как продать душу диаволу в обмен на сверхъестественное могущество. Сделка совершилась, и Илиодор обрел магический дар, а также получил в помощники демона по имени Гаспар (согласно стихотворному Житию). На потеху своим друзьям он стал совершать «злые чудеса», напр. заставлял проходящих женщин задирать подолы, внушая им, что они не идут по улице, а переходят через бурный поток.
После того как Илиодор, придавая камням и дереву вид золота и серебра, расстроил всю торговлю в городе, эпарх написал письмо императорам в К-поль с жалобой на зловредного мага. Государи отправили на Сицилию чиновника Ираклида. Илиодор переместил всю его свиту и себя вместе с ними в К-поль. Узнав о способе их прибытия, императоры приказали сразу же предать мага смерти, но тот, попросив выпить воды, погрузился в чашу и исчез, посоветовав искать его опять в Катане. Туда был вновь направлен Ираклид, и Илиодор опять обещал доставить его обратно в столицу. В назначенный срок маг нарисовал на песке корабль со всей оснасткой, рассадил на нем Ираклида с его людьми, и бес за 1 день переправил их в К-поль. Там жена Ираклида Ефалия (Фалия) прилюдно оскорбила Илиодора, и он сделал так, что во всем городе погас огонь, а зажигать новый можно было только у Ефалии между ног, после чего опять перенесся в Катану. Наконец, во время скачек Илиодор подменил Хрису, племяннику Л., коня, на к-ром тот одержал победу. Когда конь внезапно исчез, Хриса арестовали, но дядя добился у эпарха его оправдания.
Уверенный в собственной неуязвимости, Илиодор в праздник вошел в храм, где служил Л., стал забавлять народ прыжками и ужимками и пообещал, что заставит скакать самого святителя. Тогда тот накинул Илиодору на шею свой омофор и потащил на место, где совершались казни. Епископ вынудил мага признаться во всех совершённых им злодеяниях. После этого Л. велел разложить большой костер и вошел в него вместе с Илиодором. Там маг сгорел дотла, а Л. остался невредимым, причем даже омофор его не обгорел.
С лит. т. зр. очевидно, что очень скудные сведения об историческом епископе Л. были использованы для обрамления занимательной истории с фольклорно-мифологическими мотивами. Так, Л. и Илиодор в нек-ром смысле предстают как олицетворение стихий огня и воды соответственно; эта история тем не менее выдержана в христ. духе и может рассматриваться как душеполезная повесть.
источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»
2. Священномученик Садок.
в РПЦ в этот день чествуются: священномученик Садок, епископ Персидский, и с ним 128 мучеников Был епископом в Персии после святого Симеона. Однажды святой Симеон явился ему во сне и сказал:
«Вчера я, сегодня ты!»
Эти слова святой Садок истолковал своей пастве так: в прошлом году пострадал я, а в этом году — ты. И действительно, в тот год царь Сапор схватил его со многими клириками и мирянами и вывел на суд. Сначала повелел он им поклониться огню и солнцу как божеству. Садок ответил:
«Мы готовы со тщанием принять смерть за Бога нашего, но солнцу и огню не поклонимся».
За это подвергли их мучениям и осудили на усекновение мечом.
Перед усекновением святой Садок вознес молитву Богу
:«Омый нас, Господи, в крови нашей от грехов наших!»
И славно предал святой Садок со своими священниками и мирянами тела смерти, а души - бессмертному Господу. Пострадали они в 342 или 344 году.
3. Стихотворение
Что есть солнце? — Глаз незрячий.
- А огонь? — Раб без ума.
Царь Сапор велел Садоку:
— Поклонись огню и солнцу,
Тем богам, что миром правят,
Как учил нас Заратустра.
Отвечал святой Садок царю спокойно:
— Царь, желаю тебе здравья и веселья,
Но безумному не поклонится умный!
— Как разумному прославить бессловесных?
Солнце дивно как творенье Божье,
Дивен и огонь — помощник людям,
Но Творца какая тварь заменит?
Мертвому не быть вместо живого!
Плугу — вместо пахаря премудрого?
Царь, послушай: Бог Един на небесех:
Мудрый, славный, добрый, всемогущий,
Творец мира Он и света горнего,
Промыслитель о любом создании,
Всех благих даров и сил Податель,
Вседержитель, Человеколюбец,
Сыном явлен нам Единородным,
Он избавил нас от лжебогов персидских,
Вознеся нас выше всей природы,
Научивши зреть Лице Господне
Здравою душой стремиться к небу,
Где и родина для нас, и вечный дом наш,
Ангелов и праведных отчизна.
Рек Садок — и пал, сражен мечом Сапора.
4. Рассуждение
Вода тоньше земли,
огонь тоньше воды,
воздух тоньше огня,
электричество тоньше воздуха.
И, тем не менее, по отношению к миру духовному и воздух, и электричество суть стихии [густые и] тучные. Электричество — стихия тонкая, но голос тоньше электричества, мысль тоньше голоса, дух тоньше мысли. Тонкая область — воздух, он разносит голос на большие расстояния. Тонкая область и электричество, оно на большие пространства передает свет. Тем более любое твое дело, и слово, и мысль досягает до всех концов духовного царства. О, как страшно совершить греховный поступок, или произнести греховное слово, или дать место безумному помыслу! На сколь необозримое расстояние воздымаются от этого волны духовного моря!
Но не углубляйся в отдаленные подробности всего неизведанного. Главное, чтобы знал ты и отдавал себе отчет в том, что любое твое дело, слово или мысль неизбежно оказывает влияние на четыре стороны:
на Бога и мир духовный,
на природу,
на людей
и на твою душу.
Стяжав навык в осознании этого, ты взойдешь на более высокую ступень спасительной осмотрительности.
(Прим. - Ред.)
Нравственное богословие: осмотрительность
"Душа тричастна и созерцается в трех силах: мыслительной, раздражительной и желательной"
(святитель Григорий Палама)
Трем силам души мы должны давать движение правильное, сообразное с их естеством и согласное с намерением создавшего их Бога. Именно:
- силу раздражительную надобно подвигать против внешнего нашего человека и против змия — сатаны. «Гневайтеся, сказано, и не согрешайте» (Пс. 4:5). Это значит: гневайтеся на грех, то есть на самих себя и на диавола, чтобы не согрешить против Бога;
- силу желательную надо устремлять к Богу и добродетели,
- а мысленную поставим госпожою над обеими ими, чтобы с мудростью и благоразумием упорядочивала их, вразумляла, наказывала и начальствовала над ними, как царь начальствует над подданными.
И тогда сущий в нас разум по Богу будет управлять ими (то есть когда будет господствовать над ними, а не им покоряться). Хотя страсти и восстают на разум, но мы не перестаем повелевать, чтобы разум правил ими (преподобный Исихий, пресвитер Иерусалимский "О трезвении и молитве").
Разумная душа действует сообразно с своим естеством, когда пожелательная ее часть стремится к добродетели,
раздражительная подвизается за нее,
а мыслительная прилежит созерцанию сущего.
Душа тричастна, по словам нашего мудрого учителя (святого Григория Нисского).
Когда добродетель бывает в мыслительной части, тогда называется осмотрительностью, сметливостью и мудростью;
когда бывает она в пожелательной части, тогда называется целомудрием, любовью и воздержанием;
когда бывает в раздражительной части, тогда называется мужеством и терпением.
Дело осмотрительности есть воевать с противными нам силами, добродетелям покровительствовать, а пороки гнать.
Дело сметливости есть все, способствующее нашей цели, устроять достодолжно,
а дело мудрости — созерцать телесные и бестелесные твари по всем отношениям.
Дело целомудрия есть бесстрастно смотреть на вещи, обыкновенно возбуждающие в нас неразумные мечты и желания;
дело любви — такою почти являть себя в отношении ко всякому лицу, носящему образ Божий, какою бывает она к Первообразу, хоть демоны покушаются иного унизить пред нами;
дело воздержания — с радостью отвергать все, услаждающее гортань.
Дело терпения и мужества — не бояться врагов и охотно переносить всякие неприятности (аввы Евагрия Главы о деятельной жизни).
Отцы сказали:
«Раздражительную часть души обуздай любовью, желательную увядь воздержанием, разумную окрыли молитвою, — и свет ума никогда не помрачится в тебе. Гневу узда — благовременное молчание; пожеланиям неразумным — умеренная еда; неудержимости помыслов — единомысленная молитва» (Каллиста и Игнатия Ксанфопулов Наставление безмолвствующим).
Все Божественные заповеди полагают законы для троечастности души и делают ее здравою посредством того, что повелевают. Кто строго следует им, у того сия троечастность соделывается истинно здравою. Но против этой же троечастности души день и ночь ведет войну и диавол. Если же сатана ведет войну против троечастности, ясно, что он воюет чрез то против заповедей Христовых, ибо Христос чрез заповеди облагает законом троечастность души, то есть раздражительную, пожелательную и мыслительную силы души.
И смотри: угроза, что «гневающийся на брата своего всуе, повинен есть суду» (Мф. 5:22) и следующие затем Его заповедания — се врачевания раздражительной части. Эту заповедь и прочие, положенные вместе с нею, враг покушается низвратить внутри посредством помыслов любопрительства (склонности к словопрениям, спорливости), злопамятства и зависти.
Знает этот противоборец (наш и Божий), что правитель раздражительной части есть сила мысленная. Почему в нее прежде и пускает стрелы посредством помыслов, подозрения, зависти, любопрения, сварливости, лукавства, тщеславия и склоняет мысленную силу сложить с себя свойственную ей власть и, отдав бразды самому раздражению, оставить его без всякого управления. Тогда раздражение, отбросив своего управителя, без удержи износит чрез уста в словах все, что прежде вложено было в сердце, что усокровиществовано было в нем дотоле посредством вражеских помыслов, при нерадении ума. (Затем сделано подобное описание брани в пожелательной и мысленной части души и в заключение говорится): Добре управляемая тричастность удерживает чувства от всего безместного. И тогда ум, пребывая в тишине, при управлении прочих сил по Божьему и при послушности их, удобно одерживает верх в мысленной брани. Когда же по невниманию допустит он прийти в смятение прочим силам, тогда, будучи преодолеваем прилогами лукавого, преступает он Божественные заповеди. За преступлением же заповедей всячески следует или соответственное покаяние, или мука в будущем веке (преподобного Филофея Синайского 40 глав о трезвении).
источник: святитель Феофан Затворник "Учение святых Отцов о тричастности, или трех силах, души" (Выписки из «Добротолюбия»)"
О НЕОБХОДИМОСТИ ОСМОТРИТЕЛЬНОСТИ
Об этой-то осмотрительности говорит и преп. Иосиф:
"Относительно помыслов надо быть осмотрительней и с плачем вопиять – Господи, прежде даже до конца не погибну, спаси мя"
Погибание в помыслах может происходить, если неосмотрительно не учитывать действия врага, который стоит за помыслами. Хитрый и злой враг имеет множество уловок, и нам надлежит для успешного противодействия ему изучить с помощью старцев его повадки. Действия врага разнообразны и настырны, он готов использовать любую слабину в нас для достижения своих планов погибели человека.
Преп. Амвросий говорит об этом так:
"…Вся эта противоречащая путаница есть действие врага, который борет и десными и шуиими, то тоскою и страхом, то высокоумием и самонадеянностью, а когда отвергают его внушения, то опять шепчет: «благоже, благоже сотворил, победил, соделался велик». Тебе сильно казалось, что действительно пришла в меру совершенства, а сама пишешь, что голова пустая, душа, как разграбленная храмина, что с трудом привыкаешь к устной молитве, а четочного правила ни разу не выполнила, потому что, как только за него берешься, начинает тебя сильно ломать. Откуда же взялось твое совершенство? Видим, что тут явное противоречие, которое прежде всего врачуется искренним покаянием и чистосердечным исповеданием «кому следует»"
Путанность наших мыслей и противоречивость чувств в отношении самих себя, наших близких, природы наших суждений и образа наших действий нередко вызывается прямым действием врага. Он стремится любое наше сомнение и чувство вины за что-либо отяготить непомерно и вызвать сильные тоску и страх. Эти последние открывают дорогу самым черным мыслям, подавляют волю и толкают к отчаянию. Однако подвергшийся мысленной агрессии человек может собраться и отвергнуть домогательства врага.
Потерпевший неудачу враг тут же пытается из самой своей неудачи сделать новую уловку. Он приступает с другой стороны и начинает нас хвалить: «хорошо бесов отогнал, молодец, ты сильнее их, ты вообще великий человек». Увы, лесть может сделать то, что были не в состоянии сделать угрозы – привести к нашему падению через высокоумие и самонадеянность. В любом случае человек в такой ситуации имеет весьма противоречивое восприятие если, конечно, он не наделен даром самоконтроля и полного понимания происходящего.
Из наставления старца Амвросия видно, что мы часто склонны под влиянием врага считать себя совершенными, достигшими если не всего, то весьма многого. И нам трудно понять, отчего же такой сильный контраст между тем, что представляет наше самомнение и тем, что мы видим и ощущаем в действительности – пустоту головы, трудность совершения обычных действий, например, чтения молитвы и т.д. Сильный и решительный шаг здесь состоит в том, чтобы покаяться и перестать кичиться своим «совершенством». Так и преодолевается уловка врага, построенная на лести.
Не следует удивляться, что помыслы досаждают человеку и тогда, когда он делает хорошее дело. Преп. Макарий замечает:
"Не удивляйся тому, что во время службы находят тебе помыслы различные: когда ты принимаешься за оружие против врагов, т.е. молитву, то и они на тебя вооружаются сильнее прилогами помыслов. Прибегай ко Господу на них молитвою и не смущайся: они исчезнут, а когда будешь смущаться, видя, что оные не оставляют тебя, то сим больше их на себя вооружаешь, а когда со смирением стоя вопиешь на них к Богу, то и успокоишься…"
Что хорошо для нас, то вызывает приступ злобы у врагов. Молитва для нас – средство получения благодати. Для бесов же она сильнейшее оружие против них, которое они стремятся нейтрализовать прилогами. Эти прилоги как стрелы запускаются в человека, но их можно отразить отсутствием смущения и молитвой ко Господу с просьбой о помощи и защите. В этом проявится смирение, которое наиболее угодно Богу и наименее удобно для бесовской атаки. Обыкновенно при таком ходе событий успокоение человека достигается быстрее всего.
Полезно знать также виды помыслов и порядок, в котором враг их приносит. Преп. Никон отмечает:
"Какие и в каком порядке приносятся врагами помыслы, во-первых, оскорбления и обиды, чтобы поколебать основание молитвы. Помыслы о земной славе и земном преуспеянии под видом добродетели и даже чего-то духовного; основа их – гордость."
Сначала в помыслах содержится то, что более всего может отвратить нас от молитвы. Это оскорбления и обиды, которые вызывают такое возмущение души, что молиться, как мы считаем, неуместно или стыдно. Так сказать, «не до молитвы». Если враг видит успех прилогов такого рода, будьте уверены, он сделает все, чтобы удерживать нас в состоянии обиженности, оскорбленности, раздраженности.
Далее во вражьей «табели о рангах» идут помыслы о земной славе и преуспеянии как о добродетели. Здесь подменяются понятия. Например, земная слава сама по себе не может быть достойной целью человека. Она должна рассматриваться лишь как следствие – причем не во всех случаях обязательное – достойного проявления человека в чем-то полезном для людей. Но отнюдь не как само это проявление. Мечтание о беспричинной, т.е. незаслуженной, славе, жажда обладания славой как таковой, славой как средством возвыситься над другими составляет истинное содержание бесовского помысла. Аналогично обстоит дело и с преуспеянием. Успех в чем-то – следствие надлежащих усилий, старания и трудолюбия, основанных на сознании полезности совершаемого дела. Но не самоцель ради возвышения над другими.
Преп. Варсонофий живо и убедительно характеризует применение врагом прилогов в храме:
"…Иногда уходят из храма из-за помыслов. Это, конечно, неразумно. Враг подымает брань помыслов с целью вывести из храма. Не должно поддаваться врагу. В большинстве случаев у молодых бывают блудные помыслы, а у старых – помыслы гнева, воспоминание старых обид. Враг как бы говорит: «Ты помнишь, такой-то вот тебя оскорблял при всех, а ты смолчал, ни слова ему не сказал. Эх ты! А ты ему вот что, да вот что сказал бы…» Иногда от подобных помыслов иной весь вспыхнет от гнева. Надо бороться…"
Следует избегать неразумного поведения при помыслах. Помыслы в храме – вовсе не повод покидать храм, ибо враг и насылает помыслы, чтобы мы ушли из храма. Нужно не поддаваться, сосредоточиваться на молитве и оставаться. Сам характер помыслов, указываемых старцем, и есть обычное свидетельство их происхождения от врага. Поэтому необходимо переставать разговариваться с помыслами, и это молчание помогает освободиться от них.
О том, насколько враг горазд на обманы, подмены и подлоги убедительно говорит преп. Амвросий:
"Враг наш невидимый сам же вложит мысль греховную в душу человека, да тут же и запишет ее, как его собственную, дабы впоследствии на Страшном Суде Божием обвинить человека."
Насильное внедрение зла в человека и объявление его принадлежащим человеку – таков почерк врага. Делает он это ради обвинения человека на Страшном Суде Божием. Поэтому несогласие с греховными мыслями, неприятие их есть свидетельство неправоты врага, которая человеческая душа производит своим отвержением помыслов. И здесь надо быть осторожным, ибо бесы прибегают к маскировке.
Преп. Амвросий наставляет:
"Вперед будь осторожна и осмотрительна при внушениях благовидных помыслов от врагов душевных. Как бы благовидны помыслы эти ни были, но ежели они приносят смущение и отчаяние, то это волки в овчих кожах, говорит Варсануфий Великий."
Благовидные помыслы разнообразны, но суть их одна – при внешне благом оправдании они ведут к разрушению правильного дела или поступка, а то и всей жизни. Так, нам свойственно пользоваться критерием полезности при выборе образа действий. В святоотеческих книгах есть примеры использования этого критерия бесами для создания благовидных помыслов: монахов искушали помыслы оставления обители ради большей полезности жизни в миру, мирян – ухода в монастырь ради все той же большей полезности жизни вне мира. Хотя и кажутся такие помыслы благими, но производят они смущение и отчаяние, поскольку противоречат подлинному выбору человека.
Используют враги и провокацию, цель которой поставить человека в двойственное положение – либо принять помысл, либо испугаться самого помысла. Преп. Анатолий (Зерцалов) разбирает такой случай:
"Ты испугалась помысла, который тебе шепнул, что ты будешь святая; что ж тут страшного, а даже очень хорошо. И мы тогда стали бы чествовать тебя. Но только знай, что настоящие святые, совершившие все добродетели, считали себя в глубине сердца худшими всех, хуже тварей, хуже бесов. А мы с тобой не начинали еще добрых дел. А пугаться его нечего. Это диавольское дело – хульный помысел. Ты не принимай только его, т.е. не медли в нем и не увлекайся им, а смущаться тут нечем, мы знаем, что ты еще не преподобная."
Расчет врага был на то, что либо падет подопечная старца и в ближайшее время станет считать себя святой, либо испугается (что и произошло) «своего» высокоумия. Старец учит подопечную отражать помысл с помощью простого и правильного рассуждения. «Святой быть хорошо, и нечего тут пугаться. Но в настоящее время не святая, как не святы и другие. Путь же к святости – большое смирение и обилие добрых дел, которых еще нет». Придерживаясь этих соображений, можно обойти помысл, если только не медлить и не увлекаться им.
источник: Виталий Кандалинцев "Учение Оптинских старцев"
5. Созерцание
"Беседа Иисуса Христа с Никодимом"; Юлиус Шнорр фон Карольсфельд (1794-1872)
Да созерцаю Господа Иисуса в беседе с Никодимом (Ин. 3), а именно:
1) как Никодим, хотя и учитель во Израиле, однако совершенно не понимает предметов духовных;
2) как Господь преднамеренно начал беседу с вопроса о духовном рождении - с вопроса, наиболее недоступного для ума Никодима, - чтобы тем самым привести Никодима к смирению, а затем возделывать его, как добрую почву;
3) как Никодим поначалу со стыдом и смущением приближался ко Христу (как поступают и сегодня многие из ученых), а потом - всё дерзновеннее.
(Прим. - Ред.)
Экзегетика: о рожденных от плоти и от Духа
Евангелие от Иоанна
3.1 Между фарисеями был некто, именем Никодим, один из начальников Иудейских.
3.2 Он пришел к Иисусу ночью и сказал Ему: Равви́! мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог.
3.3 Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия.
3.4 Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?
3.5 Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие.
3.6 Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух.
3.7 Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше.
3.8 Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа.
3.9 Никодим сказал Ему в ответ: как это может быть?
3.10 Иисус отвечал и сказал ему: ты – учитель Израилев, и этого ли не знаешь?
3.11 Истинно, истинно говорю тебе: Мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства Нашего не принимаете.
3.12 Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, – как поверите, если буду говорить вам о небесном?
3.13 Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах.
3.14 И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому,
3.15 дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную.
3.16 Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную.
3.17 Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него.
3.18 Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия.
3.19 Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы;
3.20 ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы,
3.21 а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны.
(Прим. - Ред.)
Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух.
Это, братья, слова не пророка и не апостола, а Самого Господа, изреченные Его пречистыми устами. И как в каждом слове Господнем - сила и спасение, так и эти Его слова не являются исключением. Посему надлежит со страхом и вниманием исследовать их и применять к нашей жизни.
В этих словах Господь хотел оттенить превосходство духа над плотью. Как плоть рождается от плоти, так и духу подобает родиться от Духа. Рождение нашего духа от Духа Божия - по Божией благодати, а не по сущности - это и есть новое рождение, о котором Господь говорил Никодиму, иудейскому начальнику. Никодим не уразумел этих Христовых слов, как и ныне не понимают их все те, у кого плоть одержала верх над духом.
Люди, у которых плоть возобладала над духом, обо всем мыслят и судят по плоти;
тогда как люди, у которых дух воцарился над плотью, обо всем мыслят и судят по духу.
Те, кто обо всем мыслит и судит по плоти, делают и дух свой плотским;
тогда как те, кто обо всем мыслит и судит духовно, духовной делают и плоть свою.
Первые подобны тем, кто всё свое золото переводит в бумажные деньги, - ведь всё бессмертное в себе превращают они в смертное;
тогда как вторые уподобляются тем, кто свои бумажные деньги меняет и обращает в золото, - ведь не только не губят они бессмертное в себе, но и смертное преобразуют в бессмертное.
Иудеи толковали закон и пророков, сообразуясь с плотью, посему и не познали они Владыку Христа, но распяли Господа славы. В отличие от них те, кто, озаряемый благодатью Духа Божия, уразумел Владыку Христа, те истолковали и закон, и пророков духовно. И не только закон и пророков, но и всю сотворенную природу, и всю свою жизнь на земле. Если наша плоть, братья, по необходимости рождена от плоти, то нашему духу рождаться от плоти неестественно. Пусть родится дух наш от Духа Божия, и тогда будем мы сообразными естеству и по плоти, и по духу. Это та наша высшая и безгрешная природа, которой обладал Адам в раю прежде грехопадения. Невозможно, да и не нужно, нашей плоти снова рождаться от плоти, но возможно, и необходимо, и никогда не поздно паки родиться нашему духу - родиться от Духа Божия
. О Господи Иисусе Христе, Единородный Сын Божий, помоги нам прежде кончины [букв.: прежде скончания. - Пер.] возродиться Духом Божиим, дабы дух наш и вправду был рожден от Духа. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.
источник: святитель Николай Сербский "Охридский пролог" 19 (6) сентября
6. Проповедь о суде и осуждении
"Вѣ́руяй въ о́нь не бу́детъ {нѣ́сть} осужде́нъ: а не вѣ́руяй уже́ осужде́нъ е́сть, я́ко не вѣ́рова во и́мя единоро́днаго Сы́на Бо́жiя."
"Вёруzй во1нь не бyдетъ нёсть њсужде1нъ: ґ не вёруzй ўже2 њсужде1нъ є4сть, ћкw не вёрова во и4мz є3диноро1днагw сн7а б9іz."
"Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия."
(Ин. 3:18)
Верующего во Христа Господа не судят, потому что он сам себя судит, управляя свои стопы сообразно шествующему перед ним Свету. Как человек в кромешной темноте отмеривает свои шаги по [дрожащей] в руке свече, так поступает и верующий во Христа, то есть тот, кто направился за Христом как за Светом во мраке жизни.
А неверующий - уже осужден. То есть тот, у кого нет проводника на неведомом пути, кто сделал лишь первый шаг, но потерял дорогу и заблудился. Не верующий во Христа осужден на неведение, на немощь, на гнев, на скитание по путям кривым и ухабистым, на порок, на отчаяние, а возможно - и на самоубийство. Осужден он в двух мирах:
в мире сем - на бессмысленное, плотское и обманчивое прозябание,
а в мире оном - на вечную погибель.
О, как мрачен путь детей неверия и как глубока бездна между каждым их первым и третьим шагом!
Господи всемилостивый, поистине нет у нас веры ни в кого другого и ни во что иное, кроме как в Тебя. Ты Спаситель наш от тьмы, греха и смерти. Тебе слава и похвала вовеки. Аминь.
(Прим. - Ред.)
Нравственное богословие: степени ведения
Ведение плотское, или знание. О первой степени ведения.
Когда ведение следует плотскому вожделению, тогда сводит воедино следующие способы: богатство, тщеславие, убранство, телесный покой, рачение о словесной мудрости, годной к управлению в мире сем и источающей обновление в изобретениях, и искусствах, и науках, и все прочее, чем увенчивается тело в этом видимом мире. А по сим отличительным чертам, как сказали и распределили мы, ведение делается противным вере. И оно именуется голым ведением, потому что исключает всякое попечение о Божественном, и по причине преобладания тела вносит в ум неразумное бессилие, и все попечение его совершенно о сем только мире.
Вот понятие о себе этого ведения: оно, без всякого сомнения, есть мысленная сила, тайно правящая человеком, Божественная попечительность, назирающая над ним и совершенно о нем пекущаяся. Посему не Божию промыслу приписывает оно управление миром, но все доброе в человеке, спасение его от вредоносного для него и естественное его остережение от несчастий и от многих противностей, тайно и явно сопровождающих естество наше, кажутся ему следствием собственной его рачительности и собственных его способов. Таково понятие о себе размышляющего (в переводе с греческого приблизительно то же, что «философствующего») ведения.
Оно мечтает, что все бывает по его промышлению; и в этом согласно с утверждающими, что нет управления сим видимым миром. Впрочем, не может оно пребывать без непрестанного попечения и без страха за тело, а потому овладевают им малодушие, печаль, отчаяние, страх от бесов, боязнь от людей, молва о разбойниках, слухи о смертях, заботливость в болезни, тревога в скудости и недостатке потребного, страх смерти, страх страданий и злых зверей и все прочее, сходное с сим и уподобляющееся морю, в котором ежечасно день и ночь мятутся и устремляются на пловцов волны, так как ведение сие не умеет попечения о себе возвергать на Бога в уповании веры в Него. А потому во всем, что касается до него самого, бывает занято придумыванием средств и ухищрений. Когда же способы его изобретений в одном каком-либо случае окажутся недействительными, таинственного же в сем Промысла оно не усмотрит, тогда препирается с людьми, которые препятствуют и противятся ему.
В сем-то ведении насаждено древо познания доброго и лукавого, искореняющее любовь. И оно разыскивает малые проступки других людей, вины их и немощи, и настраивает человека учительствовать, прекословить на словах, измышлять лукавые средства и хитрости; прибегает оно и к прочим способам, оскорбительным для человека. В нем надмение и гордыня; потому что всякое доброе дело присвояет себе, а не Богу приписывает.
Вера же дела свои вменяет благодати, потому и не может превозноситься, как написано: «вся могу о укрепляющем мя Христе» (Фил. 4:13); и еще: «не аз же, но благодать Божия, яже со мною» (1Кор. 15:10). А что сказал блаженный апостол: «разум кичит» (1Кор. 8:1), то изрек сие о сем ведении, не растворенном верою в Бога и надеждою на Него, а не о ведении истинном. Да не будет сего!
Ведение истинное душу приобретших оное усовершает в смирении, как усовершило Моисея, Давида, Исаию, Петра, Павла и прочих святых, сподобившихся сего, по мере естества человеческого, совершенного ведения. И в подобных сим святым ведение их всегда поглощается необычайными созерцаниями, Божественными откровениями, высоким созерцанием духовного, неизреченными таинствами, и душа их в очах их почитается пеплом и перстию.
Другое же ведение, как и свойственно ему, кичится, потому что ходит во тьме, ценит достояние свое по сравнению с тем, что на земле, и не знает, что есть нечто лучшее его. В превозношение же вовлекаются все потому, что они на земле, житие свое взвешивают плотию, опираются на дела свои, и не помышляют в уме своем о непостижимом. И подвергаются этому, пока плавают в волнах сих. Но святые преуспевают в славной Божественной добродетели; и делание их горе, и мысль их не уклоняется в попечение об изобретениях и о суетном, потому что ходящие во свете не могут заблуждаться. Посему-то все удалившиеся от света познания Сына Божия и уклонившиеся от истин ходят по сим стезям. Вот первая степень ведения, на которой человек последует плотской похоти! Сие-то ведение мы и осуждаем, и признаем оное противным не только вере, но и всякому деланию добродетели.
Ведение духовное, о второй степени ведения.
Когда человек, оставив первую степень, бывает занят душевными помышлениями и пожеланиями, тогда во свете естества души как телесными чувствами, так и душевными помышлениями совершает следующие вышеозначенные превосходные дела, а именно: пост, молитву, милостыню, чтение Божественных Писаний, разные добродетели, борьбу со страстями и прочее. Ибо все благие дела, все различные добрые состояния, усматриваемые в душе, и чудные образы служения во дворе Христовом, на сей второй степени ведения, деланием силы его (сего ведения) совершает Дух Святый. И оно-то указует сердцу стези, ведущие нас к вере, чрез него собираем напутствие к будущему веку.
Но здесь еще ведение телесно (в своих представлениях) и сложно. Хотя и сие ведение есть путь, ведущий и препровождающий нас к вере, однако же есть и еще высшая степень ведения. И если кто преуспеет, то найдет возможность, при помощи Христовой, возведенным быть и на оную, когда основание своего делания положит в безмолвном удалении от людей, в чтении Писаний, в молитве и в прочих добрых делах, которыми совершается все относящееся ко второму ведению. И им-то производится все доброе; оно и называется ведением дел, потому что чувственными делами, при посредстве телесных чувств, совершает дело свое на внешней степени.
Ведение или созерцание. О третьей степени ведения, которая есть степень совершенства.
Послушай же, как человек утончается, приобретает духовность и уподобляется в житии невидимым Силам, которые служение свое отправляют не чувственно производимыми делами, но совершаемыми заботливостью ума. Когда ведение вознесется над земным и над попечением о делании земного и начнет испытывать свои помышления в том, что сокрыто от очей внутри, и некоторым образом станет пренебрегать тем, от чего бывает непотребство страстей, и прострется горе, и последует вере в попечении о будущем веке, и в вожделении обетованного нам, и в изыскании сокровенных таинств, тогда сама вера поглощает сие ведение, и обращается, и рождает оное снова, так что всецело становится оно духом.
Тогда может воспарять оно на крыльях в области бесплотных, касаться глубин неосязаемого моря, представляя в уме Божественные и чудные действия правления в естествах существ мысленных и чувственных, и исследует духовные тайны, постигаемые мыслью простою и тонкою. Тогда внутренние чувства возбуждаются к духовному деланию сообразно состоянию, бывающему в оной жизни бессмертия и нетления, потому что еще в здешнем, как бы в тайне, оно (т. е. ведение) прияло мысленное воскресение, в истинное свидетельство о всеобщем обновлении.
____________________________
Вот три способа ведения, с которыми сопряжено (из которых составляется) все течение человека в теле, в душе, в духе. С того времени, как начинает человек различать зло от добра и пока не изыдет он из мира сего, ведение души его пребывает в сих трех мерах. И полноту всякой неправды и нечестия, и полноту правды, и то, чтобы коснуться глубины всех тайн духа, производит единое ведение в сказанных трех мерах, и в нем заключено всякое движение ума, когда восходит или нисходит он в добре, или в зле, или в среднем между добром и злом.
Сии же меры у Отцов называются: естественное, противоестественное и сверхъестественное. И это суть три направления, по которым возводится и низводится память разумной души, когда, по сказанному, или по естеству делает кто правду, или превыше естества восхищается ее памятью, в созерцании Бога, или вне естества исходит пасти свиней, как расточивший богатство своей рассудительности, работая со множеством демонов.
Ведение духа.
Когда человек хорошо проходит добрую жизнь и достигнет восхождения на степень покаяния, и приблизится ко вкушению созерцания, тогда свыше приимет он благодать вкусить сладости ведения Духа, начало сего делания состоит в следующем:
- предварительно удостоверяется человек в промышлении Божием о человеке, просвещается любовию Его к твари (в греческом тексте: «любовию своею к Творцу», в нашем переводе принято чтение Паисия) и удивляется и устроению существ разумных и великому о них попечению Божию;
- с сего начинаются в нем сладость Божественная, воспламенение любви к Богу, возгорающейся в сердце и попаляющей душевные и телесные страсти; и эту силу ощущает в себе человек, как скоро о всех тварных естествах и о всяком встречающемся ему предмете станет размышлять разумно, исходить о них в исследования и рассуждать духовно.
Посему-то человек, при такой сильной и Божественной рачительности и доброй совести, начинает тогда возбуждаться к Божественной любви и сразу упоевается ею, как вином; расслабевают члены его, мысль его пребывает в изумлении, сердце его отводится в плен Богу; и таким образом, как сказал я, уподобляется он упившемуся вином. И в какой мере усиливаются внутренние ощущения, в такой усиливается сие созерцание. И в какой мере человек старается о добром житии, о хранении себя, о том, чтобы проводить время в чтении и в молитвах, в такой же утверждается и упрочивается в нем сила их. И совершенно справедливо, братия, что временем приходится ему не помнить о себе самом, что носит это тело, и не знает, в этом ли он мире.
Вот начало духовного созерцания в человеке, а сие – начало всех откровений уму! И этим началом ум возрастает и укрепляется в сокровенном; им-то возводится к иным, превышающим человеческую природу, откровениям; короче сказать, его рукою сообщаются человеку все Божественные созерцания и откровения Духа, какие приемлют святые в мире сем, и все дарования и откровения, какие только естество может познать в жизни сей. Вот – корень нашего чувства, влагаемый в нас Творцом нашим! Блажен человек, который сохранил это доброе семя, как скоро пало оно в душу его, и возрастил оное, и не расточил его из себя суетою и парением мысли о преходящем и тленном.
Совокупное обозрение трех ведений.
Первая степень ведения охлаждает душу для дел шествия по Богу.
Вторая согревает душу для скорого течения к тому, что на степени веры.
Третья же есть упокоение от делания (что есть образ будущего), в едином приснопоучении ума наслаждающееся тайнами будущего.
Но так как естество не может еще совершенно возвыситься над состоянием омертвения и тяготою плоти и усовершиться в оном духовном ведении, которое выше другого уклоняющегося ведения, то и ведение сие не в состоянии и послужить к совершенству, не имеющему недостатка; не может человек быть и в мире мертвости, и – совершенно оставить естество плоти. Но пока человек живет во плоти, остается он в переходном состоянии от одного ведения к другому. То вдруг душа его, как убогий и нищий, начинает совершать служение на второй, средней степени добродетели, какая вложена в естестве, и может быть произведена при помощи естества телесного; то пребывает, подобно приявшим Духа сыноположения, в таинстве свободы, наслаждается благодатию Духа, по достоинству Дающего оную, и снова возвращается к смирению дел своих, и это суть дела, совершаемые с помощью тела. И благодать сохраняет их, чтобы враг не пленил ее (душу) приманками, обретаемыми в этом лукавом веке, и помыслами смущенными и поползновенными (уклоняющимися от должного направления), потому что человек, пока заключен под завесою дверей плоти, не имеет упования. Ибо в веке сем несовершенном нет совершенной свободы.
источник: преподобный Исаак Сирин Ниневийский "Азбука духовная"