"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 3 июля (20 июня)

В начало

Дата:
Праздник:

Неделя:
Пост:
День памяти святых:
Апостольские и Евангельские чтения дня:
"Мысли на каждый день года" свт. Феофана Затворника:
подписка на новости сайта - просто введите Ваш email:
на указанную почту поступит письмо для подтверждения подписки (проверяйте папку "спам" - письмо может попасть и туда)

богословские курсы ВКонтакте

Перейти в календарь

охридский пролог святитель Николай Сербский

1. Священномученик Мефодий, епископ Патарский.

     С юности посвятил себя подвигу и, как град, стоящий на горе, был замечен и призван на епископство в городе Патара Ликийская. Образованный архиерей, [обладавший даром] красноречия, Мефодий писал против ереси Оригена. Его «богодухновенные слова, как молния, просияли по всему миру». Язычники возмутились против него, жестоко его мучили и наконец усекли его честную главу в 311 году в городе Халкида Сирийская.


(Прим. - Ред.)

Из сочинений Мефодия в целом виде сохранились до нашего времени лишь немногие:
- "О свободе воли, против валентиниан". Здесь опровергается мнение о материи как начале, совечном Богу, и как источнике мирового зла. В рассуждении "о жизни и деятельности разумной", составляющем вторую часть этого сочинения, говорится о причинах неравенства людей по общественному положению и материальному достатку, о невозможности полного равенства, об обязанности богатых помогать бедным и страждущим;
- обширное рассуждение "О воскресении". Оба эти сочинения сохранились в подлиннике лишь в небольших отрывках, но позже найдены в полном составе в славянском переводе, в рукописи московской синодальной библиотеки;
- "Пир десяти дев" — сочинение, направленное против древних эротических культов и учения некоторых христианских еретиков; единственное, сохранившееся в полном составе в греческом подлиннике.

Все три названных сочинения написаны в форме диалога; последнее даже носит название одного из разговоров Платона (συμπόσιον) и подражает ему в плане. Мысли сщмч. Мефодия повторяют многие Отцы Церкви IV в.

"Пир десяти дев" послужил предметом пародии для Боккаччо в его "Декамероне" ("Вестник Европы" 1893 г. исследование профессора Н. И. Барсова: ""Пир десяти дев" Мефодия и "Декамерон" Боккачио").

источник: открытая православная энциклопедия "Древо"

2. Мученики Аристоклий пресвитер, Димитриан диакон и Афанасий чтец.

     Аристоклий был священником соборного храма в городе Тамас на Кипре и проводил богоугодную жизнь. За свою великую ревность по вере удостоился голоса с неба, повелевавшего ему идти в Саламин Кипрский и принять венец мученичества. К нему присоединились диакон Димитриан и чтец Афанасий. Придя в Саламин, эти Божии люди начали проповедовать Христа. Язычники схватили их и после истязаний обезглавили Аристоклия мечом, а Димитриана и Афанасия сожгли в огне. Было это в 306 году.

3. Преподобный Наум Охридский.

в РПЦ святой чествуется 9 августа (27 июля) вместе с другими святыми: равноапостольные Климент, епископ Охридский (916), Наум, Савва, Горазд и Ангеляр.

     Главное торжество в его честь совершается 23 декабря (см. житие под этим числом), а 20 июня — его летний праздник. В этот летний праздник бывает великое стечение народа в монастыре святого Наума. Приходят или приносятся многие больные, чтобы там, над мощами преподобного, через веру и молитву получить исцеление.

Не только православные, но и представители других вероисповеданий приходят, чтобы попросить помощи у святого Наума. Один магометанин из Ресна в 1926 году пришел и передал монастырю колокол как знак благодарности за то, что преподобный исцелил его брата, воздвигнув его со смертного одра. Благодетеля звали Джемаил Зизо, а его исцеленного брата — Сулейман Зизо. Оба были почтенными гражданами в Ресно.


(Прим. - Ред.)

Преподобный Наум Охридский - ученик святых Кирилла и Мефодия и сотрудник святителя Климента Охридского. Вместе со святителем Климентом они были прозваны "новыми Моисеем и Аароном".
В Германии их схватили и заключили в тюрьму, но по Божиему мановению темница потряслась, цепи спали с узников и они свободно покинули место своего заключения. Впоследствии, когда Климент нёс святительские труды в Охриде, святой Наум выстроил Архангельский монастырь на южном берегу Охридского озера, который на века стал источником крепости и прибежищем для бедных и увечных. Вокруг него собралось множество иноков, потому что он был мудрым наставником, строгим подвижником, чудотворцем и молитвенником. Он неустанно трудился над переводом Священного Писания на славянский язык.

Святой Наум преставился 23 декабря 910 года и был погребён в устроенном им монастыре. От мощей святого Наума доныне совершаются чудеса. Сербская Церковь 23 декабря (5 января по новому стилю) чествует преставление Наума Охридского.

источник: сайт "Азбука веры"

4. Святитель Каллист, патриарх Константинопольский.

в РПЦ святой чествуется в день Всех преподобных и богоносных отцов, во Святой Горе Афонской просиявших (дата переходящая: 2-я неделя по Пятидесятнице)

     Как ученик преподобного Григория Синаита целые 28 лет подвизался на Афоне, в ските Магула близ Филофейского монастыря. Там впоследствии он воздвиг обитель святого Маманта. В 1350 году был избран в патриархи Цареградские. Спустя 4 года снова удалился с патриаршего престола на Святую Гору. Но в правление царя Иоанна Палеолога вновь был возвращен на престол, на котором в патриаршем сане пребыл до смерти. Упокоился в 1368 году по дороге в Сер, куда направлялся к сербской царице Елене за помощью против турок. Совместно с Игнатием составил прекрасное руководство для подвижников. Кроме того, написал житие святых Григория Синаита и Феодосия Тырновского, а также многочисленные проповеди.

Достойно упоминания предречение преподобного Максима Капсокаливита о кончине патриарха Каллиста. По пути в Сербию Каллист заехал на Святую Гору. Увидев его, преподобный Максим сказал:
«Сей старец не увидит больше своей паствы, ибо позади его слышится надгробное пение: Блажени непорочнии в пути».

5. Святитель Левкий исповедник, епископ Врунтисиопольский.

     Святой Левкий родился в Александрии и в ранней юности поступил в монастырь. Удостоился великих откровений и могучей благодати, так что и мертвых воскрешал, и бесов из людей изгонял. Сначала был епископом в Александрии, но, следуя небесному повелению, перешел в Италию, в языческий город Врунтисиополь. Крестил там всех горожан и построил храм в честь Пресвятой Богоматери. Изрядно и успешно потрудившись, преставился в вечность в царствование императора Феодосия II, в V столетии.


(Прим. - Ред.)

Имя - Левкий - означает "Прииде на него Дух Господень". На пути в город Врунтисиополь (ныне Бриндизи) святитель встретил трибуна Армалеона с 67-ю воинами, которых обратил в христианство. В городе он стал проповедовать народу об Иисусе Христе. Начальник города, Антиох, узнав, что трибун Армалеон обратился к вере во Христа, вызвал его и долго расспрашивал об учении христиан. Узнав о святителе Левкии, правитель захотел видеть его. При встрече правитель сказал:
"Если хочешь, чтобы мы уверовали в проповедуемого тобою Бога, умоли Его послать на нашу землю дождь, которого мы не видели уже два года".
Святой, созвав клир и всех новокрещенных христиан, совершил усердное моление, после которого пролился обильный дождь, напоивший иссохшую землю. Видя чудо, Антиох и весь город Врунтисиополь (27 000 человек) приняли святое Крещение.

источник: официальный сайт Московской Патриархии

6. Блаженный Студий.

святой не упомянут в современном Месяцеслове Русской Православной Церкви

     Знаменитый патриций и консул в Царьграде. Близ Золотых Ворот построил церковь святого Иоанна Предтечи и основал монастырь, названный по его имени Студийским. Сия обитель стала известной благодаря многим славным мужам, духоносным [старцам], подвижникам и страдальцам за веру, среди которых наиболее прославляется преподобный Феодор Студит. Латинские крестоносцы в 1204 году разорили эту обитель, но в 1293 году царь Константин Палеолог Порфирородный воссоздал ее. Сейчас на ее месте находится турецкая мечеть.


(Прим. - Ред.)

зриМонашество: Студийский монастырь и его устав


Студийский монастырь во имя пророка Иоанна Предтечи в Константинополе - известнейшая обитель Константинополя, ныне руины Имрахор Джами ("Мечеть Имрахор")
Монастырь стоял на седьмом константинопольском (т.н. Сухом - Ξηρόλοφος) холме, на берегу Мраморного моря, справа от Зототых ворот стены Феодосия, в городском районе Псамафья (Ψαμαθιά, ныне Саматья).
Храм, впоследствии ставший монастырским собором во имя пророка Иоанна Предтечи, был возведен в IV веке равноапостольным императором Константином Великим. Монастырь был основан Студием - римским патрикием и сенатором, впоследствии консулом Константинополя - в 454 году. Первоначально соборный храм был выстроен для размещения вновь обретенной главы Иоанна Крестителя. Однако, священная реликвия так и не была передана храм, а монастырь поступил общине монахов-"неусыпающих", которые служили в монастыре вплоть до VIII века. Владения монастыря простирались на несколько гектаров, включая виноградник и сады, располагавшиеся между главной улицей Месой, шедшей от Золотых Ворот в центр города, и морскими стенами.

В период иконоборчества, особенно после 765 года, монастырь сильно пострадал, так как его братия являлась защитниками иконопочитания. Обитель пришла в совершенное запустение.

После восстановления иконопочитания императрица Ирина пригласила в столицу преподобного Феодора Студита, ставшего главой монашеской общины монастыря. Вместе с ним в 798 году туда переселилась братия Олимпийского монастыря Саккудион. В эту пору монастырь достиг наибольшего своего расцвета. В VIII-IX веках в обители собрался целый сонм преподобных - кроме святого Феодора, это были святые настоятели Навкратий, Николай и Климент Песнописец, а также святые Еварест, Платон, Фаддей, Тит Чудотворец, Иаков Катанский и Иосиф Солунский. После того, как в 826 году преподобный Феодор Студит скончался в изгнании, его мощи были в 845 году перенесены в Студийский монастырь. После 850 года часть честной главы Иоанна Предтечи была положена в Студийской обители.

В последующее время обитель стала крупнейшим монастырем в Константинополе и духовным центром всей Восточной Римской империи. На рубеже X-XI веков в обители подвизались преподобные Никита Стифат, Симеон Благоговейный и Симеон Новый Богослов. Монахами монастыря стали три императора: Михаил V Калафат (1015-1042), Михаил VII Дука (1050-1090) и Исаак I Комнин (1155-1196), трое студитов стали Константинопольскими патриархами: Антоний III Студит (974-980), Алексий Студит (1025-1043), Досифей Иерусалимит (1189-1191).

Монастырь обустраивался с использованием передовых инженерных технологий, в нём имелся водопровод. В монастыре образовалась богатейшая библиотека религиозных и юридических документов, действовали школы церковного пения, гимнографии, миниатюры и каллиграфии, рукописи монастыря пользовались большим спросом во всем христианском мире. В Студийской мастерской был выработан новый почерк – минускул, в котором буквы связаны между собой, а не стоят раздельно как в унциале, что повысило скорость и снизило площадь письма.

Устав монастыря стал основной для уставов большинства монастырей в Восточной Римской империи, Западоной Европе, и на Руси. Так, Евфимий Студит составил первый типикон для Афонской горы при Иоанне Цимисхие.

После захвата Константинополя крестоносцами в 1204 году монастырь был закрыт, поскольку братия отказалась принимать выставленные латинянами условия служения. Большинство хранившихся в монастыре драгоценных святынь, включая главу Иоанна Крестителя, было или похищено франками и увезено в Западную Европу, или утрачено в период их господства в Константинополе. Среди оставшихся в обители реликвий известен мизинец Иоанна Крестителя. Монастырские владения в этот период стали местом выпаса скота.

После изгнания латинян благодаря помощи Константина Палеолога, брата императора Андроника II, в 1294 году монастырь был восстановлен и действовал вплоть до падения Константинополя в 1453 году.

С приходом турок соборный храм Иоанна Предтечи был превращен в место мусульманского культа - мечеть Имрахор Джами. В 1782 году обращенный в мечеть храм сгорел, в 1894 году был разрушен землетрясением, а в 1920 году сгорел еще раз. В то же время сохранявшиеся постройки монастыря были разобраны окрестными турками для строительства и ремонта своих домов.

источник: открытая православная энциклопедия "Древо"


Современный богослужебный устав, употребляемый в Русской Церкви, формировался на протяжении более чем десяти столетий. В истории Устава с очень раннего времени выявились две тенденции развития – мирская и монашеская. Уставами монастырского типа, оказавшими основное влияние на современный Устав, являются Студийский и Иерусалимский.

Студийский устав – это устав Студийского монастыря, основанного в 463 году в Константинополе при церкви во имя Иоанна Предтечи римским патрицием и сенатором Студием. В Константинополе этот монастырь играл важную роль, особенное же значение Студийский монастырь приобрел в период иконоборческих споров, так как иноки этого монастыря были ревностными защитниками иконопочитания и вынесли на себе всю тяжесть борьбы с иконоборчеством. Потому после IX века обитель заняла первенствующее место в монашеской жизни столицы, а богослужение ее было образцовым.

Сравнивая Студийский и Иерусалимский уставы, следует иметь в виду различия в характере жизни в той и другой обителях. Если Студийский устав написан для монахов, живущих в одном месте, под непосредственным наблюдением одного игумена, то в Лавре святого Саввы монахи жили в отдельных кельях и пещерах, рассеянных на большой территории, и собирались в храме только под воскресные дни и большие праздники.

Основное различие в том, что в Студийском уставе нет всенощных бдений и все богослужения суточного круга (вечерня, повечерие, полунощница, утреня) совершаются отдельно друг от друга в свое время. В то же время в Иерусалимском уставе есть всенощные бдения, то есть вечерня, утреня и 1-й час служились вместе.

В Русской Церкви первое время в монастырях и в кафедральных епископских храмах было распространено влияние Студийского Типика. Но со временем внедряется Устав Иерусалимский, введение которого не было актом административным, а происходило постепенно. Большое значение в этом отношении имеет деятельность митрополита Московского Киприана (XIV в.). Если до XIII века в России преобладал Студийский Типик, то со времени митрополитов Фотия и Киприана началось тяготение к Иерусалимскому, и к XV веку у нас были уже почти повсеместно распространены устав Иерусалимский и богослужебные книги по этому уставу.

Однако некоторые элементы Студийского устава сохраняли свою силу и актуальность; в частности, вседневное богослужение до сих пор совершается с преобладанием студийских особенностей.

источник: А.С.Кашкин "Устав православного богослужения"

7. Стихотворение

Левкий, дивный иерарх, с сердцем убеленным,
В жизнь блаженную вошел, чистую, нетленную.
Глас услышал он с небес, в нем — обетование:
Если паству упасет — будет воздаяние,
В Книгу жизни его имя впишется навеки,
Церковь вся его прославит: ангелы и человеки.
Весть сию уразумев, Левкий слезно умилился,
Мир тишайший, неземной в его сердце воцарился.
Сколько раз лукавый враг извести его хотел,
Но Честным Крестом святитель бесов одолел.
От бесовских острых стрел Левкий защитился,
Силой Божьей сатана под ним сокрушился.
Он в Египте многогрешном паству стойко защищал,
В граде Врунтисиопбле Церковь нову основал.
Научил новокрещеных волю Божию творить,
Простецов и самых знатных по уставам Церкви жить.

Лучом веры православной осветил вселенную,
Мудрость крепкую стяжал, любовь дерзновенную.
Чудесами превеликими удивив весь Мир земной,
В Царство Божие вступил, обретя покой.

8. Рассуждение

святитель Николай Сербский Охридский Пролог

     Святитель Киприан пишет о бессмертии:
«Если бы какой-нибудь знаменитый человек тебе что-то пообещал, ты поверил бы его обещанию и не подумал бы, что обманет тебя тот, кто всегда верен своему слову. Но посмотри, вероломный: тебе вещает Сам Бог — и ты еще колеблешься от [бури] недоумений! Бог обещал тебе бессмертие по исходе из этой жизни, но ты дерзостно ставишь это обетование под вопрос! Это значит — совершенно не знать Бога; значит — [своим] неверием оскорблять Христа: Господа и Учителя».

     О, как сильна вера у Божиих святых! Как ясна она, и разумна, и хорошо обоснована простыми, но сильными примерами! Люди, чуждые святости, сомневаются не оттого, что они якобы умнее, а оттого, что святость в них не обитает. Чем больше [стяжал в себе] святости человек, тем он разумнее, так как в чистом зерцале своего сердца он видит истину.


(Прим. - Ред.)

зриДогматическое богословие: телесная смерть и бессмертие души


Идея бессмертия индивидуальной, личностной души по преимуществу библейская. В языческих религиях и философских учениях, не связанных с библейской традицией, бессмертие души если и признается, то понимается существенно иным образом. Так, некоторые религиозные и философские учения (например, платонизм, индуизм) признают неуничтожимость духовного начала в человеке, но при этом личного бессмертия не признают. Согласно этим учениям, душа как невещественная субстанция после смерти тела сохраняется, но лишь как некая абстрактная схема; неповторимая же человеческая личность при этом распадается. Православное богословие говорит не просто о сохранении духовной субстанции, но о бессмертии человека, т. е. о сохранении в вечности его личностной самотождественности.

С точки зрения христианской антропологии человек изначально не был необходимо смертен: смертность связана со злоупотреблением свободой и имеет случайный характер. В Священном Писании говорится: Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть... (Прем. 2:23-24). Бог не сотворил смерти. Человек, по словам блаж. Августина, не умер бы, если бы не согрешил. С этой мыслью согласны практически все Отцы Церкви.

В Новом Завете о телесной смерти говорится как о переходе человека из одной формы бытия в другую.
Ап. Петр говорит: ...скоро должен оставить храмину мою... (2Пет. 1:14), а в следующем стихе называет свою смерть отшествием.
Примерно в тех же терминах говорит о телесной смерти ап. Павел:
...когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах... (2Кор. 5:1),
или
...имею желание разрешиться и быть со Христом... (Флп. 1:23),
или
...время моего отшествия настало (2Тим. 4:6).

Священное Писание указывает на невозможность уничтожения души:
"Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить..." (Мф. 10:28);
"Бог же не есть Бог мертвых, но живых. Ибо у Него все живы" (Лк. 20:38);
"Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю" (Лк. 23:43).

Вышеприведенные цитаты, а также известная притча о богатом и Лазаре (Лк. 16:9-31) – убедительное опровержение мнения адвентистов седьмого дня и представителей некоторых других протестантских деноминаций о том, что душа человека умирает вместе с телом и воскресает только в Последний день. Священное Писание говорит о том, что душа сохраняет сознательное существование и после смерти, до дня Второго пришествия и всеобщего воскресения.

В (1Тим. 6) отмечается, что Бог есть единый, имеющий бессмертие. Как совместить эти слова с учением о бессмертии души? В христианстве бессмертие души понимается как дар милости Божией (преподобный Иоанн Дамаскин). По словам свят. Епифания Кипрского, Создавшему возможно уничтожить бессмертное, т. е. Бог, если бы захотел, мог бы уничтожить Свои творения, обладающие свойством бессмертия. Но сам по себе тварный дух по своей собственной воле не может самоуничтожиться.

источник: протоиерей Олег Давыденков. "Догматическое богословие"

9. Созерцание

Исцеление бесноватого отрока

Проклятие смоковницы; фрагмент фрески 1502 г.; мастер: Дионисий; Собор Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря, село Ферапонтово, Кирилловский район, Вологодская область, Россия


     Да созерцаю чудесное иссыхание бесплодной смоковницы (Мф. 21:19), а именно:
1) как Господь проклял смоковницу, облекшуюся обильной листвой, но не имевшую плода, — и смоковница засохла;
2) как и в моей жизни много листвы: телесных забот, желаний и мыслей, но нет в ней духовного плода, так что если я ее не исправлю, она может подпасть под такое же проклятие.


(Прим. - Ред.)

зриИконография: богословское толкование сюжетов фресок Рождественского собора Ферапонтова монастыря


Можно сделать попытку объяснить смысл расположения фресок (Ферапонтова монастыря - Прим. - Ред.) именно в таком порядке:

1. Брак в Кане Галилейской / Воскрешение дочери Иаира / Исцеление кровоточивой жены.
Оба сюжета рассказывают о своеобразном «преложении». Воскрешение – возврат в умершую смертную оболочку бессмертной души, а Брак в Кане является прообразом тех таинств, что были совершены на Тайней Вечере (преложение воды в вино). На связь этой сцены с идеей жертвы и евхаристии указывает её место на своде над алтарем придела святого Николы. Слева свод примыкает к главному алтарю храма. Исцеление кровоточивой входит в сюжет Воскрешения, и при этом вера кровоточивой оттеняет веру Иаира, показывает, что какова бы ни была вера человека, он все равно готов придти ему на помощь.

2. Притча о брачном пире / Лепта вдовицы / Исцеление двух слепых.
Притча призывает нас быть готовыми к Божьему зову. Нижний ряд фресок рассказывает нам о тех, кто уже духовно приготовился к тому, чтобы услышать зов Господа, или уже услышал его. Как было сказано выше, слепота телесная – символ слепоты духовной. Двое слепых смогли победить в себе эту духовную слепоту и приобщиться к духовной силе веры, ведь именно вера помогла им излечиться («По вере вашей да будет вам»). Притча о «Лепте вдовицы» показывает нам всю глубину христианской любви к Господу, явившейся нам через жертву, которую приносит вдовица своей вере, поэтому эта фреска располагается именно под «Притчей о брачном пире». Вдовица подготовилась своей верой к вхождению в Царствие Небесное, чего не сделал раб, не имеющий брачного одеяния.

3. Притча о мытаре и фарисее / Притча о блудном сыне / Притча о девах разумных и неразумных.
Эти фрески, как уже говорилось выше, готовят нас к восприятию сцены Страшного Суда. Они предостерегают нас от совершения тех грехов, которые могут привести нас в «геенну огненную». Человек должен осознать свои заблуждения и через это осознание, через самопознание выйти на верный путь и обратиться к Господу. После прохождения евангельского цикла через западные своды, среди обычных сюжетов появляются фрески, связанные с тем, как Господь может покарать грешников.

4. Проклятие смоковницы / Пир в доме Симона фарисея / Исцеление расслабленного и Укорение фарисеев.
Расслабленный находится в духовной спячке. Он не желал и не был способен обратиться к Богу, встать на путь активного служения Ему. Для многих эта расслабленность привычное и естественное состояние. Герои «Пира…» тоже находятся в своеобразной духовной спячке, поскольку они верят в то, что Иисус – пророк, только внешне. Внутренне же достаточно любого повода, чтобы их вера поколебалась, и в их душу закрались сомнения. Это делает их души бесплодными, высохшими, подобно смоковнице, которую Христос проклял за то, что в ней не было ничего по-настоящему духовного, что все в ней заменено пышной листвой, которой люди пытаются скрыть свою духовную спячку. К тому же надо заметить, что в сюжете «Пир в доме Симона фарисея» также затрагивается тема права Иисуса прощать грехи, которое ставится под вопрос в сюжете «Укорение фарисеев», находящемся непосредственно под "Пиром".

Сцены нижнего яруса

В сюжете «Проклятие смоковницы» он показывает другую сторону своей силы. У этой фрески множество параллелей с другими сюжетами цикла. Показывая свое могущество, Христос, тем не менее, смиренно идет на крест и проходит через унижение. Этим Он учит нас, как мы должны поступать в нашей жизни. Но мы не всегда прислушиваемся к Нему. Он ждет от нас праведности, подобно тому, как ждет плодов от смоковницы, но Он не получает взамен ничего, кроме пышной листвы, которой мы пытаемся прикрыть свою греховность. Это можно сравнить с фарисейством, которое ничего не имея внутри, облачается в красивую, но пустую праведность. Иисус ждал от людей покаяния, хотя Страшный Суд еще не пришел, и это сближает этот сюжет с притчей «О Блудном сыне».

5. Пир в доме Симона прокаженного / Беседа с самарянкой / Исцеление слепорожденного.
«Беседа с самарянкой» очень созвучна с «Исцелением слепорожденного» тем, что в обоих сюжетах речь идет о духовном прозрении. У слепорожденного это происходит в буквальном смысле, а у самарянки через осознание своей духовной жажды. Эти два сюжета оттеняют духовную слепоту Иуды, которая вызвана его корыстолюбием – корнем всех грехов. Для него материальное оказывается более значительным, чем сам Бог.

Таким образом, тематика северных и южных сводов в целом повторяется, но она немного меняется в фресках северных сводов после прохождения евангельского цикла через западные своды: появляется сюжет, направленный на то, чтобы показать, что Господь может не только миловать и учить. Проклятие смоковницы показывает мощь Господа (об этом уже было сказано выше). Также в лице фарисеев мы видим людей, которые так и не вступили на праведный путь, которые так и остались глухи и слепы к истинному учению. Надо сказать, что возможно не только круговое движение, но и движения от востока к западу через южный и северные своды одновременно, а так же наоборот.

Алтарь всегда был образом рая, в то время как на западной стене изображался Страшный Суд. Они противостоят друг другу не только композиционно, но и в смысловом плане (рай ↔ ад). Противостояние также можно увидеть и между северной и южной сторонами храма. Южные своды проникнуты мотивом жертвенности, что подчеркивается соприкосновением с приделом Николая Чудотворца. Все склоны, обращенные к алтарю, содержат сюжеты, говорящие нам о благодати, которую Христос несет нам, о том, что мы можем получить, следуя его учению: «Брак в Кане», как прообраз Евхаристии и будущей жертвы Христа, «Воскрешение дочери Иаира», как величайшее чудо – исцеление от смерти.

Напротив же склоны, обращенные на запад, говорят нам о покаянии, которое мы должны успеть принести, чтобы приготовить себя к вступлению в Царствие Небесное, о том, что мы должны успеть искупить свои грехи, иначе, нас постигнет участь фарисеев. Нам надо следовать примеру вдовицы, отдавая всё, что имеем, надо пытаться избавляться от слепоты, видеть в окружающем мире Божье величие, и готовиться к вступлению в Царствие Небесное в любой момент.

На северной стороне Страшного Суда изображена Геенна Огненная, которая перекликается с изображенным на Северных сводах сюжетах «Проклятием смоковницы» и «Укорением фарисеев». В первом сюжете Христос являет свою страшную мощь (при этом, показывая, насколько могущественна истинная вера), а также предупреждает о том, что может нас ожидать, если мы не вступим на праведный путь. На втором сюжете изображены те, кто отправили Христа на крест, те, кто так и остался слеп и глух к истине, то есть те, кто в первую очередь будет обречен на мучения в Геенне Огненной. На этих же сводах жены возливают на Христа миро, то есть готовят его к погребению. Внутри сводов «Укорение фарисеев» как бы «противостоит» «Исцелению слепорожденного», так как слепорожденный, если обратиться к текстам Евангелий, после своего чудесного исцеления, отстаивал свою веру в Христа, несмотря на фарисеев, которые это запрещали. Самарянка же приняла учение Христа, то есть была исцелена от духовной жажды.

Очевидно, что фрески располагаются на сводах в определенном порядке. Их евангельская хронология сохраняется далеко не всегда. Располагая фрески в другой последовательности, Дионисий подчеркивал смысловое значение каждой, таким образом, утверждая основы христианского учения, делая притчи и смысловые значения чудес более понятными и близкими к нашей реальной жизни. Они учат вере, надежде, самопожертвованию и, главное, любви, которая позволяет людям верить в чудеса исцеления и, не задумываясь, отдавать то, что мы имеем. Именно эта любовь способна изменить человека, способна сделать так, чтобы человек не боялся Страшного Суда, имел надежду оправдания и славы. Именно эту любовь показывает нам Богородица (именно ей посвящен храм Рождества Богородицы в Ферапонтове монастыре), которая является нашей главной заступницей перед Богом. Эта любовь к Богу, а значит ко всему, что он создал, без которой невозможна вера.

источник: Ферапонтовский альманах: сборник является итогом десятилетних поездок на летнюю многопрофильную практику в Ферапонтово московской гимназии № 1514 («Школа Дионисия»). Чебышева Екатерина. "Фрески сводов собора Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря. Попытка интерпретации богословской программы." 2003 г.

10. Проповедь о том, что наше спасение - в руках Божиих.

толкование Книги Притчей Соломоновых


"Ко́нь уготовля́ется на де́нь бра́ни: от Го́спода же по́мощь."
"Ко1нь ўготовлsетсz на де1нь брaни: t гDа же по1мощь."
"Коня приготовляют на день битвы, но победа - от Господа."
(Притч. 21:31)

     Мы обязаны готовиться, но наш успех зависит от Бога. Вся наша подготовка — это словно предложение Богу; но решает не подготовка, а Бог. Поэтому народ, опираясь на свой опыт, мудро говорит:

«Человек предполагает, а Бог располагает».

     Воин Христов,
снаряжай свой ум, как доброго коня,
вооружай свое сердце добродетелями,
закаляй [и укрепляй] свою волю подвигами,
но знай, что спасение - у Господа.

     Пахарь Христов,
борозди и перепахивай свою душу,
каждый день засевай ее добрым, евангельским семенем,
пропалывай ниву своей души от плевел,
бодрствуй над ней,
но знай, что спасение - у Господа.

     Купец Христов,
ежедневно упражняйся в доброй купле,
меняя материальное на духовное,
земное на небесное,
смертное на бессмертное,
но знай, что спасение - у Господа.

     Не помог конь фараону в Чермном море. Не принесло пользы богатство и Вавилону в день расплаты с Богом. Кто-то может приготовить всё, но в роковую минуту всё это [может] потерять. Ибо спасение - не в подготовке, а в Господе. Поэтому святые, хотя и были они наиболее подготовлены для Царства Божия, даже в смертный час воздыхали, не ведая, будут ли они приняты в [это] Царство. О, как твердо помнили они слово Господне:

"Когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие" (Лк. 17:10)

     Будем готовы, братья, ко дню испытания — хорошо стянуты [доспехами] и препоясаны и вооружены, но да уповаем не на свое снаряжение, а на Господа.

     О Господи Спаситель наш, помилуй нас и спаси. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.


Создание и сопровождение сайта:   Студия AleGrans.ru