"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 4 мая (21 апреля)

В начало

Дата:
Праздник:

Неделя:
Пост:
День памяти святых:
Апостольские и Евангельские чтения дня:
"Мысли на каждый день года" свт. Феофана Затворника:
подписка на новости сайта - просто введите Ваш email:
на указанную почту поступит письмо для подтверждения подписки (проверяйте папку "спам" - письмо может попасть и туда)

богословские курсы ВКонтакте

Перейти в календарь

охридский пролог святитель Николай Сербский

1. Священномученик Ианнуарий.

в РПЦ в этот день чествуются: cвященномученик Ианнуарий, епископ, и с ним мученики Прокул, Соссий и Фавст диаконы, Дисидерий чтец, Евтихий и Акутион. Святой также именуется: священномученик Ианнуарий Беневентский, Путеольский

     Сей святитель был епископом в Кампании Италийской. В гонение, воздвигнутое [императором] Максимианом, он был приведен на судилище и подвергнут различным мукам, которые переносил незлобиво и терпеливо. Когда ввергли его в огонь, пламя охладилось незримой росой, а мученик без всякого ущерба стоял посреди пламени, воспевая хвалу Богу. Строгали его тело железными щетками, пока не показались кости, но мученик всё это терпеливо и незлобиво переносил. Видя его истязания, его диакон Фавст и чтец Дисидерий рыдали по своему духовному отцу. Тогда связали и их, привели вместе с епископом в город Путеолы и ввергли в темницу.

     В том же застенке томились за дело Христово путеолские диаконы Прокул и Соссий и два простых мирянина: Евтихий и Акутион. Всех семерых на следующий день бросили на растерзание зверям. Но звери их даже не коснулись. Тогда всех их усекли мечом, а христиане Неаполя тайно перенесли тело святого Ианнуария в свой город и с честью положили в храме.

     До сего дня бесчисленные чудеса совершаются на гробнице этого святителя. Среди прочих чудес помнят и о том, когда одна бедная вдовица, у которой умер единственный сын, взяла из храма икону святого Ианнуария и, возложив ее на своего мертвого сына, с рыданием молилась святителю. И ее сын ожил. Святой Ианнуарий [благо]честно пострадал в 305 году.

2. Преподобный Феодор и прочие с ним.

В РПЦ в этот день чествуются: святые мученики Феодор, мать его Филиппия, Диоскор, Сократ и Дионисий. Святой также именуется Феодор Пергийский (Памфилийский)

     Пострадал за веру Христову в Пергии Памфилийской в царствование императора Антонина [II век]. Был Феодор юн и лицом красив. Когда наместник указанной области отобрал его вместе с другими сверстниками на службу при дворе царском, Феодор вопротивился этому, объявив себя христианином. За это его подвергли разным пыткам, а потом бросили в огонь. Но из земли прорвалась вода, и огонь угас. Наместник же приписывал это каким-то волхвованиям, которые якобы совершал Феодор. А мученик сказал ему:

«Дело сие - не моей силы, а Христа, Бога моего. А если хочешь познать силу твоих богов, то разожги другой костер и брось в него одного из твоих воинов, - тогда, надеюсь я, познаешь ты их силу и всемогущество Бога моего».

     Наместник вознамерился было и впрямь бросить в огонь одного из солдат, но те в страхе просили бросить туда вместо них жреца Диоскора. А жрец, в свою очередь, умолял бросить в костер самого идола Зевса и остальных истуканов, потому как если они [и вправду] боги, то легко спасутся из пламени. Диоскор сказал так оттого, что сердцем уже обратился ко Христу - быв свидетелем чуда со святым Феодором. Узнав об этом, наместник приговорил Диоскора к смерти и сжег его на костре. Вынес он смертный приговор и самому Феодору, и двум воинам: Сократу и Дионисию, а также Филиппии, матери святого Феодора. Феодора распяли на кресте, на котором испустил он дух лишь на третий день. Сократа и Дионисия пронзили копьем, а Филиппию обезглавили. Все они увенчались венцом славы в Царстве Христовом.

3. Стихотворение

Царю единому служу и не могу другому,
Служу Христу живому, Господу и Богу!

Так Феодор сказал наместнику из Рима.
Тот взор вперил в него, как в чудную картину;
Сперва старался ласкою от Бога отвратить,
Слова иссякли — но ничем не смог его прельстить.
Во огненной печи, с двумя друзьями,
Феодор славит Господа псалмами.
Прохладною росой Бог страшный огнь полил,
А Феодор еще Его молил,
Чтоб перед смертью мать свою увидеть тоже:
— По милости Твоей, соделай это, Боже!
И мать явилась сыну своему в печи,
Душа ее — как пламя золотой свечи.
Филиппию наместник пригласил;
И старица явилась из последних сил:
— Позвал тебя я для того, чтоб сыну ты внушила
Отречься от Христа пред — а после уповать на милость.
И если он почтит богов империи,
То казнь я отменю — ты можешь мне поверить.
Сказала старица: «Когда носила я его в утробе,
Молила Господа спасти мое дитя от всякой злобы!»

И весть тогда я услыхала неспроста,
Что сын мой будет распят за Христа.
И потому теперь я смерти не боюсь,
Благодарю я Бога и Ему молюсь:
Пусть вместе с сыном — и меня к Себе возьмет:
За муки крестные спасение нас ждет.

4. Рассуждение

святитель Николай Сербский Охридский Пролог

     Храни сердце! - поучали в древности опытные подвижники. И праведный Иоанн Кронштадтский в наши дни говорит то же самое:

Сердце тонко, духовно легко, небесно по природе своей - блюди его, не обремени его и не пригвозди в земле; будь крайне воздержным в пище и питии и вообще в телесных удовольствиях. Сердце - храм Божий;
"Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог" (1Кор. 3:17)

     Духовный опыт и в старину, и в наше время - один и тот же, при условии, если то же и вероисповедание. Небесное ведение, обретаемое древними подвижниками, не отличается от небесного ведения, к которому восходят подвижники новые. Ибо как Христос сегодня Тот же, что и вчера, так в точности та же и природа человеческая. И что главное - то же [и] сердце человеческое, и его жажда, и его алчба. Ведь ничто не может его насытить, кроме Божией славы, и силы, и богатства.


(Прим. - Ред.)

зриАскетика: сердце


Се́рдце – богословский термин, используемый в православной антропологии и аскетике, обозначающий средоточие сил человеческой души.

Сердце рассматривается центром жизни вообще – физической, душевной и духовной.

Сердце является сложным и многогранным понятием. Прежде всего, сердце есть центральный физиологический орган. Средоточие физического тела – грудь, а груди – сердце. Однако анатомическое сердце и сердце душевное не совсем одно и то же. Человеческая душа сораспростерта телу так, что ее силы распространены по всему телу. При всем том ее главные силы – мыслительная, чувствующая, желательная своими местами имеют мозг, сердце и живот (вообще, внутренности или утробу, включая печень, кровь).

Душа, по слову св. Афанасия Великого, обитает в трех частях тела – в сердце, в голове, в царских жилах, обитая в этих частях, она разливает свое действие во все тело. Таким образом, сердце человека как часть души сораспростерто сердцу как физиологическому органу, который служит орудием его деятельности:
«Сердце телесное есть мускулистый серчак – мясо, … но чувствует не мясо, а душа, для чувства которой мясное сердце служит только орудием, как мозг служит орудием для ума» (св. Феофан Затворник).

Как часть человеческой души сердце есть центральная часть. Само слово «сердце» указывает своим значением на понятие центральности и серединности. Сердце признается наиважнейшей частью души, поскольку оно является средоточием духовно-нравственной жизни человека. Такое понимание не умаляет ум, ибо он остается господствующей, контролирующей силой души. Тем не менее, не он порождает основное направление духовной жизни человека. Именно общее чувство души, ее сердечное настроение являются основополагающими для духовной жизни человека. Все входящие в душу извне образы, впечатления, помыслы получают значение только в зависимости от сердечного настроения, расположения человека к ним – в зависимости от этого расположения они могут быть приняты или отвергнуты. Особенность сердца в возможности переживания и соуслаждения тем или иным образам и представлениям.
«Никакие действия и возбуждения, идущие от внешнего мира, не вызовут в душе представлений или чувствований, если последние несовместимы с сердечным настроением человека. В сердце человека лежит основа его представления, чувствования и поступки получают особенность, в которой выражается его, а не другая душа», – говорит иерей Вадим Коржевский (Пропедевтика аскетики).

Человеческое грехопадение наиболее катастрофическим оказалось для сердца. Оно стало излюбленным местом наслаждения греховными образами, стало жилищем страстей и потеряло неземное блаженство – непостижимый, невыразимый человеческими словами покой, даруемый благодатью Святого Духа. Для христианских подвижников открыта возможность возврата Божественной благодати, называемая также Боговкушением – реальным ощущением пребывания Духа Святого в душе с Его блаженными плодами в виде неземного мира, любви, радости. В ходе подвижничества христиане призваны очистить сердца исполнением заповедей и с помощью Божьей сделать их храмами Божественной благодати, дарующей душе блаженные духовные наслаждения, бесконечно превышающие плотские удовольствия преходящего мира. По слову св. Григория Паламы, именно сердце христианского подвижника является престолом Божественной благодати.

Сердце часто сближают с умом. Такое сближение оправданно, ибо ум и сердце неразрывно взаимосвязаны. В познании Бога ум и сердце нераздельны. Поэтому свв. Отцы говорят о познании Бога умным чувством, ибо «ни ум без чувства не проявляет своих действий, ни чувство без ума», – говорит св. Симеон Новый Богослов. При этом умное чувство Богопознания называется еще и Божьим, ибо подается только чрез сопричастие благодати.

Хранение ума и сердца – один из основных принципов православного аскетизма.

***************************************

Почему говорят: «Сердцу не прикажешь»?

Восприятие «сердца» как некоей самостоятельной и неподконтрольной нам инстанции в мирской культуре связано с тем, что для человека, не имеющего духовной жизни, романтическая любовь воспринимается как пиковый опыт, замещающий религиозный – в том смысле, что он только и наделяет жизнь смыслом и делает ее достойной того, чтобы быть прожитой. Отворачиваться от такого опыта воспринимается как несомненное ханжество, а мысль о том, что мы его можем (хотя бы косвенно) сознательно контролировать – как кощунство. Так языческая богиня Иштар, также известная как Афродита, зовет своего поклонника: он должен бросить все и побежать, иначе его жизнь окажется пустой, и ему потом нечего будет вспомнить.

Для христианина же романтическая любовь прекрасна и хороша на ее законном месте – когда она ведет к браку и в браке проявляется по отношению к супруге (супругу) – но даже при этом она не является чем-то высшим и все определяющим. Как и все остальное, наши гормональные реакции являются своего рода материалом для послушания Богу. Эта энергия должна быть поставлена под контроль и употреблена для выстраивания православной семьи. «Сердцу», то есть нашим гормональным бурям и романтическим порывам, можно и нужно приказывать.

Стоит ли «доверять сердцу»?

Доверять стоит не сердцу, а Богу. «Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено; кто узнает его?», – сказано в книге пророка Иеремии (Иер. 17:9). Согласно святоотеческой традиции, христианину необходимо блюсти, хранить и очищать свое сердце. Не следует доверять себе, своему сердцу и рассуждению. В решении вопроса, что вредно и что не вредно, надо руководствоваться указаниями Церкви Православной (в том числе указаниями Священного Писания, свв. отцов, советами духовного отца).

Что такое «очищение сердца»? Как можно очистить сердце?

«Для очищения сердца, – говорит св. прав. Иоанн Кронштадтский, – нужны великие труды и скорби; частые (покаянные) слезы, непрестанная внутренняя молитва; воздержание, чтение Слова Божия, писаний и житий святых угодников Божиих, но главное – частое покаяние и Причащение Пречистых Таин и ежедневное самоиспытание; размышление о том, сколь чистым сотворен человек в начале и как вошла в мир скверна греха; о подобии и образе Божием в нас и о нашей обязанности уподобляться ПервообразуПречистому Богу; о искуплении нас бесценною кровию Сына Божия, о сыноположении нашем во Христе Иисусе, о заповеди нам быть святыми во всем житии (1Пет. 1:15); размышление о смерти, о суде, о геенне огненной. Нужны великие скорби, потому что они врачуют болезнь греха, сжигают терние греха…
Все святые перенесли великие скорби и труды для стяжания сердечной чистоты, и никто не был увенчан без скорбей: одни претерпели многоразличные мучения от гонителей, другие самопроизвольно томили и удручали себя постом, бдением, телесными трудами, непрестанно бодрствовали в молитве и благоухани ем ее отражали всякое скверное приражение греха, часто причащались Святых Таин, как самого могущественного средства к очищению, освящению и обновлению души и тела; непрестанно поучались в Слове Божием, занимались богомыслием. Иные из святых были проповедниками слезного покаяния, например, преподобный Ефрем Сирин. Искренние глубокие слезы особенно нужны нам, ибо они очищают скверны сердца и весьма много способствуют его спокойствию и блаженству, ибо вместе с ними вытекает, так сказать, грех из душ наших; после них настает тишина и спокойствие совести и какое-то духовное благоухание и радость: человек умными очами зрит в себе Бога, очищающего все его беззакония и несказанно милующего его»
.

Что такое «сердечная молитва»?

Сердечная молитва, по словам св. прп. Силуана Афонского, есть «стояние» ума в сердце (то есть схождение ума внутрь сердца), когда молящийся из глубины своего существа, вне образов, чистым умом предстоит Богу.
Это состояние, при котором молитвенное внимание ума полностью собрано в сердце. Работа по очищению ума и просветлению возможна только в сердце, поэтому, по святоотеческому учению, необходимо его сведение из головы в сердце. Эту наивысшую, духовную молитву не понять ограниченным рациональным рассудком, так как данный «образ [молитвы] воистину дивен есть и неудобоизъясним, и для тех, которые не знают его опытно, не только неудобопонятен, но кажется даже невероятным; и они не верят, чтоб подобная вещь бывала на деле», пишет св. прп. Симеон Новый Богослов.

При этом, как указывает св. свт. Игнатий (Брянчанинов), «для новоначального искание места сердечного, то есть искание открыть в себе безвременно и преждевременно явственное действие благодати, есть начинание самое ошибочное, извращающее порядок, систему науки. Такое начинание – начинание гордостное, безумное!».

источник: сайт "Азбука веры"

5. Созерцание

Сошествие во ад

Воскресение Христово - Сошествие во ад; первая половина 14 века; происходит из собора Введенского монастыря в Тихвине; место хранения: Новгородский государственный объединенный музей-заповедник


     Да созерцаю воскресшего Господа Иисуса, а именно:
1) как, являясь Апостолам, является Он всем нам;
2) что Его Воскресение есть доказательство бессмертной жизни и благовестил о бессмертной жизни всему роду человеческому.


(Прим. - Ред.)

зриИконография: Воскресение Христово - Сошествие во ад


"На византийских и древнерусских иконах Воскресения Христова никогда не изображается сам момент Воскресения. На них изображается «сошествие Христа во ад», а точнее, то, как Христос выводит из ада Адама, Еву и других героев библейской истории; под ногами Спасителя — черная бездна преисподней, на фоне которой — замки, ключи и обломки врат, некогда преграждавших мертвым путь к воскресению.
Именно этот иконографический тип является каноническим, так как отражает традиционное учение о сошествии Христа во ад, победе Его над смертью, воскрешении Им мертвых и изведении их из ада, в котором они содержались до Его Воскресения. В последние несколько веков при создании образа Воскресения Христова использовались и другие сюжеты, в частности, заимствованный из западной традиции образ воскресшего Христа, выходящего из гроба и держащего в руках знамя победы. Однако этот образ не традиционен для Православия.
Мы не знаем, все ли последовали за Христом, когда Он выходил из ада, так же как не знаем, все ли последуют за Ним в эсхатологическое Царство Небесное. Но мы знаем, что с момента сошествия Христа во ад путь к воскресению из мертвых открыт для «всякой плоти», спасение даровано всякому человеку, и врата рая открыты для всех того желающих. Такова тайна Великой субботы, завесу над которой приоткрывает православное богослужение, таково богословие иконы Воскресения.

источник: митрополит Иларион (Алфеев) "Штурм ада. Всех ли вывел из ада Христос?"


Иконографическая справка

"Публикуемая икона принадлежит к одному из вариантов иконографии Воскресения - Сошествия во ад, сложившемуся в византийском искусстве в конце XI - XII веке. В центре композиции изображен Христос в трехчетвертном повороте, попирающий сломанные врата ада, с большим крестом в левой руке. По обе стороны от Него расположены две группы персонажей на фоне симметричных горок:
справа представлены ветхозаветные цари и пророки Давид и Соломон с Иоанном Предтечей,
а слева - прародители человечества Адам, с нимбом и Ева с праведным Авелем.
Вероятно, такой состав изображенных был отчасти связан с формированием этой схемы в эпоху литургических реформ и богословских споров об искупительной жертве Христа. Показательно, что именно в памятниках второй половины XI - начала XII века появляются фигуры Авеля и Иоанна Предтечи, невинная смерть которых рассматривалась как прообраз смерти Спасителя на кресте. Авель, убитый своим братом Каином (Быт. IV, 8), был первым праведником, а Иоанн, величайший аскет и пророк, крестивший Христа, традиционно воспринимался как Его предшественник, соединяющий ветхозаветную и новозаветную историю.
В искусстве Новгорода подобный вариант иконографии известен со второй половины XIII века."

Стилистическая справка

"Данная икона была написана в первой половине XIV века на что указывают пластичный рисунок крупных, гибких складок на одеждах Христа и Адама, а также особенности наложения ассиста. Золотые линии повторяют изгибы драпировок и подчеркивают их условно переданный рельеф, существующий независимо от строения фигур. Примечательно, что похожие приемы характерны для ряда произведений конца XIII - первой половины XIV века. Та же попытка создания объемной формы очевидна в манере письма личного, которое выполнено тонкими, прозрачными слоями светлых охр с зеленовато-серыми притенениями и красновато-коричневой обводкой черт. В наиболее выпуклых местах положены жидкие белила, иногда сгущающиеся до ярких световых бликов. Эта многосоставность цвета и постепенность близкой к плавям живописи ликов также свидетельствует о написании иконы в первой половине XIV века."

источник: научный отдел факультета церковных художеств Православного Свято-Тихоновского Гуманитарного Университета

6. Проповедь о Христе в сердце верующих

толкование на послание к Ефесянам святого апостола Павла
"всели́тися Христу́ вѣ́рою въ сердца́ ва́ша: въ любви́ вкорене́ни и основа́ни,"
"всели1тисz хrтY вёрою въ сердцA в†ша: въ любви2 вкорене1ни и3 њсновaни,"
"верою вселиться Христу в сердца ваши,"
(Еф. 3:17)

Не имеет Христа тот, у кого Он только на языке.
Не имеет Его и тот, у кого Он только на бумаге.
Как не имеет и тот, у кого Он на стене.
Равно как не имеет Его и тот, у кого Он только в музее древностей.
Тот поистине Его имеет, кто носит Его в сердце. Ибо Христос есть любовь, а престол любви - сердце.

     Если Христос почивает в твоем сердце, то Он для тебя - Бог. Но если Он у тебя только на языке, или на бумаге, или на стене, или в краеведческом музее, то - хоть и называл бы ты Его Богом - Он для тебя [на самом деле не более чем] забава [в серб. букв:, игрушка. - Пер.]. Берегись же тогда, о человек, потому что никто не может безнаказанно играть Богом.

     Сердце - это с виду тесный орган, но в него способен вместиться Бог. И когда Бог в него вселяется, оно указывается наполненным и переполненным, так что ничего больше не может в него войти. Но если вселится в него весь мир без Бога, оно остается пустым.

     Братья, пусть Христос, воскресший и живой Господь, верою вселится в ваши сердца - и [тогда] они будут заполнены с избытком. Но не может Он вселиться в сердца ваши иначе, как [только] вашей верой.

     Если же нет у вас веры, то Христос останется у вас только на языке, или на бумаге, или на стене, или в музее прошлого. Какая вам от этого польза? Какой смысл держать жизнь на языке, а смерть в сердце? Ведь если держите вы мир в сердце, а Христос у вас [лишь] на языке, то в сердце вы храните смерть, а жизнь не входит в вас дальше языка. Не помогает жаждущему вода на языке. Низведите живого Христа в сердце - и вы будете истинно напоены и ощутите неизреченную сладость.

     О воскресший Господи, очисти наше сердце от смертоносных в нем гостей и вселись в него Сам - дабы мы были живы и Тебя прославили. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.


(Прим. - Ред.)

зриНравственное богословие: сердце в плену страстей


Внутреннее состояние сердца человека, лишившегося благодати и ставшего рабом страстей и орудием диавола

«Человек, в чести сый, приложися скотом немысленным и уподобися им» (Пс. 48:13)

Один святой человек, имевший власть над нечистыми духами, спросил демона, находившегося в бесноватой женщине:
«Что более всего у христиан страшно для вас?»
Демон ответил:
«Имеете три вещи, действительно, для нас ужасные: крест, который носите на себе, крещение и причащение, и если бы вы – христиане – тщательно хранили их, никто из нас не мог бы оскорблять вас» (Добротолюбие ч. 2. Слов. Каллист. о безмолвии и молитве, гл. 92).

Но так как, по учению богоносных мужей, крещение только очищает первородный грех и все грехи, сделанные до крещения, а нравы и привычки не всегда изменяет и очищает, то нам, по слову Иоанна Златоуста, остается только «горько стенать, когда удостоенные великой благодати возрождения, мы быстро губим ее в себе» (Добротолюб. ч. 2 гл. 78: Златоуст, 7 бесед. на 2 посл. к Коринф.).

Уже в детях неправильное воспитание сплошь и рядом заглушает семена благодати в корне. А в людях взрослых, принявших крещение, житейские дела, заботы, суета мирских отношений, совершенное забвение потребностей духа гораздо более скоро, чем в детях, подавляют семя Святого Духа и оно остается без плода. Спит человек сном нерадения, а в его душу входит диавол, и сеет в сердце сорные семена страстей. Не исторгает, не искореняет человек эти плевелы при первом их появлении, и они вырастают все больше и больше, пока совсем не заглушат семя благодати. Мало-помалу сердце христианина охладевает ко всему божественному. Внушения совести, сначала – при первых падениях, – сильные, от невнимания к ним становятся, чем дальше, все слабее и слабее. Порок за пороком, грех за грехом очерняют сердце, делают его преступным, развращенным.
Сперва допускаются маловажные, по-видимому, и ничтожные нарушения заповедей. Но эти видимые мелочи закрывают человеку в действительности правильный взгляд на предметы нравственного мира и расчищают путь к новым, более дерзким нарушениям закона Божия. А враг-диавол не дремлет: всякими способами он старается привести человека в еще худшее состояние, то посредством людей, то посредством подверженного страстям тела, то через окружающие человека вещи и отношения; пользуясь нерадением и как бы нравственным усыплением грешника, он вселяется в глубину его души, подчиняет себе все ее силы – ум, волю и чувство. Так, крещенный человек становится домом дьявола, сосудом его, гнездом всяких гнусных страстей. Это состояние может быть передано следующим изображением.

Несчастный грешник, по неразумию, легкомыслию и нерадению живущий по обычаю «мира сего, и воле князя мира, духа действующего», в других, таких же как он «сынах противления», вместо дома Божия, стал домом дьявола, местом тли и всякой духовной нечистоты. Дьявол с семью смертными грехами, олицетворяемыми в виде мерзких и скверных животных, вселяется в его сердце, лишившееся благодати Святого Духа. Так как Дух Божий оставил грешника, то и звезда благодати более не освещает его сердце и око совести, затемненное грехами, почти не видят, как нечистота «приразилась ко всему существу его, потрясла все телесные члены и ничто уже ни в душе, ни в теле грешника не свободно и не удалено от злых влияний живущего в нем греха» (Макарий Великий. Беседа о поврежденном состоянии человека, § 4).
Порочный христианин весь облечен в грех: он и смотрит не так, как бы следовало смотреть, видит только худое, т.е. греховное, слышит тоже одно только худое; ноги у него направлены к злодеяниям, руки протянуты к беззакониям, сердце занято злыми мыслями. Эти злые мысли, составляющие постоянное греховное расположение человека, называются страстями, а когда их приводят в исполнение – смертными грехами.

Семь таких страстей или грехов можно представить себе в виде тех животных, которые своими качествами походят на них и олицетворяют их.

Павлин условно выражает гордость.
Гордость, по словам святых Отцов, есть зло самое опасное, упорное, глубоко вкореняющееся в природу человека.
«Это самый свирепый и самый неукротимый зверь, – пишет Кассиан Римлянин (книга 12); – нет никакой другой страсти, которая бы так истребляла добродетели и так обнажала и лишала бы человека всякой праведности и святости, как злая гордость».
Гордость омрачает душу; не давая видеть свои грехи, слабости и недостатки, она делает гордеца идолом в глазах себя самого и подавляет естественную для человека нужду в высшей благодатной помощи.
«Гордому Бог противится» (Иак. 4:6).
«Мерзок Господу всякий надменный» (Притч. 8:15, 16:5).
Проявляется эта страсть в самомнении, высокомерии, в осуждении ближних, дерзости, злословии и во всем остальном, что оскорбляет Бога и ближних.

Козел – животное похотливое, изображает распутство, блуд и всякую плотскую нечистоту.
Священное Писание говорит,
что «блудники и прелюбодеи царствия Божия не наследуют» (1Кор. 6:9);
что «блудником и прелюбодеем судит Бог» (Евр. 13:4);
что «кто растлит свое тело, того растлит», т.е. накажет, Бог (1Кор. 3:17).
Предающийся плотским грехам тяжко оскорбляет Бога, ставя свою страсть идолом для себя и тело свое – храм Божийделая телом блудницы. Он вредит обществу, развращая его, вредит и самому себе, помрачая разум, расслабляя волю; он унижает себя до скотского состояния, лишается дерзновения пред Богом и надежды на получение царства небесного: еще при жизни на земле, такой человек подвергается гневу Божию и осуждению на вечное мучение.

Свинья изображает плотоугодие, пьянство.
Подобно этому животному, даже и хуже его, поступает человек неумеренный в удовлетворении своих телесных нужд. Из естественной потребности поддерживать жизнь при помощи пищи и питья плотоугодник делает страсть чревоугодия, обжорства. Чрево ему заменяет Бога (Фил. 3:19). Пресыщение отнимает телесные силы, причиняет много телесных болезней, ускоряет смерть. Невоздержание в питье расслабляет память, отягощает и делает грубым сердце. Особенно гибельно пьянство: пьяница теряет стыд и совесть, за рюмку вина готов бывает продать и продает всякое доброе чувство, унижается до состояния бессмысленного скота. Святой Иоанн Златоуст говорит:
«Чем лучше пьяного осел? Чем лучше ненасытного собака? Они, хотят ли есть, или пить, знают цель и меру, которая не простирается дальше необходимости» (Беседа 13 на Евангелие Матфея).
По словам св. апостола Павла, «пьяницы не наследуют Царства небесного» (1Кор. 6:10).

Черепаха – образ лености, уныния, которыми произвольно подрываются всякая добрая деятельность, всякое влечение к добродетелям.
Унылый и ленивый человек похож на смесь холодного и горячего, добра и зла. Он – лукавый раб, по крайней лености закапывающий в землю свой талант. Уныние производит холодность и равнодушие к добру, малодушие, полную неуверенность в собственных силах и в помощи Господа Бога. Оно рождает вялость духа, нерадение, рассеянность и отчаяние; последнее, являясь, обыкновенно, как сознание бессилия при попытках нравственно исправиться, постепенно переходит в ропот, отрицание спасения и кончается самоубийством.

Жаба изображает скупость, сребролюбие.
Корыстолюбив тот, кто всегда старается приобрести больше, чем сколько надо на его нужды, хотя приобретенным и не бывает никогда доволен.
Скуп тот, кто приобретенное держит и хранит у себя без какого бы то ни было употребления, не обращая внимания на вопиющую нужду кругом.
Апостол пишет, что «корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям» (1Тим. 6:10).
«Нет беззаконнее сребролюбивого, – пишет св. Иоанн Златоуст: страсть его ужаснее всех страстей: отсюда грабители, отсюда убийцы; отсюда всякое зло, как бы ты его ни назвал. Сребролюбие сделало Иуду из ученика и святотатцем и предателем» (Беседа 80 на Евангелие от Матфея).

Змей – символ зависти.
Завистливый похож на райского змея, который по зависти соблазнил наших прародителей и лишил их блаженной жизни. Зависть возникает из гордости и корыстолюбия. Гордец непременно завистлив, так как желает, чтобы другие не имели тех достоинств, преимуществ и благ, какие хочет иметь он один. Корыстолюбивый завидует всем, кто пользуется теми благами, какими он один хочет пользоваться.
От зависти родятся: ненависть к другим, или зложелательство, злоречие, клевета, злорадство при виде несчастия других и сожаление о том, что они счастливы. Завистливый, как подражатель дьявола, ненавистен Богу и людям.
«Завистливые хуже диких зверей и подобны бесам, а может быть, и их хуже. Хотя бы ты подавал милостыню, вел девственную жизнь, хотя бы постился, – ты преступнее всех, если завидуешь брату твоему» (Златоуст, белесда 37 на Евангелие от Матфея).

Тигр – самый жестокий и свирепый из зверей, изображает страсть гнева, которая делает человека свирепым, коварным и беспощадным, подобно этому зверю.
Такой человек в раздражении обвиняет Провидение и благость Божию, изрыгает хулы на Бога, оскорбляет ближних. Гнев – источник споров, ссор, драк и убийств. Эта страсть омрачает разум, нарушает покой сердца. От гнева разливается желчь, портится кровь, раздражаются и ослабевают нервы, гибнет здоровье. Часто мгновенная смерть от разрыва сердца убивает человека, потрясенного гневом. В гневе и раздражении люди доходят до глупостей, до зверства, впадают в умопомрачение, в сумасшествие, близкое к беснованию.

Таково внутреннее состояние грешника, охваченного и связанного грехом. Тысячью рук цепляется за него порок и терзает, подобно бешенному зверю. Постепенно, сначала невинные, незаметные страсти разрастаются, крепнут в сердце, наконец делают его собственностью – гнездом дьявола. Если бы не милость Божия, то грешник уже на этой ступени погиб бы окончательно. Но благодать Божия еще не оставляет его совершенно; еще есть надежда: может быть, грешник одумается, покается, переменит свою жизнь. Ангел-хранитель при всяком удобном случае побуждает его к раскаянию, плачет о нем, молится за него Богу. Много таких, лишившихся благодати и ставших орудием дьявола, есть в мире. Однако, они не погибли безвозвратно. Милосердный Господь печется о них, «не хотя да кто погибнет, но да вси в покаяние приидут» и спасутся (2Пет. 3:9). В пример такой любви Господа к грешникам расскажем одну повесть, хотя и древнюю по происхождению, но содержащую в себе вечно юную мысль, что Господь Иисус Христос всегда готов спасти грешника, лишь бы он обратился к Нему с раскаянием.

Во втором веке после Рождества Христова, когда язычество было еще в полной силе, на острове Крите один благочестивый человек, по имени Карп, убедил какого-то язычника оставить идолов и креститься. Прошло немного времени и новокрещенный, не утвердившийся в вере, по убеждению и просьбе своего друга-язычника, вернулся к старым богам. Это отступничество так огорчило Карпа, так он вознегодовал на соблазнителя и соблазненного, что вместо молитв о возвращении отступника на лоно Церкви чрез покаяние, стал призывать на него проклятие и суд Божий и просил Бога какой-нибудь казнью прекратить жизнь обоих.
Господь особым видением благоволил вразумить неумеренного ревнителя и показать ему, что его молитва не согласна с бесконечной любовью Бога к погибающим грешникам. Стоя на молитве, Карп вдруг увидел бездну, у края которой стоял его крестник с соблазнителем. Оба трепетали всем телом и ежеминутно были в опасности сорваться в зияющую под ногами пропасть. А в пропасти вились и из нее поднимались страшные змеи. Смотря на отчаянное положение совратителя и совращенного, Карп, однако, был доволен. Вот, – думалось ему – наконец-то враги Христовы подвергнутся заслуженной ими каре. Жалел только он об одном, что желанная гибель почему-то медлит наступить. Вдруг его точно что толкнуло и заставило поднять глаза кверху. Смотрит: Господь Иисус, окруженный множеством ангелов, милосердно и сострадательно глядит с неба на стоящих у пропасти несчастных. Потом Господь сходит и протягивает им руку помощи; ангелы со всех сторон стараются отвратить их от гибели. Наконец, Господь, обратившись к Карпу, с укором говорит:
«Ты готов поднять руку и безжалостно покарать этих несчастных, поражай ею Меня: Я готов и еще страдать для спасения людей».
Карп понял, что его ревность была не по разуму; что нет греха, побеждающего человеколюбие Бога, что Господь Своей милостью хранит грешника до последней минуты жизни (из Пролога).

Этот рассказ да подвигнет грешников внять милосердию Господа и, не предаваясь отчаянию и беспечности, поспешить покаяться. Милосердие неба открыто для них, лишь бы не опоздать им и чрез свою леность не оказаться в той пропасти, из которой уже нет выхода. Милосердый Господь, по ходатайству Своей Пречистой Матери, да удалит нас от грехов и пороков и да поставит на прямом пути добродетелей, который ведет к вратам вечной жизни.

источник: священник Сергей Петровский (1864–1934), кандидат богословия, служил в Одесском Кафедральном Спасо-Преображенском соборе, был законоучителем Одесского Кадетского корпуса
"Сердце человеческое"


Создание и сопровождение сайта:   Студия AleGrans.ru